Bóg (odziedziczony z łacińskiego deus , sam z indoeuropejskiego rdzenia * deiwos , „boskość”, od podstawy * dei- , „blask, blask”; wymowa:) oznacza istotę lub najwyższą siłę budującą wszechświat ; to jest zgodnie z wierzeniami albo z osobą lub z filozoficzną lub religijną koncepcją . Zasadą założycielską w religiach monoteistycznych jest Bóg jest istotą najwyższą, jedyną , transcendentną , uniwersalną, stwórcą wszystkich rzeczy , obdarzoną absolutną doskonałością , stanowiącą zasadę zbawienia ludzkości i objawiającą się w rozwoju historii . Jako byt filozoficzny, Bóg jest zasadą wyjaśnienia i jedności wszechświata.
Faktyczne istnienie najwyższej istoty i płynące z niej polityczne, filozoficzne, naukowe, społeczne i psychologiczne implikacje są przedmiotem wielu debat w historii, z monoteistycznymi wierzącymi nawołującymi do wiary , podczas gdy na gruncie filozoficznym i religijnym kwestionuje się je przez wolną rękę. -myśliciele , agnostycy , ateiści lub wierzący bez Boga .
Pojęcie Boga ma znaczący wpływ na kulturę, zwłaszcza w muzyce, literaturze, kinie, malarstwie i ogólnie w sztuce . Reprezentacja Boga i sposób nazywania Boga różnią się w zależności od czasów i systemów przekonań.
Słowo „bóg” pochodzi od łacińskiego deus , wywodzącego się od rdzenia indoeuropejskiego DCI „połysk”, który rozszerzył się na deiwo- i barwnik- , używany do określenia jasnego nieba jako boskości i bytów niebieskich, w przeciwieństwie do bytów ziemskich, ludzi . Ściśle związana z tym pojęciem światła, jest to najstarsze indoeuropejskie imię bóstwa, które występuje w imieniu greckiego boga Zeusa, którego dopełniacz to Dios . Z tego samego źródła pochodzi oznaczenie światła dziennego (dziennego) i samego światła dziennego ( po łacinie umiera ).
W języku francuskim słowo to jest poświadczone od pierwszego francuskiego tekstu, Serments of Strasbourg , w 842 pod formami Deo w przypadku reżimu i Deus w przypadku podmiotu . W tym tekście termin ten oznacza wielką literą bóstwo chrześcijańskiego monoteizmu. Następnie znaleźć Ger i Bogu się XI th i XII th stulecia. Wskazuje także politeizm bóstwo z XII -tego wieku . Traktowane jako imię własne, imię „Bóg” przyjmuje dużą literę, a także zastępujące je metonimie lub zaimki.
Terminy oznaczające Boga w językach germańskich (??? Guþ w języku gotyckim , Gott w języku niemieckim , Bóg w języku angielskim i niderlandzkim , Gud w językach skandynawskich , Guð w języku islandzkim ) mają jeszcze inne pochodzenie, także indoeuropejskie, związane z pojęciem „wezwanie” lub „wezwanie”. Najstarsza pisemna wzmianka jest w argenteus Codex The VI th century . Kodeks ten jest kopią przekładu Biblii wykonanego według alfabetu wymyślonego dwa wieki wcześniej przez biskupa Wulfila .
Określenia określające Boga w językach słowiańskich ( Бог w białoruskim , bułgarskim , macedońskim , rosyjskim , serbskim , ukraińskim ; bog w chorwackim ; Bóg w polskim ; bůh w czeskim ) pochodzą z samego prasłowiańskiego torfowiska z indoeuropejskiego bhaga. .
W Tanach (Biblia Hebrajska) święte Imię par excellence jest zapisane jako JHWH i nie jest wymawiane.
Imię „Boga” w języku arabskim to „ Allah ” ( الل ) od przed-islamskiego arabskiego ʾilāh- .
W kalendarzu nazwa Niedziela pochodzi od tytułu „Pan” nadanego w większości religii chrześcijańskich zarówno Bogu, jak i Jezusowi . Podawana jest również pośrednio, w kilku językach romańskich, w czwartek , dawniej poświęcona Jowiszowi.
Pojęcie Boga ma bardzo różnorodne aspekty religijne i metafizyczne, co szczególnie utrudnia jego zdefiniowanie. Niektórzy autorzy uważają nawet, że Bóg jest tak wielki, że wymyka się wszelkim próbom zdefiniowania go ludzkimi słowami. Dotyczy to szczególnie tych, którzy przyjmują podejście apofatyczne . I tak na przykład Jean Scot Erigène mógł napisać:
„Nie wiemy, kim jest Bóg. Sam Bóg nie wie, kim jest, ponieważ nie jest czymś. Dosłownie Bóg nie jest, ponieważ wykracza poza byt. "
I Pseudo-Dionizego Areopagita :
„Tam, w teologii afirmatywnej , nasz dyskurs schodził od przełożonego do niższego, a następnie rozszerzał się w miarę opadania; ale teraz, kiedy wznosimy się z niższego do Transcendentnego, nasz dyskurs jest redukowany proporcjonalnie do naszego wznoszenia się. Pod koniec będziemy całkowicie milczeć iw pełni zjednoczeni z Niewymownym. "
- Pseudo-Dionizego Areopagita, Z teologii mistycznej .
Zbliżył się do XIX- th century , studium rozwoju religijnego ludzkości jest długa zaniedbana dziedzina badań, ofiara dłoni projektuje często „ewolucyjny” podstawowego podejścia - zakłada „sens” historii wytyczonym przez precyzyjnych etapów, lub na podstawie idea osiągnięcia immanentnej racjonalności – i paradoksalnie ofiara specjalizacji badań nad wzrostem znajomości samych religii. Podwaliny pod te badania położyło jednak kilka wielkich nazwisk w socjologii religii , w tym Émile Durkheim , Marcel Mauss , Georg Simmel i Max Weber . Socjolog religii Yves Lambert , opracowanie analizy siatki podniesiony przez Karla Jaspersa , proponuje kontynuację tego podejścia poprzez historycznej i porównawczej socjologii religii w celu przedstawienia kluczy analizy dla ujęcia religijnej „fakt”, bez obejścia osobliwość każdej z wielkich grup religijnych. Jaspers podkreślił radykalnych zmian zachodzących współczesności przez wielkich obszarach cywilizacyjnych w Iranie, Palestynie, Grecji, Indiach i Chinach między VIII TH i III th wieku pne. AD (szczególnie VI th century BC. ), Umożliwiając podstawowych innowacji kulturalnych - w tym wyjątkowość i powszechność Boga - w etapie opisanym przez Jaspersa osiowym wieku ”.
Według Yvesa Lamberta, religię należy uważać za „organizację zakładającą istnienie ponadempirycznej rzeczywistości, z którą można porozumiewać się za pomocą środków symbolicznych (modlitwa, obrzędy, medytacje itp. ) w celu uzyskania mistrzostwa. i osiągnięcie poza granicami obiektywnej rzeczywistości ”. Można wyróżnić pięć typów religii, które odpowiadają tylu „nowym” momentom w historii ludzkości, niekoniecznie postrzegając je jako „ewoluującą” formę, przy czym pojawiające się modele nie wykluczają poprzednich: Pierwsze znane religie (te ludy łowiecko-zbierackie ) wyznawały ustne religie agrarne, skorelowane z sedentaryzacją, rozwojem rolnictwa i hodowli bydła. Wielkie starożytne cywilizacje towarzyszy pojawienie politeizmu której kolejne religie zbawienia, które następnie skręcić z XVI -tego wieku. Pojawienie się pojęcia „Boga” następuje w czasie „ wieku osiowego ”, który według Jaspersa odpowiada „duchowym narodzinom człowieka”.
Wygląd bogówMezopotamii religia różni się od religii doustnych agrarnej przez różnych cech, takich jak pojawienie się panteonu , eposy , o dużych i hierarchiczne kasta kapłańska , duże budynki religijne, teodycei , etc. Najstarsza znana lista bogów jest na tabletkach z okresu od XXVII th century BC. AD i ma imiona 560 bogów.
Miejscowi bogowie stopniowo tracą swój prestiż w trakcie obcej dominacji, by stopniowo tworzyć „politeizm u progu monoteizmu”. To właśnie w tym czasie do VI -tego wieku pne. AD, która pojawia się wśród ludu hebrajskiego, mutacja monolatrii - charakteryzującej się bezprecedensowym ankonizmem - w monoteizm i wyłania się „absolutna Wyjątkowość i Transcendencja Boga”.
W XIV -tego wieku pne. AD , panowanie Echnatona jest tłem dla krótkiej monoteistycznej rewolucji opartej na kulcie Atona , której rzeczywisty zakres jest dyskutowany. Archeolog Alain Zivie podkreśla, że radykalne zmiany dosięgły być może tylko elit, dworu królewskiego i wielkich świątyń „o wyraźnych granicach geograficznych oraz tematycznych i pojęciowych”. Kult ten upadł, gdy tylko zniknął faraon . Od dawna chciałem zwrócić pochodzenie monoteizmu biblijnego , która została zaskarżona przez historyków dzisiaj: monoteizm żydowski pojawia się tylko osiem wieków później i ma kształt „exclusive” dzisiaj, że podczas VI th century av. AD , powrót narodu żydowskiego z wygnania w Babilonie .
Dla Mireille Hadas-Lebel idea jedynego Boga, zarazem Stwórcy, miłosiernego i wszechmocnego, zrodziła się pod koniec powolnej ewolucji w przypadku monoteizmu żydowskiego, który miał kontakt z kulturami i imperia politeistyczne. Cytując w tym względzie Marcela Gaucheta , historyk podkreśla potrzebę religijnej „eksterytorialności” narodu żydowskiego: ten ostatni może wtedy uwolnić się od władzy imperialnej i od „kultu potężnych władców łatwo deifikowanych przez poddanych”.
Judaistyczny monoteizm jest opracowany w kontekście bardziej sprzyjającego takich pomysłów: babiloński król Nabonid próbuje dokonać księżycowego boga Sin jedynego Boga swego imperium, w Grecji , na presocratics bronić wyjątkowości boskości przeciwko panteonu i Achemenidów następców z Cyrus II Wielki – sam uważany za mesjasza JHWH – wpłynął na monoteizm judejski, czyniąc Ahura Mazdę oficjalnym bogiem imperium.
Zoroastrianizm jest pierwszą sprawdzoną religią oferującą wieczne zbawienie . Zwany także „ zoroastryzm ”, jest on nazwany Zoroaster lub Zaratustra , prawdopodobnie występujące w czasie, że współcześni uczeni - mimo ciszy świętych tekstów o tym - w kierunku IX th century BC. AD , zanim stało się oficjalną religią królestwa Darius I er , około 520 pne. AD . Cienkość zachowanych źródeł, składających się z zaledwie dwudziestu Gatów , hymnów w starej avestice przez długi czas przekazywanych ustnie, stwarza poważne problemy interpretacyjne, które dzielą badaczy na dwa rodzaje interpretacji.
Pierwsza sprawia, że Zoroastrianizm jest pierwszą monoteistyczną religią informującą o zbawieniu w innym świecie. Ten punkt widzenia opiera się na dwóch obserwacjach, z jednej strony odrzuceniu daivas , tradycyjnych bogów, a z drugiej strony wszechobecności jednego boga w tych tekstach, jednego bóstwa słusznie nazwanego Ahura Mazda , Uważny mistrz . Ten ostatni, od którego wywodzi się termin Mazdaism , jest wyjątkowym i twórczym bogiem, który objawia się Zoroastrowi i którego panowanie musi zostać ustanowione pod koniec dualistycznej walki Dobra i Zła, uosabianej przez dwóch bliźniaczych boskich agentów stworzonych przez Ahura Mazdę który jest wspomagany przez sześciu „Dobroczynnych Nieśmiertelnych”, sześć Istot, które powołał, aby pomagać człowiekowi czynić dobro.
Drugi postrzega ją jako owoc religijnej ewolucji kultu całkiem bliskiego wedyzmowi , poprzez reformowanie rytualnych i ofiarnych dryfów , ale zachowując jego politeistyczną naturę; jednakże to ostatnie stanowisko może dopuścić proces monoteizacji idący w parze z procesem teogenezy, który nadal zaludnia panteon nowymi bóstwami.
Jeśli Zoroaster mógł być monoteistyczny – lub monolatarny – wydaje się, że jego spadkobiercy skłaniają się ku ponownej politeizacji, ubóstwiając byty i ponownie wprowadzając poprzednie bóstwa w ewolucji, która może przypominać Egipt i radykalnie odbiega od judaistycznego jahwizmu. Tendencja ta jest zaakcentowana w Imperium Perskim , w procesie remitologizacji, która zachowuje i uwydatnia dualizm. Dyskutuje się o wpływie zoroastryzmu, ale możliwe jest, że istniał on do pewnego stopnia na judaizmie od wyzwolenia Izraelitów z Babilonu przez Cyrusa II w 539 pne. AD , w czasie, gdy pojawiają się koncepcje zmartwychwstania , sądu i królestwa Bożego , nie będąc jednak w stanie formalnie udowodnić tych możliwych zapożyczeń.
Kiedy monoteizm akceptuje współistnienie z politeizmem lub postrzega swoją „narodową” boskość jako po prostu „wyższą” od innych, mówi się raczej o „ monolatrii ” lub „ henoteizmie ”, terminach niedawnego stworzenia.
W starożytnym judaizmie, jeśli pierwszy monolityczny jahwizm prawdopodobnie sięga wyjścia z Egiptu , nie wiadomo, w jaki sposób bóg JHWH stał się dokładnie bogiem narodowym dwóch królestw Judy i Izraela . Jahwe przybiera wtedy różne formy, funkcje i atrybuty: czczony jest jako bóstwo burzy przez posąg bydła w świątyniach Betel i Samarii, podczas gdy w Jerozolimie jest czczony raczej jako bóg typu słonecznego.
Powtórzonego Prawa - zawsze oferując monolâtrique preparat, który nie zaprzecza innych bogów - wydaje się, że zostały napisane około622 pne J.-C.kiedy król Jozjasz zamierza uczynić JHWH jedynym Bogiem Judy i uniemożliwić mu oddawanie czci w różnych przejawach, jak to wydaje się mieć miejsce w Samarii czy Teman, z ideą uczynienia z Jerozolimy jedynego prawowitego świętego miejsca boskości narodowej.
Pojawienie się „ekskluzywnego” monoteizmu judaistycznego wiąże się z kryzysem wygnania . W597 pne J.-C., armia babilońska pokonuje królestwo Judy , zajmuje je i deportuje na wygnanie do Babilonu rodzinę królewską i klasy wyższe. Dziesięć lat później Babilończycy rujnują Jerozolimę i niszczą jej Świątynię ; następnie następuje druga deportacja. To właśnie w tej deportowanej elicie i jej potomkach znajdujemy większość pisarzy tekstów Starego Testamentu, którzy będą odpowiedzią monoteizmu na straszliwy szok i głębokie zakwestionowanie oficjalnej religii, wywołane przez kolejne nieszczęścia.
Porażka nie tylko nie jest spowodowana opuszczeniem przez JHWH , ale wręcz przeciwnie, jest okazją do przedstawienia Go jako jedynego Boga: w opowieściach, które piszą wówczas intelektualiści judjscy, zniszczenie Jerozolimy jest dalekim znakiem słabość JHWH pokazuje moc tego, który wykorzystał Babilończyków do ukarania swoich królów i ludu, który nie przestrzegał jego przykazań. Dlatego YHWH staje się ponad swoim ludem panem nieprzyjaciół Judy.
W ten sposób autorzy Księgi Powtórzonego Prawa wyrażają swoją teologiczną refleksję na temat „wyborów”, co pozwala odpowiedzieć na pytanie, jakie stawia koncepcja jednego boga całego wszechświata i jego szczególnej relacji z narodem Izraela. to wtedy wszyscy ludzie – zajmując miejsce króla – stają się wybrańcami Boga w trybie wykluczenia, czasami zabraniając kontaktu z ludami bałwochwalczymi. Pojawia się wówczas koncepcja „wspólnoty Izraela”, a kult JHWH staje się spoiwem judejskiej tożsamości.
Filozofia starożytna, jeśli w znacznym stopniu wpłynęła na klasyczne i współczesne rozważania o Bogu, paradoksalnie stosunkowo mało interesowała się kwestiami boskimi, biorąc pod uwagę, że ogromna liczba bogów – Grecy żywią poczucie całego świata zamieszkanego przez boskość – nie zasługiwała szczególny rozdział filozofii. Na przykład w dziele Arystotelesa , które w znacznym stopniu karmi refleksję teologiczną tak samo żydowską, jak chrześcijańską czy muzułmańską, tylko niewielka część poświęcona jest kwestii boskiej. Tak więc, w przeciwieństwie do większości retrospektywnych odczytań, które zostaną z niego wykonane, kiedy Arystoteles przywołuje boskość ( do théon ), jest to kwestia „abstrakcyjnego uniwersalnego”, pierwotnego bytu, samowystarczalnego, ale który w żaden sposób nie jest „Bóg” Jedyny i transcendentny w świecie.
Niemniej jednak znajdujemy u Platona pierwsze znane wystąpienie terminu teologia jako „dyskurs o bogach”. Filozof udziela różnych odpowiedzi w toku swoich różnych Dialogów na pytanie, jaki byt może rościć sobie tytuł boga, boskiej zasady wyrażonej czasem w liczbie pojedynczej ( theos ), czasem w liczbie mnogiej ( theoi ), czasem w neutralny ( theion ) bez sprecyzowania przez filozofa koncepcji bytu najwyższego, bez precyzyjnej hierarchizacji „boskich” bytów metafizyki. Dopiero w III th century , z neoplatonizmu , gdy wystąpi intelektualny i moralny konkurencja z powstającym chrześcijaństwa, jak filozofowie jak Plotyn , porfiru i Proklos są kwestie teologiczne głównym celem ich refleksji intelektualnej. Plotyn (207-270) promuje ideę „Jeden” (po grecku: to en ), pierwszą zasadę transcendentną, która dominuje nad rzeczywistością i którą można poznać tylko poprzez jej atrybuty.
Te religie abrahamowe zobaczyć Boga jako twórczą zasadą, według analizy Mireille Hadas-Lebel : „Wśród Greków, idea jednej zasady, która ożywia świat przyszedł pod filozofii. Wśród Żydów może nie było filozofów, ale ta wyjątkowa idea zasady, ta intuicja, która nazywa się monoteizmem, była wspólna wszystkim, od największego do najpokorniejszego, i towarzyszyła jej „zabroniona reprezentacja bóstwa, które w bałwochwalczym środowisku wydawało się najdziwniejszą rzeczą na świecie.
Ten Bóg nie był jednak abstrakcyjną zasadą, lecz siłą opiekuńczą: królem, ojcem, sędzią, który czuwał nad ludźmi i żądał od nich moralnego postępowania, którego nie mogło dać żadne bóstwo Olimpu czy starożytnego Wschodu. Taki jest Bóg, do którego Żydzi modlą się do dziś”.
Może okazać się, że kult Jahwe był dominującym wśród Hebrajczyków z X -go wieku pne. AD , przeciwstawiając się politeizmowi, jest więc mniejszością. Hipoteza ta opiera się w szczególności na statystycznym badaniu występowania imion jahwistycznych. Jednak w ramach nowoczesnej egzegezy na początku, XXI th wieku, idea Jahwe jako jedynego Boga pojawia się w okresie perskim następującym monoteistycznej refleksji prowadzącej do stwierdzenia - w kontrowersje anty-bałwochwalstwa - tej wyjątkowości, która znajduje się w Księga Izajasza napisany w okresie połowy VI tH i początku V th wieku przed naszą erą. AD , jedyna spośród biblijnych ksiąg prorockich, która potwierdza tę wyjątkowość. Prawdopodobnie pod wpływem koncepcji religijnych Achemenidów koncepcja ta wiele zawdzięcza także pogłębieniu tradycji annikońskiej , odrzucenie obrazów, które jest podstawową cechą judaizmu, który zdaje się sięgać jego początków.
Te religie abrahamowe są monoteistyczne , oni twierdzą, istnienie jednego Boga i transcendencji .
W średniowieczu , pod wpływem myśli arabskiej i greckiej, myśl żydowska rozwinęła teologię, z której wyłania się m.in. zasada głoszona przez Saadię Gaon : „myśl ludzka, dar Boży, jest słuszna i jest źródłem prawdy równym Objawienie ”. W konsekwencji racjonalność pojmowania Boga jest uprawomocniona jako obowiązek religijny, który znajduje wówczas lepszy odbiór niż jedyna wiara. Powstają jednak spory co do tego, czy racjonalna refleksja o Bogu stanowi najwyższą formę doświadczenia religijnego. Judah Halevi daje odpowiedź negatywną, twierdząc, że logiczne dowody nie pozwalają dotrzeć do Boga Abrahama , tylko „natychmiastowa komunikacja”, pozwala na to „boskie Objawienie”.
W Biblii Bóg jest opisany w kategoriach psychologicznych: zły, szczęśliwy, smutny, rozczarowany, litujący się, kochający lub nienawidzący. Od czasów Majmonde’a hebrajska tradycja teologiczna kładła nacisk na rozróżnienie między dosłownym znaczeniem wyrażeń mówiących o Bogu a Jego przymiotami: jednym ze sposobów właściwego mówienia o Nim byłoby przypisywanie mu czynów i czynów, a nie intencji czy emocji, ponieważ istota Boga jest niepoznawalna i poza ludzkim zrozumieniem. Wydaje się jednak pewne, że Bóg i jego „podstawowe atrybuty” są jednym.
Teologia judaistyczna zajmuje się „ugruntowaniem przekonania, że [Bóg] działa w naturze iw historii, co nawiązuje kontakt z człowiekiem w taki sposób, że czuje się zobowiązany do odpowiedzi”.
Kabała wyróżnia „Boga wewnątrz, ukryte w głębi jego istoty” i objawił Bóg objawia się poprzez jego stworzenia i że tylko my możemy coś powiedzieć, podkreślając jedność tych dwóch aspektów. W tradycji tej podkreśla się obecność Boga w całym Jego stworzeniu, mówiąc, że Tora jest żywym ucieleśnieniem boskiej mądrości. Pytanie „jak może istnieć świat, jeśli Bóg jest wszędzie?” Wtedy powstał. Aby na to odpowiedzieć, Izaak Louria rozwinął doktrynę cimtsum .
Po pracach Davida Hume'a i Kanta teologie judaistyczne zwróciły się ku rozumowi praktycznemu i idealizmowi moralnemu, by mówić o Bogu. W XX th wieku , zostały opracowane deiści problematyczne nowoczesny : Samson Raphael Hirsch , Mordechaj Kaplan , Franz Rosenzweig , Abraham Joshua Heschel , etc. .
Chrześcijańska koncepcja Boga została rozwinięta w pierwszych wiekach chrześcijaństwa przez hybrydyzację między myślą biblijną a myślą grecką, w szczególności neoplatonizmem . Jest to dzieło Ojców Kościoła , w szczególności Augustyna z Hippony . W przeciwieństwie do bezosobowego Boga neoplatoników, chrześcijański Bóg jest wcielony, jest wewnętrznym Bogiem światła, który „działa” na ludziach w najbardziej intymnej części ich istoty. Augustyn podkreśla ten punkt w swoich Wyznaniach : „Ale Ty byłeś głębszy niż głębia mnie i wyższy niż dno mnie” . W chrześcijaństwie dwie koncepcje Boga, religia i filozofia, czasami współistnieją, jak u Augustyna, czasami są odrębne. Dla Goulven Madec , Blaise Pascal w swoim Memorial ustanawia prawie ostateczne zerwanie między Bogiem filozofów a Bogiem Biblii poprzez wyraźne przeciwstawienie się tym dwóm: „Bóg Abrahama, Bóg Izaaka, Bóg Jakuba, a nie filozofów i uczonych” .
Kwestia zła rodzi szereg teodycei . Dla Augustyna, a po nim chrześcijaństwa z różnymi odmianami, Bóg nie stwarza wad ludzkości, ale je zauważa i traktuje grzeszników odpowiednio. Opatrzność Boża „częściowo naturalna, częściowo dobrowolna… zarządza stworzeniem, ruchami gwiazd, narodzinami, wzrostem, starzeniem się roślin i zwierząt… ale także działaniami ludzi”, którzy wymieniają znaki, nauczają i wychowują, uprawiać pola, administrować społecznościami, poświęcać się sztuce itp. ” .
W punkcie boskiej transcendencji istnieją różnice. Dla Augustyna i ojców kapadockich, takich jak Grzegorz z Nyssy czy Grzegorz z Nazjanzy , Bóg jest transcendentny, to znaczy ponad ludźmi. Większość teologów Kościoła zachodniego ma inną perspektywę i próbuje użyć wyrażenia Luciena Jerphagnona, aby „dać Bogu i jego woli jasną i wyraźną ideę, która obowiązuje wszystkich” [niejasne] , krótko mówiąc, zamysły Boga są stosunkowo dostępne dla człowieka. myśl. Wręcz przeciwnie, Augustyn kładzie nacisk na tajemnicę Boga, niezgłębioną dla ludzi o wymiarze boskim, myśl ta została podsumowana w jego filozoficznym dialogu o Zakonie formułą „Bóg Wszechmogący, który jest lepiej znany w świecie. nie” .
Według Augustyna w szczególności Chrystus zstąpił na ziemię , aby zbawić człowieka od grzechu . Bóg ustanowił także dispensatio temporalis , czyli „ekonomię zbawienia”. U Augustyna odkupienie nie jest systematyczne, ponieważ określa je tajemnica łaski i przeznaczenia . Podejmując pawłowy temat człowieka jako świątyni Bożej, pisze, że Bóg buduje „swój dom, kieruje swoją rodziną, gromadzi swój lud, przygotowuje swoje królestwo na nadejście ostatecznego pokoju w jego mieście, przez który się dokona. Jego obietnica: „Będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem” ( Kpł 26,12 )” .
Bóg trynitarnyWczesne chrześcijaństwo musi uwzględniać kwestie poruszone przez doktrynę Syna Bożego, który stał się człowiekiem. W II E i III -go wieku, kilka wzorów spotkania: niektóre Jezus jest człowiekiem zatwierdzony przez Boga do innego Jezusa, tak naprawdę nie cierpiał na krzyżu dla arian tylko Ojciec jest naprawdę święte, a Jezus jest tylko podporządkowany mu, i wreszcie, na Nicejczycy, jak zostanie powiedziane na Soborze Nicejskim (325), „Jezus Chrystus jest jednorodzonym Synem Bożym” , „Bóg zrodzony z Boga, światłość zrodzona ze światła, zrodzony a nie stworzony, współistotny Ojcu” . Kłótnia prowadzi ojców kapadockich Bazylego z Cezarei , Grzegorza z Nyssy i Grzegorza z Nazjanzu do opracowania teologii Trójcy Świętej, która definiuje Boga w trzech osobach: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Teologia ta została przyjęta przez Sobór Konstantynopolitański w 381 roku.
Kilka lat później, między 400 a 418 rokiem, Augustyn z Hippony napisał dzieło De la Trinité , które naznaczyło chrześcijaństwo łacińskie i nalegało na jedność Trójcy „ Unitas Trinitas, Deus Trinitas, Deus Trinitatis ” , którego tajemnica pozostaje jednak poza tym, co można o tym powiedzieć. Mimo wszystko stanowisko nicejskie ma trudności z ugruntowaniem się. Około 500, w następstwie najazdów dokonywanych w szczególności przez ludy wyznające arianizm , tylko królestwo frankońskie Clovis i Clotilde (465-545) przylgnęło do chrześcijaństwa nicejskiego. To właśnie z tej bazy symbol Nicei-Konstantynopola dociera do średniowiecznego Zachodu.
Na początku XXI th wieku Symbol Nicejsko jest nadal uważane przez większość chrześcijan jako fundament ich wiary.
W ikonografii chrześcijańskiej zdarza się, że gołąb reprezentujący Ducha Świętego stanowi łącznik między Bogiem Ojcem a Bogiem Synem . Mówiąc ogólnie, François Bœspflug wyróżnia „sześć wielkich okresów w ikonicznej historii Boga i Trójcy w sztuce” . Pierwszy okres, okres chrześcijaństwa pierwszych dwóch wieków, wydaje się odmawiać reprezentowania Boga. W drugim, co prowadzi do zakończenia VIII p wieku , trynitarna tajemnicą jest reprezentowane. Okres trzeci ( IX th century XI th wieku ) jest zdominowany przez Boga w Chrystusie Majesty obrazu. Okres czwarty to pojawienie się obok Boga-Chrystusa chwały „Chrystusa miłosierdzia” . W okresie piątym, pojawiające się nowe tereny, takie jak „współczucie Ojca” i ukoronowania Matki Okres szósty ten spadek trynitarnej reprezentacji, która praktycznie znika NIEMOŻLIWE XX th century za Chrystusem sam.
W islamie Bóg nosi imię Allaha i stanowi serce wiary i praktyki wyznawców muzułmańskich , każdy aspekt ich życia jest więc z Nim związany poprzez religię. Tradycyjnie pozbawiony płci, jest wszechmocnym, wszechwiedzącym i wszechobecnym stwórcą, który wykracza poza całe swoje stworzenie. Centralna boskość integralnego i bezkompromisowego monoteizmu, jedyna i jedyna, pan światów i przeznaczeń, sędzia Sądu Ostatecznego, objawił się każdemu prorokowi od Adama do Mahometa . Sura 112 - al-ichlas - zrzesza większość muzułmańską koncepcją Boga: „On jest nieprzenikniona Bóg, Allah, nie wytwarzają, nie jest zrodzony, a nie ma nikogo do Niego”. Koran potwierdza również absolutnie transcendentny charakter Boga, który jest jednak bardzo blisko zarówno do człowieka i jego stworzenia i poprzez który się objawia.
Niepodzielny, niepodzielny, nieredukowalny z natury do interpretacji w kategoriach trójcy jak chrześcijaństwo trynitarne , Allah stanowi monadę , jedną prawdę i jedną rzeczywistość. Islam bardzo mocno kładzie nacisk na wiarę w jedność Allaha – tauhied – i stanowczo potępia każdy atak na tę wyjątkowość poprzez dodanie do niej towarzyszy. Tak więc w islamie asocjacjonizm ( szirk ) jest jedyną kategorycznie niewybaczalną wadą.
Allah prowadzi ludzi ku przeznaczeniu, którego nie znaja oni ani znaczenia, ani rezultatu; może ich prowadzić i sprowadzać na manowce, karać i przebaczać. Znając każdą ich myśl, to Sędzia Sądu Ostatecznego karze grzeszników i niewierzących oraz nagradza wiernych. Jeśli jego wściekłość jest regularnie podkreślana – bywa nazywany „Groźnym” lub „Groźnym” – jego najważniejszym wymiarem jest okazywane przez niego miłosierdzie , cecha charakterystyczna o wielkiej intensywności i uniwersalności, o której wspominamy na początku tego artykułu. sura Koranu.
Tekst Koranu nadaje Bogu 99 różnych imion, które czasami dzielą się na dwie kategorie według tradycji między tymi, którzy opisują Boga bliskiego człowiekowi lub stworzeniu, a z drugiej strony tymi, którzy podkreślają jego transcendencję i niezgodność z tym stworzeniem.
Koran podaje również antropomorficzne opisy lub atrybuty Boga, których zakres będzie kwestionowany od początku islamu: Koran wspomina o jego twarzy, oczach, rękach, a nawet tronie, na którym zasiada. W objawieniu świętego tekstu islamu Bóg wyraża się poprzez anioła Gabriela i proroka Mahometa, który słyszy słowo Boże, ale nie jego głosu. Od X XX wieku , sunnici teolog Al aszaryci uważa, że z mocy, nauki, życia, będzie, wzroku, słuchu i trwania, to słowo jest jednym z atrybutów antropomorficznych elementów boskiej istoty, gdzie pierwsze mutazilites widzieli tylko metafory. Jednocześnie bliski i daleki, ludzki i nieprzenikniony, Bóg opisany w islamie jest – zgodnie z tekstem Koranu – zasadniczo „tajemnicą” („ gajb ”), której nie można zredukować ani porównać z niczym podobnym w stworzeniu. Jest to „ekskluzywna matryca wszystkich wszechświatów”, która nakazuje wierzącym, poprzez Mahometa, skupienie się na jedności Boga w afirmacji, która staje się podstawowym dogmatem islamu.
W hinduizmie , że Upaniszady są introwertyczny spekulacyjny medytacja, która otwiera drogę do odkrycia Boga; co umożliwia osiągnięcie poznania ostatecznej jedności autentycznej jaźni ( Brahman ). Osobista relacja z Bogiem ustępuje miejsca panteistycznej tożsamości z bezosobową boskością, „monizm absolutny będący, według Radhakrishnana, kulminacją dualizmu, od którego zaczyna się pobożne sumienie”. Nie wyklucza to, że w Upaniszadach znajdujemy teistyczne formy czczenia Boga.
Trimurti jest triplicity bogów: Wisznu , który wspiera i przynosi zbawienie, Shiva łącząc życie i śmierć, zniszczenie i płodności, który ofiaruje się ekstazy i medytacji i Brahmy , stwórcy świata.
Gautama Budda odrzucił istnienie boga stwórcy, odmówił poparcia wielu poglądów na temat stworzenia i powiedział, że pytania o pochodzenie świata nie są ostatecznie pomocne w zakończeniu cierpienia .
Historyczny Budda nie był ateistą, chociaż jego droga została nazwana religią bez Boga. Jej inspiracją jest przebudzenie do oświecenia i do prawdziwej rzeczywistości w cyklu rzeczy i istnień. Według buddyzmu to, co jest ostatecznym celem, jest niewyrażalne, absolutne nic, wykraczające poza to, co jest, a co nie. Co więcej, w buddyzmie jeden z jego komponentów, Mały Pojazd (hinayana) , mówi o Nirwanie w kategoriach oderwania się i omdlenia, podczas gdy jego drugi komponent, Duży Pojazd (mahayana) , czyni to w kategoriach oświecenia i wyzwolenia.
Zainspirowany między innymi hinduskimi i islamskimi tradycjami religijnymi, sikhizm zna również „ściśle monoteistycznego” Boga. Dla tej religii jedyny Bóg jest stwórcą świata, wszechmocny, transcendentny i immanentny , nieskończony i wieczny, bez formy, sprawiedliwy i pełen miłości. Osobowość jest w swej istocie niepoznawalna.
Mul Mantra , która wyznacza początek Świętej Księdze sikhizmie, w Guru Granth Sahib , wylicza w formule atrybuty Boga. Ta modlitwa zaczyna się następująco: „Jedna, Twórcza Energia, Przejawiona, Prawda jest jej imieniem…”
Mistycyzm, słowo wywodzące się z greckiego mystikos oznaczającego „ukryty”, postuluje, że można zdobyć wiedzę o rzeczywistościach niedostępnych zmysłowej percepcji czy racjonalnemu myśleniu. Jest to zjawisko, które odnajdujemy w wielu kulturach, ogólnie kojarzonych z tradycją religijną, charakteryzujące się poszukiwaniem niewidzialnego i świadectwem obecności absolutu (Boga lub boskości), którego ostateczne objawienie dokonuje się na końcu kolejnych odsłonięcie. Doświadczenie mistyczne, nacechowane głębokim oddziaływaniem emocjonalnym, jest zwykle wynikiem treningu duchowego obejmującego kombinację modlitw, medytacji, postu, dyscypliny cielesnej i wyrzeczenia się ziemskich trosk.
W monoteizmach abrahamowych, w przeciwieństwie do buddyzmu i pewnych odmian hinduizmu, gdzie nie ma czegoś takiego jak uosobiona postać boska, mistycy opisują doświadczenie mistyczne jako dane przez samego Boga, o którym często twierdzą, że odczuwają bliskość. Mistycyzm jest przedstawiany jako teologia doświadczenia, obok wiedzy o Bogu opartej na Piśmie Świętym. Od XVI TH i XVII -tego wieku, w uniwersum kulturowym, gdzie zderzenie wiara i rozum, mistyczne pozostaje pod podejrzenie twarzy teologiach instytucjonalnych. Według Michela de Certeau , może więc jawić się jako „teologia upokorzona” , odrzucona jako gorsza.
Ale ekstaza może również ujawnić precyzyjne elementy teologiczne, jak u niektórych mistyków chrześcijańskich wizję Trójcy Świętej. Mistycyzm oferuje uwewnętrznioną interpretację niewyrażalnego i często wyraża Boga w kategoriach negacji: Bóg nie jest w tym sensie, w jakim są stworzenia, a jedynym sposobem zbliżenia się do jego nieskończonej transcendencji jest początkowo doświadczenie tego, czym nie jest. Objawienie niewidzialnego Boga wymaga odwołania się do obrazów, do języka metaforycznego, często bliskiego poezji, dalekiego od spekulacji teologicznych, którego stałym elementem jest światło. Na przykład okaże się w Bahir - w Book of Clarity - tekst z Kabały XII -tego wieku, ale także, w tym samym czasie, wśród wielkiego mistrza Sufizm Ibn Arabi w Tardjumân al-Ashwaq - pragnienia interpretuje tęsknym .
Deizm - kuty na łacińskiego słowa deus - oznacza racjonalną afirmacji istnienia Boga, oferując formę religijnej zgodnie z wyniku , z wyłączeniem tych religii objawionych , proponując, aby dotrzeć do Boga poprzez wyłącznie ludzku, bez tyle za w stanie określić atrybuty. Jest raczej Bogiem rozumowania niż Bogiem wiary czy kultu , chociaż Kant proponował „uwielbienie Boga” sprowadzone do praktyki moralnej „w duchu i w prawdzie”. Koncepcja jest zasadniczo opracowany w Anglii i Francji z XVII -tego wieku , ale jest trudno dostępne i niejednoznaczny, ponieważ odnosi się do kilku odrębnych systemów. Prawie nie jest już używany poza swoimi historycznymi zastosowaniami.
Podobnie jak określenie „ teizm ”, którego jest wystarczająco blisko, słowo pojawiło się we Francji w gwałtownych walk teologicznych i religijnych w XVI -tego wieku w pejoratywnym użytkowania stara się zdyskredytować przeciwnika. Pojawia się ona w związku z socyńskimi antytrynitarzami i po raz pierwszy została poświadczona piórem pastora Pierre'a Vireta w 1534 r., który widzi w nim bluźnierców, „ateistów”, którzy się ignorują. Od XVII th century , kiedy pod wpływem nowej nauki i pojawienie się nowych sposobów myślenia, postrzegania koncepcji natury - fundamentalnej teologii i filozofii - zmienia się, ewoluuje w formę deizmu z religii naturalnej .
Dla swoich chrześcijańskich krytyków apologetycznych deiści, twierdząc, że przybyli do Boga bez pomocy Bożej, rezygnując z Objawienia , są bezbożni i grzeszni. W deistów, jednak nie tworzą jednorodnej grupy i istnieje wiele różnych pozycjach, w zależności od deist autorów, w stosunku do tego, co odnosi się zarówno do natury Boga, aby opatrzności lub nawet do nieśmiertelności od Boga. " dusza . W ten sposób John Locke rozwija „rozsądne chrześcijaństwo”, podczas gdy Spinoza jest klasyfikowany lub nie, według czasów, w ich szeregach. Centralnym pytaniem jest, a nie istnienie Boga, Jego Objawienie, które deiści odrzucają z nieśmiertelnością duszy, w przeciwieństwie do teistów.
XVIII th century pojawiło się nowej logiki filozoficzne pytania, co prowadzi do usunięcia Boga jako centralną postacią, wokół której obraca jest metafizyczny : pytanie o jego istnieniu i jej charakter jest teraz spornych, przechodząc od etapu pierwszego prawdy do hipotezy, która wkrótce będzie zbędna. Rousseau , według którego przyroda jest bardziej wymowna o Bogu niż scholastyczne subtelności, proponuje Boga wiary deistycznej jako dobrowolnego i inteligentnego, poruszającego wszechświat i ożywiającego przyrodę, podczas gdy człowiek jest wolny w swoich działaniach i obdarzony „duszą niematerialną”. W przeciwieństwie do Kanta kojarzy naturę z porządkiem boskim, podczas gdy ten ostatni ustanawia między nimi różnicę ontologiczną. Dla Kanta deizm widzi Boga jako „przyczynę świata”, zasadę regulującą, która nie może całkowicie zaspokoić oczekiwań człowieka; dla filozofa deizm „odwołuje się do Boga, aby myśleć o nauce w miarę jej postępu”. Wcześniej Voltaire , wielbiciel Newtona i jego racjonalnej mechaniki świata, widział w Bogu „zegarmistrza wszechświata” i kpił z Opatrzności .
Trudność w nadaniu wyraźnych konturów pojęciu Boga oraz kruchość i niejednoznaczność tego w deizmie uniemożliwiły temu ostatniemu posiadanie naprawdę znaczącego potomstwa jako nurtu religijnego. „Wysiłek myśleć bez uprzedzeń i bez dogmatyzmu koncepcji Boga”, elementy deizmu może jednak zostać uznane w ramach odnowienia teologii naturalnej od końca XX e wieku . Co więcej, niektóre badania pokazują, że we Francji religia naturalna jest opcją filozoficzną - często nieświadomą - niektórych niepraktykujących wierzących, którzy uważają Boga za stwórcę i władcę świata, oceniając jednostki na podstawie ich moralnego postępowania i nagradzając zasługi. , w postawie dość bliskiej deizmowi.
W starożytnej Grecji, przymiotnika Atheos ( ἄθεος ) złożonej z napisem θεός ( boga ) poprzedzonego prywatnej „a-”, czyli „Godless”. Etymologiczna konstrukcja słów „ateizm” i „ateista” nie jest pozbawiona problemu dla autorów zajmujących się tym tematem: prywatne „a-” można rozumieć na różne sposoby, wyrażające niekiedy negację – afirmację, że Bóg nie istnieje - czasem deprywacja - oskarżenie o ignorowanie bóstwa lub bóstw tak jak powinno, jak w starożytności grecko-rzymskiej Rzymianie wyrzucali za to chrześcijanom, następnie w średniowieczu nurt prawosławny przeciw heterodoksyjnemu chrześcijaństwu. Tak więc ta stosunkowo uboga terminologia do definiowania złożonego zjawiska pozostawała przez długi czas negatywna, terminy włączające nawet ateistów „w negatywną kategorię negatywnych negatorów”. Istnieją więc różne ateizmy, zróżnicowane „w swoich wyrazach i podstawach”.
W starożytnej Grecji, przedrostek „a” wskazuje na brak Boga żądać od V -go wieku pne. AD i przyjmuje znaczenie „zerwać relację z bogami” lub „zaprzeczyć bogom” w miejsce starego znaczenia asebēs (po grecku: ἀσεβής ), „ bezbożni ”. Pojęcie to - co implikuje ideę bóstwa więc prawdopodobnie późniejsze religie, ale przed trzech monoteistycznych religii - jest obecny w atomowa grecki - wśród których należą Demokryt i Epikur - ale również wśród Indian z VI th wieku przed naszą erą. AD z Charvakami . Ale często jest to bardziej rodzaj agnostycyzmu , a nawet sekularyzmu , którego zakres jest dyskutowany przez badaczy. Prawdziwy myśliciel można zidentyfikować niereligijne z rzymskiego poety i filozofa Lukrecjusza , który, rozszerzając Epikur mówi I st century BC. AD, że człowiek wymyśla bogów, aby wyjaśnić to, czego nie rozumie.
Możemy rozróżnić „ateizm praktyczny” polegający na życiu tak, jakby nie było boga – co zresztą nie przeszkadza w ogłaszaniu się wierzącym, obojętnym lub niewierzącym – oraz „ateizm teoretyczny”, który opiera się na filozoficznym, moralnym lub spekulacje naukowe.
Proces ten trwał godzinę i podstawy współczesnego ateizmu i współczesnej powstają podczas XVI TH i XVII -tego wieku. W szczególności u Barucha Spinozy (1632-1677), który nie nazywa siebie ateistą, znajdujemy odrodzenie krytycznej i racjonalistycznej inspiracji starożytności: ta utożsamia Boga i naturę ( Deus sive natura , „Dieu ou la nature”) z którego wywodzi się naturalizm (przyroda jest wszystkim, nadprzyrodzone nie istnieje) lub panteizm (Bóg jest wszystkim), który też przez długi czas będzie mylony z ateizmem. Od XVIII th century , ateizm - nawet mniejszość - skupia się wokół radykalnego odrzucenia jakiejkolwiek transcendencji nadprzyrodzone, a nawet całej wiary. D'Holbach (1723-1789) jest zatem autorem głęboko antyklerykalnego i ateistycznego dzieła filozoficznego, poprzedzającego radykalne, ale od dawna mało znane dzieło księdza Jeana Mesliera (1664-1729). Argumenty odnoszą się zasadniczo do pojęcia natury – która podlegałaby tylko swoim prawom, a nie wyimaginowanemu stwórcy – oraz materii , przedstawianej jako wieczna, obdarzona własną energią. Refleksja dotyczy także pojęcia zła, które zaprzecza istnieniu dobrego i wszechmocnego Boga, Boga, którego kult i służba sprzeciwiają się także wolności i godności człowieka.
Ta podstawowa ateizm humanistyczny rozkwitła podczas XIX th wieku - głównie w germańskiego świata - i to przestaje być wyjątek filozoficzne, w ślad za filozofa Hegla Ludwig Feuerbach (1804-1872), który opublikował w 1841 roku do istoty chrześcijaństwa . Według niego boskość jest tylko esencją człowieka zobiektywizowanego i hipostatycznego; „Człowiek stworzył Boga na swój obraz” i we wszystkich religiach wielbimy więc człowieka. Ateizm staje się „religią człowieka”, postulując Homo homini deus („Człowiek jest bogiem dla człowieka”). Karol Marks kontynuował humanistyczne podejście Feuerbacha, ale wkrótce zakwestionował jego wymiar religijny, podkreślając jego wymiar polityczny, argumentując, że „ludzka istota […] w jej rzeczywistej rzeczywistości […] jest zbiorem relacji społecznych”, a nie „abstrakcją tkwiącą w izolacji indywidualny ”, dodając, że każdy element prowadzący do mistycyzmu powinien znaleźć„ [swoje] racjonalne rozwiązanie w ludzkiej praktyce ”. U Marksa, dla którego krytyka religii i krytyka społeczeństwa idą w parze, nie wypada już inaczej interpretować świat, ale go zmieniać.
Nieco później Friedrich Nietzsche (1844-1900) - nienawidzący socjalizmu, który uważał za przedłużenie chrześcijaństwa - nadał ateizmowi nową radykalizację, rozwijając temat " śmierci Boga ". Wyjaśnia, że człowiek szuka zasady, w imię której człowiekem gardzi i wymyśla wyimaginowany świat, który pozwala mu oczerniać ten świat, chwytając tylko nicość, z której czyni Boga , w której religia projektuje wszystkie wartości, dewaluując w ten sposób prawdziwy świat.
Ateizm znajduje dodatkowy wymiar w pracach Zygmunta Freuda (1856-1939), zwłaszcza w jego pracy The Future of an Illusion , opublikowanej w 1927 roku . Kto uważa wiarę za symptom wyrażający niepokój, widzi w Bogu „przemienionego ojca” – lepszego i potężniejszego od drugiego – a w religii „powszechną nerwicę obsesyjną”, która, jeśli często jest tak pożyteczna dla ludzkości, niż dla jednostki pozostaje jednak złudzeniem: wierzyć w Boga to brać pragnienia na rzeczywistość.
Cechą wspólną różnych nurtów New Age jest odrzucenie dualizmu na rzecz poszukiwania harmonii. W ten sposób adepci nie przeciwstawiają materii duchowi ani widzialnego niewidzialnemu i uważają, że cały wszechświat składa się z tej samej boskiej istoty. Według tego ruchu nie ma rzeczywistego rozdziału między Stworzeniem a jego Stwórcą, w podejściu, które nie odpowiada podejściu osobowego Boga i transcendentnym monoteizmom: przeciwnie, ta immanentna wizja boskości zbliża się do koncepcji panteistów . Tak więc na pewnych obrzeżach New Age „Bóg jest we wszystkim i wszystko jest w Bogu”; Bóg jest więc pokrewny „Wielkiej Uniwersalnej Istocie”, która nie należy do żadnej religii i która wibruje w głębi człowieka, zbawienie w istocie przechodzi przez przemianę samego siebie.
Filozofowie pojmowali boskość na bardzo różne sposoby. W niektórych politeizm nie wyklucza najwyższej boskiej zasady, takiej jak logos lub „immanentny rozum wszechświata” u stoików , ale jest raczej pierwszą zasadą niż pojedynczą zasadą w świecie, dla którego, jak przypomina nam Platon , „wszystko jest pełne bogów”. Platon widział „dobre” i jedyne w swoim rodzaju boskość jako pierwszą przyczynę, stwórcę lub demiurga wspomaganego przez podległych mu bogów, organizatora materii, której nie stworzył, a Arystotelesa za kres wszechrzeczy. Kartezjusz widzi go jako nieskończenie transcendentny świat, który stworzył, Spinoza uważa go za immanentny ( Deus sive Natura ), tradycja neoplatońska głosi, że Bóg nie istnieje dlatego, że jest poza bytem ( teologia negatywna ) itd. .
W Technicznym i Krytycznym Słowniku Filozoficznym , pod kierunkiem André Lalande , Bóg jest analizowany wzdłuż dwóch głównych osi:
Kant jest więc przykładem wizji Boga głównie jako zasady wyjaśniającej: Bóg istnieje jako „Ideał czystego Rozumu”. Definicję Boga Kartezjusza „Bóg jest istotą doskonałą”, mimo swojej niejednoznaczności, można rozumieć jako utożsamienie porządku ontologicznego z porządkiem moralnym. Monadologia od Leibniza jest jednolity wysiłek wszystkich tych aspektach.
W historii filozofii przytaczano wiele argumentów za i przeciw istnieniu Boga lub wierze w to istnienie. Argumenty dotyczące samego istnienia Boga mogą być argumentami metafizycznymi lub empirycznymi, te dotyczące wiary w Boga nazywane są argumentami epistemicznymi .
Wiele stanowisk istnieje zarówno wśród obrońców istnienia Boga, jak i wśród ich przeciwników. Możemy je pogrupować i schematycznie wyróżnić następujące główne pozycje:
Szczegółowe omówienie argumentów popierających te różne stanowiska można znaleźć w artykule Argumenty o istnieniu Boga . Oto celowo ograniczone przedstawienie głównych argumentów przemawiających za istnieniem Boga i ich obalenie przez Immanuela Kanta .
Klasyczne argumenty na istnienie BogaTrzy klasyczne argumenty są a posteriori : zaczynając od doświadczenia wziętego w konsekwencji, by wrócić do jego zasady.
Te trzy argumenty, podobnie jak wszystkie inne, były przedmiotem wielu kontrowersji od czasu ich pierwszego wystąpienia i zdaniem większości komentatorów żaden z nich sam nie zdobędzie poparcia. Pascal, który za argumenty przemawiające za istnieniem Boga przyjmował tylko proroctwa i cuda (zakład paschalski nie jest przedstawiany jako dowód), mówi o tym w następujący sposób: „Metafizyczne dowody Boga są tak odległe. rozumowanie i tak skomplikowane, że mało uderzają, a gdy przydałoby się to nielicznym, przydałoby się to tylko w chwili, gdy zobaczą tę demonstrację, ale godzinę później obawiają się, że się pomylili” .
Anzelm z Canterbury jako pierwszy zaproponował argument a priori : idea Boga i jej konsekwencje wymusza istnienie Boga, bez którego nie może być żadnej idei Boga. Ten argument znajdujemy również u Kartezjusza i Leibniza.
Kant (w Krytyce rozumu praktycznego ) i Nédoncelle opracowali tak zwane dowody moralne, w których istnienie samego Boga jest w stanie wyjaśnić sumienie moralne, w pierwszym, lub porządek osób ludzkich, w drugim.
Pozycja głównych religii religionKościół katolicki , ponieważ encyklice Aeterni Patris (1879), potwierdza zasadność Quinque viae , w „pięć sposobów” z Tomasza z Akwinu , które oparte są na metafizycznej analogii bytu i są inspirowane przez „ ja ”. Jestem Tym, który jestem ”z Księgi Wyjścia .
Ten punkt doktryny przypomniał papież Jan Paweł II w encyklice Fides et ratio i kilku deklaracjach. Stwierdza też, że „kiedy mówimy o dowodach na istnienie Boga, należy podkreślić, że nie jest to dowód naukowo-eksperymentalny ”. Ale raczej sposób na to, by ludzka inteligencja nie abdykowała w obliczu złożoności świata i pobudziła do refleksji. Są przede wszystkim wsparciem inteligencji dla wiary wierzących i nie są przeznaczone do nawracania sceptyków.
W judaizmie pytanie nie powstaje, nie z tabu, ale z samego faktu koncepcji transcendencji : Bóg całkowicie przekracza ludzkie rozumienie. Próba analitycznego zrozumienia twojej koncepcji jest z góry skazana na niepowodzenie. Niektórzy autorzy żydowscy nie wahają się zaprzeczyć jakiejkolwiek możliwości „mówienia” o Bogu.
Krytyka dowodu ontologicznegoW Book II w Krytyce czystego rozumu , Immanuel Kant pokazuje, że argument kosmologiczny i celowościowa argument (który nazywa argument fizyko-teologiczny) oparte są na ontologicznego. Rzeczywiście, po zaobserwowaniu przygodności świata, argument kosmologiczny musi zakładać istnienie bytu koniecznego; jest wówczas zobowiązany do odwoływania się do dowodu ontologicznego, który wyprowadza z pojęcia Boga, że istnieje. Co się tyczy argumentu fizyczno-teologicznego, to z obserwacji celów w przyrodzie wynika, że zaistnienie świata wymagało stwórcy (argument kosmologiczny) i że ten stwórca musi koniecznie istnieć (argument ontologiczny).
Jeśli argument ontologiczny zostanie obalony, argument kosmologiczny i argument teleologiczny są zgodne z Kantem. Kant proponuje zatem obalenie dowodu ontologicznego w nadziei na zniszczenie wszelkich dowodów na istnienie Boga. Dla Kanta istnienie nie jest samoistną własnością, nie można zasadnie twierdzić, że istnienie należy do pojęcia Boga: chodzi o pomieszanie treści pojęciowej z egzystencjalnym orzeczeniem rzeczy. Zatem dla Kanta koncepcja Boga pozostaje ta sama, niezależnie od tego, czy istnieje, czy nie: ta „koncepcja Boga” niczego nie dowodzi, wskazując tylko na jedną możliwość. Aby to zilustrować, Kant bierze następujący przykład: „Sto talarów realnych zawiera tylko sto talarów możliwych. Ponieważ ponieważ talary możliwe wyrażają pojęcie, a talary realne, przedmiot i jego położenie samo w sobie, w przypadku, gdy ten drugi zawiera więcej niż pierwsze, moje pojęcie nie byłoby pojęciem adekwatnym. Ale o sto realnych talarów jestem bogatszy niż o ich prostą koncepcję (czyli o ich możliwości). "
W skrócie: konsekwencją rozumowania ontologicznego jest to, że „idea Boga” istnieje, ale samo istnienie Boga nie jest ideą.
Nowo przeprojektowane pytanieFilozofia religii i kwestia dowodów na istnienie Boga przeżyły wielkie odrodzenie w ślad za tradycją analityczną . Autorzy tacy jak Peter Geach , Richard Swinburne , Alvin Plantinga , Antony Flew , John Leslie Mackie, czy Jordan Howard Sobel zastanawiają się, jakie mamy powody, by afirmować lub kwestionować istnienie nadprzyrodzonej istoty, na podstawie której istnieje świat.
Podczas gdy pozostali filozofowie są albo katolikami, protestantami, albo anglikanami, cechą charakterystyczną Antony'ego Flew'a, która zapewniła mu wzrost rozgłosu w ciągu ostatnich pięciu lat, jest to, że przez lata był wybitnym filozofem religii i twierdził, że jego ateizm . Doszło do traktowania wokół jego 81 th roku, nie tylko kwestia istnienia Boga była ważna, ale że istnienie Boga było możliwe w wariancie celowościowej argumentu , że Anglosasi wezwanie strojenie , w pewnym sensie, najlepszy ze wszystkich możliwych argumentów światów . Uważa on, że im bardziej złożoność świata pojawia się w ludzkiej wiedzy, tym silniejszy jest argument za teizmem . Niektórzy działacze na rzecz ateizmu byli zakłopotani i dla jednych deklarowali, że to nawrócenie było pobożnym życzeniem wiernych, pomimo listu Leciał do Filozofii Teraz, a dla innych, że autor jest już stary .
Od Paula Ricoeura myśliciele Marks , Nietzsche i Freud są zwykle nazywani „mistrzami podejrzeń” .
Na Zachodzie, zwłaszcza od René Descartes'a , Blaise'a Pascala i Grocjusza , istnienie Boga stało się przedmiotem demonstracji i coraz bardziej narażone na krytykę, w związku z kryzysem religii chrześcijańskiej i pojawieniem się protestantyzmu . Filozofowie XVIII -tego wieku są krytyczne, ale nie ateiści.
Jesteśmy winni Friedrichowi Nietzsche formułę „Bóg nie żyje” , ale Feuerbach otwiera ogień. Teologia śmierci Boga weźmie go za słowo. Co więcej, ten nurt myślowy nie jest obcy ani islamowi, ani judaizmowi .
"Bóg nie żyje! Bóg pozostaje martwy! I to my go zabiliśmy! Jak możemy się pocieszać, mordercy morderców? To, co do tej pory najświętsze i najpotężniejsze, jakie posiadał świat, straciło krew pod naszym nożem. - Kto zmyje z nas tę krew? Jaką wodą moglibyśmy się oczyścić? Jakie ekspiacje, jakie święte gry będziemy zmuszeni wymyślać? Czy wielkość tego aktu nie jest dla nas zbyt wielka? Czy nie jesteśmy zmuszeni po prostu stać się bogami - choćby po to, by wydawać się ich godnymi? "
- Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir
Feuerbach, Istota chrześcijaństwa, 1841Ludwig Feuerbach echa mutacje współczesnego społeczeństwa zachodniego są scjentyzm The ewolucyjna teoria z Darwin The socjalizm , dzielenie się, między innymi, krytyka dogmatów religijnych, które otwiera drogę do ateizmu w motywie pojęciem Boga jako społeczny konstrukt zagranicznej do rzeczywistości. Koncepcję rozwiniętą głównie w Esencji Chrześcijaństwa można podsumować w dwóch punktach: z jednej strony Bóg jako wyobcowanie, z drugiej zaś ateizm jako religia człowieka.
To już nie człowiek jest zależny od boskości, ale boskość zależy od człowieka: „historyczny postęp religii polega na tym, że to, co w starszej religii było warte jako obiektywne, jest uznawane za subiektywne, to znaczy. , to, co było kontemplowane i czczone jako Bóg, jest teraz uznawane za ludzkie […]. To, co człowiek stwierdza o Bogu, potwierdza w prawdzie o sobie” . Feuerbach widzi zatem teologię jako obaloną antropologię, a Boga jako rodzaj społecznego superego , podpadającego pod socjologię religii lub psychologię indywidualną lub zbiorową, w żadnym wypadku nie filozofię.
Filozofia i teologie procesuTeologia procesu jest nazwa, pod którą zbieramy dzieł tego metafizyki o naturze Boga. Ta metafizyka, w przeciwieństwie do poprzednich, przekracza granice wyznań religijnych. Nawet jeśli myśliciele chrześcijańscy (protestanci z Johnem B. Cobbem lub katolicy z, w pewnym sensie, Pierre Teilhard de Chardin i Jean-Luc Marion , czy ludzie świeccy z Henri Bergsonem ) wydali więcej książek, znajdziemy również Thinkers of the Process in Judaism , hinduizm iw mniejszym stopniu w islamie. Rozwinął się wokół dwóch biegunów:
Jednak liderem tej teologii jest matematyk Alfred North Whitehead, którego książka Trial and Reality wydaje się stanowić teologię systematyczną, mało znaną w Europie z powodu braku tłumaczenia jego pracy teologicznej, podczas gdy w Stanach Zjednoczonych jej teksty znajdują się w program studiów średnich.
Jeśli teologia tego procesu jest szczególnie rozwinięta w Stanach Zjednoczonych, to jednak znajduje pewne echo w Europie dzięki pracy André Gounelle, który przedstawił różne teologie tego procesu pod tytułem The Creative Dynamism of God .
Whitehead nie podaje definicji Boga. Opisuje trzy funkcje:
Dla chrześcijańskiego filozofa Michela Henry'ego Bóg nie jest niczym innym jak absolutnym fenomenologicznym życiem, które nieustannie oddaje sobie każde ego i które objawia się nam w cierpieniu, jak w rozkoszowaniu się sobą:
„Bóg jest Życiem, jest esencją Życia lub, jak kto woli, esencją życia jest Bóg. Mówiąc to, wiemy już, czym jest Bóg, nie poznajemy tego na podstawie jakiejkolwiek wiedzy czy jakiejkolwiek wiedzy, nie znamy tego na podstawie myśli, na podstawie prawdy o świecie; znamy ją i możemy ją poznać tylko w samym Życiu i poprzez samo Życie. Możemy to wiedzieć tylko w Bogu. "
Freud uważa, że wiara jest symptomem wyrażającym potrzebę ochrony i niepokoju, który przedłuża cierpienie dziecka: Bóg reprezentuje przemienionego ojca, wyższego od prawdziwego ojca i lepszego od niego: Bóg został wymyślony przez człowieka jako „ psychiczny substytut o opiekę rodzicielską, którą człowiek postrzega jako zawodzącą”, wymyślenie dobrego Boga i wiarę w życie wieczne. Nawet jeśli uważa, że religia oddała wielkie przysługi cywilizacji, Freud nie uważa, że trzeba wierzyć w to, co uważa za „powszechną obsesyjną nerwicę”, wierzyć w Boga, a ponadto wracać do zabierania swoich pragnień. . W 1927 r. w Przyszłości iluzji Freud napisał: „Byłoby z pewnością bardzo piękne, gdyby istniał Bóg, który stworzył świat i opatrzność pełna dobroci, moralnego porządku wszechświata i życia po śmierci. niemniej jednak jest bardzo ciekawe, że wszystko to jest dokładnie tym, czego moglibyśmy sobie życzyć” .
Carl Gustav Jung , dla którego symbol to coś, co „zawsze odnosi się do treści większej niż jej bezpośrednie i oczywiste znaczenie”, mówi o Bogu, że jest „symbolem symboli”. Jest to wyrażenie, które nie chce być rewolucyjne, ale przeciwnie, jest kontynuacją różnych wyrażeń boskości. Badania Junga w chińskiej alchemii lub filozofii próbują powiązać to, co uniwersalne w poczuciu Boga. Te wspólne archetypy (stanowiące zbiorową nieświadomość ) byłyby wyrażane przez każdą religię w inny sposób, ale zawsze w celu wyrażenia tej samej symboliki.
Matematyk i logik Kurt Gödel (1906-1978), który definitywnie zrujnował wielki projekt aksjomatyzowania matematyki Davida Hilberta , poprzez swoje twierdzenie o niezupełności , przylgnął do osobowego Boga, który nie był panteistyczny bliski Bogu Leibniza, jednocześnie kwestionując specyfikę różnych religii . Próbował też ustalić w Princeton, pod koniec życia, formalny dowód istnienia Boga metodą aksjomatyczną znaną jako dowód ontologiczny Gödla : wychodząc od różnych postulatów i definicji, prowadzi to do dedukcji na temat twierdzeń rządzących istnieniem Boga. Dodajmy, że przebiega w linii ontologicznego dowodu na Anzelm z Canterbury . Należy również zauważyć, że dowody Gödla zostały od tego czasu zakwestionowane przez Jordana Sobela.
Kwestia niezgodności między magisteriami religii i nauki została wysunięta przez agnostyka Stephena Jaya Goulda, współtwórcę z Nilesem Eldredge'em teorii przerywanej równowagi , w jego koncepcji nienakładania się magisterium . „Opowiada się za wzajemnym szacunkiem, bez wkraczania w poruszane sprawy, między dwoma składnikami mądrości w życiu pełnym: naszą skłonnością do rozumienia faktycznego charakteru przyrody (jest to magisterium nauki) i naszą potrzebą znalezienia sensu we własnym istnienie i moralna podstawa naszego działania (magisterium religii):”.
Teologowie, tacy jak Alister Edgar McGrath, również argumentują, że nie można orzekać za lub przeciw istnieniu Boga za pomocą metody naukowej . W ten sposób Georges Lema , tre , będąc katolickim księdzem, bardzo ostrożnie trzymał się z dala od swojej katolickiej wiary swojej pracy nad teorią Wielkiego Wybuchu, której był jednym z pierwszych inicjatorów.
Według biologa ateisty Richarda Dawkinsa naukowiec może naukowo spojrzeć na możliwe rządy boga nad naturą, ponieważ astronom ma większe kwalifikacje niż teolog w kwestiach kosmologicznych. Na argument, że jest przeciwny niedostatecznemu wykształceniu w krytykowanych przedmiotach, wyjaśnia, że nie trzeba studiować teologii pastafariańskiej, aby nie wierzyć w Flying Spaghetti Monster ani być depozytariuszem szczególnej erudycji, której można się wyrzec. bajki lub astrologia. Jego praca wywołała kontrowersje, podsycając krytykę często ze strony chrześcijańskich środowisk wyznaniowych, podczas gdy niektórzy uważają, że publikacje Dawkinsa zapoczątkowały erę ateistycznego fundamentalizmu .
Przedstawienie swojego podejścia do argumentu kosmologicznego podczas debaty o nauce i Bogu z Johnem Lennoxem w Muzeum Historii Naturalnej Uniwersytetu Oksfordzkiego wPaździernik 2008Dawkins wyjaśnia, że według niego istnieje „niepoznawalny” aspekt stworzenia wszechświata, który można by przypisać bogu, jeśli przez to rozumiemy „osobliwość, która zrodziłaby jego istnienie”. Według niego, przeciwstawiając się teistycznemu poglądowi na cuda, w który wierzy John Lennox, można by wysunąć poważną apelację na rzecz deistycznego wyjaśnienia wszechświata, pod którym sam by się jednak nie zgodził. Wyjaśniając Stephena Hawkinga i pojęcie „ducha Bożego”, które odnosi do koncepcji Alberta Einsteina , Dawkins postrzega ten termin jako metaforę, poetycki sposób wyrażania stanu lub momentu, w którym fizycy zjednoczyli swoje idee. mieć wyjaśnienie i zrozumienie wszystkiego. Bóg jest więc sposobem na określenie „czego nie rozumiemy”. Niemniej jednak ani Hawking, ani Einstein nie wierzą w osobowego Boga: według Dawkinsa, który podziela ten sam punkt widzenia, to, co Einstein nazywa „Bogiem”, odpowiada prawom natury, których tajemnica budzi uczucie czci, której Dawkins ze swojej strony odmawia nazwać w ten sposób.
Philippe Quentin, profesor fizyki na Uniwersytecie w Bordeaux, donosi, że Einstein utrzymywał, że nauka nie może zaprzeczać jego koncepcji religii, o której słynny naukowiec pisał w swojej książce Z mojego późniejszego roku : „Nie mogę wyobrazić sobie osobowego Boga, który mógłby mają bezpośredni wpływ na działania jednostek (...) Moja religia polega na pokornym podziwie dla nieskończenie wyższego ducha, który objawia się w tym małym, co (...) możemy zrozumieć z rzeczywistości”.
Oprócz odnowienia filozofii tomista (The Neo-tomizm ) to opracowany na początku XX th century metafizyczny współczesny, który uwzględnia postęp naukowy taki jak przedstawiają fizykę kwantową , teorię ewolucji , z psychoanaliza . I tak na przykład hiszpański Mariano Artigas (1938-2006), członek Papieskiej Akademii św. Tomasza z Akwinu, zarówno teolog, jak i fizyk, pracował nad epistemologią w taki sposób, aby odróżnić, ale nie oddzielić, metafizyczną ontologię, która zajmuje się Bogiem. oraz podejścia naukowe, które są autonomiczne. Pisał w szczególności: Ciencia, Razon y Fe (2004), Filosofia de la naturaleza (2003), Filosofia de la Scientia (1999). Ponadto współpracował z Karlem W. Gibersonem nad pracą, która miała odpowiedzieć na krytykę skierowaną pod adresem Boga przez różnych ateistycznych uczonych, w tym laureata Nagrody Nobla w dziedzinie fizyki Stevena Weinberga , Stephena Hawkinga i Richarda Dawkinga .
O kobiecych atrybutach judaistycznego Boga zobacz Thomas Römer , Mroczny Bóg: Seks, okrucieństwo i przemoc w Starym Testamencie .
Jeśli Bóg jest często przedstawiany jako człowiek, kwestia ta jest przedmiotem debaty, zwłaszcza wśród filozofów, zob. na przykład pod kierunkiem Jacques Maître , Religion et sexualité .
Trudno, jeśli Bóg, o którym mówimy, jest transcendentny i jeśli chcemy wyjść poza ramy wyznaniowe.
Według Johna Hicka : „W pierwszym kręgu napotykamy problem terminologiczny, którego nie można zaproponować zadowalającego rozwiązania. Jak nazwać tę transcendentną rzeczywistość, na którą zakładamy, że religia jest ludzką odpowiedzią? Możemy początkowo skłaniać się ku odrzuceniu „Boga”, ponieważ jest on zbyt teistyczny – jeśli zachowamy, że zakres religii obejmuje największe tradycje nieteistyczne, takie jak teiści – i rozważyć alternatywy, takie jak „Transcendent”, „The Transcendent”, Boskość”, „ Dharma ”, „ Absolut ”, „ Tao ”, „Byt w sobie”, „ Brahman ”, „Ostateczna boska rzeczywistość”. Chodzi o to, że nie mamy całkowicie wolnego terminu w stosunku do jakiejkolwiek tradycji lub zdolnego do ich przekroczenia. Właśnie dlatego zaczynamy używać terminu dostarczonego przez jedną z tych tradycji, ale używając go (lub mając świadomość niewłaściwego używania) w sposób, który przesuwa jej granice. Jako chrześcijanin nie miałbym nic przeciwko używaniu „Boga”, ale nie używałbym go w absolutnie teistycznym sensie. Jest zatem niebezpieczeństwem dla autora, ponieważ czytelnik przechodzi niezauważony i cofa się w ścisłym i standardowym znaczeniu tego terminu; obaj muszą być wobec tego czujni. Dlatego będę mówił dalej o Bogu, z tym ważnym ograniczeniem, że jest to otwarta kwestia poznania w tym momencie, czy Bóg jest osobowy. Zakładam, że zostaniemy poprowadzeni do odróżnienia Boga od „Boga takiego, jakim jest poczęty i postrzegany przez ludzi”. Bóg nie jest ani osobą, ani przedmiotem, ale rzeczywistością transcendentną, pojmowaną i doświadczaną przez różne mentalności ludzkie, w szczególności w sposób osobowy lub nieosobowy” . Bóg może mieć określone imię, takie jak YHWH lub Allah , imię, które wierzący często określają z rezerwą i szacunkiem, woląc używać jego przezwisk lub atrybutów, które mają tendencję do przybliżania jego podstawowej niewysłowioności . Niektóre religie wymagają lub uchwalają, aby nigdy nie wymawiać swojego imienia poza rytualnym i świętym kontekstem.
André Chouraqui opisuje Mojżesza przy gorejącym krzewie twarzą w twarz z „tym, który nie ma imienia” , zwanym także El lub Allah .
Kiedy mutacja monolatria - lub hénotéisme - jahwistyczny na początku VI th wieku , jedynego Boga, transcendencji, staje się „bardziej wydajne niewidoczny suwerenny” , a tym samym graniczy z bałwochwalstwem . Dlatego zaczynamy go nie przedstawiać, nawet za pomocą przedmiotu lub symbolu.
Tak więc trzy tak zwane monoteizmy Abrahamowe zgadzają się w ogłaszaniu Boga jako nieprzedstawialnego, że nie może istnieć żadne przedstawienie podobne do niego przez swoją transcendentną naturę. Jednak wiara we Wcielenie Słowa Bożego w Jezusie z Nazaretu wyróżniła chrześcijaństwo na tym poziomie: wiara w to, że Jezus jest Bogiem, który stał się człowiekiem, umożliwia potwierdzenie reprezentatywności Boga w Jezusie Chrystusie . Chrześcijaństwo, zwłaszcza łacińskie, jest więc jedynym z trzech monoteizmów Abrahamowych, „który tolerował, potem przyjmował, uprawomocniał, budził i praktykował niesamowitą galerię portretów jedynego Boga”.
Jako główna koncepcja i uniwersalna postać, a także kontrowersyjny temat i uzasadnienie deus ex machina , Bóg jest powracającą postacią w kinie i szerzej w popkulturze. Może służyć jako antagonista ( The All New Testament ), orędownik bohaterów, a nawet główny temat ( Dogma ) lub źródło komiksu ( South Park ). Rzadko jednak zajmuje główną rolę i najczęściej ma męski wygląd.
Redundancja Boga jako postaci, tematu czy odniesienia jest taka, że nie sposób wymienić wszystkich zdarzeń.
„Słowo lub obraz są symboliczne, gdy implikuje coś więcej niż jego oczywiste i bezpośrednie znaczenie. To słowo lub obraz ma większy „nieświadomy” aspekt, który nigdy nie jest precyzyjnie zdefiniowany ani w pełni wyjaśniony. Nikt inny nie może mieć nadziei, że to zrobi. Kiedy umysł zaczyna badać symbol, zostaje podniesiony do idei, które wykraczają poza to, co nasz rozum może pojąć. "