Narodziny |
W kierunku 428 / 427 pne. AD Ateny , okres klasyczny classical |
---|---|
Śmierć |
Około 347 pne. AD (~80 lat) Ateny, okres klasyczny |
Szkoła / tradycja | Założyciel Akademii |
Główne zainteresowania | Metafizyka • kosmologia • etyka • polityka • estetyka • retoryka • sofistyka • język • dialektyka |
Niezwykłe pomysły | Dialektyka • Maieutyka • Alegoria jaskini • Teoria form • Uczestnictwo • Reminiscencja • Imitacja • Król filozof |
Podstawowe prace | Bankiet • Republika • Fedonie • Theetetus • sofista • Phaedrus • Gorgiasz |
Wpływem |
Presokratyczny Sokrates Egipskie Tajemnice , Orfizm , Pitagoras |
Pod wpływem | Większość zachodniej filozofii, część filozofii islamu |
Przymiotniki pochodne | Platoński, platoński, platoński |
Tata | Ariston |
Matka | Periction |
Rodzeństwo |
Potone Glaucon Adeimantus Antipho ( w ) |
Platon (w starożytnej grece Πλάτων / Platon / p l á . T ɔ ː n / ), urodzony w 428 / 427 pne. AD i zmarł w 348 / 347 BC. AD w Atenach , jest starożytny filozof od klasycznej Grecji , współczesny ateńskiej demokracji i sofistów on krytykowane energicznie. Powrócił do pracy filozoficznej niektórych swoich poprzedników, zwłaszcza Sokratesa, którego był uczniem, oraz Parmenidesa , Heraklita i Pitagorasa , aby rozwijać własną myśl. Jest to eksploracja większości ważnych dziedzin, tj. metafizyki , etyki , estetyki i polityki .
Jego twórczość, złożona prawie wyłącznie z dialogów , daje pierwsze klasyczne sformułowania głównych problemów w historii filozofii zachodniej. Każdy dialog Platona jest okazją do zakwestionowania danego tematu, na przykład piękna czy odwagi . Opracował tam metodę, którą nazwał dialektyczną lub maieutyczną . Większość swojej działalności poświęcił pierwszej filozofii , ale poświęcił się także pozorom i zbliżył się do Historii Naturalnej , w której chciał ustalić dwie zasady :
Platon rozwija refleksję nad Ideami potocznie zwaną teorią Form lub teorią Idei, w której rzeczywistość zmysłowa jest rozpatrywana jako zbiór przedmiotów uczestniczących w ich niezmiennych modelach. Najwyższa Forma jest, w zależności od kontekstu, czasami Dobra , czasami Piękna . Filozofii politycznej Platona uważa, że sprawiedliwe miasto ma zostać zbudowany na wzór Dobrego w sobie. Rozwija zatem ideę Króla Filozofa .
Myśl Platona nie jest monolityczna. Część jego dialogów kończy się filozoficznymi aporiami : rozwiązując postawione problemy, nie stanowią one jednej i ostatecznej odpowiedzi. Długa debata skłoniła zatem komentatorów do ustalenia, czy Platon wyznawał filozofię dogmatyczną czy sceptyczną .
Jest powszechnie uważany za jednego z pierwszych zachodnich filozofów , jeśli nie za wynalazcę filozofii , do tego stopnia, że Whitehead mógł powiedzieć: „Zachodnia filozofia to tylko seria przypisów do dialogów Platona” . Teofrast , mówiąc o filozofach, mówi o Platonie, że był pierwszym w sławie i geniuszu, a ostatnim w chronologii.
Niewiele wiadomo o życiu Platona. Najwcześniejszym biografia Platona, które przetrwały, De Platone i dogmate eius , to ze względu na prawa autorskie Łacińskiej od II th century , Apuleius . Wszystkie pozostałe biografie Platona- Diogenesa Laerce'a , Olympiodora Młodszego , Filodemusa (jeśli weźmiemy pod uwagę, że fragmenty jego Academiki nie stanowią biografii, w przeciwnym razie należy go uznać za pierwszego przed Apulejuszem ) oraz anonimowych autorów Prolegomeny i Soudy - zostały napisane ponad pięćset lat po jego śmierci. Z wyjątkiem kilku danych uznanych za pewne, informacje o jego biografii należy zawsze traktować z ostrożnością.
Platon urodził się w Atenach w obrzęku z Collytos w 428 / 427 BC. AD - Diogenes Laërce urodził się jednak na Eginie - dwa lata po śmierci Peryklesa .
Platon pochodzi z rodziny arystokratycznej . Jego genealogia jest niepewna po stronie jego ojca, Arystona z Aten , który twierdził, że pochodzi od Codrosa , ostatniego legendarnego króla Aten . Jest lepiej ugruntowana dla swojej matki, Périctionè , która pochodziła od Dropidesa, brata prawodawcy Solona . Périctionè jest także pierwszą kuzynką Krytiasza i siostrą Charmidesa , dwóch z Trzydziestu Tyranów Aten z 404 pne. J.-C.
Platon ma dwóch braci, Adimante de Collytos i Glaucon , niewątpliwie młodszych od niego, a także siostrę Pôtonê (matkę Speusippe , następcy Platona na czele Akademii ). Matka Platona, owdowiała jakiś czas po jego urodzeniu, ponownie wychodzi za mąż za wuja Pyrilampusa . Z ich związku rodzi się syn Antyfon, przyrodni brat Platona, narrator Parmenidesa . Zgodnie ze zwyczajami wielkich rodów swego kraju Platon powinien był otrzymać imię swego dziadka Arystoklesa i możliwe, że jest to jego prawdziwe imię; " Platon " ( Πλάτων , "szeroki i płaski") byłby tylko pseudonimem, który oznaczałby "z szerokimi ramionami" ze względu na jego atletyczną budowę, "z szerokim czołem", a nawet "z luźnym stylem". Platon był przystojnym mężczyzną o szerokich ramionach, jeśli wierzyć Epiktetowi i popiersiu, które Ennius Quirinus Visconti uważa za autentyczne.
Według Diogenesa Laërce , Denis, nauczyciel, gramatyk , profesor literatury, był jednym z mistrzów Platona. Ten ostatni miał również za mistrza gimnastyki (lub pedotribe) argienowego zapaśnika Aristona d'Argos, który nazwałby swojego ucznia „ Platone ” ze względu na jego mocną budowę ( πλπτος : platos oznacza „szerokość” i „miał szerokie ramiona”). On również byłaby uczniem Teodora z Cyreny , uczeń Protagorasa , korepetycje z Sokratesem , i Theaetetus który nauczył go matematyka .
Według Olympiodora Młodszego Platon zdobyłby dwie nagrody na Igrzyskach Olimpijskich i Igrzyskach Przesmyku, w których uczestniczyłby jako zapaśnik .
Wreszcie, według Plutarcha , Platon był doskonale zaznajomiony z naukami muzycznymi , będąc uczniem pewnego Dracona i Metellosa z Agrigento; wiemy, że muzyka była w oczach Platona centralnym elementem edukacji.
Nie ma wątpliwości, że Platon otrzymał tradycyjne wykształcenie odpowiadające jego statusu społecznego, wydaje się, że szczegółowe informacje dotyczące przebiegu zaawansowanej przez Diogenesa Laërce jest „narracja ilustracja z głównych czynników teoretycznych, która byłaby wywierana na Platona” . Sprowadza się to do stwierdzenia, że biografia młodego Platona byłaby wynalazkiem pomyślanym w celu uzgodnienia a posteriori z jego pracami. Apulejusz donosi, że najpierw był pod silnym wpływem zasad myślicieli jońskich, takich jak Heraklit , Parmenides , Zenon i Anaksagoras ; Dopiero po śmierci Sokratesa Platon zastosował się do doktryny Pitagorasa .
Podczas nauki jako kolega uczeń był Izokratesem , który według Diogenesa Laërce był od niego o sześć lat starszy.
Platon z racji swego pochodzenia pozostaje w ścisłym związku z partią oligarchiczną , którą również pogardza. Wydaje się, że nie był niewrażliwy na sławę swojej rodziny, o której wspomina w Charmides i Timaeus . W Rzeczpospolitej uważa politykę za zaszczyt, największy obowiązek dobrego obywatela i ukoronowanie życia filozoficznego.
Mimo wszystko Platon wcześnie porzucił życie polityczne, kwintesencję kariery wolnego człowieka w Atenach . Według Listu VII , którego autentyczność jest powszechnie akceptowana, próbował swoich sił w polityce, a nawet brał udział w rządzie Trzydziestu Tyranów , despotycznym i krwiożerczym rządzie, który rzekomo przeprowadził blisko 1500 egzekucji. Zrezygnowałby z życia publicznego, zniesmaczony ekscesami i furią partii.
„W młodości czułem się tak samo jak wielu w tej sytuacji: wyobrażałem sobie, że jak tylko zostanę panem siebie, pójdę od razu zająć się wspólnymi sprawami miasta. I w ten sposób szansa sprawiła, że znalazłem rzeczy z miasta. Rzeczywiście, ówczesny reżim był obiektem zjadliwej krytyki ze strony największej liczby i wybuchła rewolucja. […] A ja, widząc to, i ludzi, którzy zajmowali się polityką, im bardziej w miarę dorastania badałem prawa i zwyczaje, tym trudniej było mi sprawiedliwie zarządzać sprawami miasta. Rzeczywiście nie można było tego zrobić bez przyjaciół i godnych zaufania współpracowników, a niełatwo było znaleźć wśród tych, których mieliśmy pod ręką, ponieważ nasze miasto nie było już zarządzane według zwyczajów i zwyczajów naszych ojców. "
- List VII , 324.
W 403 pne. AD , demokracja zostanie przywrócona w Atenach przez Trazybul z Stiria i Anytos , jednego z oskarżycieli Sokratesa cztery lata później.
W wieku dwudziestu lat, około 407 roku, Platon skontaktował się z Sokratesem ; według Eliena Sofisty Platon zdecydowałby się opuścić Ateny i wstąpić do armii. Sokrates, przyłapawszy go na kupowaniu broni, kazałby mu zmienić zdanie i nakłonić go do zwrócenia się w stronę filozofii. Élien precyzuje jednak, że to pogłoska i przyznaje, że nie wie, czy historia jest prawdziwa.
Sokrates, lekceważąc problemy kosmologiczne , przywiązywał się tylko do człowieka i do zasad, które powinny rządzić jego życiem; Platon jest więc pasjonatem moralności i przyjmuje sokratejska sztukę kwestionowania i filozofowania, dialektykę . Po tym spotkaniu Platon porzuca pomysł rywalizacji o grecką tragedię i pali wszystkie swoje dzieła. Swoje dialogi zaczyna pisać za życia Sokratesa: m.in. Hippiasza-moll i Iona . „Sokrates, który właśnie usłyszał, jak Platon czytał Lizę , wykrzyknął: Na Heraklesa , jakie kłamstwa powiedział o mnie ten młody człowiek! » Platon był uczniem Sokratesa przez dziewięć lat, od 407 do śmierci mistrza, w 399 p.n.e. AD Chory, pełen rozdzierających serce żalu i oburzenia po procesie i skazaniu Sokratesa, nie mógł uczestniczyć w śmierci filozofa. Według Hermodora z Syrakuz , zaniepokojony losem uczniów Sokratesa, schronił się w towarzystwie kilku przyjaciół u Euklidesa z Megary .
Platon odbyłby podróż do Egiptu , zgodnie z zeznaniami Plutarcha , Strabona , Cycerona i Hermodora z Syrakuz . Diogenes Laërce pisał o tym: „W wieku dwudziestu ośmiu lat, według Hermodora, [Platon] udał się do Megary, do Euklidesa , w towarzystwie kilku innych uczniów Sokratesa, którzy w tym czasie zmarli. " Następnie udał się do Cyreny , z Theodore z Cyreny (zwane również matematyk Theodore) oraz w domu we Włoszech , w Filolaosa i eurytos Taranto , dwa pitagorejczyków . Ważniejsza i niewątpliwie trwająca byłaby podróż do Egiptu. Wiemy, że przebywał w Egipcie u kapłanów wysokiego duchowieństwa Heliopolis . Jednak rzeczywistość podróży do Egiptu bywa kontrowersyjna, ponieważ jego wiedza o tym kraju wydaje się pośrednia i stereotypowa; jego twórczość usiana jest wspomnieniami, które są tego świadectwem. Według Plutarcha Platon sprzedałby ropę w Egipcie, aby pokryć koszty podróży powrotnej. Byłby w południowych Włoszech , w Taranto, w ówczesnej Magna Graecia . Tam spotyka pitagorejskiego Filolaosa z Crotone i jego słuchaczy, Timaeusa z Locri i prawdopodobnie Archytasa z Taranto . Jednak List VII sugeruje, że Platon nie spotkał Archytasa aż do drugiej podróży na Sycylię ; Photios mówi, że został wtedy jego uczniem. Z tej okazji, która trwała od 388 do 387 pne. AD pogłębił opozycję duszy i ciała, znajomość liczb i został wtajemniczony w oligarchiczny ideał króla-filozofa.
Po politycznej porażce w Syrakuzach Platon założył w 387 pne. J. - C. , w Atenach, w pobliżu Colone i gimnazjum z Acadèmos , szkoły, miano „ Akademia ”, w zależności od modelu z pitagorejczyków . Uczył tam przez czterdzieści lat. Na frontonie Akademii motto „Niech nikt tu nie wchodzi, jeśli nie jest geodetą” jest tylko legendą. W tej instytucji nauczanie nauk ścisłych przygotowuje do studiowania filozofii zarówno w sobie, jak iw jej zastosowaniach politycznych. W Akademii kształcą się wybitni filozofowie:
Szkoła trwała dziewięć wieków, aż do panowania cesarza bizantyjskiego Justyniana w 529 roku.
Około 370 pne. J.-C. , Krzyże Platona, długi kryzys intelektualny, podczas którego zadaje sobie pytanie o swoją teorię Idei (pytanie przecinające dialogi Parmenidesa i Sofisty ).
Uświadamia sobie trudności w skojarzeniu (w starożytnej grece : σύμμιξις / súmmixis ) między ideami, a w szczególności:
Jednocześnie zdaje się przyznawać, pod wpływem Eudoksosa z Knidos , ideę porządku w zmysłowości i orientować się w kierunku dualizmu typu wschodniego: „Ten wszechświat, czasem Boskość kieruje przez całe jego chodzenie, czasami zostawia go samemu sobie” .
Pozostawiając kierunek swojej szkoły swemu uczniowi Eudoksosowi z Knidos , na początku 367 pne. AD odbył drugą polityczną podróż na Sycylię . Tam Dion z Syrakuz prosi go, aby nauczał filozofii jego szwagra Dionizego II , syna Dionizego Starszego . Jednak jego uczeń szybko wypędza podejrzanego o spiskowanie Diona i umieszcza Platona na rok w areszcie w cytadeli Otygii . Platon byłby na Sycylii z dyspozycjami reformatora, myśląc o stworzeniu miasta rządzonego zgodnie z zasadami filozoficznymi ujawnionymi w dialogach Republiki (372).
Trzecia i ostatnia polityczna podróż Platona na Sycylię miała miejsce w 360 rpne. AD W 361, Dionizy II młodszy obiecuje udzielić łaski Dion pod warunkiem, że Platon powraca po raz trzeci na Sycylię. Platon, lat sześćdziesiąt osiem, następnie powierza Academy do Heraclides du Pont i akceptuje, tym razem do spełnienia obowiązek przyjaźni. Ale Dionizjusz nie dotrzymuje obietnic dotyczących Diona, którego podejrzewa o skrywanie katastrofalnych zamiarów. Platon zostaje ponownie pozbawiony wolności. Jego życie jest w niebezpieczeństwie, Pitagorejscy Architowie z Tarentu muszą wysłać statek, aby uwolnić Platona. Jest to okazja do drugiego pogłębionego kontaktu z pitagoreizmem . Z tej okazji (lub po śmierci Filolaosa ) około 380 roku kupił „od Filolaosa z Krotonia trzy księgi o doktrynie Pitagorasa za sto kopalń srebra” . Timaeus w swoich rozważaniach dotyczących duszą świata , a na pojęciach harmonii i mediety (35-44; 54-55) jest Pitagorasa, a znajdziemy w Philèbe (16 CD) Pitagorasa opozycji Limited - Unlimited. Wydaje się, że w ciągu ostatnich trzynastu lat swojego życia, od 360 do 347, Platon nie opuścił Aten; w ramach Akademii kontynuował pisanie i studiowanie, pisząc Timaeus , The Laws i Critias , te dwie ostatnie niedokończone prace.
Na podstawie opowiadania Neanth Cyzicus , w Olimpii podczas igrzysk olimpijskich w 360 pne. AD , odnajduje Diona z Syrakuz i radzi mu zrezygnować z wyprawy przeciwko Dionizjuszowi II . Cztery lata później Dion obala Dionizjusza II , ale zostaje zamordowany przez przyjaciela, urodzonego w Atenach retora Callippe z Aten . Platon, w wieku 80-81 lat, zmarł w Atenach w 347 lub 346 p.n.e. AD , „podczas posiłku weselnego”. Symboliczna tradycja głosi, że zmarł w wieku 81 lat, 81 jako kwadrat 9. Platon został pochowany w Akademii.
W swoim studium Platona filozof Simone Weil stwierdza, że „w przeciwieństwie do wszystkich innych filozofów, Platon stale powtarza, że niczego nie wynalazł, że podąża jedynie za tradycją. Czasem inspiruje go poprzedni filozofowie, których mamy fragmenty i których systemy zasymilował w nadrzędnej syntezie, czasem swego mistrza Sokratesa , czasem tajemne tradycje greckie, o których prawie nic nie wiemy poza nim, tradycja orficka , tradycja z eleuzyjskich tajemnic The Pitagorasa tradycja , która jest matką cywilizacji greckiej, i bardzo prawdopodobnie tradycjami Egiptu i innych krajów Wschodu” .
Sokrates i sofiści to prawdopodobnie postacie, które najdobitniej wyłaniają się z dialogów Platona, pierwszy jako główny rozmówca, drugi jako adwersarze. Nie są to jednak jedyni myśliciele czy pisarze obecni w dialogach, które pod wieloma względami odzwierciedlają kulturę jego czasów.
Ale nie zawsze można dokładnie określić, w jakim stopniu ten lub inny aspekt tej kultury podsyca myśl Platona, ani też z całą pewnością zlokalizować takiej lub innej aluzji. . Wzmianki poczynione przez Platona są rzeczywiście często aluzyjne, a on nigdy, w przeciwieństwie do swego ucznia Arystotelesa , nie robi wykładu doksograficznego na zadaną kwestię.
Wśród ważnych autorów, którzy wyznaczają kulturowe środowisko twórczości Platona, obok Sokratesa i sofistów należy wymienić filozofów przedsokratejskich , a także Homera .
Pitagoras , a szerzej Pitagorejczycy , wywarli na Platona silny wpływ, nawet jeśli trudno dokładnie określić , w jakich punktach; Nauka pitagorejska była zarezerwowana dla wtajemniczonych i są tylko dwa wyraźne odniesienia w dialogach Platona , odniesienia, które nie uczą zbyt wiele o tym, co Platon mógł zapożyczyć z pitagoreizmu.
Arystoteles w swojej Metafizyce wskazuje, że filozofia Platona ściśle nawiązuje do nauk pitagorejczyków .
Cyceron ponownie podejmuje ten temat: Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia , „Mówi się, że Platon zawdzięcza wszystko Pitagorasowi”.
Bertrand Russell w swojej Historii filozofii zachodniej twierdzi, że wpływ Pitagorasa na Platona i innych jest tak wielki, że można go uznać za najbardziej wpływowego filozofa na Zachodzie.
Według RM Hare, myśl pitagorejczyków silnie zaznaczyła myśl Platona w trzech głównych punktach:
W Sofiście Platon uważa Parmenidesa za ojca filozofii, którą trzeba „zabić”, aby wyjaśnić fałszywą mowę . Skoro bowiem, zdaniem Parmenidesa, tylko byt jest, nie można mówić o tym, czego nie ma. Ale fałszywy dyskurs, dyskurs sofistów , istnieje; dlatego trzeba iść drogą zakazaną przez Parmenidesa, drogą, według której w pewien sposób jest niebyt .
Jego myśl jest inspirowana myślą Heraklita : „Platon od młodości zapoznał się z handlem Kratylosa , swego pierwszego nauczyciela, z tą opinią Heraklita, że wszystkie wrażliwe przedmioty są w ciągłym przepływie i że nie ma możliwości nauka o tych przedmiotach” . Platon, na przykład, podejmuje heraklitowską tezę o nieustannym przepływie , ale dodaje do niej swoją teorię Idei; zakres i dokładna natura tych wpływów nie są dobrze znane.
Platon był „uczniem Sokratesa”, ale dokładna natura relacji między Sokratesem a Platonem nie jest nam dobrze znana. Plutarch mówi w opiniach filozofów, że opinie Sokratesa i Platona, czymkolwiek by nie były, są jednym. Według wszelkiego prawdopodobieństwa Platon spotkał Sokratesa około 407 p.n.e. AD, w wieku dwudziestu lat, spotykał się przez osiem lub dziewięć lat. Więc kiedy Sokrates umarł, miał około dwudziestu ośmiu lat. Miejsce lub rola, jaką Platon zajmował wśród uczniów Sokratesa, jest nieznane.
We wszystkich dialogach Platona, z wyjątkiem Praw i Sofisty , pojawia się Sokrates, choć nie zawsze w roli głównej; ta wszechobecność świadczy o tym, jaki wpływ wywarł Sokrates na Platona. Za życia Sokratesa wszyscy wierni koła sokratejskiego, pochodzący ze wszystkich punktów horyzontu filozoficznego, „uczestniczyli nie w przyjęciu doktryny filozoficznej, ale w swego rodzaju sentymentalnym kulcie co do charakteru Mistrza. w zaufaniu do swego kierownictwa duchowego” . Dlatego też sama osoba Sokratesa wyjaśnia naturę więzi, która łączy go z Platonem: dla niego, jak dla innych wiernych kręgu, postępowanie Sokratesa jest przykładem nadludzkim, a jego myśl przedmiotem medytacji i medytacji. przejrzeć. Kiedy w Fedonie Platon wymienia krewnych Sokratesa, którzy byli świadkami jego śmierci, podkreśla swoją nieobecność: „Platon, jak sądzę , był chory”, mówi Fedon; hipotetyczne sformułowanie ( wierzę ) w ustach najlepiej poinformowanych jest domniemanym twierdzeniem, że opis śmierci Mistrza jest niewierny. W dialogach z pewnością jest kilka pochwał pod adresem Sokratesa, ale wypowiadanych przez postaci, których nie wiemy na pewno, czy należy ich uważać za rzeczników Platona, choć jest to prawdopodobne. Jedynym fragmentem, w którym Platon mówi o Sokratesie we własnym imieniu, jest List VII , którego autentyczność jest powszechnie uznawana:
„Między innymi Sokratesem, moim przyjacielem, który był starszy ode mnie i którego, jak sądzę, nie wstydziłbym się powiedzieć, że był najbardziej sprawiedliwym człowiekiem tamtych czasów, oni [Trzydziestu] zostali wysłani wraz z innymi w poszukiwaniu obywatela, aby sprowadzić go siłą, w celu skazania go na śmierć, w oczywistym celu uczynienia go współwinnym ich działań, dobrowolnie lub siłą; ale odmówił posłuszeństwa i wolał zaryzykować wszystko, niż być związany z ich bezbożnymi uczynkami. "
Z drugiej strony inscenizacja Sokratesa przez Platona jest najbardziej wyraźna. Sokrates pojawia się na przykład jako prawdziwy przyjaciel w Lizysie , jako odważny człowiek w Laches , jako mędrzec w Charmides . Inną cechą, kilka razy zauważone przez swoich rozmówców i wystawił przez Platona, jest τοπία / atopia Sokratesa, innymi słowy jego zagadkowa postać, która to ironiczny manewr polegający na udając naiwność, aw twierdząc rozpoznać wiedzy jest częścią swego rozmówca. Ale nie ma znaczenia, że Platon, przemieniając niekiedy prawdziwego Sokratesa, do pewnego stopnia przedstawiał go jako „supermana”. Wiele cech Sokratesa, oczywiście zaczerpniętych z życia, pomaga namalować jego uderzający portret, daleki od abstrakcyjnego Mędrca stoików.
Myśl Platona jest wpisany w kontekście filozoficznym gdzie odnajduje presocratics Z sofistów , a tradycyjną wiedzę transmitowany przez poetów , wiedzy, która stanowi istotę greckiego edukacji . Platon buduje swoją filozofię w opozycji do każdego z tych pretendentów do wiedzy, starając się rozwiązać pojawiające się trudności filozoficzne, ale także zawłaszcza pewne ich części, formułując je w nowych ramach, określonych przez dialektykę i teorię .
Wstępnie Socratics proponowane teorie dotyczące natury , wyjaśniając pochodzenie, konstytucji, organizację i przyszłość świata, bez uciekania się do wyjaśnień boskości . Jednak teorie te są niewystarczające dla Platona, gdyż poprzez świat zbiór sensownych rzeczy składa się z elementów, nie wyjaśniają jego raison d' être , ani nie uda się przezwyciężyć pewnych ontologicznych i epistemologicznych sprzeczności . Platon przyjmuje w tym względzie kilka postaw, w zależności od charakteru wyjaśnienia. Tak więc w Fedonie Sokrates krytykuje tezę Anaksagorasa o organizacji świata z powodu niewystarczającego wyjaśnienia przyczyn tej organizacji. Z drugiej strony Platon trzyma się heraklitejskiej tezy o stawaniu się, ale ukazuje jej granice: z jednej strony ta teza rodzi sprzeczne dyskursy o rzeczach, z drugiej zaś nie uwzględnia obserwowalnej prawidłowości w zmianie. Ogólnie rzecz biorąc, filozofów z natury konfrontacji myśli greckiej z tym trudności wiedząc, jak to może być możliwe, aby myśleć o rzeczywistości, gdy nie mają stabilność. W tym kontekście Platon stara się przynieść oryginalne rozwiązanie, które ma na celu wyjaśnienie zrozumiałości zmysłowości i zagwarantowanie człowiekowi autentycznej mocy poznania.
Ale myśl grecka boryka się również z trudnościami po stronie ludzkiego zachowania, to znaczy moralności i polityki . Niektórzy sofiści rzeczywiście potwierdził konwencjonalizm z prawem , które w związku z tym zależy od ludzkiej woli i dlatego jest zmienna, względna, bez żadnej realnej podstawie innego niż prawo silniejszego. To wtedy sprawiedliwość staje się efektem punktu widzenia, a wspólne życie przeradza się w permanentny konflikt, którego żadna wartość nie może ustabilizować, ujednolicić, aby zapewnić pokój i szczęście obywateli. Tam ponownie Platon spróbuje znaleźć oryginalne rozwiązanie, aby położyć kres relatywizmowi moralnemu , założyć politykę i ustanowić warunki sprawiedliwego miasta . Zarówno w dziedzinie wiedzy, jak i moralności i polityki napotykane problemy dotyczą zmian i niestabilności rzeczywistości. Rozwiązanie tych trudności mogło więc w oczach Platona przyjąć formę unikalnej hipotezy ontologicznej , zwanej „ teorią idei ” (lub „formami zrozumiałymi”).
Pomiędzy greckimi historykami a Platonem istnieją podobieństwa i różnice, które mogą rzucić nieco światła na oryginalność platońskiego projektu filozoficznego w kulturze greckiej. Podobnie jak Herodot i Tukidydes , Platon interesuje się przede wszystkim sprawami ludzkimi i polityką , zarówno z punktu widzenia filozoficznego , jak i z punktu widzenia , który dziś może uchodzić za socjologiczny , co ilustruje chociażby jego opis genezy społeczeństw w La . Republika . Nie wykonuje jednak pracy historyka, o czym świadczą chronologiczne i historyczne wolności jego dialogów.
Główna różnica ma charakter filozoficzny: w przeciwieństwie do tych dwóch historyków Platon rzeczywiście szuka tego, co zawsze jest, podczas gdy Tukidydes i Herodot piszą o rzeczywistościach, o których wiedzą, że nie są ustalone i że są skazane na zagładę. Tak więc, chociaż Platon dzieli z nimi troskę o rzucenie światła na stawanie się, troska ta nie prowadzi do tych samych metod badania wrażliwego świata ani do tych samych przyczyn wyjaśniających. Chociaż retrospektywnie rozróżnia się dociekania historyczne i filozoficzne, w obu przypadkach to samo umiłowanie wiedzy kieruje tymi trzema prozaikami w badaniach nad stawaniem się. Ale Platona myśl nie może pozwolić przypisując tytuł filozofów do dwóch historyków, bo nie może mieć wiedzy stabilne poprzez skupienie się na tym, co jest niestabilne z natury, co również dyskwalifikuje je z uwzględnieniem kompetencji. Polityczny, który jest w oczach Platona , kompetencja filozoficzna par excellence.
Wśród wielkich mówców w dialogach Platona Sokrates nigdy niczego nie napisał. Nie tylko Platon uczynił z Sokratesa jednego z głównych rozmówców swoich dialogów. Ksenofont robi to samo w swojej Apologii Sokratesa ; Arystofanes czyni go głównym bohaterem – i parodią – swojej komedii Chmury . Z wyjątkiem Apologii Sokratesa większość prac Platona ma formę dialogu. Dla Monique Dixsaut jednym z paradoksów korpusu platońskiego jest jego istnienie; Prawdą jest, że Platon różni się od większości innych filozofów: świadomie lekceważąc zwykłą formę traktatu filozoficznego w prozie, decyduje się na dialog . W ramach Akademii jest bardzo prawdopodobne, że prowadził nauczanie ustne i wygłosił wykład „O dobru”, ale jego jedyne publikowane prace to dialogi, o zadziwiającej różnorodności. Ta forma literacka najpierw tłumaczy pewien dystans, wprowadzając dystans między autorem a wszystkim, co jest powiedziane w jego utworach. Platon nigdy nie porzuci formy dialogu; do końca zachowa rolę człowieka, który wysuwa argumenty bez zajmowania stanowiska w tych argumentach lub ich przesłankach . Ale ta rola ma coraz mniej sensu w ostatnich dialogów, jak Sophist lub Tymeusza . Forma dialogu musi być przede wszystkim powiązana z wpływem Sokratesa na Platona oraz z dialektyką , która jest metodą badań filozoficznych par excellence dla Platona: po grecku διαλέγεσθαι , z której pochodzi słowo dialog , oznacza: „rozmawiać z kimś, naradzać się”. Dialektyka to wspólne badanie pytań i odpowiedzi. Tak więc dla Alexandre Koyré , jeśli Platon pisze dialogi, to dlatego, że chce zaangażować czytelnika, ponieważ dialogi mają stronę dramatyczną, ponieważ dla niego „prawdziwa nauka, sama godna tego miana, nie może się nie uczyć z książek, nie jest narzucone duszy z zewnątrz; to w sobie i przez siebie, poprzez własną wewnętrzną pracę, ta do niej dociera, odkrywa ją, wynajduje” . Dla Monique Dixsaut, podobnie jak dla Alexandre Koyré, dialogi platońskie odróżniają się od dialogów innych filozofów, że „myślenie nie sprowadza się do stawiania tez. Postacie Platona są ucieleśnieniem możliwej postawy wobec tego, co to znaczy myśleć” . Dzieje się tak dlatego, że dialog jest przede wszystkim dialogiem duszy z samą sobą, „dyskursem, który dusza trzyma dla siebie”, jak mówi postać Sokratesa w Teajtecie .
Platon posługuje się dialektyką zgodnie z kilkoma metodami prowadzenia rozumowania: metodą konsekwencji, która polega na badaniu i testowaniu wszystkich konsekwencji hipotezy, oraz metodą podziału, która polega na podzieleniu przedmiotu, który chce się zdefiniować, poprzez analizę gatunek i zawarte w nim różnice.
Według Platona, podobnie jak Ksenofanes , Sokrates odrzucił mity, które czyniły Zeusa i innych bogów niemoralne i rozwiązłe postacie. Platon kilkakrotnie używa mitu. Dotyczy to zwłaszcza jego słynnej alegorii jaskini. To użycie, w przypadku opisu świata , tłumaczy się następującą trudnością: jeśli, aby coś poznać, musimy znać jej przyczynowość, to jak możemy poznać akt stworzenia przyczyny ?
Akt poznania musi rzeczywiście być odzwierciedleniem aktu twórczego, który jest niepojęty: jak w tym przypadku mówić o pochodzeniu świata? Czy akt twórczy nie wykracza poza wszelki racjonalny dyskurs? Jednak akt twórczy jest podstawą możliwości racjonalności . W ten sposób Platon zastanawia się, jak mówić o pochodzeniu świata zmysłowego, skoro wiedza dialektyczna , która artykułuje formy zrozumiałe, nie działa tutaj. O świecie możemy mówić jedynie poprzez dyskurs, który do niego przypomina: prawdopodobny mit , związany ze zmysłowością . Prawdopodobny mit opisuje sytuację, przenosząc w przestrzeń i czas relacje, które wyobraża myśl , nie mogąc ich dialektycznie wyeksponować; mit należy zatem interpretować, nie należy go mylić z rzeczywistością . Trzeba przełożyć na relację wyobrażeń to, co w rzeczywistości zgromadził mit. Przykładem jest opis organizacji kosmosu przez demiurga.
Z drugiej strony mity, reprezentacje tradycji przekazują uczucia, wartości i wiedzę podzielaną przez całą społeczność. Ich znaczenie jest etyczne i polityczne. Zgodnie z tym faktem socjologicznym Platon używał mitu do przekazywania idei, które były trudne do zaakceptowania przez współczesnych, zdecydowana większość, mało zainteresowana poszukiwaniem prawdy. Jeśli rozum musi być zawsze na pierwszym miejscu, Platon wie, że wiedza jest zarezerwowana dla elity. Mit jest sposobem na przekonanie wszystkich obywateli do przestrzegania tej lub innej zasady, do zaakceptowania tej lub innej wartości. Te dwa zastosowania mitu u Platona częściowo nakładają się na siebie, a najważniejsze jest ocieranie się o Idee lub podejmowanie wysiłku w kierunku tego źródła światła, które jest Dobrem. „Mit wyznacza nałożony na filozofię obowiązek rozważenia swojego projektu racjonalnego wyjaśnienia wszystkich rzeczy w świetle tego, co wydaje się wymykać rozumowi. Odwoływanie się do mitów nie jest oznaką wyrzeczenia, ale raczej strategii obejścia: o ile życie ludzkie musi znaleźć w poznaniu świata i boskości zasadę jego doskonałości, jej wzór, mit da ludziom wiarygodną reprezentacja tego modelu, bez której nie mógłby żyć prawidłowo.
Dla niektórych greckich filozofów świat jest nieustanną zmianą. Chyba najbardziej znanym przypadkiem jest Heraklit , dla którego sam byt staje się. Nawet jeśli on dzieli świat na bycie i niebycie , Parmenides posiada również prawdą , że sensowne jest ciągła zmiana, choć nie przyznaje się, w odróżnieniu od Heraklita, każdej istoty. Jednak Platon odsyła z powrotem te dwie sprzeczne teorie, uznając, że żadna z nich nie może ustanowić zadowalających warunków dla wiedzy . Z drugiej strony, ponieważ sofiści nie uprawiają już nauki dla siebie, ale dla jej użyteczności, ponieważ niektórzy czynią użyteczność nawet kryterium prawdy, Platon musi odpowiedzieć na relatywizm epistemologiczny, którego pragmatyzm jest główną formą.
Wiedza jest dla Platona czynnością duszy w kontakcie z różnymi przedmiotami. Wśród tych przedmiotów znajduje się zbiór rzeczy zmysłowych, których całość konstytuuje świat. Na żywe, które Platon określa jako ożywione, to znaczy obdarzone duszą, oddziałują te wrażliwe przedmioty, a także procesy wewnętrzne organizmu. Platon nazywa wrażeniami ( pathêmata ) te ruchy wywołane w ciele przez przedmioty zewnętrzne w stosunku do postrzegającego podmiotu. Nie wszystkie wrażenia są odbierane przez duszę, tylko wrażenia ( aisteza ), które polegają na osądach duszy na otaczających ją przedmiotach. Platon zaprzecza pustce, Epikur przyznaje, a Arystoteles pozostaje między negacją a afirmacją.
W Theetetusie Sokrates i Teetetus poszukują definicji nauki, a przede wszystkim badają, czy wiedza znajduje swoje źródło w tym kontakcie duszy z wrażliwym. Dwie pierwsze rozważane definicje mówią, że nauka to sensacja, a nauka to opinia . Pierwsza definicja spotyka się z następującym zarzutem: świat zmysłowy staje się, to znaczy zbiorem przedmiotów, które rodzą się i psują, powiększają się i zmniejszają. Wrażliwy świat i stawanie się są synonimami . Ale jeśli cała rzeczywistość jest stawaniem się, to ciągle się zmienia i dlatego nie można znaleźć w niej stabilności koniecznej dla prawdziwego i pewnego poznania ; w rzeczywistości, w sensie zmysłowym, przedmiot ma czasami taką a taką jakość, czasami inną lub obie jednocześnie, tak że w tej samej rzeczywistości dochodzimy do odnalezienia sprzecznych jakości. Heraklitejska koncepcja świata zmysłowego niszczy zatem wiedzę, argumentując, że natura realności ma być sprzeczna. Ale koncepcja ta sprawia również wiedzę, jak Protagoras , zależnej od empirycznych stanów na jednostkę , według znanego wzoru: „człowiek jest miarą wszechrzeczy”. Ten relatywizm, stwarzając, że każdy człowiek jest kryterium w samym bycie rzeczy, a nie tylko w ich poznaniu, czyni poznanie prostym punktem widzenia i znosi wszelką możliwość istnienia prawdy .
Wrażenia zmysłowe nie dają więc prawdy i Sokrates może w ten sposób obalić tezę, według której nauka jest wrażeniami. Niemożliwe jest wówczas również, aby dusza doszła do prawdziwych sądów na podstawie wrażeń: te sądy, które są opiniami, w rzeczywistości nie mogą być usprawiedliwione żadnym kryterium, z wyjątkiem innego wrażenia. Odrzucenie idei wiedzy wychodzącej od świata zmysłowego jako stawania się pozwala Platonowi przeciwstawić się heraklitejskiemu mobilizizmowi i sofistycznemu relatywizmowi ideę nauki, która nie odnosi się do wrażeń zmysłowych ani opinii że dusza może się na nich uformować, ale na rzeczywistości, która będzie postrzegana tylko przez siłę intelektualną i która z tego powodu otrzyma nazwę rzeczywistości zrozumiałej. Ta rzeczywistość i moc duszy, która ją zna, muszą być postulowane, aby zachować możliwość prawdziwej wiedzy. Czyniąc to, Platon zakłada dwie rzeczy: że fundament poznania zakłada równoważność między bytem a prawdą ; że dusza musi być rodzicielską rzeczywistością rzeczywistości zrozumiałych, aby móc je kontemplować. Bez tej hipotezy, że umysłem duszy ujmują rzeczywistości niewrażliwe, wszelka myśl i wszelki dyskurs byłyby niemożliwe.
Istnieje wiele opinii na temat doznań, które można sprowadzić do dwóch ogólnych: jedne powodują, że są one wytwarzane przez podobne, inne wręcz przeciwnie. Parmenides , Empedokles i Platon należą do pierwszych; Anaksagoras wspiera drugą tezę. Teofrast , w Księdze VI Przyczyn Roślin , dokonuje mniej więcej tego samego podziału smaków co Platon: słodki, kwaśny, kwaśny, surowy, słony, cierpki i gorzki.
Jeśli wiedzieć to wiedzieć coś, co jest, tylko to, co jest absolutnie, może być naprawdę poznawalne. Przedmiotem poznania realnego nie może więc być świat zmysłowy i musi posiadać właściwości odmienne od stawania się. To rozumowanie ma podwójną konsekwencję: z epistemologicznego punktu widzenia znamy tylko jedną, prawdziwą rzeczywistość i możemy odpowiedzieć na pytania Sokratesa, podając definicje : co to za Beau? co to jest odwaga? itp. Podczas gdy większość rozmówców Sokratesa zwraca się ku rzeczom sensownym, aby w odpowiedzi przedstawić mu mnogość przykładów, Sokrates odpowiada, że żadna z tych rzeczy nie ma sama z siebie właściwości , ale że aby te właściwości poznać, konieczne jest zgromadzenie wielości w jedności niezmysłowej rzeczywistości, z której każda zmysłowa rzecz otrzymuje swoje właściwości. Z ontologicznego punktu widzenia rzeczywistości te muszą mieć z jednej strony istnienie obiektywne, odrębne od świata zmysłowego, a z drugiej strony muszą być przyczyną właściwości rzeczy. Gdy Sokrates pyta, czym jest Piękno, doprecyzowuje się także jego pytanie, by zapytać, o ile piękne rzeczy mają być piękne, a są piękne na tyle, na ile znajdujemy w nich obecność rzeczywistości niewrażliwej. definiowalny i poznawalny.
Platon nazywa Formę lub Ideę (tłumaczenie είδη i ἰδέαι ) hipotezą tych zrozumiałych rzeczywistości . Te Formy są prawdziwymi przedmiotami definicji i wiedzy . Z niepowodzenia idei poznania zmysłowego i wymagań poznania Platon może wydedukować ich właściwości : Formy są rzeczywistościami niematerialnymi i niezmiennymi, pozostając wiecznie identycznymi ze sobą, uniwersalnymi i zrozumiałymi, jedynie realnymi bytami i niezależnymi od myśli . Tak więc, w przeciwieństwie do czujących rzeczy, których rzeczywistość się zmienia, Formy są jedyną i prawdziwą rzeczywistością . Rzeczywistość ta jest określana przez Platona przez dodanie przymiotników : prawdziwa rzeczywistość, na przykład, lub przez porównania : „co jest najbardziej realne”, aby odróżnić ją od rzeczywistości zmysłowej, która jednak jest tylko realna. ma pewien związek z autentyczną rzeczywistością. Tak więc Sokrates powiedział: „Bo nie widzę nic jaśniejszego niż to, że piękno, dobro i wszystkie inne rzeczy o tej samej naturze, o których mówiłeś wcześniej, istnieją w tak realnym istnieniu, jak to możliwe” . Jeśli sensowne rzeczy mają jakąkolwiek rzeczywistość, muszą ją otrzymać od tych Form: „ale jeśli ktoś przychodzi mi powiedzieć, że to, co czyni coś pięknym, to albo jego olśniewający kolor, albo jego forma, czy coś innego. te powody, które tylko mnie niepokoją, a ja po prostu trzymam się tego, prosto i być może naiwnie, że nic nie czyni jej piękną, tylko obecność lub przekaz tego piękna w sobie lub w jakikolwiek inny sposób lub środek, za pomocą którego to piękno jest dodawane do to” .
Formy są również niezmienne, stabilne i wieczne z tego samego powodu . Są też uniwersalne, ponieważ jeśli zmysłowość otrzymuje od nich swoje właściwości, to właściwości te wprowadzają podobieństwo między rzeczami zmysłowymi, to znaczy, że te jakości są obecne w kilku rzeczach określonych przez tę samą Formę, która jest wtedy pokrewna klasie . Wreszcie Formy są niezależne od myśli: przedmioty wiedzy , rzeczywiście muszą istnieć poza nami, w przeciwnym razie byłyby subiektywne, innymi słowy odnoszące się do podmiotu , i zmieniające się zgodnie z wrażliwymi uczuciami tego jednego, co sprawia, że to szczególne i zależne od naszych opinii . Tę teorię Idei , czyli teorię form inteligibilnych, stanowiącą istotę platonizmu, można zatem streścić w dwóch pojęciach : Formy, które oznacza byt inteligibilny, oraz uczestnictwa, które oznacza relację bycia zrozumiałe dla zmysłowego stawania się, relacji, przez którą to ostatnie jest zdeterminowane i poznawalne. Za życia Platona teoria ta spotkała się z zastrzeżeniami, które sformułował Arystoteles w La Métaphysique . Sam Platon sformułował w Parmenidesie zestaw zarzutów , nie kwestionując jednak samego istnienia tych Form, gdyż w jego oczach są one koniecznymi warunkami ludzkiego dyskursu i postępowania. Zarzuty te odnoszą się zasadniczo do niemożności odnalezienia się formy w kilku zmysłowych rzeczywistościach bez utraty swojej jedności lub tożsamości , a także do trudności w nadaniu Formom mocy sprawczej, która z jednej strony przeczy ich niezmienności, a z drugiej z drugiej strony nawiązuje ich kontakt ze zmysłowym, przez co tracą swój ontologicznie nadrzędny status . Platon spróbuje odpowiedzieć na te zarzuty , przeformułowując stosunek form do rzeczywistości zmysłowych , wprowadzając działalność demiurga , którą opisuje Timajos , czyli mityczną relację z uporządkowania wszechświata w uporządkowaną całość . .
Często określamy zrozumiałą rzeczywistość wyrażeniem „świat Idei”. Wyrażenie to jest niewłaściwe i pochodzi z nadinterpretacji dialogów Filona z Aleksandrii. Platon mówi raczej o „miejscu wrażliwym” i „miejscu zrozumiałym” tego samego świata. Świat, jak wyjaśnia Platon w Timajosie , jest wyjątkowy.
Opozycja między zmysłowym a zrozumiałym jest separacją ontologiczną ; Tej ścisłej separacji odpowiada równie ścisła hierarchia epistemologiczna : opinia odnosi się do wrażliwego świata, podczas gdy nauka jest wiedzą o rzeczywistościach zrozumiałych. Ten podział wiedzy wyraża Platon za pomocą analogii linii : „Weź więc linię podzieloną na dwa nierówne odcinki, jeden reprezentujący rodzaj widzialny, drugi rodzaj zrozumiały, i ponownie przetnij każdy odcinek według tej samej proporcji ; będziesz miał wtedy, klasyfikując otrzymane podziały według ich względnego stopnia światła lub ciemności, w widzialnym świecie, pierwszy segment, czyli obrazy - obrazy nazywam najpierw cieniami, a następnie odbiciami, które widzimy w wody lub na powierzchni, nieprzezroczyste, wypolerowane i błyszczące ciała i wszystkie podobne reprezentacje; […] Postawmy teraz, że drugi segment odpowiada przedmiotom, które przedstawiają te obrazy, mam na myśli zwierzęta, które nas otaczają, rośliny i wszystkie dzieła sztuki. […] Zastanów się teraz, jak podzielić świat zrozumiały. […] W taki sposób, że dusza, aby dotrzeć do jednej ze swoich części, zobowiązana jest korzystać, jak wiele obrazów, z oryginałów świata widzialnego, postępując od hipotez nie ku zasadzie, ale ku konkluzja; natomiast by dotrzeć do drugiego – co skutkuje anhipotetyczną zasadą – będzie musiał, wychodząc od hipotezy i bez pomocy obrazów użytych w pierwszym przypadku, przeprowadzić swoje badania, wykorzystując jedynie idee w nich zaczerpnięte – to samo” .
Ta reprezentacja wiedzy za pomocą linii ma znaczenie zarówno ontologiczne, jak i epistemologiczne : dusza w kontakcie z rzeczywistością podlega oddziaływaniu zgodnie z naturą tej rzeczywistości. Będzie zatem tyle sposobów bycia dotkniętym, ile jest sposobów bycia, a te sposoby bycia dotkniętym definiują sposoby mówienia lub myślenia o przedmiocie. Tryby poznania i odpowiadające im rzeczywistości są opisane w tym tekście w sposób następujący: przypuszczenie ( εἰκασία , eikasía ) odnosi się do obrazów i iluzji; że wiara (( πίστις , pistis ) dotyczy istot żywych i artefakty, a myśl (( διάνοια , Dianoia ) zajmuje się pojęciami i cyfr, a intelekt (( νόησις , noesis . wakacje) Formularze można dodać do tej niewiedzy , choć nie jest to sposób poznania: ignorancja odpowiada nieistnieniu.
Rzeczy zmysłowe są przedmiotem domysłów ( εἰκασία , eikasia ) i wiary ( ( πίστις , pistis ), a Platon określa te dwa sposoby poznania jako opinię ( doxa ). niestabilny, a ten nie może z tego powodu znaleźć w sobie kryterium jego prawdziwości i jego fałszu. Rzeczywistości inteligibilne są przedmiotem myśli i intelektu , a Platon określa je nazwą nauki . do rozumowania dyskursywnego, opartego na hipotezach , i obejmuje wszystkie nauki szczegółowe, takie jak matematyka . Intelekt jest przeciwnie, intuicją, której jest bezwarunkowo, a ta intuicja jest więc nauką par excellence, którą Platon nazywa dialektyką , że to znaczy naukę form i ich relacji. do tej najwyższej formy wiedzy , ściśle rzecz biorąc, tylko prawdziwą wiedzę, cor Odpowiada par excellence czynność duszy , która jest czynnością intelektu.
Analogia linii odpowiada zatem na pytania o to, co jest znane i jakie rodzaje wiedzy odpowiadają różnym rodzajom poznanych rzeczywistości. Ale nadal trzeba wiedzieć, jakie metody temu odpowiadają i jakie są zdolności duszy, które pozwalają na poznanie . Dialogi prezentują kilka sposobów zdobywania wiedzy , a przynajmniej postępu w inicjacji filozoficznej; są to przede wszystkim wspomnienie , odrzucenie i dialektyka , przy czym ta ostatnia nie jest niczym innym jak samą filozofią . Platon posługuje się także kilkoma metodami eksponowania swojej myśli, którymi są dialektyka, mit i paradygmat .
Słowo „ dusza ” w starożytnej grece ψυχή jest zdecydowanie najczęstszym słowem w dialogach Platona, zwłaszcza w Fajdrosie , Rzeczpospolitej i Fedonie . W rzadkich dialogach, w których nie jest używany, zawsze znajdujemy jedno lub więcej przemówień do niego nawiązujących . Mimo wszechobecności tego pojęcia Platon nigdy nie podał pełnej definicji . Z drugiej strony podaje wiele różnorodnych opisów, z których każdy faworyzuje konkretną cechę lub właściwość. Nie mogąc zatem podać precyzyjnej definicji duszy u Platona, można ustalić klasyfikację tych opisów. Niemniej jednak niektóre właściwości wydają się bardziej istotne niż inne: tak jest w przypadku koncepcji duszy jako zasady ruchu i myśli .
Dla Platona dusza jest istotą powiązaną z Ideami, z boskością, która ma swój własny ruch. Jest nieśmiertelna i składa się z trzech sił: epithumia ( ἐπιθυμ , α , w starożytnej grece ), „apetyt”, element pożądliwości, pożądania, siedziba pożądania (głód, seksualność), namiętności; Thymos ( θυμός ), „gniew” Element drażliwy, agresywny, to można przetłumaczyć jako „serce”, to ta część duszy może wściekłość, gniew, odwagę; logistikon ( λογιστικόν ), "rozsądny", lub alkoholu, racjonalny element nieśmiertelny, boski, że jest to " demon " ( Daimon ).
Platon demaskuje tę trójdzielną konstytucję duszy w Fajdrosie iw Republice . Nous , czy powodem, jakim , jak to ma związek wyłącznie do zrozumiały, jest najszlachetniejszym z trzech. Druga, charakterystyczna dla pragnienia osobistego wzbogacenia się, dobrej reputacji i wynikających z niej prób sprawności, jest użyteczna tylko wtedy, gdy oddaje się na służbę rozsądnego elementu, aby opanować trzeci, który prowadzi bezpowrotnie do występku. Innymi słowy, dobre życie zakłada ustanowienie hierarchii między tymi trzema częściami duszy: nous rządzi thumos , który rządzi epithumią . Każda z tych części ma więc swoją własną cnotę : mądrość dla ducha, odwaga dla żywiołu agresywnego i umiarkowanie dla żywiołu pożądającego; harmonia tych trzech części jest cnotą sprawiedliwości . Myśl Platona również ewoluowała: po pierwsze, w Fedonie przyznaje on duszę; następnie w La République (ok. 370) przyznaje trzy części duszy. W Fajdrosie Platon porównuje duszę do uskrzydlonego wozu, z kontrolą rozumu, umysłu, intelektu ( nous ) jako konia posłusznego woli, serca, części gniewnej ( thumos ), a jako konia niechętnych pragnieniom „niższego brzuch” ( naskórek ). W Timaeus pod koniec swojego życia Platon przyjmuje trzy różne dusze. Ten trójstronność sięga, według Diogenesa Laërce'a , do Pitagorasa . Platon wierzył, że dusza jest nieśmiertelna i starał się, nie twierdząc, że jest w stanie to osiągnąć, udowodnić to w Fedonie , który opowiada ostatnie chwile Sokratesa. Ta nieśmiertelność wiąże się z tezą o wędrówce dusz i ich oczyszczeniu po śmierci, którą opisuje w trzech mitach, na końcu Gorgiasza , Republiki i Fedona . Platon dopuszcza pięć form dusz: bogów, demonów, bohaterów, mieszkańców piekła, ludzi.
W dziedzinie antropologii , podobnie jak w metafizyce , medycynie i polityce, Platon nie jest dualistyczny . Uwaga zewnętrzna : jego refleksja dotyczy spajania lub rozdzielenia duszy i ciała, które są wyraźnie powiązane. Dusza istniała, zanim została wcielona na ziemi, tak jak będzie istnieć po śmierci. Pochodzi ze sfery Noûs , boskiej i rozumnej, i przybiera formę cielesną po każdym swoim wcieleniu, gdzie jest zamknięta w ciele ( soma ), sama „podobna do choroby” lub „grób”. ( Sema ). Celem ziemskiej egzystencji staje się wtedy powrót duszy do jej pierwotnego stanu poprzez anamnezę, posiadaną przez duszę zdolność poszukiwania i znajdowania Idei, o których praktycznie zachowała wiedzę.
Nie można podejść do filozofii Platona bez zrozumienia fundamentalnej roli gwałtownego i wieloaspektowego pragnienia, które obejmuje zarówno duszę, jak i ciało: miłości (po grecku ἔρἔ , erôs ). Miłość jest formą boskiego posiadania i delirium, które manifestuje się jako załącznik do osoby, przedmiotu lub nawet pomysłu, któremu towarzyszy myśl , że zaspokojenie tego pragnienia może być źródłem modyfikacji i zmian. Elewacji istnienia . Ta miłość objawia się na wiele sposobów, od łączenia się w pary lub rozpusty , przez miłość ucznia do nauczyciela, a nawet do szalonego podniecenia duszy dążącej do idei, takiej jak Dobro . Nie ma dla Platona kilku natur pożądania erotycznego, które przejawiałyby się w kilku formach miłości, które miałyby tylko jedno wspólne imię. Platon rozróżnia i hierarchizuje miłość zgodnie z różnymi celowościami, które można zaobserwować, ale ta różnorodność celów pożądania jest tylko jedną odmianą tego samego gatunku. Jeśli więc Platon potępia miłość cielesną lub zwierzęcą i umieszcza na najwyższym poziomie tę formę delirium duszy, którą posiada filozof poszukujący wiedzy , to rzeczywista różnica między tymi dwoma orientacjami nie leży w naturze, lecz w naturze. samego pragnienia, ale w zdolności kontemplacji piękna . Oto dlaczego ta różnica w ostateczności miłości objawia się w zetknięciu z tą ostatnią:
„Samo piękno ma przywilej bycia najbardziej widocznym i atrakcyjnym obiektem. Jednak człowiek, którego inicjacja nie jest niedawna lub który pozwolił się zepsuć, nie wznosi się szybko z piękna tego świata do piękna doskonałego, gdy kontempluje na ziemi obraz, który ma to imię. Daleki od uczucia porażenia na jego widok, poddaje się potem przyjemnościom, jak zwierzęta, stara się popisywać ten obraz, siać dla niego dzieci, a w szaleństwie swoich towarzyszy nie boi się ani nie lęków nie rumieni się, by dążyć do nienaturalnej przyjemności. Ale człowiek, który został niedawno wtajemniczony lub który dużo kontemplował w niebie, gdy widzi na twarzy piękny obraz boskiego piękna lub jakąś ideę w ciele o tej samej urodzie, najpierw wzdryga się, że czuje, że pojawiają się w nim niektóre z jego problemów z przeszłości; następnie, biorąc pod uwagę przedmiot, który porusza jego oczami, czci go jak boga. "
- Fajdros, 250-251.
Ta pogoń za pięknem stawia kilka pytań, które Platon stawia w toku dialogów, w które angażuje się dusza, kierując całe swoje pragnienie ku „tam”: pytanie o status wrażliwego świata jako odbicia zrozumiałych wzorców ( por. Teoria form ), pytanie o intelektualny dostęp do tych modeli i pytanie o ich naturę . Poza tymi pytaniami epistemologicznymi musimy pamiętać, że chodzi tu o los duszy, który jest pierwszą, a nawet jedyną troską filozofa ; dlatego jego natura, podobnie jak zalety , musi być również przedmiotem badań. Ale badania te dotykają w równym stopniu etyki , która jest doskonałością duszy, jak i polityki , czyli wychowania duszy, i kosmologii, która jest miejscem i strukturą duszy w uporządkowanej całości; obszary te wymagają wyjaśnienia i podbudowania, które współcześni zakwalifikowaliby jako ontologiczne .
Platon wykazał, że wiedza wrażliwa jest mniej prawdziwa: dusza w rzeczywistości nie może dotrzeć do bytu za pomocą wrażeń . Dlatego w oczach Platona pewna moc duszy musi być w kontakcie z prawdziwymi rzeczywistościami, aby stworzyć autentyczną naukę , co oznacza również, że dusza w pewien sposób uczestniczy w zrozumiałości. Ten stosunek duszy do tego, co zrozumiałe, jest opisany przez wspomnienie i mity, które Platon do niego przywiązuje. Wspomnienie (po grecku ἀνάμνησις, anamnesis ; tłumaczone także przez wspomnienie ) jest wspominaniem o nim przez duszę przy okazji wrażliwego spostrzeżenia , wiedzy, którą nabyła poza pobytem w ciele, a którą „utraciła podczas jej przywrócenie. Zdobywanie wiedzy musi wtedy rozpocząć się od ponownego poznania, zanim przejdzie się do testu obalania. Teza ta zakłada nieśmiertelność w duszy , a istnienie zrozumiałych realiów, ponieważ podczas pobytu w zrozumiałej świata, lepsza świata empirycznego, że dusza rozważa boskich rzeczywistości. Jeden z najbardziej znanych przykładów tego pomysłu znajduje się w Meno :
„Tak więc, nieśmiertelna i wielokrotnie odradzająca się, dusza widziała wszystko, zarówno tutaj na dole, jak iw Hadesie , i nie ma niczego, czego by się nie nauczyła; więc nic dziwnego, że na cnocie i na reszcie jest w stanie zapamiętać to, co wiedziała wcześniej ”
- Meno , 81 lat
Timaeus uważany jest za najważniejszy dialog przez Medio-platoników , podczas gdy zgodnie z neoplatoników Byłoby Parmenidesa .
Powszechnie uważa się, że Timaeus i Critias zostały napisane między 358 a 356 pne. AD , kilkanaście lat przed śmiercią Platona po Theaetetus , w Parmenidesa , sofista i polityk , a przed Philebus i prawom . Platon myślał o napisaniu trylogii zawierającej Timaeus , Critias i Hermocrates (niezrealizowane), aby opisać pochodzenie wszechświata, człowieka i społeczeństwa. Projekt ten, według Luca Brissona , wpisuje się w starożytną tradycję, której reprezentantem jest poeta Hésiode . W Timaeus ucieka się do mitu, to znaczy do „dyskursu, która rozwija się w czasie i który opisuje to, co nie jest wykonywana przez podmioty abstrakcyjnych, ale przez bohaterów, którzy prezentują bardziej lub mniej znaczące indywidualną tożsamość” . Jednocześnie odnajdujemy u Platona pragnienie „naukowej” demonstracji. Aby jego myśl była naznaczona sprzecznością, którą zauważają niektórzy, tacy jak Luc Brisson i inni krytycy, jak Arystoteles . Timaeus jest potrójnie innowacyjny, ponieważ pragnie znaleźć naukowe wyjaśnienie wykraczające poza czysto wrażliwe dane; przez użycie aksjomatów a priori ; wreszcie dlatego, że „Platon czyni matematykę instrumentem pozwalającym mu wyrazić niektóre konsekwencje wynikające z aksjomatów, które postawił” .
Dla Platona forma zrozumiała jest „bytem niewrażliwym” , wiecznym, czystym, nieskomponowanym, „który utrzymuje z określonymi rzeczywistościami […] relację modelu do obrazu” .
W tej kwestii czystego i uncomposed świata , Norhtrop Frye wskazał, że Platon w The Tymeusza miał opinię na temat tego, co się stało ze światem sztuki. Według niego Platon postrzegał ten świat jako pełen imitacji natury, co nadało sztuce pejoratywną nutę. Sztuczki i imitacje zawarte w ludzkich produkcjach są porażkami wobec idei lepszego świata do zbudowania. Ponadto Frye przypomina, że Platon przywraca istnienie narracji, w której ludzie stają się dziedzicami błędów człowieka u początków ich gatunku. Ten spadkobierca nie jest również w stanie działać przeciwko tym błędom, ponieważ są one częścią jego przeszłości: ponosi ciężar.
DemiurgDemiurg , w przeciwieństwie do tradycyjnych greckich bogów, nie jest zazdrosny. Jest z gruntu dobra, cecha, która u Platona jest powiązana z racjonalnością. Demiurg jest intelektem ( noûs ), który odzwierciedla ( Logizesthai ), „rozważa” , „przewiduje” , mówi i akty woli. W przeciwieństwie do tego, co znajdujemy u Hezjoda, demiurg nie rodzi; jest widziany w Timaeus 28c jako „ojciec i stwórca” wszechświata. Demiurg jest garncarzem, gdy tworzy ludzki szkielet, woskowym modelarzem, gdy pokrywa go ciałem. Jest chłopem, gdy zasiewa dusze, metalurg, gdy tworzy wszechświat itd. Platon przywołuje czasami demiurga, używając liczby pojedynczej, czasami liczby mnogiej, tak że Luc Brisson zastanawia się, czy nie jest to przede wszystkim kwestia „produktywnej funkcji wszechświata rozważanej czasami w jego ogólności, czasami w jednym z jego aspektów” . Dla Luca Brissona działalność demiurga jest podobna do działalności rzemieślnika z co najmniej trzech powodów: 1° ma początek i koniec; 2° polega na kształtowaniu materiałów począwszy od zrozumiałej formy; 3° „jest posłuszny intencji, ostateczności” . Kiedy demiurg stworzył świat, wycofuje się; "To dusza świata przejmuje władzę, gwarantując zachowanie szczególnie matematycznego ładu w toku nieustannych zmian" . Aby Timaeus był „jedyną kosmologią typu sztuczności w starożytności” . Ten sztuczność zaatakuje Arystoteles, dla którego „natura, która wyjaśnia produkcję kosmosu” , nie rozmyśla jak rzemieślnik. Arystoteles podążą w tej kwestii za Plotynem , neoplatonikami i stoicyzmem .
Materiał i koniecznośćWedług Platona do poznania świata potrzebne są: formy zrozumiałe, niezmienne i uniwersalne; rzeczy sensowne, obrazy form zrozumiałych; materiał ( Chora ), który wyjaśnia różnicę między zrozumiałą formą a obrazem. U niego materiał ma swój własny ruch, własne poruszenie i jest zawsze związany z koniecznością ( ananké ), to znaczy z serią ruchów. U Platona ruch ten jest „pozbawiony porządku i miary”, tak że demiurg będzie musiał zaprowadzić porządek w materiale „przekonując o potrzebie, w miarę możliwości, umożliwienia produkcji tego, co piękne i najlepsze” . Ale ta konieczność nadal się objawia, nawet gdy demiurg zakończył swoją pracę, a dusza świata kontynuuje swoją pracę. Konieczność popycha w kierunku sprzeczności, które potępiał Arystoteles i które doprowadziły środkowych platonistów do postrzegania Timajosa jako dramatu.
Platon postrzega świat jako żywą istotę, z duszą i ciałem.
Dusza świataDemiurg zaczyna od stworzenia duszy świata, która wywodzi się z trzech podstawowych pojęć: Bytu, Tego samego i Innego. Dusza świata jest pośrednikiem między zmysłowym a zrozumiałym, między niewypowiedzianą właściwością zrozumiałego a podzielną właściwością świata zmysłowego. Dusza ludzka ma matematyczną strukturę złożoną z kręgów, jest „zasadą zbioru uporządkowanych zmian w całym wszechświecie” i świadczy o przekonaniu Platona, że istnieje prawidłowość nie tylko w świecie ponadksiężycowym, ale także podksiężycowym. świat. Jednak w odniesieniu do tych ostatnich ani demiurg, ani dusza świata nie są w stanie całkowicie przezwyciężyć wynikającej z materii konieczności.
Ciało świataDemiurg nie fabrykuje ciała świata, zadowala się ustanawianiem w nim porządku i mierzeniem, nie osiągając go naprawdę całkowicie. Dla Platona, podobnie jak dla Greków od Empedoklesa , świat składa się z czterech żywiołów: ognia, powietrza, wody i ziemi. To, co jest charakterystyczne dla Platona, to z jednej strony jego pragnienie matematycznego pokazania, dlaczego istnieją tylko cztery elementy, az drugiej, połączenie, jakie ustanawia między czterema elementami a czterema regularnymi wielościanami : czworościan, sześcian, ośmiościan, dwudziestościan. Tak więc dla Platona „w świecie zmysłowym wszystkie obserwowalne zjawiska — to znaczy wszystko, co się zmienia według terminologii platońskiej — sprowadza się do interakcji między tymi samymi elementarnymi składnikami, które można wyrazić w postaci sprawozdań matematycznych” .
wielościany | ||||
---|---|---|---|---|
Czworościan | Prostopadłościan | Oktaedr | Dwunastościan | dwudziestościan |
Ogień | Ziemia | Powietrze | Eter | woda |
Świat zamieszkiwany jest przez cztery żyjące gatunki: bogów związanych z ogniem, ptaki związane z powietrzem, zwierzęta z ziemią i zwierzęta żyjące tam z wodą. Ponadto istnieją rośliny, które służą jako pokarm dla ludzi i są związane z apetytywnym aspektem duszy.
Życie ludzkie jest pojmowane przez Platona jako zjednoczenie duszy i ludzkiego ciała, uprzywilejowanym punktem styku między nimi jest „szpik”.
Ludzka duszaDusze bogów, demonów i ludzi, w tym, co mają nieśmiertelne, są tworzone przez demiurga z mieszanki, która służyła duszy świata. Wynika z tego, że dusze ludzkie mają te same cechy, co dusza świata pod względem matematyki i funkcji, ale są mniej czyste, że są bardziej niedoskonałe. Nieśmiertelną część duszy tworzy demiurg. Wręcz przeciwnie, część śmiertelna jest tworzona przez pomocników demiurga i składa się z dwóch podczęści: „część drżąca ( thumos ), „serce” i część pożądająca ( epithumia ), „apetyt”” . Część wybuchowa szuka szacunku, zwycięstwa w konkursie. Pożądana część związana jest z jedzeniem i seksem, jest to ta, którą Platon lubi najmniej. W księdze IV Republiki oraz w Fajdrosie Platon porównuje duszę do zaprzęgu z dwoma końmi (patrz wyżej: Dusza ).
Ludzkie ciałoCiało składa się z prostokątnych trójkątów, z których powstają kości i mięso. Szpik składa się z trójkątów, które mogą wytwarzać ogień, wodę i powietrze. Aby wytworzyć kości, dodaje się go do tej mieszanki czystej ziemi. Skórę tworzy „mieszanka wody, ognia i ziemi, do której dodaje zakwas utworzony z soli i kwasu” . Dla Platona człowiek jest zdrowy, jeśli szanuje porządek świata. Ciała są robione przez młodych bogów na polecenie demiurga. Zamykają w ciele racjonalną część duszy ( nous ).
Zjednoczenie duszy i ciałaŻycie ludzkie jest pojmowane przez Platona jako jedność duszy i ciała ludzkiego. Uprzywilejowanym punktem kontaktu między nimi jest szpik. Misją rozumnej części duszy jest zdominowanie chaosu pochodzącego z materii, która dominuje przy narodzinach iw dzieciństwie. Współpraca między rozumną częścią duszy a ciałem osiągana jest za pomocą doznań. Dla Platona zmysły (wzrok, węch, słuch itd. ) odbierają sygnały z zewnątrz i przekazują je duszy, gdzie stają się wrażeniami. U niego choroby duszy biorą się z dysfunkcji ciała lub ze złego wychowania.
Problem polega na tym, że żyć to także wyniszczać ciało, życie dla Platona to naprzemienność dwóch typowych ruchów, to znaczy przesytu i wyczerpania . Aby pozostać przy życiu, trzeba stale porównywać zyski ze stratami. Kiedy jest więcej wyjść niż wejść, dominuje korupcja. Starość to zwielokrotnienie otworów lub odstępów między trójkątami tworzącymi szpik. Ta starość jest więc oznaką wrogiego środowiska, które atakuje człowieka od urodzenia.
Platon omawia politykę w trzech książkach: The Republic , The Politics , The Laws . Dla Monique Dixsaut pierwsza praca „koncentruje się na reformie kulturalnej i przedstawia plan modelowej konstytucji”, podczas gdy Prawa „mają założyć miasto drugiej kategorii, którego ustawodawstwo i instytucje określają”, a Polityka zajmuje się niezbędną nauką. dla dobrej polityki.
Dla Platona, w przeciwieństwie do Arystotelesa, człowiek nie jest zwierzęciem politycznym (ζῷον πολιτικόν) stworzonym do życia w mieście. „Każdy człowiek jest wrogiem dla każdego człowieka i jest jednym dla siebie” . Uważa więc, że rolą polityki jest tworzenie jedności, zwłaszcza poprzez cnotę i wychowanie.
Jeśli chodzi o miasto, to wynika z gospodarki. Sokrates w II księdze Republiki przypisuje swoje narodziny potrzebie łączenia się mężczyzn w celu produkcji oraz konieczności uciekania się do podziału zadań. Dla Alexandre Koyré to nie strach, jak twierdzi Glaucon antycypujący Hobbesa , jest źródłem umowy społecznej: to solidarność. Rozrastające się miasto wchodzi w konflikt z sąsiadami, przez co pojawia się nowa klasa: wojownicy. Dla Platona wojownik musi być zarówno obrońcą, jak i obrońcą miasta, czyli Strażnikiem Republiki .
Rola Opiekuna jest fundamentalna w idealnym mieście platońskim i stanowi główny przedmiot zainteresowania dziesięciu ksiąg Rzeczpospolitej . Opiekunowie wybierani są z elity intelektualnej, moralnej i fizycznej, niezależnie od płci. Ich edukacja jest szczególnie ostrożna, ponieważ Platon zarzuca Atenom, że nie dają najlepszych „uregulowanej i kontrolowanej edukacji” na sposób Spartan. Idealne miasto, które Platon rysuje w Republice, odrzuca bajki i książki, które mogą oszukać. Dla Monique Dixsaut , o ile platońska krytyka poezji może „wydawać się niepodważalnym dowodem jej 'totalitaryzmu'” , można to wytłumaczyć tym, że działając bezpośrednio na duszę poezję można postrzegać jako neutralizującą inteligencję.
Platon wyjaśnia naturę i zakres swojej myśli politycznej w I Księdze Praw za pomocą mitu , mitu marionetek . Mit ten przedstawia człowieka jako marionetkę stworzoną przez bogów; ale w przeciwieństwie do zwykłych marionetek nici, które są używane do manipulowania nim, znajdują się, w przypadku żywych, wewnątrz ciała, ponieważ symbolizują afekty : przyjemność , ból, strach i rozumowanie, które przyciągają ludzi w przeciwnych zmysłach; wśród tych afektów najsłabsze jest rozumowanie. Mit ten podejmuje różne mity przedstawiające duszę jako rzeczywistość złożoną z części, które nie pozostają w spontanicznej harmonii. To przedstawienie człowieka jako marionetki, to znaczy jako żywej rzeczywistości , która z natury nie kieruje się rozumem, usprawiedliwia dla Platona rolę polityki: istotnie dusza musi być kształcona, aby mogła osiągnąć jej dobro i ta edukacja przechodzi przez prawa pojmowane jako racjonalny dyskurs, który miasto kieruje do obywateli .
Ta antropologiczna reprezentacja wyjaśnia, że poszukiwanie najlepszej konstytucji jest główną troską Platona: celem dobrze ukonstytuowanego miasta jest sprawienie, by jego obywatele prowadzili życie zgodne z Dobrem, życie szczęśliwe i możliwe tylko do osiągnięcia. „według stanu duszy iw ramach wspólnego życia. Dusza jest więc zawsze ostatecznością spekulacji Platona , zarówno politycznych , jak i metafizycznych .
Wspólnym punktem różnych rozważań politycznych, które znajdujemy w dialogach jest kwestia wiedząc, jak zjednoczyć wielość elementów, funkcje i sił składających się na miasto , innymi słowy w kwestii wiedzy, co powinno być wspólne życie. Polityka jest więc rozumiana jako technika, która na danym terytorium iw obliczu niejednorodnych elementów musi dbać o osiągnięcie jedności miasta, poprzez nadanie mu ustroju politycznego ( politeia , tłumaczone także jako konstytucja ). Ta troska o jedność jest filozofią, a filozof jest tym, który słusznie musi rządzić miastem.
Poszukiwanie tego reżimu stanowi istotę Rzeczpospolitej i praw , ale dialogi sokratejskie już teraz świadczą o orientacji politycznej Platona, który oddaje się tam zjadliwej krytyce retorów. Badania te natychmiast wykluczają wszelkie istniejące formy miast, zarówno demokratycznych, jak i arystokratycznych: waśnie, które rzeczywiście charakteryzują prawdziwe miasta, waśnie między partiami, między klasami, są w oczach Platona objawem korupcji i „Nie możemy zatem uważać reżimów, które nie mogą sprawić, by obywatele żyli razem jako polityki.
W Republice Sokrates jest zaangażowany w poszukiwanie definicji sprawiedliwości . Poszukując tej definicji na poziomie miasta , bada rozkład funkcji w jego obrębie, aby pokazać, że najlepszy ustrój zależy nie tyle od konkretnej grupy miast, ile od odpowiedniego sprawowania każdej funkcji w mieście, traktowanej jako cały. Sprawiedliwe miasto składa się więc z trzech grup: władców, opiekunów i wytwórców. Każda grupa ma określoną cnotę , ale nie wszystkie grupy mają tylko jedną wyjątkową cnotę: jeśli władcy mają cnotę mądrości , są również powściągliwi i odważni; opiekunowie są odważni, ale też temperamentni, a ponieważ z tej grupy wybiera się władców, opiekunowie otrzymują również wykształcenie w mądrości; wreszcie wytwórcy, czyli najliczniejsi, posiadają cnotę wstrzemięźliwości .
W Prawach Platon każe kilku starszym mężczyznom dyskutować o wartości konstytucji kilku miast. Według Jean-Jacquesa Chevalliera Platon „porzuca doskonały stan, kierowany autokratycznie jedynie mądrością”. Dlatego proponuje mieszaną konstytucję, pomiędzy monarchią, która reprezentuje zasadę mądrości, a demokracją, która reprezentuje zasadę wolności. Ale tradycja zachowała raczej "fascynujące i niebezpieczne marzenia Rzeczypospolitej nad doskonałym państwem (...) autokratycznym rządem Mądrych, Najlepszych".
W księdze VIII Republiki Platon opisuje sposób, w jaki przechodzi się od jednego reżimu politycznego do drugiego. Ta sekwencja nie ma dla Platona wartości historycznej: tak jak w Timaeus , chodzi o przedstawienie zasadniczo logicznego następstwa według stopni doskonałości. Platon wyróżnia zatem pięć: arystokracja , czyli rządy najlepszych, to według niego jedyny doskonały ustrój. Odpowiada to ideałowi „króla-filozofa”, który łączy w swoich rękach moc i mądrość. Po tym reżimie następują cztery niedoskonałe reżimy: timokracja lub timarchia, reżim oparty na honorze, który jest naturalnie skłonny do podejmowania wojen; następnie jest oligarchia , reżim oparty na bogactwie, który prowadzi do poszukiwania coraz większego bogactwa kosztem cnoty; demokracja , ustrój oparty na równoważności przekonań gdzie wszyscy nie widać żadnego obowiązku rządzenia. Wreszcie jest tyrania , reżim oparty na pragnieniu: ten ostatni reżim oznacza koniec polityki, ponieważ znosi prawa.
Nierównowaga w miastach, przez którą przechodzi się z jednego reżimu do drugiego, odpowiada nierównowadze, która jest wpisana w hierarchię między częściami duszy . Tak jak prawe życie zakłada, że nos rządzi thumos , a ten ostatni kontroluje epithumia , sprawiedliwe miasto zakłada rząd filozofów, których nous , powód, jest zasadniczą cnotą. Wręcz przeciwnie, reżim timokratyczny odpowiada rządowi thumos , odwagi i wojowniczego zapału, zasadniczych cnót żołnierzy lub strażników miasta, a reżim tyrański epithumii : tyrania jest więc reżimem, w którym dominują tylko namiętności tyran.
W dialogach Timaeus i Critias Platon opowiada historię zaawansowanej technologicznie i społecznie wyspy zwanej Atlantydą , która prawdopodobnie istniała 9500 lat p.n.e. BC Critias wyjaśnia, że tę historię opowiedział mu jego dziadek Critias, który otrzymał ją od swojego ojca, Dropidesa, który otrzymał ją od Solona, który przywiózł ją z Egiptu. Platon posługuje się mitem pozwalającym na refleksję nad jego koncepcją społeczeństwa sprawiedliwego i hierarchicznego: Atlantydzi zostaliby podzieleni na trzy kasty, jak obywatele „miasta w mowie” Republiki Platońskiej.
Filozof , reprezentowana przez charakter Sokratesa , jest jedną z głównych postaci w dialogach Platona. Dlaczego Platon łączy filozofa i króla?
„Chyba — powiedziałem — filozofom uda się panować w miastach, albo jeśli ci, których nazywa się teraz królami i dynastami, nie będą filozofować autentycznie i zadowalająco, i dojdzie do zbieżności z inną władzą polityczną i filozofią; O ile liczni tubylcy z tych, którzy teraz zwracają się oddzielnie do jednego lub drugiego, nie zostaną siłą powstrzymani, mój przyjacielu Glauconie, nie będzie końca złu miast, ani zła miast nie będzie końca. wydaje mi się, do ludzi rasy ludzkiej "
- Republika , V, 473 cm.
Dla Luca Brissona z jednej strony fakt, że Platon ustanawia podział zadań między członków Miasta, z drugiej zaś fakt, że dla niego niewiele istot ludzkich jest zdolnych do zdobycia „wiedzy”. samokontrola, której wymaga sprawowanie władzy” wyjaśniałaby platońską koncepcję króla-filozofa.
Platon bardzo wcześnie zainteresował się pojęciem pomiaru. W Gorgiaszu Sokrates wyrzuty Caliclès jego dyscypliny, które przypisuje mu się jego brak zainteresowania geometrii. Zwracając się do niego, oświadcza, że „nie zauważyłeś, że równość geometryczna ( geometriké isotês ) miała wielką moc wśród bogów i ludzi” . W Protagoras Platon każe Sokratesowi powiedzieć, że cnota jest sztuką mierzenia ( metrêtikê techné ). Według Dorothei Frede nie oznacza to, że Platon jest utylitaryzmem : nic nie wskazuje na to, że aż do dialogu o dojrzałości Platon poważnie traktuje ideę kwantyfikacji doskonałości. To właśnie w Timaeus i The Politician znajdujemy „systematyczne badanie faktu, że miara i proporcja są podstawowymi warunkami Dobra” . W Polityce Nieznajomy wyróżnia dwa rodzaje pomiaru: pomiar ilościowy i pomiar jako jakość, jako rzetelny pomiar:
„Oczywiste jest, że podzielimy technikę pomiaru na dwie, jak powiedzieliśmy: przedstawiając jako jedną z jej części wszystkie techniki, dla których liczba, długość, głębokość, szerokość i prędkość są mierzone w stosunku do ich przeciwieństwa, a jako kolejna część wszystkie techniki, które odnoszą się do właściwej miary, do tego, co jest odpowiednie, stosowne, wymagane, do wszystkiego, co utrzymuje środek między skrajnościami. "
- Gorgiasz, 408 a
Pomiar jako jakość odnosi się do tego, co jest odpowiednie ( prepon ), we właściwym czasie ( kairion ), co powinno być ( deon ), co nie jest skrajne ( mezon ). Pomiar jako ilość jest rozwijany w Filebusie . Jednak po podkreśleniu potrzeby precyzji numerycznej, zwłaszcza w procedurze dialektycznej, która polega na podziale i gromadzeniu danych, Sokrates twierdzi, że dobre życie opiera się na mieszance przyjemności i wiedzy i wyróżnia cztery klasy „(a) granica ( peras ), (b) nieograniczony ( apeiron) , (c) mieszanina ( meixis) limitu i nieograniczonego, lub (d) przyczyna ( aitia ) takiej mieszaniny ” . Dla Sokratesa w tym dialogu „rozum Boży jest ostatecznym źródłem wszystkiego, co we wszechświecie dobre i harmonijne, podczas gdy rozum ludzki jest tylko jego ubogą kopią” . Według Platona, podczas gdy przyjemność bywa nieograniczona, rozum przeciwnie jest przyczyną skutecznych mikstur. U niego przyjemność jest tylko częściowym remedium na brak dobra. Ponadto przyjemności mogą być zwodnicze, szkodliwe i gwałtowne, jeśli poszukiwacz przyjemności myli się co do przedmiotu przyjemności lub ilości. W Filebusie Platon widzi przyjemności jako konieczne dla fizycznej i psychicznej równowagi istot ludzkich, ale u niego przyjemność nie jest niczym więcej niż rekompensatą za ludzką niedoskonałość.
„Przyjemność byłaby tylko w piątym stopniu wartości… A nie w pierwszym, nawet jeśli wszystkie woły, konie i wszystkie zwierzęta wedle woli świadczą o czymś przeciwnym, polując dla przyjemności; zwykli ludzie ufają im, jak ptasim wróżbitom, że osądzą, że przyjemności są najpotężniejszymi czynnikami dobrego życia, i uważają miłość zwierząt za bardziej autorytatywnych świadków niż miłość podsycaną racjonalną intuicją filozoficznej muzy. "
- Filebus , 67 b
W tych późniejszych pismach Platon posługuje się ideą prostego pomiaru w jego dosłownym znaczeniu w związku z ideą postępu astronomii w jego czasach. Odpowiednie proporcje skutkują stabilnymi bytami i ruchami.
„Faktem pozostaje, że kiedy ludzie zadają sobie pytania dotyczące praw, całe ich śledztwo, lub prawie to, skupia się na obyczajach odnoszących się do przyjemności i bólu doświadczanego przez miasta i miasteczka. To są rzeczywiście dwa źródła, którym natura daje wolną rękę; jeśli czerpie się z tych źródeł, którym natura daje wolną rękę, tam, gdzie, kiedy i ile trzeba, jest to szczęście. "
- Lois , I, 636.
Druga księga praw poświęcona jest nauce o wychowaniu, które dostarcza dobrych nawyków niezbędnych do właściwej miary między przyjemnościami a bólami. W tej książce Platon antycypuje Arystotelesa, który będzie postrzegał cnotę jako właściwą miarę między nadmiarem a brakiem.
Dzieło Platona, ze względu na dwutysiącletnią historię, przeszło procesy obaleń , odrodzenia i rozwoju w bardzo różnych znaczeniach, które w znacznym stopniu wpłynęły na jego odbiór na przestrzeni wieków . To, co nazywamy filozofią Platona, przedstawione jest nie tyle w formie systemu, ile zestawu wątków, które pojawiają się porozrzucane w dialogach, których walory literackie czasem każą zapominać, że mają też walory filozoficzne. Jest to przypadek, na przykład, aż do ostatnich dekadach XX th wieku Socratic dialogi , które, przynajmniej w Francja , od dawna badane w klasyki , inne dialogi są jednak uznawane w ramach filozofii.
Niektóre z tych tematów zasłynęły nawet poza kręgiem filozofów, nie bez zniekształceń: tak jest w przypadku miłości platońskiej . Inne wątki są częścią wulgaty, filozoficznej wyobraźni platonizmu, która czasami jest daleka od wyjaśnienia złożoności dzieła; wśród tych tematów najbardziej znane i badane są:
To wielkie bogactwo twórczości Platona, a także różnorodność interpretacji sprawiają, że każda ogólna wystawa i monografia jest trudna, jeśli nie niemożliwa. Niemniej jednak w jednym z artykułów Cherniss (en) zaproponował, aby w teorii Idei dostrzec hipotezę ekonomiczną umożliwiającą rozwiązanie pytań ontologicznych, etycznych , epistemologicznych, które pojawiły się u Platona. Teoria ta ma zatem w takim odczytaniu funkcję unifikacji problemów i rozwiązań formułowanych przez Platona. Ten ostatni rzeczywiście wyjaśnia w księdze X Republiki, że dzieło sztuki jest tylko imitacją imitacji, kopią kopii, ponieważ artysta imituje tylko przedmiot wytworzony przez rzemieślnika lub przez naturę, a sam wrażliwy przedmiot jest kopią. lub naśladowanie jego istoty (Idei lub Formy). Sztuka dla Platona, jako wytwór przedmiotu, jest więc tylko imitacją drugiego rzędu, kopią kopii Idei. Dzieło sztuki ma więc niską wartość, bo podwójnie odległe od prawdy, a sam artysta jawi się jako zagrożenie dla realizacji Rzeczypospolitej, ponieważ jest iluzjonistą, który za prawdziwe uważa to, co fałszywe i może w ten sposób odwrócić wygląd, że konstruuje porządek wartości.
Platon odcisnął trwały ślad na filozofii starożytności poprzez wpływ, jaki wywarł, zwłaszcza na Plotyna , czy też dlatego, że uważano go za filozofa, w stosunku do którego należy się usytuować. Był także źródłem inspiracji i obiektem dużej krytyki. Na przykład Arystoteles , Epikur czy stoicy rozwinęli mniej lub bardziej systematyczną krytykę etyki, teorii poznania czy nawet filozofii politycznej Platona. Co się tyczy Plotyna czy Ojców Kościoła, nie omieszkali dostrzec u Platona niemal boskiego filozofa ( Plotyna ), aw każdym razie ważne źródło inspiracji. Mówiąc bardziej ogólnie, jego wpływ na całą historię filozofii umożliwił postrzeganie go jako wynalazcy tej dyscypliny.
Znaczenie dzieł Platona od czasów starożytnych jest przedmiotem wielu kontrowersji . Niektórzy uczynili z Platona dogmatyka; inni sceptykiem. Platon czasem przejmowały nurty mistyczne (wznoszenie duszy ku dobremu, poza byt…), czasem filozofie czysto racjonalistyczne. Różnorodność dialogów, ich różnorodne formy, liczne aporie, które się tam pojawiają, pytania, które stawiają, wyjaśniają te ważne różnice interpretacyjne. W starożytności wszystkie dialogi układały się według progresywnego porządku lektury, podczas gdy nowożytni, twierdzący, że posiada wiedzę bardziej krytyczną, starają się przede wszystkim ustalić rzeczywisty porządek ich kompozycji, a więc niż ich autentyczność. Te próby zorganizowania korpusu w rzeczywistości nadal zależą od naszej idei platonizmu, co skłoniło krytyków do wykluczenia mniej lub bardziej arbitralnych pewnych dialogów, a wszystkie dialogi do zakwestionowania.
Faworinus powiedział o Lizjaszu i Platonie: „Zmień lub usuń wyrażenie w mowie Platona; jakkolwiek umiejętnie dokonasz tej zmiany, zmienisz elegancję: zrób tę samą próbę na Lizjaszu, zmienisz myśl .
Ruch platońska mnoży się w różnych prądów, szkół lub okresy: Platona Akademii , medioplatonizm , neoplatonizmu , etc. Platonizm matematyczny lub realizm matematyczny nazywamy filozoficzną teorią matematyki, która uważa, że byty matematyczne, liczby, figury geometryczne nie są wyabstrahowane przez ludzki umysł, lecz niezależne od niego, posiadając własne istnienie. Już dla Platona „Liczby, Linie, Powierzchnie i Bryły” istnieją same w sobie, są substancjami wiecznymi, oddzielonymi od bytów poznawanych przez zmysły. Platonizm matematyczny zajmuje się „dwoma rodzajami pytań: pierwszy jest ontologiczny i dotyczy sposobu istnienia obiektów matematycznych, a drugi ma charakter epistemologiczny, dotyczący tego, jak identyfikujemy obiekty matematyczne” – wyjaśnia Jacques Bouveresse . Współczesne koncepcje są podobne do koncepcji Platona z Charlesem Hermite , Albertem Lautmanem czy Alainem Connesem .
Wygląda na to, że Crantor skomponował około 350 roku p.n.e. AD , komentarz do Timaeusa . Od II E oraz I st wieku pne. AD Platon był systematycznie komentowany. Wiemy, że Krassus czytał Gorgiasza w Atenach w 110 rpne. AD , pod kierunkiem filozofa akademickiego Charmadasa . Filozoficznym komentarzem wzrosło znaczenie z III th wieku naszej ery. Kursy pne Plotyn polegał przede wszystkim na wyjaśnianiu tekstów Platona i Arystotelesa, studiowanych za pomocą wcześniejszych komentatorów tekstów: Surowego, Kroniusza, Numeniusza z Apamei , Gajusza , Attyka Platona. W neoplatończycy dał liczne i obszerne komentarze na dialogach, w tym porfiru , Jamblique , Proclos . Wśród zabytków należy wymienić przetłumaczony na język francuski Proklos ( Komentarze do Timajosa , Komentarze do Rzeczpospolitej ), Damascios ( Komentarze do Parmenidesów Platona ). LG Westernink opublikował greckie komentarze do Fedona autorstwa Olympiodora Młodszego i Damasciosa .
Tylko niewielka część tekstów Platona została przetłumaczona na łacinę i dostępna w średniowieczu . Zostały one opublikowane w Corpus Platonicum Medii Aevi , podzielonym na dwa działy, jeden poświęcony tłumaczeniom łacińskim, drugi arabskim:
W ramach projektu redakcyjnego Corpus Platonicum Medii Aevi opracowano i opublikowano kilka innych opracowań dotyczących historii platonizmu. W średniowieczu inne fragmenty dzieł Platona były dostępne dzięki cytatom , które poczynili w szczególności Arystoteles, Makrobe , Augustyn, Nemeziusz, Boecjusz i Awerroes .
Tezy platońskie, ich problematyzacja i kwestie filozoficzne, poruszone przez samego Platona, miały ogromną potomność i do dziś są dyskutowane i bronione w nurcie filozofii analitycznej , podobnie jak matematyczny platonizm . Podczas gdy Karl Popper krytykował „platonowski komunizm”, pewne aspekty platonizmu zostały zaktualizowane przez Frege i Russella , a Gilbert Ryle podkreślał znaczenie dialogów takich jak Theaetetus dla współczesnych studiów filozoficznych. Imre Toth sprzeciwiał się według niego platonizmowi „akademickiemu” Fregego, który hipostazuje prawa logiczne, by wspierać bardziej wolny i bardziej otwarty platonizm (inspirowany późnymi dialogami Platona), odczytywany ponownie w świetle geometrii nieeuklidesowych .
Platon zapewniłby „ustną i ezoteryczną edukację w Akademii” , ale jego motywacje pozostają nieznane. Arystoteles mówi o Platona „niepisanych nauk” ( άγραφα δόγματα ) Platona, i wspomina lekcję pt na dobre ( ρερì τάγαθου ), że Platon mówił, która ku zaskoczeniu słuchaczy w tym Arystotelesa, Hestiae, Heraclides du Pont , Speusippe , Ksenokrates , dotyczyła „na matematyce, to znaczy na Liczb, geometrii, Astronomii i na fakt, że dobro jest One” .
Platon dostrzega ograniczoną wartość pisania:
„Pisanie, Fedro, ma poważną wadę, podobnie jak malarstwo. Wytwory malarstwa są jakby żywe; ale zadaj im pytanie, oni milczą poważnie. Tak samo jest z przemówieniami pisemnymi. "
- Fedra, 275d
W Aptece Platona filozof Jacque Derrida komentuje myśl Platona dotyczącą przewagi mowy nad pismem, którą można znaleźć w micie o Tocie (Theuth) w Fajdrosie. Derrida obnaża w ten sposób logocentryzm obecny w myśli platońskiej.
Platon nawiązuje do wiedzy tajemnej i wiedzy bardziej fundamentalnej. Ta ustna nauka może być współczesna z założeniem Akademii według HJ Krämera, późniejsza (około -350 r. ) dla K. Gaisera.
Filozof Marie-Dominique Richard podsumowuje treść tego ustnego nauczania w następujący sposób: „niepisany platonizm jest doktryną emanatystyczną , generującą, poprzez wzajemne działanie dwóch zasad , Jednej Granicy i nieokreślonej Dyady Wielkiego i Małego. […] najpierw idealne Liczby, potem Idee, a wychodząc od Idei, przez matematyczny proces determinacji, sama sensowność” . W swoich niepisanych naukach Platon stawia dwie zasady w dwoistości, to znaczy przeciwstawne Dobru i Złu i niepochodzące od siebie: Jedyną i nieokreśloną Dyadę Wielkiego (Nadmiar) i Małego (Domyślny). Pomiędzy tymi dwoma zasadami znajdują się zatem byty pośredniczące czyli metaxu . Platon identyfikuje tutaj Idee i idealne Liczby. Przedmioty matematyczne nie znajdują się na granicy między zrozumiałym a zmysłowym, ale obejmują te dwa miejsca. Platon ustanawia tę hierarchię:
Jest to przyszły schemat Plotyna , z jego trzema hipostazami lub boskimi zasadami (Jeden, Intelekt, Wyższe Idee i Idee Szczególne, Dusza). Liczby idealne są wcześniejsze od Idei i wydaje się, że Idee, które w związku z tym wywodzą się z Liczb Dekadu, są liczbami. Teorię tę badał Léon Robin ( Platońska teoria idei i liczb według Arystotelesa , 1908), a świadectwa zebrała, zredagowała i przetłumaczyła Marie-Dominique Richard. Arystoteles utrzymuje, że teoria Jednego i Dyady zapowiada jego własne rozróżnienie między przyczyną formalną a przyczyną materialną; Pitagorasa neoplatończycy, takie jak Syrianos , Nicomaques de Gérase , Jamblique , zostały zrównane z jednego do Monady one zidentyfikować granica - Nieograniczona sprzeciw Philebus (16 C) z monady - dyad z pitagorejczyków. Niektórzy specjaliści, w tym Harold Cherniss, zaprzeczają temu ustnemu nauczaniu. Według Teofrast Platon miał tendencję do utożsamiania Idei Dobra z najwyższym Bogiem. Dobry jest wartość normatywną o moralności , o złu jako jego przeciwieństwo .
Platon napisałby 35 dialogów. Na ogół zgadzają się uznać trzy główne grupy dialogów: dialogi Sokratejska i krótkie, w którym Sokrates odgrywa wiodącą rolę, pośredni dialogi oznaczonych przez rozległe metafizycznych systemów, takich jak Republika i bankiet i późnych dialogów, takich jak The Prawa , w których Sokrates traci rolę protagonisty, a Platon bardziej szczegółowo zajmuje się problemami filozoficznymi. Specjaliści od stylistyki, statystyki leksykalnej i historii idei podzielili 35 dialogów przypisywanych Platonowi w duże „grupy”, nie uzgadniając zawsze ścisłego następstwa każdego z nich ani periodyzacji według grup. Ten podział na grupy, za pomocą stylometrii , sprowadza się w zasadzie do następujących czterech grup:
Platon jest jednak pisarzem i poetą pełnym zasobów i nie ma sensu klasyfikować jego dzieł chronologicznie na podstawie kryteriów stylistycznych .
Wszystkie prace Platona składają się z ponad trzydziestu dialogów, listów, księgi definicji i sześciu dialogów apokryficznych. Poniższa lista jest zgodna z porządkiem chronologicznym zaproponowanym przez Luca Brissona . Podtytuły podane w nawiasach nie pochodzą od Platona, ale od Pomponiusza Attyka , według Luca Brissona.
|
|
Zapoznaj się z wykazem wydań prac tego autora .
Przekłady Émile'a Chambry'ego są uważane za nieprecyzyjne, te Léona Robina za najbardziej rygorystyczne; według Luc Brisson , „kiedy mamy tekst grecki w naszych oczach, zdajemy sobie sprawę, że nic nie brakuje tych tłumaczeń, i że są one dotyczą księgowości dla wszystkich słów” . Ta dokładność sprawia jednak, że tekst francuski jest trudny do odczytania. Jeśli chodzi o notatki dotyczące życia Platona i jego filozofii, Émile Chambry był bardzo silnie zainspirowany przez Alcinoosa de Smyrna , który skomponował Naukę doktryn Platona .
Wiele przetłumaczonych tekstów można znaleźć na Wikiźródłach .
W Wikibookach znajdują się również wskazówki dotyczące czytania .
W 1935 roku The Międzynarodowa Unia Astronomiczna dał nazwę Plato do księżycowego krateru .