Tytuł oryginalny | (el) Φυσικά |
---|---|
Język | Starożytna greka |
Autorski |
Arystoteles Ernst Grimsehl ( d ) |
Uprzejmy | Traktat |
Przedmiot | Arystoteles fizyczny ( w ) |
Data wydania | 1914 |
Fizyka to rodzaj epistemologicznego wprowadzenie do wszystkich dzieł Arystotelesa do przyrodoznawstwa (jeden z trzech obszarów nauk teoretycznych, z matematyki i filozofii pierwszy ). Jest więc refleksją nad znajomością realiów przyrody i przyrody w ogóle.
Naturę Arystotelesa charakteryzują głównie zmiany, na przykład ciężkie upadki docierające do jej naturalnego miejsca. W ten sposób praca podąża za tym przewodnim wątkiem, a Arystoteles odnosi się do wielu zawartych w niej pojęć.
Heidegger uznał ten traktat za fundamentalną książkę filozofii zachodniej. Jego wpływ jest znaczny; Arystoteles rozwinął tam główne zagadnienia swojej filozofii, w szczególności relacje między formą a materią , co skłoniło go do krytyki teorii mechanistycznej .
Dla Arystotelesa uważamy, że nie wiemy nic, zanim nie zrozumiemy przyczyny, to znaczy nie uchwycimy pierwszej przyczyny . Tak jest w przypadku pokolenia i korupcji oraz wszelkich zmian fizycznych. Odpowiedzi na pytanie „dlaczego? Nazywane są „przyczynami”. Specyfika Arystotelesa polega na jego koncepcji wielości przyczyn. Co więcej, jeśli przyznaje się do przypadku , nie przypisuje mu przyczynowej roli w absolutu.
Istnieją cztery znaczenia słowa „przyczyny” , które mogą odpowiedzieć na pytanie „dlaczego?” ”.
To samo może mieć wiele przyczyn, ale nie w tym samym sensie. Może pojawić się „ informacja zwrotna ” od ostatecznej przyczyny zdarzenia. To samo może być przyczyną przeciwieństw, w zależności od tego, czy jest obecny, czy nie.
Wśród przyczyn tego samego gatunku istnieją różne sposoby:
Każda z nich jest również podzielona na przyczyny „ potencjalne ” lub „ działające” , zgodnie z ontologią Arystotelesa. Te przyczyny są według Arystotelesa zasadami wyjaśniającymi, stąd wyraźne odwołanie się do jego metafizyki . Gdyby nie było zmiany, a tylko istnienie , nie byłoby potrzeby metafizyki.
Podziały te pozwalają na nadanie następujących reguł:
Arystoteles wychodzi od popularnej mądrości, która mówi, że szczęście ( τύχη / tukhé ) i przypadek ( αὐτόματον / automat ) są przyczynami, ale fakt, że starożytni mędrcy o nich nie mówią, poddaje w wątpliwość samo ich istnienie. Podkreśla, że w przypadku pewnych wydarzeń, które przypisuje się szczęściu, można gdzieś uchwycić ich przyczynę, a nie szczęście. Ale faktem jest, że wiele rzeczy istnieje i jest tworzonych przez szczęście i przypadek. Dla niego wyjątkowość natury usprawiedliwia istnienie szczęścia i przypadku. Musimy więc spojrzeć na przypadek i szczęście i zobaczyć, jak mieszczą się one w naszej klasyfikacji.
Skutki szczęścia nie są ani stałe, ani częste, ale zdarzają się rzadkie fakty i fakty przez przypadek, to znaczy, które dodają do istoty, nie będąc do tego konieczne. Dlatego szczęście nie jest samo w sobie przyczyną, nie jest konieczne, a zatem nie jest przyczyną. Szansa ma większe znaczenie niż szczęście: w praktycznej działalności jest szczęście. Jeśli chodzi o przypadek, należy on do zwierząt i istot nieożywionych, kiedy rzeczy dzieją się z myślą o końcu, bez patrzenia na rezultat.
Arystotelesowska koncepcja przypadku jest zgodna z przyczynową koncepcją natury, więc przypadek zajmuje stosunkowo anegdotyczne miejsce, co podważa powszechną wizję Arystotelesa jako filozofa przygodności . Jest to ostateczna przyczyna, która zawsze z nim kieruje innymi przyczynami. Jest rzeczywiście bardzo wrażliwy na różnorodność natury i nie redukuje rzeczywistości, tak jak Platon, do intelektualnej esencji. Jednak, jak widzimy w jego koncepcji przypadku, przypadkowość jest tylko lokalna. Redukcja do pierwszego silnika dostatecznie to pokazuje, nieskończoność i przypadkowość nie wyjaśniają go.
Wynika to ze spotkania niezależnych łańcuchów przyczynowych, z interwencji zewnętrznej finalizmu w łańcuchu, a nie ostateczności początkowej (wyboru). Szczęście nie może więc być pierwszą przyczyną , jest przyczyną przypadku, która sama z siebie niczego nie powoduje.
Podczas gdy szczęście dotyczy istot rozumnych, zdolnych do wyboru, przypadek nie wymaga wcześniejszego wyboru.
W przypadku atomistów ( Demokryt , Leucypus , Epikur …), atomy spadające pionowo, wymagają interwencji przypadku ( klinamenów ), aby zbaczali ze swoich trajektorii i komponowali się, aby uformować ciała. Ale dla Arystotelesa przypadek i szczęście są przyczynami przypadkowymi, nie mogą wytworzyć natury i inteligencji. Dla innych nasze niebo i wszystkie światy są dziełem przypadku. Według Arystotelesa koncepcja ta jest szczególnie zaskakująca, ponieważ dla nich ziemska natura (zwierzęta, rośliny) nie jest tworzona przypadkowo, podczas gdy są nią najbardziej boskie istoty na niebie. Jest to sprzeczne z rozsądkiem, zwłaszcza że niebo jest bardzo regularne. Nic przypadkowego nie jest poprzedzające samo z siebie, niebezpieczne przyczyny mogłyby zostać zastąpione przez inteligencję i naturę, przed którymi są późniejsze. Niebo nie może być przypadkowe, ponieważ byłoby wówczas takie samo dla zawartej w nim inteligencji i natury.
Istnieją trzy rodzaje badań w przyrodzie: the nieruchome (the pierwszy silnik , który musi być unieruchomiony w przeciwnym razie byłoby przeniesiony), z niezniszczalnego MU (niebo) i zniszczalne MU (świat sublunar).
Fizyk musi wyglądać tam na cztery rodzaje przyczyn, nie może zaniedbać ostateczną przyczynę , w rzeczywistości charakter jest w zasięgu wzroku jakiegoś końca . Co więcej, przyczyna formalna często sprowadza się do przyczyny ostatecznej , o ile ostateczność zawsze polega na osiągnięciu przez byt swojej prawdziwej istoty . Jeśli chodzi o przyczynę sprawną lub motoryczną, ponieważ nie zmienia ona rodzaju rzeczy, jest to tylko ruch zmierzający ku tej prawdziwej esencji. Wykazano, że tylko przyczyna materialna jest nieredukowalna do ostateczności.
W naturze występuje regularność i bardzo małe szanse . Natura zachowuje się tak, jakby miała na celu cel: w istotach żywych celowość jest wszechobecna. Ponadto sztuka często naśladuje naturę.
Wreszcie natura jest podwójnie materią i formą ( hylemorfizm ), a ta ostatnia zawsze niesie koniec, rzeczy, które wydają się nie mieć ostateczności (potwory), są tylko błędami ostateczności. Odrzucając ostateczność, mechanicyści tłumią zatem samą naturę.
Skuteczne przyczyny są tylko niezbędnymi warunkami zakończenia: jest to kwestia hipotetycznej przyczynowości . Jedyną absolutną koniecznością (przez siebie) jest osiągnięcie swojej istoty jako ostateczności.