W filozofii , metafizyka oznacza wiedzę o świecie, rzeczy lub procesów, o ile istnieje „poza” i niezależnie od wrażliwej doświadczenia, że mamy z nimi, ale ma różne znaczenia w zależności od autorów i według autorów , wieku. Daleko od nauk normatywnych , takich jak etyka , metafizyka jest nauką filozoficzną, która najpierw kwestionuje istnienie rzeczy lub zdarzeń tak, jak się nam wydają, a następnie próbuje opisać i wyjaśnić, co naprawdę istnieje.
Arystoteles po raz pierwszy definiuje tę „naukę”, która nie ma jeszcze nazwy, określając ją jako „ pierwsza filozofia ”, przede wszystkim pod względem ważności i godności. Dotyczy pojęć ogólnych i abstrakcyjnych, takich jak substancja rzeczy i ich predykaty (jakość, ilość, relacja). Dla Kanta „Metafizyka jest nauką, która zawiera pierwsze podstawy tego, co opanowała ludzka wiedza. To nauka o zasadach bytu, a nie o zasadach poznania ” . Ma na celu dojście do wiedzy o tym, co „nadzmysłowe”, w którym przecina dziedzinę „ teologii ”.
W dzisiejszych czasach metafizyka jest pojęciem dwuznacznym, obejmującym zarówno naukę o rzeczywistości, która wymyka się zmysłom, jak i wiedzę o tym, czym rzeczy są same w sobie, niezależnie od naszych reprezentacji . Definiowana jako nauka o tym, co istnieje poza wrażliwym doświadczeniem, metafizyka przeciwstawia się fizyce i dotyczy bytów lub procesów uważanych za niematerialne i niewidzialne (dusza, Bóg, „siła życiowa” itp.). Zdefiniowana jako wiedza o tym, czym rzeczy są same w sobie, metafizyka przeciwstawia się empirycznej wiedzy o zjawiskach, jakie nam się jawią i może obejmować część dziedziny nauki. W tym przypadku wiąże się to z tzw. „ Realistyczną ” koncepcją wiedzy i kwalifikuje ontologiczny zakres teorii (filozoficznych lub naukowych).
Pod względem naukowym rozróżniamy te dwie wersje metafizyki. Pierwsza rozwinęła się od starożytności i średniowiecza , druga od czasów nowożytnych .
Etymologicznie słowo to składa się z μετα i φυσικά ( meta-phusika ), „natura” i jej nauka, „fizyka”; oraz z greckiego przyimka μετά metá w nieprecyzyjnym znaczeniu, ponieważ może oznaczać: „pośrodku, pośród, pomiędzy, poza, po”. To ostatnie znaczenie wyjaśnia wygląd tego słowa.
Zbiór pism Arystotelesa ( -384 , -322 ) opracowany przez Andronicosa z Rodos około 60 roku pne. J. - C. oddzielił książki phusikè achroasis (Lekcje fizyki ), o naturze i te, które pojawiły się później , meta ta phusika , Metaphysics . Słowo metafizyka miało więc znaczenie czysto redakcyjne: książki Arystotelesa, które są następstwem tych, które poświęcił fizyce ( meta ta Phusika ). Ale platonicy chcieli zobaczyć w nim dyscyplinę, która odnosi się do rzeczywistości poza fizyką. Tak więc Simplicius około 535:
„Dyscyplina, która rozważa rzeczywistość całkowicie odrębną od materii i czystą aktywność intelektu w akcie i intelektu w potencjale, to, co jest do niej podniesione z powodu działania, wszystko to nazywają teologią., Filozofią pierwotną i metafizyczną, ponieważ znajduje się poza fizycznymi rzeczywistościami ”( Komentarz do„ Fizyki ”Arystotelesa , I, 21).Scholastyczna średniowieczny ukuł termin w następstwie używania, dając poczucie „poza fizyki” , pod którą jest obecnie uznawane metafizykę. Jeśli metafizyka zawdzięcza swoją strukturę temu „wyjściu” z bycia w kierunku bytu, mówi nam Martin Heidegger, to natychmiast zakrywa ten korzeń, transponując go w byt i przekształca się w poszukiwanie pierwszego z nich, czyli Boga. .
Jest to „zasada jednocząca” wszystkich władz, że pojęcie „ duszy ” zostało wprowadzone do filozofii, czemu towarzyszą specyficzne dla niej problemy związane z jej funkcjami, umiejscowieniem (sercem lub głową), jej naturą (cielesna). lub nie), istoty, które ją posiadają (wszystkie żywe istoty, rośliny i zwierzęta lub tylko człowiek).
Daleki od kontrowersji co do natury cielesnej czy kwestii jej lokalizacji, mobilizując pierwszych myślicieli duszy, takich jak Tales , Heraklit czy Platon , Arystoteles jako pierwszy racjonalnie włączył ją do swojego systemu metafizycznego. Poprzez zrozumienie duszy jako formy substancjalnej ciała, „czyni z niego postać naturalnym ciałem posiadającym potencjalnie życie, rozszerzając w ten sposób koncepcję duszy do wszystkich żywych istot . ” Nawiasem mówiąc, tak pojmowana jako forma ciała, kwestia jego przetrwania po śmierci jest rozstrzygnięta negatywnie, dusza jej nie przeżyje i dlatego nie jest nieśmiertelna. Tomasz z Akwinu , choć był arystotelesowcem, zwalczał ten wniosek, czyniąc z rozumnej duszy substancję samą w sobie, którą św. Bonawentura określił jako „materię duchową” .
Później rewolucja kartezjańska spowoduje nowe zerwanie między duszą a ciałem, zmuszając do ponownego przemyślenia problemu ich zjednoczenia. Podkreślając różnicę między materialnej sferze rozbudowy i sfery intelektualnej myśli, „Kartezjusz sprawia żadnej formy pośredniej nie do pomyślenia . ” Teraz pozostaje wyjaśnić, w jaki sposób ruchy w porządku materialnym wpływają bezpośrednio na nas i możliwość swobodnego i dobrowolnego działania. Każdy z filozofów XVII -tego wieku wcześniej własne rozwiązanie: „ równoległość ” w Spinozy , w „ okazjonalizmu ” dla Malebranche , w „ uprzednio ustalonych punktach harmonii ” do Leibniza .
W zasadzie Bóg osobowy i stwórca wiary monoteistycznej nie dotyczy metafizyki; Jest bogiem samej teologii naturalnej, zdefiniowanym przez Arystotelesa jako ostateczna przyczyna, pierwszy motor i pierwsza zasada wszystkiego. Średniowieczna interpretacja tekstu „ Wyjścia ”, w którym Bóg mówi do Mojżesza „Jestem Tym, który Jestem” , przekształca tego osobowego Boga w podmiot metafizyki i myli go z samym „Istnieniem”.
Kartezjusz w swoich Rozważaniach metafizycznych może zatem potwierdzić istnienie osobowego Boga, ostatecznego gwaranta zgodności myśli z rzeczami. W tym celu stosuje metodyczną argumentację (porządek racji), w której eksponuje następującą ideę: Bóg, który jest stwórcą wszystkich rzeczy, samych esencji, bytów i bytów, których wiedza, wiedza jest nieograniczone jest nie do pomyślenia dla ludzkiego rozumu, który jest ograniczony, istnieje jednak, ponieważ przyniosło nam potwierdzenie w prostym fakcie, że idea jego istnienia mogła kiełkować w moim umyśle. Co więcej, skoro istnieje u Kartezjusza hierarchia idei, w której przyczyna czegoś musi być doskonalsza niż to, co pochodzi, nasza idea Boga, wciąż niedoskonała i ograniczona, jasno pokazuje, że On sam jest posiadaczem nieskończonej doskonałości. Wreszcie kartezjańska teoria prawd wiecznych opiera się na fakcie, że Bóg jest twórcą absolutnie wszystkich rzeczy, w tym prawd natury, fizycznych i materialnych przyczyn świata, esencji bytów ożywionych lub nieożywionych, porządku uniwersalnego.
Stając się bogiem filozofów, bóg teologii naturalnej i metafizyki traci swoje podstawowe cechy, stając się teoretycznym i abstrakcyjnym.
Jest to oczywiście nieśmiertelność duszy, która ze ściśle metafizycznego punktu widzenia zależy od wiedzy, jak widać powyżej, czy duszy jest dana substancjalność. Ten problem jest obecnie kwestią teologiczną.
Aspekt, forma lub struktura, która uwidacznia, pozwala ujrzeć rzeczywistość rzeczy, stanowi dla filozofów platońskich formę zrozumiałą, oderwaną od stawania się. Arystoteles, który kwestionuje swój status ontologiczny, sprzeciwia się odrębności idei, którą wyznawał Platon. Kartezjusz uporządkuje idee i rozróżni te, które najlepiej pozwalają mu poznać jego umysł i świat. Wyróżnia:
Idea prawdy, podobnie jak idea rzeczy lub wolności, należy do grupy idei wrodzonych według wrodzonej doktryny . Na początku metafizyki i przez długi okres jej historii prawdę definiowano jako adekwatność myśli do rzeczywistości. Dopiero w XX th wieku , a zwłaszcza Husserl i Martin Heidegger (patrz Heideggera i kwestię prawdy ), aby to podejście zostać wydany poważnie zaangażowany. Heidegger podejmuje tę kwestię z greckiego rozumienia Prawdy jako aletheia , to znaczy jako zachowania Daseina, a nie zasłaniania bytu, sprowadzając „adekwatność rzeczy do intelektu” do instancji pochodnej.
Wolność, rozum i rzeczywistośćWedług Słownika pojęć . „Wolność oznacza w metafizyce władzę absolutną jako pierwszą przyczynę aktu, a także doświadczenie tej władzy, o ile konstytuuje podmiot” . Filozofowie dobrze zauważyli, że to poczucie wolności może być maską niezauważalnego podporządkowania się naturze rzeczy. Wolność przeciwstawia się generalnie (a więc nie zawsze) determinizmowi , fatalizmowi i jakiejkolwiek doktrynie, która wspiera tezę o konieczności stawania się. Pojęcie wolności bardzo schematycznie dzieli filozofów na dwa obozy: tych, którzy czynią z niej fundament ludzkiego działania i moralności ( Epikur , Kartezjusz , Kant ) oraz tych, którzy zaprzeczają wszelkiej transcendencji woli w stosunku do determinizmów, takich jak wrażliwość ( Demokryt , Spinoza , Nietzsche ). Rozum zostaje wprowadzony do filozofii z greckiej koncepcji Logosu, która z prostego dyskursu przekształci się w sztukę „łączenia pojęć lub zdań”, a skończy jako zdolność rozumienia. Siła prawdy u Spinozy , rozum staje się zasadą lub podstawą Leibniza .
Czasem mylony z „ pomysłem ”, „ koncepcja ” jest ogólną reprezentacją tego, co jest wspólne dla kilku obiektów. Metafizyka, jako nauka uniwersalistyczna i abstrakcyjna, w istotny sposób wykorzystuje wiedzę za pomocą pojęć (zobacz wszystkie pojęcia metafizyczne w dedykowanej im palecie). Nauki, które zajmują się tylko wrażliwością i zjawiskami, zakładają, że tradycyjne pojęcie ( przestrzeń , czas , prawda, rzeczywistość itp.) Ma zdecydowane i niepodważalne znaczenie, powiedział a priori , co unika ich ponownego kwestionowania. Metafizyka opiera się również na swoich własnych operatorach, takich jak pojęcia substancji i przypadku, władzy i aktu.
Podczas gdy niektórzy, jak David Hume , znajdują w doświadczeniu i wrażenie, że pozostawia nam to wyjątkowe pochodzenie naszych koncepcji, kantowska analiza naszych zdolności wiedzy zakłada, że mogą one być albo empiryczne, albo czyste (patrz Krytyka czystego rozumu ), że to znaczy całkowicie niezależne od jakiegokolwiek doświadczenia.
Termin kategoria pojawia się u Arystotelesa , określa w oskarżycielskiej formie, co jest częścią logiki kwestionującej znaczenie: co? ile? Jak? ”Lub„ Co? które staną się w słowniku metafizycznym: substancja, ilość, jakość i to, co względne. Nawet jeśli Arystoteles różni się liczbą kategorii, kategoria substancji pozostaje najważniejsza, ponieważ w stosunku do niej wszystkie inne są odrzucane.
„ Substancja ”, pierwsza z „ kategorii ” bytu dla Arystotelesa , oznacza zarówno podporę, jak i solidną podstawę każdej „ rzeczy ”. „Wypadki to niepotrzebne modyfikacje, które wpływają na niego mniej lub bardziej tymczasowo”.
Władza i czyn (patrz: Moc i czyn ) są zdefiniowane w odniesieniu do siebie nawzajem, więc możność jest możliwością lub zdolnością do działania. Akt odpowiada realizacji przez byt jego istoty lub formy, w przeciwieństwie do tego, co jest potencjalne. Pojęcia te okażą się kluczowe dla zrozumienia „ stawania się ” i „ ruchu ”.
Orzeczenie jest analityczne, gdy wystarcza mu wyjaśnienie treści pojęcia. „Kiedy mówię, że wszystkie ciała są rozciągnięte, jest to osąd analityczny, ponieważ nie muszę wychodzić poza koncepcję, którą odnoszę się do słowa ciało, aby znaleźć przestrzeń zjednoczoną z nim; Muszę to tylko rozbić, to znaczy uświadomić sobie różne elementy, o których zawsze myślę, aby znaleźć ten predykat ” .
W przeciwieństwie do sądów analitycznych, które są z konieczności a priori (ponieważ nie jest konieczne odwoływanie się do doświadczenia, aby je sformułować, wyjaśnianie implicite jest jedyną operacją, na jaką pozwalają), sądy syntetyczne wiążą ze sobą dwa pojęcia, które nie są w oczywisty sposób powiązane ( przyczynę ze skutkiem). Sąd, w którym predykat dodaje coś do pojęcia podmiotu, będzie syntetyczny.
Kant przypuszcza, że istnieje trzeci rodzaj sądów, ten, który daje pełny zakres jego „ rewolucji kopernikańskiej ”, sądy syntetyczne a priori . Uważa, że są to „uniwersalne i konieczne, jak wzory matematyczne” , ale co więcej, pozwoliłyby nam poszerzyć wiedzę, podczas gdy sądy analityczne mogłyby je tylko wyjaśnić lub wyjaśnić. Jednak ten typ osądu zostanie zakwestionowany przez Krąg Wiedeński i wydaje się być dziś porzucony przez znaczną część filozofów.
Przyczynowość i ruchPrzez „ przyczynę ” metafizyka rozumie coś większego niż zdrowy rozsądek, „zbiór wszystkich zasad leżących u źródła bytu bytu, do którego dąży się” . Z tej perspektywy Arystoteles, a za nim Tomasz z Akwinu rozwija teorię czterech przyczyn (materialnej, formalnej, sprawczej i ostatecznej).
Przestrzeń i czasDwuznaczna rzeczywistość , jednocześnie mierzalna wielkość fizyczna i wymiar wewnętrzny naszej świadomości, kwestia czasu , jego pochodzenia, natury i definicji przecina całą historię metafizyki. Ze swej strony „ przestrzeń ” jest obiektywnym pojemnikiem, zbiornikiem lub, jak mówi Kant , „poznawczym warunkiem możliwości jakiejkolwiek reprezentacji” , idealnością, czy wręcz, jak Kartezjusz, materialną „przestrzenią”, z której istnienie próżni jest wykluczony?
IstnienieJeden ze sposobów bycia w świecie. Ta najbardziej oczywista rzecz jest właśnie najtrudniejsza do zdefiniowania. Mówimy o byciu prawdziwym, ale o tym, co jest rzeczywiste, jeśli nie istnieje. „Dla scholastyków istnienie oznaczało akt, przez który podmiot uzyskuje dostęp do bytu ze względu na swoje pochodzenie” . Gilson mówi o dewaluacji czasownika „być” na korzyść czasownika „istnieć”. W klasycznej perspektywie chodzi o odróżnienie tego, co istnieje, od tego, co proste, możliwe. U Heideggera termin istnienia jest zarezerwowany dla człowieka , inne rzeczy świata będą po prostu tam, „pod maską”, zgodnie z dosłownym tłumaczeniem wyrażenia niemieckiego.
Immanuel Kant we wstępie do swojej Prolegomena stwierdza : „od początku metafizyki, bez względu na to, jak daleko sięga jej historia, nie wydarzyło się nic bardziej decydującego o losach tej nauki niż atak. od Davida Hume'a ” , tego samego Davida Hume'a którą później mówi, że obudził go z dogmatycznego snu. Hume oparł się na niemożności rozumu do myślenia a priori i za pomocą pojęć, między innymi „relacji przyczyny i skutku”, że relacja ta była jedynie córką wyobraźni zapłodnionej doświadczeniem. Kto myśli, że jest uprawniony przekazywanie nawyku jako obiektywnej konieczności. Podważając to stanowisko, Kant poświęci się w szczególności swemu ważnemu dziełu, Krytyce czystego rozumu .
Podczas gdy w innych dyscyplinach, takich jak logika, matematyka czy fizyka, uznajemy prawo wykraczania poza granice doświadczenia, jak to się dzieje, zastanawia się Kant, że z metafizyką nie możemy nigdy osiągnąć tego samego stopnia pewności, jeśli dotyczy ona najbardziej przedmiotów. ważne dla naszej ciekawości, Boga, duszy, życia wiecznego?
Rozumienie bytu, który posiadamy w sposób naturalny, nie jest samo w sobie „wiedzą”, lecz zadaniem metafizyki jest pomóc nam przejść od rozumienia przed ontologicznego do wyraźnego poznania bytu.
Na wyższym poziomie metafizyka, badając podstawowe pojęcia, uprawomocnia pierwsze zasady, na podstawie których każda pozytywna nauka może prowadzić swoje badania (zasada sprzeczności, przyczynowość, rzeczywistość). Odgrywa również, poprzez systematyzowanie i koordynację naszej wiedzy, „rolę normatywną”, a odkrywając ostatnią przyczynę rzeczy, „rolę wyjaśniającą” . To właśnie metafizyka ustala powszechne pojęcia, które łączą różne systemy wiedzy, tak jak metafizyka, która idzie, tak pisał V. Ermoni, nawet w to, co niewidzialne, szukając racji bytu tego, co widzialne.
Zatem Heidegger konkluduje: „metafizyka jest tak istotna, że nie można się jej pozbyć, tak jak pozbywa się opinii. W żaden sposób nie możemy tego pominąć, jak doktryna, w którą już nie wierzymy i której już nie bronimy ” .
Ontoteologia i analogia jako wewnętrzne prawo konstytucji metafizyki. Z historycznego punktu widzenia „ontoteologia konstytuuje się […] w tym samym czasie, gdy pojawia się problematyka analogii jako „ Analogia entis ” ”. „Metafizyka jest budowana historycznie poprzez dodawanie nowych elementów do systemu, który chce być harmonijny i spójny” . André Hayen posuwa się nawet do tego, że pisze „w poruszających się falach historii myśli, w różnych systemach filozoficznych, jedność nadrzędna w stosunku do historii, jedność prawdy ponadhistorycznej jest immanentna” .
PodwalinyW metafizyce, u Arystotelesa, a potem u Kartezjusza, rolę fundamentu pełni „ substancja ”. Ale ogólnie rzecz biorąc, szukanie podstawy lub zasady jest pytaniem samego siebie o to, co ostatecznie spoczywa na rzeczach, a zatem krok po kroku, aby powrócić do pierwszej przyczyny lub pierwszej nieuzasadnionej zasady. W porządku wiedzy poszukiwanie fundamentu polega na odkryciu, na czym (element stały) można polegać, aby zacząć myśleć, jak Kartezjusz, który całe swoje rozumowanie opiera na „ cogito ”, czy Heidegger, który chwilowo oparł się na Byciu i Czas na „metafizyce Dasein” .
OntoteologiaW 1957 roku Heidegger wygłosił wykład zatytułowany Onto-teologiczna konstytucja metafizyki, w którym „uwypukla fakt, że wszelka metafizyka bada całość bytów (w ich bycie) i pod tym hierarchicznym porządkiem, który determinuje ich istnienie. Rozum” (Bóg, pierwsza przyczyna), nawet gdy odwraca się od teologii. Heidegger mówi o tej na-teologicznej strukturze cechy „przeznaczenia” wszelkiej myśli metafizycznej.
AnalogiaCzy to ta sama rzeczywistość, kiedy mówię „stół jest”, „jestem”, „Bóg jest”? Wydaje się niemożliwe, aby przypisać to samo znaczenie przypadkowemu „bytowi”, którym jesteśmy, „byciu” stołu i „bytowi bezwarunkowemu i absolutnemu”, od którego zależą wszystkie inne. Podobnie na poziomie ściśle metafizycznym ilość, która nie jest jakością, która nie jest ani działaniem, ani relacją „ czy mają taką samą pojemność”? Dla scholastycyzmu , aby dać możliwość racjonalnego dyskursu na temat „bytu najwyższego”, konieczne było ustanowienie metafizyki jako „nauki o byciu jako byt”, stąd rozwój nauki, która nie będzie ani jednoznaczna, ani dwuznaczna, mianowicie „analogiczna nauka lub„ analogia atrybucji ”rozumiana jako hierarchiczny sposób stopniowego udziału bytów w byciu zgodnie z ich godnością” .
Wprowadzając rozróżnienie między tym, co zmysłowe, a tym, co zrozumiałe, Platon zakłada bez nazywania tego, co później nazwiemy, metafizyką, jako nauką o byciu takim, jakim jest „jest” i że jest tym, czym jest. rozwinie się w historii myśli zachodniej w wielu formach i syntezach, z których najważniejsze przypisywane są Arystotelesowi, Tomaszowi z Akwinu, Kartezjuszowi, Kantowi, Hegelowi, Nietzsche'owi. Jeśli historia jest przerywana określonymi syntezami, które kończą się epokami, które je niosą, metafizyczne kwestionowanie pozostaje dziełem umysłu w nieustannym poszukiwaniu syntezy i tego, co uniwersalne, które pozostaje na zawsze.
Jeśli chodzi o Arystotelesa, najbardziej znanego z metafizyków, Pierre Aubenque konstruuje swój obszerny tom poświęcony problemowi bycia w Arystotelesie wokół jego niepowodzenia w stworzeniu „Jednej” nauki o bycie (którą nazwał najpierw filozofią), innymi słowy , aby ustanowić pewną podstawę dla swojej Metafizyki. Dla ludzi średniowiecza: „Metafizyka musi znaleźć swój fundament poza sobą, w teologii, która stała się królową nauk” . Wyróżniają ogólną metafizykę, która zajmuje się dyskursem o bycie i która stanie się ontologią, i specjalną metafizyką, której przedmiotem jest dusza, Bóg lub świat. Metafizyka należy do nauk spekulatywnych (fizyka, matematyka i metafizyka) „funkcjonuje w tym samym gatunku co filozofia pierwsza i teologia pierwsza filozofia zajmująca się przyczynami pierwszymi, metafizyka bada to, co ma najwyższy stopień uniwersalności (transcendentalności), a teologia co jest oddzielne, Bóg ” .
Pozbywając się swojej teologicznej zależności, metafizyka kartezjańska będzie opierać się rozumowo na pewności cogito ; dzięki niemu nastąpił rozwój nauk, a zwłaszcza fizyki Newtona. Immanuel Kant w odpowiedzi próbuje ustanowić metafizykę mniej ambitną, ale bardziej zgodną z ludzką naturą, pisze François Jaran. U Kanta metafizyka nie aspiruje już do wydawania sądów o ideach transcendentalnych, które są jedynie iluzjami, chociaż są użytecznymi iluzjami, ponieważ umożliwiają ujednolicenie pola doświadczenia i odgrywanie roli regulacyjnej dla myśli. Po Kanta dogmatyczna metafizyka została na jakiś czas zdyskredytowana, zauważa Jean Grondin do tego stopnia, że twórcy najbardziej złożonych systemów, takich jak te opracowane przez myślicieli niemieckiego idealizmu (Fichte, Schelling i Hegel), wszyscy unikali słowa metafizyka.
Współczesna metafizyka widziała różne nurty: podczas gdy Kant próbował ponownie odnaleźć metafizykę, pozytywizm ( Auguste Comte , Cercle de Vienne ) i ideologie temu zaprzeczał, inne ścieżki otwierała fenomenologia ( Edmund Husserl i Heidegger ), francuski spirytyzm (z Louisem Lavelle , Jacques Maritain ) i filozofia analityczna . Zauważ, że w tymczasowym procesie odpowiadającym kreśleniu Bycia i Czasu, którego Heidegger szukał w latach dwudziestych XX wieku, aby zapewnić bezpieczniejszy fundament dla metafizyki, będzie to metafizyka Dasein. Wreszcie filozofia procesu - lub procesu, stawania się, zdarzenia - stara się być alternatywą dla metafizyki substancji. Alfred North Whitehead jest chyba najważniejszym autorem w tej dziedzinie.
Ze względu na swoją "on-teologiczną" strukturę, metafizyka na długo przed wprowadzeniem chrześcijaństwa od początku miała obsesję na punkcie fundamentu, który zmierza do bytu najwyższego, któremu, zdaniem Heideggera, towarzyszy „Zapominanie” o tym, co nie jest ani bytem, ani bytem samym w sobie, ale bytem samym w sobie inaczej nazwano „ różnicą ontologiczną ” . W przedmowie Alain Boutot podkreśla, że w Bycie i czasie Heidegger podejmuje kwestię bycia, wychodząc od piętnowania zapomnienia, w którym tradycja pozostawiła to pytanie od czasów Platona i Arystotelesa. To zapomnienie byłoby tylko uwydatnione przez kolejne etapy, by osiągnąć kulminację w epoce nowożytnej w niekwestionowanym panowaniu „ technologii ”.
Zdefiniowana u swoich początków jako nauka, która ma do czynienia z bytem, metafizyka szybko pochłonęła zadanie mówienia „ prawdy ” - podsumowuje Jacques Taminiaux . Zdaniem tego autora, wraz z teorią orzeczników Arystotelesa, metafizyka startuje jako „logika bytu” w całości, kwestionując najbardziej fundamentalną z nich, najwybitniejszą, dając tym samym początek teologii.
Jeśli metafizyka nieustannie poszukuje syntezy, to nie wszystko, jak zauważa Martin Heidegger „ciąg idei unoszących się ponad historią”, ale pociąga za sobą istotne decyzje co do prawdy o „ istocie ”, która zakłada „wiek” czy epoka, nadaje jej konfigurację i reguluje wszystkie zjawiska, które ją charakteryzują. Historia metafizyki staje się z Heideggerem, historia samego bytu, byt jest tym, co objawia się i jednocześnie ukrywa się w historii - pisze Pierre Aubenque .
Martin Heidegger całą historię zachodniej metafizyki rozumie pod tym samym wspólnym wątkiem, ciągłym pogłębianiem się „zapominania o byciu”, aż do całkowitego zapomnienia w erze technologii, jak „Przeznaczenie bytu” . Odtąd, w myśli filozofa, będzie historia bytu i historia jego prawdy poprzez kolejne epoki.
Wszystko zaczęłoby się od platońskiego określenia bytu jako „ idei ”, z którego wynika pomieszanie „bytu i fuzji ” , co doprowadziło do interpretacji bytu jako idei , pisze Françoise Dastur. Ta interpretacja, w której skutek lub rezultat istnienia zajmuje miejsce samego bycia, została zinterpretowana przez Heideggera jako początek długiego okresu upadku, który otwiera drogę do tego, co określił jako historię „ zapominania o byciu ”. .
Postrzeganie prawdy, jako zgodności myśli z rzeczą, kiedy już wyraźnie wyłoniło się z Arystotelesa , będzie historycznie ulegać wielu odmianom. Z scholastycznej prawdy, adekwatności ludzkiego umysłu do rzeczy opierało się na adekwatności rzecz „twórczego myślenia Boga . ” Martina Roesner zauważa, że kiedy pierwotna prawda fenomenalna została zastąpiona przez tę transcendentną prawdę, językowy wymiar prawdy został zredukowany do ustalonej przez intelekt zgodności między zdaniem a stanem rzeczy.
„ Immanuel Kant, przyznając z jednomyślnością tradycji, że sąd jest miejscem prawdy i że w związku z tym poznanie (poszukiwanie prawdy) osiąga punkt kulminacyjny w sądzie” , i nie zmieniając niczego w równowadze tej twarzą w twarz, przyszedł „określić zjawisko jako możliwy przedmiot intuicji podmiotu, zaznaczając tym samym, że to przedmioty muszą podlegać naszej wiedzy, a nie odwrotnie ” .
To właśnie ta permutacja jest zasługą Kanta, którą powszechnie określa się mianem „ rewolucji kopernikańskiej ”. Jednak zdaniem Heideggera, zwracając uwagę na tłumaczy i interpretatorów w dziele Kant oraz problem metafizyki , ta permutacja znacznie bardziej wyraża fakt, że aby przedmiot można było uchwycić jako przedmiot, należy go najpierw uchwycić jako „byt”. W ten sposób staje się oczywiste, że wiedza o przedmiocie empirycznym zależy od wiedzy ontologicznej, która będzie stanowić dla Heideggera autentyczny sens „rewolucji kopernikańskiej”.
Prawdziwie decydujący odmianą epoce nowożytnej i nastaniem panowania „ Technique ”, ostatni etap tej długiej historii, został już sformułowany w pracach Kartezjusza bezwzględną częstość występowania, że nadaje się do „prawdy i pewności.” , Co zmusza rzeczy do poddania się określonemu typowi wiedzy, „ matezie ”. Poznanie nie jest już prostym odsłonięciem, ale sposobem na zapewnienie władzy nad bytem.
W swoim dalszym rozwoju metafizyka prowadzi do imperializmu myśli kalkulacyjnej, tak że między „ ego cogito ” a nietzscheańskim pojęciem „ woli władzy ” powstała nowa i ostateczna figura „prawdy świata” „ ', nie ma fundamentalnej nieciągłości (patrz Heidegger i kwestia techniki ). Jean Beaufret zauważa, że ostateczna postać takiego przeznaczenia jest przedstawiana jako całkowita mutacja prawdy w system „ wartości ”. Ze swej strony Jean Greisch zauważa, że pomimo „epokowego” zerwania, które ma reprezentować nadejście nowoczesnych filozofii, Heidegger był w stanie utrzymywać, że z ontologicznego punktu widzenia nie wnoszą one nic nowego.
W notatkach zebranych pod tytułem „przewyższająca metafizykę” w esejach i konferencjach Heidegger mówi wprost, że metafizyka jest „skończona”, ponieważ dokonała rundy swoich możliwości, a ostatnia z nich to era technologii, przypomina Françoise Dastur. „Ukończona metafizyka, która jest podstawą„ planetarnego ”sposobu myślenia, zapewnia ramy dla ziemskiego porządku, który prawdopodobnie będzie trwał długo. Ten porządek nie potrzebuje już filozofii, ponieważ ma ją już u podstaw. Ale koniec filozofii nie jest końcem myśli, która przechodzi w inny początek. ” . Franco Volpi precyzuje, że „w ostatniej fazie swojej myśli Heidegger doszedł do tezy o końcu metafizyki, która odtąd przeszłaby do istoty współczesnej „ techniki ”: byłoby to spełnieniem metafizyki,„ metafizyka jako prehistoria techniki ”” . Jeśli chodzi o ten temat, zauważa Michel Haar, jeśli epoka techniki jest jej ostateczną formą, „wciąż nie wiemy, co czeka nas dopełnienie metafizyki i trudno sobie wyobrazić, co wymyśli bezwarunkowa dominacja. Totalna mobilizacja […], która dopiero się zaczynają ” .
Przez to wyrażenie wyjścia poza nie należy rozumieć, że metafizyka przeszłaby i umarłaby, a wręcz przeciwnie, że osiąga swój wynik, to znaczy absolutną dominację „ techniki ” w świecie. To za pomocą innego niemieckiego wyrażenia Machenschaft , nieprzekładalnego na język francuski, Heidegger charakteryzuje współczesną nadmierną „ wolę władzy ” ( Überwindung der Metaphysik ). Podejmując w szczególności Nietzsche II , Nietzscheańską analizę nihilizmu , sytuuje go w globalnej historii „ zapominania o byciu ” ( Seinverlassenheit ). Wszystkie afekty wymienione w związku z odczarowaniem świata, niepokojem, wykorzenieniem, desakralizacją, są według Heideggera tak wieloma oznakami porzucenia bytu i manifestacją Machenschaft, do której możemy dodać smak gigantyzmu, rozszerzenie obliczalności na wszystkie istoty, w tym zarządzanie zasobami ludzkimi, które staną się tutaj, stamtąd, podstawowym tematem, który będzie odtąd podstawą całej jego krytyki nowoczesności, techniki, pracowitości i dyktatury „wykonalności”, przez które konieczne jest w szczególności zrozumienie, że wszystko, co może być technicznie wykonane, zostanie dokonane bez względu na cenę ludzkości. „Mężczyzna aresztowany przez Urządzenie zajmuje się teraz rzeczami, które zawsze uważał za fundusze lub dostępne zapasy (po niemiecku, Bestände)” - pisze Jean-François Courtine .