Piersi i Zeit
Bycie i czas | |
![]() | |
Autor | Martin Heidegger |
---|---|
Kraj | Niemcy |
Uprzejmy | Esej filozoficzny |
Orginalna wersja | |
Język | Niemiecki |
Tytuł | Piersi i Zeit |
Redaktor | Max Niemeyer |
Miejsce publikacji | sala |
Data wydania | 1927 |
wersja francuska | |
Tłumacz | Francois Vezin |
Redaktor | Gallimard |
Kolekcja | Biblioteka Filozofii |
Miejsce publikacji | Paryż |
Data wydania | 1990 |
Numer stron | 589 |
Numer ISBN | 978-2-07-070739-3 |
Bycie i czas ( niemiecki : Sein und Zeit ) jest praca przez niemieckiego filozofa Martina Heideggera opublikowanym w 1927 roku w Annals of Philosophy i fenomenologicznej Badań edytowany przez Edmunda Husserla . Choć napisany szybko i nigdy nie skończył tę książkę, ponieważ ambicje jej wprowadzenia, jest jednym z podstawowych ksiąg myśl o XX th wieku ( „ Bycie i czas jest arcydziełem tego stulecia”, według Emmanuel Martineau i Emmanuela Levinasa ). Jest to również najbardziej znane dzieło tego filozofa, którego praca obejmie około 110 dzieł w pełnym niemieckim wydaniu Gesamtausgabe .
Wpływ ten wywarł wpływ na bardzo różne dziedziny, wykraczające daleko poza pole ściśle filozoficzne: tak egzystencjalizm zachwiał literaturą i wrażliwością, zachwiał naukami humanistycznymi, psychiatrią, samą teologią; hermeneutyka The logika The język The historia , krytyka literackiego i wreszcie odnowił fenomenologię zmuszony do powrotu do jego najlepszy.
Podsumowanie sekcji |
Ta praca, która według Christiana Dubois była „efektem bomby”, była przedmiotem niezliczonych komentarzy we wszystkich językach. Trudno o ogólny pogląd na ten temat ze względu na wielość różnych nurtów myślowych, które odnajduje: fenomenologia , neokantyzm , egzystencja , filozofia życia, historyzm ; przez rewolucyjnych nowych utworów otwiera, a także wpływ jaki wywarł on na całej późniejszej filozoficznej myśli o XX -go wieku, nawet wśród tych, którzy go odrzucają, artykuł teraz często odnoszą się do innych artykułów bardziej szczegółowe, rozwój głównych pojęć, które to adresy, nie twierdząc, że przedstawią pełną panoramę.
Czytelnicy francuskojęzyczni mają do dyspozycji dwa przekłady, następujące po częściowych przekładów Rudolfa Boehma i Alphonse'a De Waelhensa z 1964 roku : dostępne online Emmanuela Martineau oraz François Vezin , kompletne i wzbogacone o notatki tłumacza. Przekłady te musiały stawić czoła niezliczonym trudnościom, zarówno pod względem nowatorstwa badanych tematów, jak i inwencji pojęciowej i semantycznej autora.
Przy redagowaniu tego artykułu najczęściej będziemy powoływać się na dwa główne odniesienia, odpowiadające dwóm ostatnim pracom, a mianowicie komentarze Jeana Greischa i Marlène Zarader . Należy zauważyć, że ci dwaj interpretatorzy przechodzą do ciągłego czytania akapitów tej pracy, planu, którego nie można tutaj śledzić i który został zastąpiony architekturą tematyczną.
Pisanie Bycia i czasu trwało od 1923 do 1926. Kiedy Heidegger przybył do Marburga jako profesor nadzwyczajny, nie opublikował niczego od czasu swojej rozprawy habilitacyjnej na temat Dunsa Szkota w 1916 roku. Próbował ubiegać się o katedrę, która właśnie została zwolniona w 1925 roku, został doprowadzony do przekazania publiczności rękopisu, nad którym pracował od 1922 roku. Nowość, jaką stanowi publikacja tej książki, kryje w sobie „zakres prac poprzedzających, które leżą u podstaw jej genezy” , pisze Servanne Jollivet. Nic nie mogłoby się wydarzyć bez ciągłej debaty z jego rówieśnikami i poprzednikami. Od pierwszych kursów we Fryburgu rozpoczął badania w dziedzinie, którą kontynuował dogłębnie aż do powołania w Marburgu. Chodzi o promowanie starej idei fenomenologicznej, podjętej i zaostrzonej przez Husserla, ze szkodą dla Teorii poprzez wspieranie „przeżytego doświadczenia bez jego uprzedmiotowienia lub dewitalizacji” .
Servanne Jollivet w swoim podsumowaniu przedstawia Byt i czas jako kulminację badań mających na celu istotne zakorzenienie filozofii jako oryginalnej nauki. Lata 1912-1921 poświęcone były przez Heideggera pracy nad „ logiką ”, odnowieniem „ kategorii Arystotelesa ” oraz badaniom nad „ fenomenologią życia ” popartą jego pracą nad doświadczeniem życia zakonnego poprzez wczesne chrześcijaństwo, kierował we współpracy ze swoim kolegą w Marburgu teologiem protestanckim Rudolfem Bultmannem . Nie ma wątpliwości, jak zauważa Hans-Georg Gadamer , że to przełomowe dzieło zrodziło się „z owocnych i pełnych pasji kontaktów, jakie autor miał z ówczesną teologią protestancką po nominacji na profesora w Marbourgu w 1923 roku ” . 1923 temat „ faktyczności ” podkreślający doświadczenie „ życia frakcyjnego ” i otwarcia Jaźni doprowadzi do pojawienia się koncepcji Dasein . Pomiędzy wstępnym szkicem z 1922 r. a publikacją z 1927 r. punkt ciężkości całkowicie się przesunął, poszukiwanie podstaw dla oryginalnej nauki ustępuje rozwinięciu „ kwestii bytu ”, jak zapowiada Heidegger na pierwszej stronie swojej pracy.
Źródła bytu i czasuTrzy główne inspiracje doprowadziły Heideggera do Bycia i Czasu :
Będziemy zachować przede wszystkim „arystotelesowskiej myśli”, w którym Franco Volpi nalega odkrywa Heidegger o metafizyce , pytanie o „ sensie ” ale także duszy i ludzkiego zachowania, w traktacie Na duszy i Etyka w Nikomakach . Jest również komentarz od Franz Brentano , Na stwardnienie znaczeń bytu u Arystotelesa (1862), który czytał w 1907 roku, który dałby kick-off do jego przesłuchania w sprawie „jednolitego charakteru rozumieniu być” . W latach 20. poświęcił kilka kursów fenomenologicznej interpretacji tekstów Arystotelesa.
Następnie „ Fenomenologia Husserla ”. Heidegger czytał Logical Research od 1909. Jesienią 1916 został asystentem Husserla we Fryburgu i prowadził seminaria wprowadzające do Logical Research . W 1925 roku, na kursie Les Prolégomènes à l'histoire du concept de temps , po raz kolejny oddał hołd przełomowi, jakim w jego oczach Badania logiczne z 1901 roku i ich trzem podstawowym odkryciom („ intencjonalność ”) fenomenologiczne znaczenie „ a priori ” i „ intuicji kategorycznej ”), ale dystansuje się od transcendentalnego zwrotu husserowskiej fenomenologii Idei Przewodnich (1913). Sein und Zeit poświęcony jest Edmund Husserl , „jako świadectwo czci i przyjaźni” . Heidegger zastąpił go we Fryburgu w 1929 roku.
Wreszcie „źródło teologiczne”. „Bez tej teologicznej proweniencji nigdy nie wszedłbym na moją drogę myśli” – pisze Heidegger w „Wywiadu o Słowie z Japończykiem” (w Routing to the Word ).
Teoretyczne warunki wstępneJean Greisch w długim 66-stronicowym wstępie do swojej książki oferuje nam szeroką panoramę drogi myśli i zaplecza teoretycznego młodego profesora na początku jego pracy nad Byciem i czasem , obejmującej cezurę 1923, lata nauczania od 1919 do 1928, co nazywa „dekadą fenomenologiczną” . To wprowadzenie Jeana Greischa stanowiłoby, według Marlène Zarader, najpełniejszą prezentację genezy bytu i czasu oraz wszystkich postępów i wcześniejszych badań, jakie implikuje pisanie tego dzieła założycielskiego. Jean Greisch mówi o Byciu i Czasie , miejscu pracy zainaugurowanym w 1919 roku. Niedawna publikacja nauk przekazanych we Fryburgu, a następnie w Marburgu w latach 1919-1928 (zob . biografia Heideggera ) pozwala nam określić jego genezę. Aby zapoznać się z historycznym podsumowaniem spaceru i kroków w kierunku Bycia i Czasu , zobacz także wkład Christopha Jamme'a.
Jean Greisch nazwie okres 1919-1923 „odległą prehistorią księgi” , w której powstają teksty o decydującym znaczeniu dla interpretacji Bytu i Czasu , okres, który dzieli na pięć zasadniczych momentów; moment zerwania z neokantyzmem, aw szczególności z ideą, że filozofia może liczyć na umocnienie swoich podstaw przez wkład nauk empirycznych; zerwanie z ideą neokantowską, że każda wielka filozofia musi koniecznie kończyć się „wizją świata”, „ Weltanschauung ”; to, w którym fenomenologia staje się dla Heideggera synonimem interpretacji i rozumienia , to znaczy istną „ hermeneutyką ”; gdzie przeżyte życie, które nazywa on „ życiem frakcyjnym ”, tak jak ono siebie pojmuje, w swej samowystarczalności i prowadzonej przez „ troskę ” staje się źródłem wszelkiego sensu; i wreszcie hermeneutyki faktyczności, gdzie sens bycia staje się sposobem bycia Ja jestem sposobem bycia Dasein .
Jak podkreśla Alain Boutot , „struktura kwestii bycia rządzi planem traktatu o byciu i czasie ” . Heidegger zamierza przeprowadzić to opracowanie w dwóch częściach, pisze Philippe Arjakovsky:
Pierwsza część miała zostać podzielona na trzy sekcje obejmujące: przygotowawczą analizę fundamentalną Dasein ; część poświęcona Dasein i czasowości, która podkreśli doczesne znaczenie jego bytu; trzeci rozdział, który miał wydobyć doczesne znaczenie bytu, który został napisany i nigdy nie został opublikowany
Zauważmy, że jeśli druga część traktatu, która miała być poświęcona „Zaburzeniu/dekonstrukcji” historii ontologii przez kilka decydujących etapów, nigdy nie została napisana, to według Philippe'a Arjakovsky'ego „była jednak w pełni wdrożone i w pełni przeprowadzone do końca – jednym słowem, ponieważ taka była wyraźna wytyczna wszystkich kursów prowadzonych przez Heideggera, poniżej i powyżej Bycia i Czasu ” .
Jak opublikowano w 1927 r. , w celu uzyskania katedry profesorskiej w Marburgu , Bycie i Czas , dedykowana jego profesorowi Edmundowi Husserlowi, nosi na stronie tytułowej wzmiankę „Część pierwsza”, jako oczekująca uzupełnienia o drugą część, która nigdy nie nadejdzie, jeśli nie później w rozproszonych dziełach. Widzieliśmy, że opublikowano tylko dwie sekcje tej pierwszej części. Trzeba będzie poczekać do 1962 i konferencji zatytułowanej „ Czas i Byt ”, aby poznać tytuł i podsumowanie tego, co mogło odpowiadać trzeciej części tej pierwszej części; co do drugiej części pracy, to już nigdy nie była omawiana.
Ta złożona książka, która pozostaje całkowicie napięta jednym pytaniem, a raczej poszukiwaniem „podłoża”, na którym można ją postawić , a mianowicie: „ pytania o sens bytu ”, wpisuje się w nurt fenomenologiczny zainicjowany przez jej mistrza. Edmunda Husserla .
Jak sugeruje tytuł, centralnym tematem pracy jest rzekome połączenie bytu z czasem; Nowy motyw na myśli filozoficznej, to problematyczne już krzyże, jak Jean Greisch zaznacza , wszystkie pierwsze kursy młodego Heideggera, wydana w Marburgu od 1923 do 1928 roku . O tym bezprecedensowym zbliżeniu między „byciem” a „czasem” Françoise Dastur dodaje: „Nowość bycia i czasu polega na tym, że z tych dwóch tradycyjnych problemów postawiono jedno pytanie, dotyczące czasowości bycia” . „ Temporal ” zostanie umieszczony w centrum refleksji na bycie w miejscu „ logo ”.
Dzięki tej pracy na scenę filozoficzną wdarł się rozkwit nowych pojęć, takich jak: Dasein z francuskim korespondentem „être-là”, Bycie-w-świecie , Bycie-na-śmierć , Bycie-winem , Bycie -z ; inne, bardziej tradycyjne, przybrały nowy obrót, jak: Fenomenologia , Życie , Czas , Świat , Prawda , Historia , Wolność . Spośród wszystkich tych pojęć to właśnie pojęcie Dasein , którego pojawienie się po raz pierwszy odnotowujemy w paragrafie 9 Bycia i czasu (SZ s. 42 ), najbardziej naznaczyło umysły i odnowiło się w historii filozofii XX p wieku, podejście „ podmiotu ”; podejście, które pozostało prawie niezmienione od Kartezjusza i które na podstawie rozróżnienia między podmiotem a przedmiotem jest podstawą wszelkich debat w metafizyce ; jałowe debaty, według Heideggera, które doprowadziły do tego, że filozofia stała się dodatkiem do nauk pozytywnych i zamknęła się w nierozwiązywalnych problemach dotyczących bytu , takich jak teoria poznania .
Dla filozofii była to więc kwestia, za pośrednictwem Heideggera, zabezpieczenia właściwego jej przedmiotu, a mianowicie: „bytu” bytu. „Heideggerowska medytacja w kierunku bycia osiąga kulminację w centralnej tezie rozwiniętej w Byciu i czasie , czyli o doczesnym znaczeniu bytu” .
Podstawowe pytanieBycie i czas dosłownie zaczyna się w przedmowie, odwołując się do fragmentu Sophist z Platona . Przywołując we wstępie pytanie „przybysza z Elei”, o sens bycia , w tym dialogu Platona, pytanie od tamtej pory zapomniane, Heidegger stara się obudzić w nas zakłopotanie co do znaczenia tego słowa. "być". Ten temat „ zapominania bycia ” die Seinsverlassenheit okaże się absolutnie przewodnią myślą wszystkich myśli filozofa.
François Vezin , dodaje, że my też zawdzięczam tę książkę do zdziwienia, że Heidegger czułby się przed „tajnym powinowactwem bytu i czasu, które przejawiają się w tym, że nie możemy mówić o bycie bez być doprowadzone mówić o czasie” , ponieważ „być” oznaczałoby „być w trakcie bycia”, w którym oczywiście jest czas. Być znaczy być obecnym.
Podczas gdy głównym tematem pracy jest zjednoczenie bytu i czasu, cały traktat, zauważa Alain Boutot, niesie fundamentalne pytanie o „ znaczenie bytu ”. Philippe Arjakovsky zauważa, że ta „myśl (wpisana) w horyzont czasu nabiera zupełnie nowego znaczenia, ponieważ Heidegger stawia ją wychodząc od człowieka, a nie od rzeczy. "
Powody zapomnieniaHeidegger wysuwa od początku ( § 1 ) tezę, zgodnie z którą „ kwestia bytu ” została zapomniana przez całą tradycję filozoficzną. Już dla Arystotelesa, zauważa Heidegger, po przyswojeniu „bytu” do substancji i jej różnych kategorii , to pytanie o znaczenie „bytu” jako takie, historycznie, szybko przestało być stawiane, ustępując miejsca kwestionowaniu. „o istnieniu ” . Postawę bezinteresowności wobec kwestii bytu (w sensie werbalnym) będzie uprawiać scholastyka średniowiecza, a następnie cała zachodnia filozofia . „Byt” był od tego czasu postrzegany jako „niedefiniowalny” koncept, który każdy ma przeciętne lub niejasne zrozumienie. To, co ucierpiało najbardziej, to pozorna „oczywistość” koncepcji. Jako „ uniwersalny ”, „oczywisty” nie zasługiwałby sam w sobie na szczególną uwagę (jedno słowo, para posunie się aż do powiedzenia Nietzschego ), którą uzasadnia się jej zapomnienie. Jedną z głównych konsekwencji tego „zapomnienia”, zauważa Christian Dubois , jest brak kwestionowania i akceptacja przez całą tradycję filozoficzną „zasobu niekwestionowanych pojęć ontologicznych” . „Filozofowie, którzy odnieśli sukces, podjęli tylko, bez dalszego kwestionowania siebie, ustalenia ontologiczne, które odkryli ci dwaj myśliciele”, zauważa ze swojej strony Alain Boutot .
Heidegger chce, od czasu lektury rozprawy Franza Brentano , zatytułowanej „ O wielorakim znaczeniu bycia u Arystotelesa ”, obudzić to pytanie i znaleźć jednolite znaczenie różnych znaczeń słowa „być”, co umożliwi mu zrealizować swoje ambicje chwili: zbudować ogólną ontologię .
Formalna struktura pytaniaChodzi zatem o przejście od przeciętnego lub niejasnego rozumienia „bytu”, które naturalnie posiada każdy człowiek, do bardziej precyzyjnego podejścia filozoficznego. Heidegger zauważa, że realizowane funkcje „celowania”, „ rozumienia ”, „wyboru” i „konceptualizacji” są niczym innym jak „sposobami bycia” bytu określonego, czyli nas samych. Wynika to z samej natury tego pytania, którego strukturę formalną analizuje Heidegger ( § 2 )
Jak w każdym pytaniu, możemy wyróżnić trzy momenty, o które się prosi: das Erfragte , czyli o co chodzi w badaniu, w tym przypadku o „ sens bycia ”. Po drugie , kwestionowana dziedzina, która jest kwestionowana: das Gefragtes (w tym pytaniu bycie). Po trzecie , rozmówca: das Befragtes (byt, któremu należy zadać pytanie). Determinacja tego rozmówcy, który ma stanowić wspólny wątek w kwestii bytu, musi być sformułowana precyzyjnie. „Wybór Heideggera dotyczy bytu, który stawia pytanie o bycie, czyli bytu, jakim my sami jesteśmy” . Aby zrozumieć byt, będzie to zatem kwestia zrozumienia najpierw bytu tego, kto zadaje sobie pytanie, stąd potrzeba podjęcia analizy tego bytu, który nazwie Dasein .
Analityka Dasein lub analityka egzystencjalnaTa istota zwana Dasein , którą my sami jesteśmy i której podstawową cechą jest posiadanie naturalnego, przedfilozoficznego rozumienia „bytu”, ma oryginalny „sposób bycia”, który odróżnia go od wszystkich innych „ bytów ”; „W przeciwieństwie do wszystkich innych żywych istot, które są obojętne na swoją istotę, zawsze odnosi się do istoty, która jest jego” mówi Alain Boutot , innymi słowy jego istota nie jest mu obojętna.
Zasadniczo to, czym analitycy „ egzystencjalni ” będą badać, nie są „egzystencjalnymi wyborami życiowymi” (konkretnymi wyborami), ale podstawową strukturą egzystencji całego Dasein w celu ujawnienia jego trybów, zasadniczych trybów, które Heidegger nazwie „ egzystencjalnymi ”, aby je odróżnić. tradycyjne kategorie (ilość, jakość), które stosują jako prawo do „ rzeczy ”. Analityka egzystencjalna, „poprzez analizę „Bycia-Tam”, czyli Dasein takim, jakim jest na pierwszy rzut oka i najczęściej w swej codziennej i zwyczajnej banalności” będzie wspólnym wątkiem dla rozwinięcia zagadnienia bycia .
Wszystkie istoty są i są niewątpliwie czymś, ale tylko jeden ma to słowo, człowiek. Co więcej, z faktu, że czasownik „być” stał się tak powszechny, że nie pojawia się już jako pytanie, Heidegger dedukuje, że człowiek, egzystując i mając kontakty z „ bytami ”, z konieczności się tym zajmuje. - spontaniczne i naturalne zrozumienie. Trzeba więc zacząć od konkretnego „istnienia” i jego interpretacji, aby znaleźć „byt”, który nie zakłada już prostej fenomenologii , ale hermeneutykę , czyli samointerpretację samego istnienia. To jest zwrot, który Heidegger wykonał wcześniej na fenomenologii husserowskiej , która wraz z nim stanie się zasadniczo „ fenomenologią hermeneutyczną ”. On nazwy Dasein ten człowiek, ta czysta koncepcja, której „byt” składa się ze względów konstrukcyjnych, w odróżnieniu od innych istot, w konieczności zrozumienia nim (pre-rozumienia bytu) w jego podwójnej mianowniku i werbalnego znaczenia, i że „w całym książki, będzie kwestionował poprzez „ analizę egzystencjalną ”.
„W końcu „ kwestia sensu bycia ” połączy się w Byciu i Czasie z pytaniem o sens bycia Dasein ”
Jak połączyć istniejące ze światem?Człowiek rozpatrywany pod kątem Dasein to ten, który ma naturalne pre-zrozumienie bytu, a zatem i faktu, że byt „jest” . Takie rozumienie otwiera się Dasein jest „ światowej ” od significativities że Heidegger rozdziela się na trzy kategorie: „otaczającego świata” ( Umwelt ), przy czym „ world of Self ” ( Selbstwelt ), „Wspólny świat” ( Mitwelt ). Za każdym razem trzeba uwydatnić sposoby połączenia, które są zachowaniami lub afektami, pomiędzy „Ja” a tymi różnymi „światami”. Oprócz pozostawania w tradycyjnym metafizycznym dualizmie, twarzą w twarz między podmiotem a przedmiotem, z w konsekwencji utrwalaniem aporii, które wpływają na wszystkie teorie wiedzy, należało rozważyć hipotezę Świata (zob. Świat). (filozofia) ) jako podstawowy sposób istnienia bytu (co nazwie egzystencjalnym ). Hipoteza, która okaże się bardzo bogata i zrodzi pojęcie „ bycia-w-świecie ” i będzie tematem w dalszej części jej pracy największych osiągnięć, jak podkreśla Marlène Zarader . „Jako-w-świata” według Alain Boutot , wyznacza się jednolity zjawisko , które zawiera wiele nierozerwalnie związane etapach: świat, samopoczucie, który jest w świecie i „istota w”, które będą badane kolejno .
Jak połączyć byt i czasowość?Z ( § 5 ) Heidegger wysuwa tezę do wykazania, że Dasein obejmuje byt w horyzoncie czasowym, na podstawie własnej czasowości, jak to podsumowuje Christian Dubois . To ujęcie powinno zostać rozwinięte i wzmocnione w drugiej części jego pracy jako czasowa interpretacja bytu; część, która nigdy nie ujrzy światła dziennego bardziej niż trzecia część pierwszej części.
Wstępne pytanie o metodęOdniesienie się do tych pytań w sposób fenomenologiczny stawia wstępne pytanie o metodę.
Nie może być mowy o użyciu metod i wniosków z naturalnych nauk lub nauk humanistycznych ( antropologia , biologia , psychologia , socjologia ), historycznych czy politycznych , ponieważ wszystkie są oparte na koncepcji bytu człowieka. Który zamyka drogę do ta Dasein ; te nauki, które mają tylko jeden kierunek studiów, są u Heideggera oparte na tak wielu odrębnych „ontologiach regionalnych” , podczas gdy Heidegger podejmuje się skonstruowania „ ontologii fundamentalnej ”, w której wszystkie „ontologie regionalne” będą musiały znaleźć swoje miejsce i być ugruntowane. , jak podkreśla Jean Greisch .
Nie można również zastosować do niego z zewnątrz i niejako kategorii logicznych wyprowadzonych abstrakcyjnie z z góry przyjętej idei ludzkiej natury, stworzenia, sumienia, ducha, rozumu itp. Heidegger będzie ponadto kwestionował samą ideę ludzkiej natury .
W „ rozumieniu ” bytu człowieka, tego Dasein , które z definicji jest wśród bytów jedynym, który rozumie bycie; w tym „zrozumieniu” zawarte jest coś w rodzaju „zrozumienia” „ świata ”, ale także rozumienie bytu bytów, które dokładnie nie są z Dasein .
Teorie wiedzy tradycyjnej tracą na znaczeniu przez sam fakt struktury Dasein , rozumianego od początku jako nierozerwalnie „ bycie-w-świecie ”.
Idąc za Husserlem, Heidegger, odsuwając na bok tradycyjne koncepcje metodologiczne, zamierza w końcu usytuować się wyżej od nauk pozytywnych, aby dać spójną i przejrzystą interpretację dziedziny, która ich dotyczy. Zatem obiekt historyczny, który nie jest bezpośrednio przedmiotem przeszłości, musi być najpierw zinterpretowany w jego „ historyczności ” (por. Heidegger i pytanie o historię ). To podejście, które dotyczyć będzie wszystkich nauk pozytywnych, historii, psychologii, antropologii, teologii, nabierze pełnego znaczenia w drugiej części pracy.
Jean Greisch Zauważa, że fenomenologiczna przełom, że pisanie tej pracy zakłada był tylko możliwe przez największe postępy reprezentowane przez Logika Badań od Edmunda Husserla na trzech pojęć kapitałowych, a mianowicie: „ intencjonalność ”, " kategorialny intuicji «i» A a priori ”.
Podsumowanie sekcji |
Po Wstępie poświęconym wyeksponowaniu formalnej struktury pytania, konkretna praca zorganizowana jest wokół dwóch części, podczas gdy według wstępnego projektu ta pierwsza dostarczona część powinna była zawierać trzy, w tym ostatnia, która została zachowana. zatytułowany, odwracając tytuł książki „ Bycie i czas ” w „ Czas i bycie ”. Dwa pierwsze obejmują w części I analizę przygotowawczą Dasein, aw części II ukazanie związku między Dasein a czasowością w celu jego interpretacji w horyzoncie czasowym.
W pierwszych akapitach, konieczność podjęcia kwestii bycia , rozumianego jako pytanie o jednolitym rozumieniu „ bycia ”, ścieżka, że badacz zamierza przestrzegać, będzie oparta na „ontologiczny prymat” z Dasein , jest odsłonięty. „Chodzi o zrozumienie w swoim istnieniu.
Z tej amputowanej pracy, która pozostaje niezwykle złożona, nie sposób przedstawić streszczenia, można jedynie narysować projekt, zbadać przesłanki i uszczegółowić ważne tematy i koncepcje, które są wprawiane w ruch.
We wstępie Heidegger przedstawia program, z którym zamierza się zmierzyć:
Najpierw obudź zapomniane pytanieByt jest tradycyjnie uważany za pojęcie najogólniejsze, a zarazem najbardziej puste i najbardziej oczywiste dla wszystkich, nie ma sensu się nad nim zastanawiać. W rzeczywistości w latach dwudziestych "zdominowana przez neokantyzm , neopozytywizm , filozofię życia i fenomenologię , cała Ontologia jest uważana za niemożliwą" . Niemniej jednak, ta kwestia „ znaczenia bytu ”, zaniedbywana do tej pory, miałaby, według Heideggera, „prymat ontologiczny i ontyczny ”, co podkreśla on w pierwszych paragrafach ( § 3 ) i ( § 4 ).
Konkretnie rozwiń to pytanieTo właśnie dzięki podejściu fenomenologicznemu opisanemu in extenso we Wstępie Heidegger myśli ( § 2 ), aby móc w jego złożonej strukturze wyeksponować kwestię „sensu istnienia”. „Zanim odpowiemy na pytanie o sens bytu, Heidegger rozpocznie analizę jego struktury formalnej” – pisze Alain Boutot . Najpierw wyróżni trzy momenty, w tym pytaniu, „kwestionowane”, das Gefragte , to, czego się szuka, to znaczy horyzont, w który pytanie musi być wpisane, lub wstępne zrozumienie, das Erfragte , „zapytane”, to znaczy wynik i wreszcie trzeci moment, das Befragte , ten, który celował, może odpowiedzieć „świadek”, w tym przypadku „być-tam” lub Dasein , metoda, którą można tylko podsumować:
Co się tyczy tego, na którym bycie czytać pytanie, Heidegger kwestionuje Dasein , byt emblematyczny, który stawia pytanie i który odsłania się w swoich sposobach bycia, to znaczy człowieka, którym jesteśmy, będzie on przedmiotem „ analiza egzystencjalna”, realizująca ten program, ujawni fenomenologiczny prymat zwyczajnego zachowania Dasein w sytuacji życia codziennego nad wszelkimi spekulacjami teoretycznymi. Dla Heideggera wiedza teoretyczna zawsze reprezentuje rodzaj wiedzy wycofanej, wyprowadzonej i mniej ugruntowanej niż praktyczne zaangażowanie w świat.
Wszystko to jest możliwe tylko dlatego, że mamy wstępne zrozumienie, choć niejasne, bycia. Christian Dubois mówi o „przeciętnym i niejasnym zrozumieniu” . Rzeczywiście, gdybyśmy nie wiedzieli absolutnie nic o znaczeniu bycia, nie moglibyśmy nawet kwestionować siebie; więc nadal mamy naturalne zrozumienie tego. Jednak byt w „słownym sensie” dotyczy wszystkich bytów , a wskutek tego byt, który kwestionuje, czyli człowieka, jest również objęty i zakładany w pytaniu, wydaje się, że nic nie można z niego wysunąć. bez ryzyka popadnięcia w błędne koło; jedyną ucieczką jest poproszenie tego, kto kwestionuje, kogo będziemy nazywać Dasein i który „ słyszy ” – rozumie – byt z definicji, by sam interpretował siebie, w swoim byciu.
„Kwestia bytu” odnosi się do bycia, o ile pozwala zrozumieć bycie. Ponieważ bycie jest bytem bytu, to byt będzie kwestionowany. W konsekwencji możemy teoretycznie kwestionować każdy byt w jego bycie, w rzeczywistości możemy kwestionować tylko byt, który ma pewne spontaniczne rozumienie bytu, a ponadto potrafi sam interpretować. Ale, dodaje Alain Boutot , musimy iść dalej, nie jest to kwestia bytu, który miałby też rozumienie bycia w ogóle, „czasami by nam się przypadło, a czasem by nam odmówiono” , ale bytu „którego istotą jest sam w sobie to zrozumienie . ” Ostatecznie, to naturalne dla zrozumienia Dasein „konstytutywny określenie od jego” , przez którą dodaje Heideggera we wzorze odebrał i powtarza się na różnych fragmentach „w jej obecnej nie jest częścią tej istoty” .
Ten „self-interpretacja”, której celem dla Dasein dokonać wyraźnego każdy ruch życia w związku z ogólnym rozumieniu, że daje do własnej egzystencji jest pod „ hermeneutyki ”, to dyscyplina, w której Heidegger był dokładnie zainteresowany jego badań na temat " faktyczny życie ”, w okresie poprzedzającym publikację Bycia i czasu (patrz Heidegger przed Byciem i czasem ).
Osiągnięty celPoszukiwanie „ znaczenia bytu ” to poszukiwanie tego, co czyni je jednością, poprzez założenie, że istnieje. To poszukiwanie sensu bycia w ogóle przebiega przez „zrozumienie” bytu Dasein jako takiego, którego przywilejem jest właśnie, z zasady, rozumieć i tylko on może „być” w ogóle. To, co „analityk egzystencjalny” Dasein chce wykazać, to to, że ten ostatni rozumie bycie „w horyzoncie czasowym i z własnej czasowości” Zeitlichkeit . W drugiej części Heidegger próbuje podkreślić znaczenie swojego bytu, ponieważ doczesność potwierdza Alain Boutot .
Powód tych badańW pierwszych intencjach Heideggera jest to kwestia skonstruowania „ ontologii fundamentalnej ”. Alain Boutot pisze: „Poprzez ontologię fundamentalną musimy zrozumieć ontologię, z której wszystkie inne mogą jedynie wywodzić się” . „Ontologia fundamentalna” oparta na egzystencjalnej analityce Dasein to droga do pytania o bycie , konstruowana jako eksploracja bytu tego konkretnego bytu, zauważa Christian Dubois, z interpretacją czasu w zasięgu wzroku. rozumienie bytu.
Dasein naturalnie zawiera bytu (przynajmniej jego własne) w horyzoncie czasu (patrz Heideggera i kwestią czasu i po „tymczasowość” Dasein ). Z tej afirmacji chodzi o „ustanowienie silnego związku między„ pytaniem o sens bytu ”z jednej strony, a czasem jako„ horyzontem rozumienia ”bytu z drugiej strony”.
W zamian bycie będzie zrozumiane od czasuTo, że „byt” jest rozumiany w horyzoncie czasu, oznacza, że zostanie uwidoczniony we wszystkich swoich znaczeniach w swoim „ czasowym ” charakterze , a także w percepcji, która odnosi się do „teraz” i „ władzy ”. -bycie ”lub„możliwe”, które odnoszą się do przyszłości. Heidegger wyraźnie oświadcza, że „na podstawie którego Dasein implicite ogólnie rozumie coś takiego jak bycie, jest czasem”. » Bycie i czas (SZ s. 17 ), tyle że nie jest to kwestia zwykłego czasu, lecz czasu pierwotnego, który będzie czasowością samego Dasein .
Ponieważ możemy jedynie odsłonić określony czas jako to, co konstytuuje „byt bytu”, który nie jest Dasein, z wyjątkiem podstawy czasowości jako sensu bycia Dasein , to właśnie ta „ czasowość Dasein ” będzie musiała zostać najpierw zaktualizowana . Aby osiągnąć właściwą czasowość Dasein , konieczne okaże się wyjście poza zwykłą chronologiczną koncepcję czasu na rzecz czasu bardziej oryginalnego.
Podejście Heideggera obejmuje:
Zniszczenie historii ontologiiPoprzez koncepcję „ dekonstrukcji ”, dekonstrukcji tradycji, Heidegger zobowiązuje się w ( § 6 ) obudzić kwestię „znaczenia bytu”, najpierw demonstrując swoje „ zapomnienie ” u wszystkich swoich poprzedników, a następnie przechodząc do metodycznej krytyki tradycji, w szczególności trzech decydujących etapów, którymi są, jak podsumowuje Alain Boutot , „schemat kantowski ”, kartezjańskie „ cogito sum ” i metafizyka arystotelesowska .
Wraz z „ Dekonstrukcją ” Heidegger, pisze Marlène Zarader, „powróci do interpretacji bytu, które zostały nadane w historii (czyli ontologii), aby pokazać, że one również osiadły na horyzoncie. czasu ” , nawet bez wiedzy ich autora.
Ta interwencja w historii, zauważa Marlène Zarader, da Heidegger okazji w tym samym punkcie ( § 6 ) wprowadzić rozróżnienie między historii zdarzeń Historie i eterycznego, ukrytej historii, która będzie, że „bycia”, to Geschichte , a także jako nowe pojęcie „ historyczności ” Geschichlichkeit , co oznaczać będzie, że włączenie Dasein w historię zbiorową definiuje je w samym jego bycie.
Pożegnanie z metafizykąW chwili pisania tego tekstu Heidegger nie zerwał jeszcze całkowicie z metafizyką (rozumieniem z tradycją) i właśnie tej zależności Heidegger przypisze później względną porażkę Bycia i Czasu . Interpretacja „bycia-tam” ( Dasein ) w odniesieniu do czasowości i doprecyzowania czasu jako transcendentnego horyzontu kwestii bytu jest samo w sobie odkrywcze. W trosce o zapewnienie podstaw dla tego pytania, Heidegger podchodzi do „ kwestii bytu ” z perspektywy transcendentalnej, która nadal odnosi się do Metafizyki, a dokładniej do metafizyki podmiotowości, trochę jak Kant .
Chodziło zatem o zapewnienie „ kwestii bycia ” solidnych podstaw poprzez badanie „jego jednolitego znaczenia”, którego Arystoteles w swoim podejściu nie zauważyłby, wyciągając zbyt szybko w tym samym czasie wnioski. polisemia tego pojęcia. Heidegger podejmuje próbę zdefiniowania tego „jednolitego sensu”, wychodząc od czasowości danego bytu, Dasein, które pierwsze badania ujawniły w jego badaniu „ fenomenologii życia ”; sam człowiek nie jest już definiowany jako natura, niezmienna i uniwersalna istota, ale jako „ moc do bycia ”. Istnienie ma pierwszeństwo przed esencją ze słynną formułą, która zrodzi egzystencjalizm:
„Istota Dasein tkwi w jego istnieniu”
- Bycie i czas , ( § 9 ), (SZ str. 42 )
Jak sam przyznaje autor, próba ta zakończyła się niepowodzeniem. Z tego niepowodzenia Heidegger wycofuje przekonanie, że Metafizyka jest zdecydowanie niezdolna do osiągnięcia własnej prawdy, czyli różnicy między bytem a bytem. „Pytanie o sens istnienia pozostaje na końcu tej niedokończonej księgi, czekając na odpowiedź. Poprosi wtedy o myśl o odwagę i siłę do wytyczania nowych ścieżek” .
Remont ontologii i fenomenologiiW następnych paragrafach ( § 6 i § 7 ), Heidegger zamierza wyjaśnić pojęcia „ fenomen ” i „ logos ”, aby przeciw Husserlowi, którego analizę odrzuca jako ślad substancjalnego uprzedzenia, własną wizję fenomenologii . Hans-Georg Gadamer zauważa: „Pierwszym gestem Heideggera było w rzeczywistości podkreślenie funkcjonalnego i pragmatycznego kontekstu, w którym zawsze znajdujemy spostrzeżenia i osądy na jej temat, i skierowanie go przeciwko opisowemu gmachowi Husserla” . Istotą tego, co odróżnia Heideggera od jego mistrza Husserla, podsumowuje Paul Ricoeur , jest to, że Heideggera interesuje nie stosunek człowieka do świata, ale „wstępne otwarcie”, które umożliwia spotkanie tego, co nazywa „bytem”. pod ręką" ; Krótko mówiąc, do ontologicznej masy A zajęty „w pobliżu ...” z „bycia-w-świecie” .
W frontalnej opozycji do Husserla Heidegger przekonuje (SZ, s. 35 ), że celem fenomenologii jest rzucenie światła na to, co właśnie nie ujawnia się spontanicznie i najczęściej jest ukryte, wspomina Jean Grondin , gdzie potrzeba hermeneutyki jako Marlène Zarader uwagi .
Hans-Georg Gadamer uważa, że to, co zostało wyrażone w tej opozycji do Edmunda Husserla, jest nie tyle różnicą w metodzie opisowej, ile przekonaniem, że omawiane tu uzdrowienie było, by tak rzec, znacznie głębiej zakorzenione .
To jednak czerpie z Husserla z logicznych Badań koncepcję „ intencjonalności ”, który jest, według Jean Greisch , „istoty przeżywanego doświadczenia” , a zwłaszcza, że „ kategorialnej intuicji ”, bez których mówi autor., Mógł nie rozwinął kwestii „bycia” na nowej podstawie. Tylko w tej „ Intuicji ” bycie fenomenalnie wydaje się być przedmiotem zastrzeżeń, dodaje Heidegger, aby uniknąć pułapki podmiotowości, która opierałaby się w szczególności na świadomości, pułapki, której Husserl nie byłby w stanie uniknąć . Heidegger postara się pozostawić otwartą kwestię bytu człowieka i bytu w ogóle. Jest to „ troska ”, która objawi się jako radykalizacja i prawda tego, co fenomenologia pojmuje przez intencjonalność.
Wprowadzenie hermeneutyki do ontologii fundamentalnejDla Heideggera, który poświęca temu zagadnieniu długi akapit ( § 7 ), pytanie o „ znaczenie bytu ” może być rozwiązane w sposób zadowalający tylko pod warunkiem respektowania sposobów dawania bytu zgodnie z zasadą. do samej rzeczy". To, co ten cytat z Heidegger Being and Time wyraża energicznie (SZ s. 35 ) „Ontologia jest możliwa tylko jako fenomenologia” . Podejście to wyklucza wszelkie inne, aw szczególności stare tryby ontologii (nauki o bycie). Jean-François Courtine interpretuje myśl Heideggera w następujący sposób: „fenomenologia nie charakteryzuje Was (co to jest), ale Wie o przedmiotach, sposób badania, modalność ich 'bycia-danym', sposób, w jaki spotykają się ” .
Ale to, co rozumiemy w prawdzie, nigdy nie jest niczym więcej niż tym, czego doświadczamy i przez co przechodzimy, co cierpimy w samym sobie. Potrzebna jest zatem praca nad interpretacją lub wyjaśnieniem tego, co jest pokazane, w celu uwypuklenia tego, czego na pierwszy rzut oka nie pokazano, a najczęściej dzieła, które Heidegger kwalifikuje jako hermeneutykę pisaną.. Marlene Zarader . Jean Grondin zauważa ze swojej strony, że dla Heideggera „ontologia fenomenologiczna” znajduje swoje podstawy lub swoje podstawy (w każdym razie swój punkt wyjścia) w hermeneutyce Dasein . Jean Grondin odwołując się do analizy Jeana Greischa mówi o ewolucji myśliciela od fenomenologii do hermeneutyki, o „odbiciu egzystencji” .
Rozumienie bytu w ogóle przejdzie więc przez rozumienie bytu człowieka, czyli przez fenomenologię Dasein (SZ, s. 38 ). Wynika z tego, że filozofia rozumiana jako „ ontologia fundamentalna ” będzie odtąd konstruowana poprzez formę doprecyzowania, Auslegung lub interpretację bytu człowieka przez samego siebie, „ fenomenologię hermeneutyczną ”, z której logicznie wynika ryzyko uwięzienia w krąg hermeneutyczny (rozumienie bytu już zakłada jego przedrozumienie), które narzuci, aby go przerwać, podejście progresywne i „ powtarzalne ”.
Heidegger w swoich wczesnych badaniach potwierdza prymat doświadczenia konkretnego nad teorią. Stosowana do kwestii życia, wychowanego na bieżąco na początku XX -go wieku „filozofii życia” (patrz Heideggera przed Bycia i czasu ) zasada ta prowadzi do pojęcia „ życie factical ” życia zarówno historycznych i „historial to znaczy oddanie się wyłącznie do zrozumienia, poprzez czas w konkretach, z przywilejem nadanym poczuciu „wypełniania” Vollzugssinn , czyli poczuciu spełnienia, które mierzy się pełnią istnienia, jakie zapewnia. Uprzywilejowując znaczenie „działania” lub „dokonania”, Vollzugssinn , Heidegger „uprzywilejowuje właściwy świat jako decydujące kryterium” .
Konkretne podstawy fenomenologiczneZ Wilhelm Dilthey i XX th century jest już opracowanie „skoncentrowany filozofii życia” . Wracając do problematyki, Heidegger jako poinformowany fenomenolog, w swoich wykładach z 1920 r., stara się ujawnić „fenomen życia” oderwany od wszystkiego a priori , aby uchwycić go tak, jak jest dany. Zakłada to rozumienie „Życia”, tak jak ono rozumie siebie, jako „JEDNEGO” i „samowystarczalnego” zjawiska .
Jest to zatem kwestia odmowy jakiejkolwiek a priori kategoryzacji lub typizacji danych, z którą ryzykujemy odejście od konkretnej rzeczywistości na rzecz ponadczasowej esencji. Heidegger identyfikuje trzy warstwy konkretnych znaczeń, które będą stanowić trwałą podstawową wiedzę aż do Bycia i Czasu :
Prace nad filozofią religijną oraz źródłami Nowego Testamentu i patrystycznymi będą następnie uzupełniać i wyostrzać te pierwsze analizy (patrz artykuł Fenomenologia życia (Heidegger) ).
Wszystkie te dotychczasowe badania nad życiem zapowiadają problematykę faktyczności, która stawiając konkret nad postawą teoretyczną, nabierze w Byciu i czasie tak wielkiego znaczenia . To, co wymyka się poprzednim analitykom „fenomenu życia”, w tym Husserlowi i Bergsonowi , zauważa Heidegger, to „to, że nie pojmują go w jego „byciu za każdym razem”, w jego własnej czasowości” .
Heidegger dostrzeże w tej ślepocie „ujawniający przykład pewnej skłonności Dasein do ucieczki od „bycia-tam”, do ucieczki od samego siebie, do znalezienia schronienia w obiektywności (patrz przedmowa Alain Boutot ).
Rozszerzenie fenomenu życia w kierunku pojęcia istnienia”Jednak „Heidegger nie jest w pełni filozof życia” , ponieważ bardzo szybko, porzuca ten tematycznych w Byciu i czasie , aby włączyć go do problematyki istnienia, który jako jedyny dotyczy Dasein . W „ byciu-w-świecie ”, Dasein , jest konstytutywna „ inność ”, która zabrania przyjmowania życia jako podstawy rozumienia człowieka, a mianowicie: „pierwotne otwarcie na to, co inne niż 'sam' .
Prace te prowadzą do „ hermeneutyki ” „ faktyczności ” i identyfikacji struktur, które przygotują przyszłą „ analitykę egzystencjalną ” Dasein, a mianowicie:
( § 9 do 11 ) zarysowują charakterystyczne cechy tej nowej koncepcji istnienia, która u Heideggera oznacza specyficzny sposób bycia Dasein, który łączy różne sposoby bycia tego bytu wymienione powyżej. Globalnie Dasein musi „być” swoim bytem, z czego wynika w szerokim zarysie: że Dasein można zdefiniować jedynie poprzez opisanie w jego specyficzny sposób bycia; że będąc w ten sposób bytu jest „każdy mój czas” to pojęcie Jemeinigkeit lub „ starszeństwa ”; wreszcie, że możliwość wyboru, opowiedzenia się za takim lub takim sposobem bycia, Dasein , jest za każdym razem w jego istnieniu „jego możliwością ”.
Konieczne jest rozróżnienie struktur należących do dowolnego Dasein od tych, które zależą od jego wyboru oraz dwóch możliwości: „autentyczności” i „nieautentyczności”.
Nowa interpretacja CzasuNa początku XX th wieku, Heidegger odkrywa tradycji filozoficznej zdominowany bez dzielenia arystotelesowskiej koncepcji czasu jako zjawiska związanego z ruchem. Niektórzy autorzy, tacy jak Husserl z fenomenologią i Bergson z jego upodobaniem do trwania i doświadczenia, zaczynają podważać dowody tych pewników, nie podważając ich jednak głęboko. W aporia która chce, że czas nie jest w żaden sposób bycia i to, że nie jest w taki sam sposób jak na razie, o zwisających miejsce, które pozwoli nam na zbadanie jej, że kąpać tam w środku, że doświadczamy w naszym własne istnienie nie mogło zostać zniesione. „Wszelka myśl o Czasie jest doczesna” .
Dla Jeana Greischa musimy zatem próbować zrozumieć czas z samego siebie, czym jest dla nas, a nie już za pomocą metafor zapożyczonych z przestrzeni. Innymi słowy, istnieje potrzeba użycia hermeneutyki, która zakłada pracę nad rozdzieleniem czasu między czasem zegarów a naszym, co Heidegger nazwie „pierwotną czasowością” i z której, poprzez wyprowadzenie, będzie pochodzić pierwsza.
Levinas w przedmowie do książki Marlène Zarader zastanawia się: „Czy ekstazy Heideggerowskiej czasowości byłyby możliwe bez Bergsona ?” ” .
Heidegger w swoich wykładach z 1920 r. zauważył, że Bergson z Husserlem , choć w odróżnieniu od niego, kwestionowali absolutny charakter czasu określony przez tradycję filozoficzną, zauważa Camille Riquier. Czas nie jest już narzucany z góry, ma coś wspólnego z ludzką naturą. Idąc za nim, Heidegger sprowadza czas fizyczny, czas zegarów, do statusu „pochodnego” w stosunku do zakładanego „pierwotnego” czasu, którego należy szukać, ale którego nie ulokuje, jak Bergson, w doświadczeniu świadomości.
Wreszcie to Bergson, łącząc trzy momenty czasu, teraźniejszość, przeszłość i przyszłość w jedność „współpierwotną”, umieścił Heideggera na ścieżce „ ekstatycznej ” czasowości, która będzie w Byciu i Czas , inna nazwa oryginalnej czasowości. Proces jest jednak zupełnie inny. Ekstatyczna czasowość Dasein ujawniona w ( § 65 ) Byciu i czasie nie miałaby nic wspólnego z czystym trwaniem Bergsona.
To właśnie w Les Prolégomènes à l'histoire du concept du Temps , kursie z 1925 r., osiąga się integrację wszystkich odmiennych analiz fenomenologicznych w badaniach z lat 1919-1924 w jednolitą i systematyczną całość. Bycie i czas .
Podsumowanie sekcji |
Zgodnie z początkowym projektem, dla Heideggera w jego rozwoju chodzi o manifestację „ poczucia bycia ” w ogóle, poprzez analizę „ istnienia ” bytu emblematycznego , który rozumie bycie, to znaczy będąc tym, kim jesteśmy, sami. Dlaczego istota, którą jesteśmy? Bo to rozumienie, a ściślej to „ rozumienie ”, bo jest nie tylko operacją intelektualną, ale konstytutywnym sposobem naszego bycia. Ta wstępna analiza Heidegger nazywa ją „ analizą egzystencjalną ” .
W obliczu złożoności tej dźwięcznej, wieloaspektowej książki, jako naszą uprzywilejowaną oś wybierzemy pojęcie „ istnienia ”. W tym kontekście poszczególne zmiany odpowiadające tej pierwszej sekcji są przeprowadzane w następujących powiązanych artykułach:
Heidegger w ( § 10 ) stara się uwolnić analitykę od sąsiednich dyscyplin, które również zajmują się człowiekiem i z którymi można by go powiązać.Jest to kwestia, ale nie wyłącznie, antropologii , psychologii i biologii . Ten paragraf ma na celu wykazanie, że „nauki humanistyczne przeoczyły fundamentalne pytanie o byt Dasein i że ominąwszy to pytanie, dyscypliny te mają korzenie w podstawach, których nie potrafią wyjaśnić” – pisze Marlene Zarader. Jean Greisch mówi w tym kontekście o „pułapce, w której od Kartezjusza tkwią filozofie podmiotu” . Ten sam zarzut skierowany jest do „ filozofii życia ” Wilhelma Diltheya i Henri Bergsona . Personalizm od Maxa Schelera , który ignoruje pytanie „bycia-człowieka”, nie znajdzie łaskę w oczach.
Cele analityki egzystencjalnejJean Greisch określa najpierw na podstawie ( § 9 do 11 ) 5 głównych tematów analityki, a mianowicie: Miennité czyli relacja Ja do Siebie, co przekształca pytanie o sens bycia w autointerpretację Dasein , czyli powiedz "co to jest bycie?" "Lub" kim jestem? ", W " kim jestem? " ; rozróżnienie między istnieniem rzeczy, „ tam przed ”, czyli Das Vorhandenheit, a zupełnie innym zjawiskiem istnienia , Existenz , dla Dasein ; temat „ autentyczności lub nieautentyczności”, który kwalifikuje relację siebie do „siebie” starszeństwa w dwóch przeciwstawnych możliwościach albo jako „przynależność do siebie” albo jako „utratę siebie”; temat „ życia codziennego ” jako pierwotnej i zasadniczej struktury konstytutywnej wszelkiego „ bycia-w-świecie” i wreszcie afirmacja wielości sposobów ludzkiej egzystencji i uaktualnienie serii „ egzystencjalnych ” zamiast tradycyjnych kategorii .
Fundamentalne zjawisko „bycia-w-świecie”Od początku analizy ( § 12 ), podstawowa charakterystyka struktury „ bycia-w-świecie , przekładu In-der-Welt-sein ” jest początkowo podana w pierwszym szkicu, aby określić „ Egzystencji szczególnej”, która zajmie się ontologiczną analizą Dasein . Jak zauważa Marlène Zarader , stosunek do zewnętrzności, do całości, ( transcendencja ), jest tym, co ma pierwszeństwo, gdy chce się scharakteryzować człowieka w jego istocie. Cała pierwsza część poświęcona jest temu odkryciu, które Christian Dubois określił jako fenomenologicznie „genialny”. Trzy pytania natychmiast generowane przez kwalifikację „ bycia-w-świecie ”; czym jest świat? kim jest ten byt i co oznacza „być” lub „być” będzie stanowić ramy pierwszego rozdziału.
Niezauważone do tej pory zjawisko „ bycia-w-świecie ” to pierwotna „związek”, „jednolita i nierozłączna” , dająca miejsce wszystkim dotychczasowym koncepcjom, w szczególności kartezjańskiej koncepcji ego cogito . Wyrażenie to, rozbite na trzy momenty – (byt, świat, a także „do” „bycia-w”) – dostarczy analitycznego schematu dla pierwszej części pracy. Odnosząc się do świata, Dasein rozwija się tam w trybie zaabsorbowania Die Besorgen .
Dynamika istnieniaW słowie „ istnienie ”, które stopniowo skupi całą zagadkę Dasein , zwłaszcza z drugiej części dzieła, pojawia się idea życia, ale także mobilności (patrz rozdział: Dynamika Dasein ), o „trzeba bycia” lub o „robieniu miejsca dla bycia” (rozumianego jako wystawienie na bycie), które dotyczy tylko Dasein ; być tym, który jest „jego” za każdym razem. Jeśli Dasein zagubione w „ Jednym ” najczęściej źle rozumie siebie, w gehennie „udręki”, dane mu jest zrozumieć siebie na podstawie swojego istnienia, to znaczy „z możliwości siebie, bycia sobą lub nie bycia sobą” .
Krótko mówiąc, podstawowym fenomenologicznym podejściem „egzystencji” w odniesieniu do człowieka jest idea bytu, który zawsze nie nadąża z samym sobą, który musi „być”, być. Dasein, które odnosi się do swojego bytu, do jego „ moc do bycia ”, jego możliwości, „jako konieczność bycia” . Pojęcie Dasein wyraża między innymi „decentrowanie” tradycyjnej metafizycznej pozycji człowieka. Ta „decentracja” lub „ posuwanie się ku sobie ” implikuje wyjście poza siebie, a zatem oryginalne i spontaniczne „ rozumienie ” świata.
Po ujawnieniu pierwszego imperatywu egzystencji, a mianowicie „musieć być”, analiza zostanie zorganizowana wokół trzech innych głównych kwestii podniesionych przez interpretację syntagmy „być-być”. zagadka świata, chwyt codzienności i wyzwolenie „On”, poprzez odsłonięcie Troski jako fundamentu Dasein i fenomenologicznej istoty „rozumienia”.
Czy tak ma być„ Miennité ” – Die Jemeinigkeit, czyli powrót do siebie w tym sensie, że stawką jest zawsze bycie – jest głównym zjawiskiem: Dasein stale odnosi się do siebie, jako do swojej „ mocy bycia ”, stąd poczucie, że jest zawsze przed sobą, zawsze „w projekcie”, co rodzi możliwość dwóch przeciwstawnych kierunków ruchów, czyli ucieczki od „ja” w zgiełku świata i rozproszenia, lub odwrotnie , powrotu do własnej „ władzy ”. -być ” (charakter tego, co właściwe); „ autentyczność ”, czyli utrata „ nieautentyczności ”.
Zagadka świataIdea świata jest zupełnie obca naturze. Daleko od trywialnej idei rzeczywistości, w której człowiek zajmowałby miejsce jak drzewo, całe Dasein posiada w sensie „ bycia-w-świecie ”, światem własnym, w umyśle Heideggera, który początkowo czerpie tę ideę świata z aktualnych wyrażeń literackich, takich jak „świat Prousta” czy „świat ulicy”, „to nie jest twój świat”, świat objawia się tam nie jako zbiór rzeczy ale jako zwrot ogólny, mający swoje znaczenie poprzez użytkowanie i radość, czyni ten świat światem, który ma znaczenie. Zauważmy, że ogólna koncepcja „Świata” „bycia-w-świecie” nie wynika z uogólnienia a posteriori i dodania światów obserwowalnych dla każdego z nas, ale oznacza zgodnie z terminologią Bycia i Czasu „ Egzystencjalna ”, ściśle wpleciona w Dasein i z nim zaabsorbowana swoim byciem i jest warunkiem ukonstytuowania się wszelkich możliwych sposobów egzystencjalnych.
Uścisk codziennego życiaDowiadujemy się, że „ należący do świata ” , Dasein żyje przez większość czasu w trybie „ codziennego życia ”, Alltägglichkeit , banalnie, żyje wśród innych, od których najczęściej się nie wyróżnia, i spada wraz z nimi. dyktatura „ On ”, o przeciętnej opinii. W pierwszej części, zauważa Michel Haar , „ On ” jest strukturą egzystencjalną, której Dasein nie może prześcignąć , stąd w pełni rozwinięty temat, nasycony religijnymi reminiscencjami „rozpadu”, die Verfallen czy „ dewaluacji ” (zob. na ten temat artykuł Fenomenologia życia zakonnego ). Można mówić z Hadrienem France-Lanordem o prawdziwej rehabilitacji tego sposobu bycia, zgodnie z którym „jesteśmy na pierwszy rzut oka i najczęściej jesteśmy w miernej obojętności na istnienie” .
W części „ Różne postacie egzystencji ” artykułu Dasein podsumowano główne sposoby bycia, jakie wydobywają analizy egzystencjalne . Starość , Bycie narzuconym , możliwość , projekt, „trzeba być”, ucieczka, przepadek, ukrycie, przewidywanie, zaabsorbowanie, zmartwienie i udręka, tak wiele terminów podnoszonych w analityce egzystencjalnej, które oznaczają stałą mobilność Dasein .
Zmartwienie jako podstawa DaseinDasein jest zaniepokojony „ własności ” i „ autentyczności ” jego istoty. W ten sam sposób, w jaki jego świat jest przedmiotem jego zainteresowania, ma o niego „troskę”. W ( § 41 ) Heidegger uczyni z pojęcia „ troski ”, rozszerzonego i rozumianego jako nakaz „ musieć być ”, podstawową strukturę Dasein , Bycia i Czasu (SZ str. 231 ). Uwolniona od jakichkolwiek psychologicznych skojarzeń, ta rozszerzona koncepcja „martwienia”, definitywnie „ontologizowana” pojawi się jako pierwotny i pierwotny „sposób bycia” każdego człowieka w jego relacji ze światem. To właśnie pod tym pojęciem „ troski ” Heidegger zbierze wszystkie cechy Dasein, „które jest bytem, dla którego w swoim „bycie-w-świecie” jego bycie jest zagrożone ” – wspomina Jean Greisch, podejmując formuła Heideggera. Widzimy zatem, że zmartwienie nie jest już związane ze świadomością, ale jest definitywnie zakorzenione w „istnieniu”. W tej przemodelowanej koncepcji, której strukturę ontologiczną określa się jako: „ postęp samego siebie ” , Heidegger sądzi, że odnalazł pierwotną artykulację pozwalającą na unifikację „wielogłosowości” sposobów bycia Dasein, wciąż pisze Jean Greisch.
Esencja zrozumieniaOdpowiedź na pytanie o „znaczenie bytu” der Sinn von Sein implikuje, że Dasein , którym jesteśmy, możemy to zrozumieć (SZ s. 200 ). Dla Heideggera, zrywając z tradycją, nie ma prawdziwej „ zgodności ”, Verstehen , z wyjątkiem sytuacji, gdy Dasein ustanawia z rzeczą nastawioną na „relację, w którą jej bycie jest należycie zaangażowane” Bycie i czas (SZ s. 172 ), a nie tylko zrozumiałość. Według Jean-Paula Larthomasa „rozumienie” lub „rozumienie” nie jest zatem aktem inteligencji, nie jest samoświadomością podmiotu oddzielonego od przedmiotu, jest ono przejmowane nad jego możliwościami egzystencji w w danej sytuacji, dokładnie na miarę jego „ mocy przyszłej ” . Christian Dubois pisze: „ Dasein z punktu widzenia samego siebie jest korzeniem, w którym świat jest konfigurowany, świat jest zawsze projektowany z myślą o sobie jako o moim świecie. „Być w zasięgu wzroku” oznacza dwie wyjątkowe rzeczy: być otwartym na siebie i być dla siebie w porządku” . Wszystko, co „wyjaśnia”, jako kompleksowe odkrycie tego, co niezrozumiałe, opiera się na pierwotnym rozumieniu Dasein .
Rozumienie ingeruje w samą konstytucję Dasein , nie jest czymś, co czasem nam przypada, czasem jest nam odmawiane, jest konstytutywną determinacją naszego bytu. „Jako zrozumienie, Dasein projektuje swoje istnienie na możliwości , dzięki którym samozrozumienie i rozumienie świata są połączone w pozytywnym kręgu” zauważa Christoph Jamme
Heidegger zdecydowanie odwraca się od technicznych i epistemologicznych trosk twórców nowoczesnej hermeneutyki Friedricha Schleiermachera i Wilhelma Diltheya , odtąd interesuje go tylko rozumienie i dokładanie (Verstehen / Auslegung) jako sposoby bycia Dasein zauważa Jean Greisch
Rozumienie świata jako odrębnej „rzeczywistości” stojącej przed nami, która jest naszą własną spontanicznie, przetransponowaną filozoficznie jako rzeczywistość przeciwstawną duchowi, pojawi się jako efekt zaślepienia tradycyjnej ontologii na struktury Dasein .
Dasein, światowość, rzeczywistość, prawdaPierwsza część kończy się paragrafami 43 i 44, które zajmują się „rzeczywistością” i „ prawdą ” z perspektywy możliwej teraz dzięki analityce Dasein .
Heidegger pokazuje, że to z „ gnijącego ” sposobu tego ostatniego, kiedy człowiek rozumie siebie z rzeczy i ni mniej, ni więcej od nich ( Antropologia , Psychologia ), narzuca się idea świata; świat, w którym współistnieją dwa stany z jednej strony oddzielające umysł lub świadomość, az drugiej świat, rzeczywistość fizyczna. Ten rozłam, który perspektywa „ bycia-w-świecie ” czyni przestarzałym, zmusza do budowania mostów, które mają łączyć je przez teorie wiedzy, skazane na niepowodzenie, ponieważ są bezpodstawne.
Następnie Heidegger, po odrzuceniu tradycyjnej koncepcji Prawdy jako pochodnej, jako adekwatności rzeczy do idei, spróbuje ponownie wprowadzić swoje pierwotne greckie poczucie „odkrywania” bytu (zob. Prawda i Heidegger oraz pytanie o prawdę ) Bycie i czas (SZ s. 227 ).
W drugiej części Heidegger wprowadzi pojęcie „ autentycznej egzystencji ”, co pozwoli uwydatnić czasowy charakter bytu Dasein . Alain Boutot zauważa, że badanie pierwszej części dzieła „ujawniło ontologiczną konstytucję bycia-tam, jaką istnieje na pierwszy rzut oka i najczęściej, czyli w życiu codziennym ” .
Analityk wydobył również na światło dzienne podstawowe struktury Dasein, a zatem i człowieka, a także różne motory jego mobilności, takie jak udręka , upadek , oczekiwanie śmierci i jej „bycia”. bycie „od swojego” bycia rzuconym ”, jego wystawienie na świat i jego zdecydowany opór wobec rozproszenia własnej Jaźni. Podstawowe pojęcia omawiane w tej pierwszej części, które można znaleźć w powiązanym artykule „ Dasein ” jako: „ Zmartwienie ” Sorge , „ Głos świadomości ” Gewissen , „ Bycie ku śmierci ” Sein zum Tode , „ byt -thrown ” Geworfenheit , w« Przewidując Resolution » Vorlaufende Entschlossenheit zostaną zmobilizowane do wyrażania«bycie-razem»z Dasein , innymi słowy, aby zamanifestować swoją doczesną istotę.
Co to jestPodczas gdy analiza przeprowadzona w pierwszej części doprowadziła w końcu do sformułowania „ Zmartwienia ”, pierwotnego zjawiska, które wydawało się stanowić „samą istotę Dasein ” , jak się okaże, zauważa Jean Greisch, że pogłębienie zapewniło w drugiej części ujawniłoby jeszcze bardziej fundamentalne zjawisko: „czasowość”, która jako horyzont mogła być ujawniona tylko dla „ autentycznego ” Dasein .
Jeśli chodzi o tę drugą część, Greisch mówi o „ drugą wielką podróż” , którego celem jest całkowicie Poszukiwanie „originarity”, że pierwszy kurs koncentruje się na zjawisku z „ Worry ”, jest-to znaczy, na Dasein zawsze wyprzedzał siebie ( awans ) iw ciągłym niepełnym wykonaniu nie pozwalał na osiągnięcie tego, co udało się osiągnąć. . Do tego stopnia, że na tym etapie, „przy braku fenomenologicznej legitymizacji” można wątpić w możliwość, że Dasein , wciąż czekający, uzyska dostęp do „ autentyczności ” swojego istnienia, ale sumienie nakazuje mu się przyłączyć. W tym rozdziale udowodni, że tylko „przewidywanie śmierci”, jako wielka „ siła indywidualizująca ”, może pozwolić Dasein na ponowne połączenie się z jego „byciem w sobie” (zob. Bycie-ku-śmierci ), Sein zum Tode . Heidegger pokaże, że droga do tej „ autentyczności ” jest możliwa w „ przewidującym rozwiązaniu ” przez „przewidywanie śmierci”
MetodaStruktury Dasein , zaktualizowane w fundamentalnej analityce, a mianowicie: „ troska ”, „ słuchanie ”, „ dyspozycyjność ”, „ pochodzenie ”, „mowa”, „bycie-w-świecie”, „Przestrzenność” i „codzienność” ukazane w pierwszej części, podjęte i wzmocnione w drugiej w paragrafach 61 do 71, pokażą, w długim badaniu prowadzonym krok po kroku, że „wszystkie podstawowe struktury Dasein w górę tu ustanowione są zasadniczo czasowe z punktu widzenia ich całości, ich jedności i możliwego zastosowania, i że wszystkie muszą być rozumiane jako sposoby uczasowienia doczesności” – pisze Jean Greisch.
Dwa fundamentalne zjawiska, którym poświęcono paragrafy ( § 45 ) do ( § 60 ), ignorowane do tej pory, będą interweniować przy okazji dogłębnego wznowienia analizy, „ bycie na śmierć ”. antycypacyjne rozwiązanie „i ujawnienie nowej dynamiki działania w wewnętrznej „ mobilności ” Dasein i która będzie stanowić etapy aktualizacji „czasowego” charakteru Dasein .
Nowe zjawiska Oczekiwanie na śmierćHeidegger najpierw próbuje doprowadzić, w paragrafach ( § 49 ) do ( § 53 ), Dasein w obliczu fenomenologii własnej śmierci. A co z egzystencjalnym znaczeniem śmierci dla człowieka? Oczywiście nie chodzi tu o rzeczywiste doświadczenie śmierci, lecz tylko o doświadczenie tej „ możliwości ” zwróconej zgodnie z jej wyrażeniem „na niemożliwość wszelkiej możliwości”, czyli o niemożność wszelkiej możliwości , tu i teraz. własny koniec, Sein zum Tode . Relacja ta konstytuuje byt Dasein, który, póki istnieje, istnieje w tej nieokreślonej relacji na swoim końcu. Alain Boutot pisze: „Śmierć nie jest jedną z wielu możliwości, ale skrajną możliwością bycia-tam i, jak pisze sam Heidegger, najbardziej osobliwą, absolutną i pewną i jako taką nieokreśloną i nieprzekraczalną możliwością bycia-tam, Bycia i Czasu ( § 2 ) (SZ s. 258 )” . Françoise Dastur zauważa, że otwierając się na możliwość, że jest, „oczekiwanie śmierci ujawnia ją jako zamknięcie bytu” .
Oczywiście tę ontologiczną możliwość można uznać tylko za uzasadnioną, a nie teoretyczną, o ile ten wymóg konfrontacji ze śmiercią wynika z samej istoty Dasein, mówi nam Christian Dubois.
Przewidujące rozwiązanieWstępne pytanie, jakie zadaje ten interpretator, brzmi: „Czy w Dasein istnieje wymóg tego, co właściwe i jak się ono przejawia?”. ” . Krótko mówiąc, odpowiada Heidegger, z głębi swej utraty w On , ponieważ jest ono konstytutywnie takie i rządzi swoim „bytem”, Dasein , obce sobie, zostaje sprowadzone z powrotem do swojego „ bycia ”. ”, to znaczy do jego„ nikczemności ”lub braku fundamentu, przez„ głos sumienia ”, który ma na celu „ujawnienie możliwości” „wyzwolenia się” zwanemu „ze oszołomienia „On” – pisze Christiana Sommera.
„ Głos sumienia ” zaprasza go do porzucenia fascynacji światem, do zaprzestania ukrywania się i przebierania, a także do zaprzestania słyszenia siebie przed publicznym zdemaskowaniem i do „decydowania za istniejące de facto, że tak jest”. . Co więcej, analiza „ bycia w winie ” pokazuje, że Dasein , jako „ być rzuconym ”, musi być uważane za zawsze zadłużone, przynajmniej „u siebie. nawet”, i że jest „tak długo, jak istnieje”. ” . W „przewidywanie” lub Vorlaufen świadczy o niezwykłej mobilności z Dasein co stanowi właściwy sposób wspierania własnej winy i własnego „bycia-to-die”.
Słuchając tego wezwania, Dasein w pełni otwiera się na siebie, na swoją pierwotną prawdę i właśnie tę otwartość Heidegger nazywa „ wyprzedzającym postanowieniem ”. Ta koncepcja „postanowienia antycypacyjnego” lub Die vorlaufende Entschlossenheit paragrafu ( § 62 ), będzie reprezentować, według Christiana Dubois, „prawdę o domniemanym istnieniu” . Jean Greisch pokazuje, że „w poprzedniej rezolucji połączone są trzy kwalifikatory autentyczności , całości i oryginalności ” .
Możliwość, aby Dasein był naprawdę sobąHeidegger poświęca paragrafy ( § 61 ) ( § 62 ) i ( § 63 ) ukazaniu, że „bycie-tam” może stać się totalne i autentyczne, nie przestając jednak być bytem, jakim jest, w tym samym stanie egzystencjalnym, dzięki „Zdecydowane oczekiwanie” śmierci przez Vorlaufena , nie będące próżnymi, chorobliwymi spekulacjami, lecz przeciwnie, jako trwałe potwierdzenie jej możliwości.
Ta klarowność jest uchwycona przez oczekiwanie (oczekiwanie śmierci), które mentalnie przenosi Dasein , w nieuniknionej sytuacji konieczności śmierci, to według tej miary świat, jego wartości i więzi emocjonalne będą osądzane. zniknąć w nicość, aby uwolnić „być-w-sobie” w jego nagości. Christian Dubois precyzuje, że ta „nierelatywna” możliwość implikuje rozwiązanie wszystkich relacji z innymi, a „w szczególności możliwość zrozumienia siebie z możliwości czerpanych z On , daje mi zatem zrozumienie siebie w całości, daje mi założenie całej egzystencji. z mojej izolacji” . Dasein jest umieszczony w przedniej części własnej prawdy, gdy wraca do nicości jego powstania.
W „byciu-ku-śmierci”, gdzie śmierć nie jest byle jaką możliwością, ale „ostateczną możliwością niemożliwości istnienia” zgodnie z wielokrotnie powtarzaną formułą, „bycie-tam Istnieje „autentycznie” (patrz moc bycia autentycznym ) przez swój podwójny charakter izolacji i „niezastępowalności”. Jak bycie rzuconym , Dasein doświadcza go w udręce; ta udręka, która codziennie maleje, ucieka.
Dbaj i bądź sobąParagraf ( § 64 ) podejmuje pierwszą analizę pojęcia Troski obejmującej rozwój samego siebie, zjawisko oczekiwania na śmierć i wezwanie świadomości. Przy tej okazji powraca problem ipseity, do którego Heidegger podejmuje krytykę koncepcji Kantowskiej. Dla Heideggera „Kant okazuje się niezdolny do wyjaśnienia, w jaki sposób „ja” towarzyszy jego przedstawieniom […], nie widzi, że ta intencjonalna struktura ma jako fundamentalne założenie zjawisko „bycia-w-świecie” ” . Ta ślepota zmusza go do dostosowania się do ontologii substancjalności.
Dla Heideggera musimy myśleć o podmiocie w sensie stałości osobowości Ständigkeit, zaczynając od Troski , które, jak podkreśla Jean Greisch, jest możliwe do pomyślenia tylko w kategoriach i zaczynając od rozwiązania
Opieka i doczesnośćJean Greisch kwalifikuje paragraf ( § 65 ) zatytułowany czasowość jako ontologiczne znaczenie Troski „ukrytego serca Sein und Zeit ” . Françoise Dastur pisze, że „to, czego doświadczamy w antycypującym rozwiązaniu, to znaczy na poziomie istnienia w tym, co posiada, jest czasowością, o ile stanowi ontologiczny sens Troski” .
Poczucie czasowości u HeideggeraHeidegger posługuje się niemieckim terminem Zeitigung, który wyraża „pracę czasu” lub „ odwlekanie ”, a jego celem jest „ zdekonstruowanie ” tradycyjnego znaczenia pojęcia czasu. Czasowość nie jest już tym „środowiskiem”, w którym, zgodnie ze słowami Franciszki Dastur , jak św. Augustyn, „obecność jest rozproszona w teraźniejszości, przeszłości, przyszłości”, ani jedność „protencji i zatrzymania” Husserlienne. Zachowując jedność trzech momentów czasu, chodzi o odmówienie „teraźniejszości” jakiegokolwiek przywileju, przeniesienie jej na przyszłość i tym samym przyjęcie „sposobu bycia bytu, który pierwotnie nie jest obecny”. , który musi „być”, aby stać się tym, kim jest ” .
Ekstatyczna oryginalna doczesnośćCzasowość jako zjawisko będzie interpretowana przez „egzystencjalność”, która jest eksponowana (dana fenomenologicznie) zgodnie z trzema współpierwotnymi kierunkami lub „ekstazami”. W wyprzedzającej rezolucji byt-tam projektuje się przed siebie i otwiera na własną przyszłość, stąd prymat zjawiska wywodzącego się z „przyszłości”. „ Bycie-lato ”, Die Gewesendheit , które będzie stanowiło moment pierwotnej przeszłości, podsumowuje potrzebę założenia, jakie byt-było już, może się wydarzyć samemu tylko w takim stopniu, w jakim zakłada to, do czego jest samo. Stąd obserwacja Heideggera „Przeszłość w pewien sposób wypływa z przyszłości” Byt i czas ( § 65 ) (SZ s. 326 ). Wreszcie, jeśli chodzi o teraźniejszość, Alain Boutot pisze: „Oryginalna teraźniejszość nie jest teraźniejszością, wulgarnej doczesności, ale określa jako„ egzystencjalny ”, ruch, przez który„ bycie-tam ”jest projektowane w kierunku jego własnej mocy-być i zakładając, że jest zawsze-już, odkrywa świat, który jest jego za każdym razem” .
„ Czasowość jest pierwotną” na zewnątrz siebie „w i dla siebie ”
- Bycie i czas ( § 65 ) (SZ str. 329 )
Czasowość i codziennośćZaktualizowana tutaj pierwotna czasowość może znaleźć swoje uzasadnienie tylko na tyle, na ile pozwala nam zrozumieć doświadczenia zwykłego czasu, „jak wiele doświadczeń pochodnych, z których składa się wulgarne pojęcie czasu”, zauważa Christian Dubois. To jest pytanie, które spełnia paragraf ( § 67 ), który rozpoczyna się IV th rozdział. W tym celu Heidegger przechodzi do powtórzenia, pisze Jean Greisch, „podstawowych struktur Dasein , a mianowicie: rozumienia go , uczucia , degradacji i dyskursu w celu opisania poszczególnych modalności ich uczasowienia” .
Najnowsze analizyAby wesprzeć ten związek między „czasowością” a Dasein , Françoise Dastur podsumowuje w czterech etapach długą demonstrację Heideggera , odnoszącą się do ostatnich czterech rozdziałów Bycia i czasu, której celem jest ukazanie: że bycie przedmiotem zainteresowania nie jest niczym innym niż czasowością i że kolejno cztery sposoby bycia Dasein , codzienne obywatelstwo , historyczność , intra-czasowość, są także tyloma sposobami uczasowienia Czasu.
Christian Dubois zwraca uwagę na trzy kierunki analizy, jakie realizują trzy ostatnie rozdziały: rozdział IV, aktualizujący doczesne znaczenie życia codziennego, rozdział V będzie próbą zidentyfikowania pojęcia historyczności Dasein , rozdział VI zbada warunki genezy „wulgarne” pojęcie czasu.
Różne podejściaOd gęstych i skomplikowanych analiz opracowanych przez Heideggera dotyczącej czasowość z Dasein , Alain Boutot zachowuje trzy tematy:
Podsumowanie sekcji |
Jak pisze Heidegger Jean Greisch „tradycyjna antropologia łączy w sobie podwójne dziedzictwo, dziedzictwo filozoficzne […] (rozumny zwierzę-człowiek metafizyki) i dziedzictwo teologiczne, skondensowane w idei człowieka stworzonego na obraz Boga” .
W jego oczach, precyzuje Marlène Zarader , pomijając kwestię sensu bytu , nauki humanistyczne zakorzeniły się na wątpliwych podstawach. Wynikająca z tego pozycja człowieka jako podmiotu, wynikająca z Kartezjusza, a na długo przed Kartezjuszem Sokratesa, jest owocem zapomnienia o fundamencie napisanym przez Paula Ricoeura . Kartezjusz badałby „ cogito ”, „myślę”, ale nie „jestem”, które z góry zakładał w swoim rozumowaniu. Kartezjusz mówi dosłownie „jestem rzeczą myślącą” , Heidegger kieruje tę samą krytykę do Husserla i odrzuci „ freudowska nieświadomość ”.
Heidegger sądzi, że współczesny podmiot wywodzi się z greckiego upokeimenon, co oznacza pod ziemią, podłoże, innymi słowy, podmiot jest również tym, co pozostaje niezmienione w czasie, substancją . Z tych wstępnych założeń niemożliwe staje się, jego zdaniem, oderwanie podmiotu od idei rzeczy i nie wystarczy uhonorować „osobę ludzką” alternatywnie w człowieku, jak to czyni Husserl dla niego. wybitny status ontologiczny. Ta myśl, która porzuca ideę podmiotu, została zakwalifikowana jako antyhumanistyczna.
Człowiek jako byt na świecieHeidegger uważa, że nie można określić człowieka w oparciu o sobie, że jest on zawsze w odniesieniu do całości, do zewnętrzności, do innego niż siebie, że ta „relacja z” jest niezbędna., „Że należy do jego istoty ” , stąd wprowadzenie podstawowego pojęcia „ bycia-w-świecie ”. „Być-w-świecie” to nie „być w świecie”, Dasein nie jest jak rzeczy postawione w „ świecie ”, ale ten świat go dotyczy, to jest jego sprawa, nie ma nie obojętny. Charaktery bycia Dasein nie są charakterami rzeczy (kategorii). Wyróżnia je nazwa „ egzystencjalne ”. Najczęściej Dasein żyje w obcowaniu ze swoim światem. Założył tam swój "pobyt", tam "mieszkał", tam "pracował".
Człowiek nigdy nie rzuca na świat czystego widza, nawet teoretycznie. Ten świat, w którym szuka schronienia, zajmuje go i to „ zajęcie ” ( Besorgen ) jest pierwszą formą „ troski ”. Ta swojskość jest jednak „zwodnicza” , Dasein jest w zasadzie zawsze obca własnemu światu, jest Unheimlichkeit , czyli bezdomna, wystawiona na przemoc bycia.
To zjawisko „ bycia-w-świecie ” jest zawsze błędnie interpretowane, ponieważ Dasein utożsamiając się z rzeczami skazuje się na nie dostrzeganie specyfiki swojej istoty i na wiarę, że potrafi interpretować siebie przez nauki. To znaczy zapomnieć, że sama wiedza jest tylko modalnością jej bycia, modalnością „bycia-w-świecie”. Wywodzi się z „ otwartości ” świata, nie jest ani warunkiem wstępnym, ani warunkiem. Nie ma więc wewnętrzności podmiotu do „ przekroczenia ”, autonomii przedmiotu i problemu bezpośredniego poznania między podmiotem a przedmiotem. Problem wiedzy nie opiera się na zjawisku poznania.
Człowiek jako bytPo zidentyfikowaniu formalnych struktur „bycia-tam” Heidegger postanawia określić mobilność żyjących, opierając się na arystotelesowskiej konceptualności ( Retoryka II, 2-20 i II, 5). Ujawnia, zdaniem Christiana Sommera, zapomniane koncepcje, które zostaną wzbogacone o motywy nowotestamentowe.
Fenomenologia afektówJean Greisch pisze, że „to przez emocje odkrywam, że potrzebuję świata i innych […] musimy rozpoznać w tej potrzebie„ strukturę egzystencjalną ”, która nosi piętno uczucia” . „ Uczucie ” mówi się o bycie, który można zmienić, Heidegger rozpoznaje w nim Arystotelesowski „ patos ” ( πάθος ): zmierzający do możliwości bycia dotkniętym i zatroskanym o coś, opisuje stan ruchu; ten „ patos ” obejmuje wszystkie szkodliwe lub nieszkodliwe zmiany, które składają się na mnie jako „pod wpływem” , identyfikuje Christiana Sommera. Zamiast porzucić teorię afektów na rzecz psychologów, Heidegger uważa, że Arystoteles daje mu, w Retoryce , środki z jego pracy nad sztuką przekonywania, aby postawić się na innym gruncie „systematycznej hermeneutyki codzienności „bycia- jedno z drugim" " Bycie i czas (SZ str. 138 ) relacjonuje Jean Greish.
Jedynie „istota żywa” jest podatna na „ patos ”, a Heidegger zauważa, że dla Arystotelesa to właśnie „byt integralny” jest zmieniany i podlega wpływowi świata, w którym kąpie się Dasein, a nie tylko prostym. siebie, który byłby jego duszą. „Jest to całość żyjącego jako cielesnego” bytu-w-świecie, „który zostaje porwany” . Pathos obejmuje nagłą zmianę, skok nastroju „ zabierania ” . Z tych elementów Heidegger wykuwa swoją koncepcję Befindlichkeit , afektywnej „ dyspozycji ”, a nawet „dyspozycyjności” według François Vezin . Podsumowując, usposobienie, dotknięte, przenosi się do nowego usposobienia, tego samego, w którym jest się w ten sposób niesiony „to przez radość, że jest przenoszony w radości jako takiej”.
Dyspozycja„ Dyspozycja ”, trudny przekład niemieckiego terminu Befindlichkeit, ujawnia kilka zasadniczych cech Dasein podsumowanych przez Christiana Sommera, a mianowicie: „ bycie rzuconym ” w świat i pozostawione samemu sobie, nagim i wystawionym na działanie świat w tym, kim jest i w czym ma „być”, od narodzin do śmierci, niewolnik swojej natury, jest zawsze dla swojej przyszłości zniewolony więzami fizycznymi i sytuacją egzystencjalną, w której zostaje wyrzucony”.
To właśnie Befindlichkeit , która zawsze otwiera na swój świat całość „bycia-światowi”, ponieważ, jak precyzuje Heidegger, „stan afektywny zawsze już otwierał świat w jego całości” .
Heidegger dokonuje ( § 30au41 ) szczegółowej analizy mobilności Dasein (patrz podsumowanie w artykułach Dasein , fenomenologia życia (Heidegger) i Bycie-ku-śmierci ), gdzie wspomina o zakwalifikowaniu życia jako: zmartwienie, światowe zamieszanie i oszołomienie , „ gaduła ” i ciekawości, samounikania, strachu i udręki.
Niszczycielstwo żywych istot ludzkich„Nihility żywego człowieka” to silne peryfraza, którą Christian Sommer użył jako szefa rozdziału. Jedną z najbardziej charakterystycznych cech traktowania Heideggera statusu człowieka poprzez Dasein jest jego absolutne obnażenie: bezpodstawne, bezświatowe i bezdomne:
„Człowiek jawi się jako byt bez fundamentu” ( ab-gründig ): bycie rzuconym oznacza, że Dasein nie upozowało się, musi „być” i „być sobą”. To sobie jest przekazywana, więc musi być swoim własnym fundamentem. Możemy mówić o podwójnej negatywności, pierwsza to negatywność odpowiadająca jej pochodzeniu , jako „ być rzuconym ”, nie jest panem swego pochodzenia, istnieje tylko z niej, a więc „jest swoim własnym fundamentem” . Negatywność jest konstytutywna dla jej pierwszego frakcyjnego „bycia-tam”, a także dla drugiej negatywności, odnoszącej się do jej istnienia. Dasein jest więc zawsze jest-rzucony-wystające się (zawsze przed siebie) i należy je rozumieć w szczególności projekt sam w sobie „dając innym” . To właśnie ta podwójna negatywność została podjęta przez Heideggera w pojęciu „ winy ” lub „zadłużenia”, która, wolna od jakichkolwiek konotacji moralnych lub prawnych, ujawnia jedynie nieunikniony egzystencjalny stan rzeczy (zob. § 58 ).
„Człowiek jest w świecie bez schronienia” : „ Unheimlichkeit ”, człowiek dosłownie „bez domu”. To w tej sytuacji wędrówki w pustce, w tej sytuacji nagości,udręczone Dasein zostaje przeniesione, wyrzucone jak jest, ze spokoju swojego świata ( Umwelt ), charakteryzującego się pełnią znaczenia ( Znaczenie ), Żywotność i znajomość. Otóż podstawową konstytucję Dasein , jego podstawowy sposób bycia, od początku podał Heidegger jako „ bycie-w-świecie ”; Co zatem stanie się z tą konstytucją, jeśli ten świat nagle zapadnie się w nicość? To pytanie, które na zakończenie postawiła Marlène Zarader . Czy możemy zadowolić się odpowiedzią za Heideggerem, że Unheimlichkeit jest również przez opozycję, zasadniczym sposobem jej relacji ze światem, jak typ obecności reprezentowany przez nieobecnego przyjaciela?
Chociaż w książce przeważają w dużej mierze wydarzenia bezpośrednio skoncentrowane na Dasein , to właśnie te odnoszące się do Świata i Mondaneiczności będą, zdaniem Marlène Zarader , stanowić najbogatszą podstawę dalszego rozwoju dzieła filozofa.
W Byciu i czasie koncepcja „świata”, którą Hans-Georg Gadamer wskazuje jako „mistrzowski przykład analizy fenomenologicznej”, ma sens tylko poprzez i dla Dasein żadne inne podejście zabrania uchwycenia zjawiska jako takiego. Dlatego pojęcie dynamiki worldness lub światowości dlatego przeważa tu nad każdym opisie statycznym. Fenomen świata pojawi się poprzez sposoby bycia Dasein , a nie poprzez obiektywne właściwości rzeczy.
Świat jako fenomen Wyzwanie koncepcji kartezjańskiejW ontologii kartezjańskiej dominuje pojęcie substancji, odziedziczone po scholastyce , które nigdy nie kwestionuje pierwotnych warunków donacji zjawisk; Kartezjusz suwerennie określa światu jego prawdziwy byt, czyli „rzecz rozszerzoną”, w przestrzeni matematycznej. Świat dla Kartezjusza jest podsumowaniem rzeczy, narzuca swoje rozróżnienie „substancja myśląca / rzecz cielesna”, co maskuje pierwotną relację, z której wyjaśnia się tradycyjną koncepcję. Według Heideggera ta fundamentalna relacja sytuuje się na poziomie „bycia przy” wyrażeniu „ bycie-w-świecie ”. Świat Heideggera nie jest już „rzeczą rozszerzoną”, przeciwnie, to samo rozszerzenie przestrzenne musi zostać odkryte ze świata .
Świat jako otwarcieObjawienie wszelkiego bytu, czymkolwiek jest, zakłada, że świat był wcześniej otwarty ( Ershlosssenheit ) zawsze już miał miejsce. Jednak świat, nie będąc bytem, ale egzystencjalnym, czyli sposobem bycia Dasein , nigdy jako taki nie może zostać odkryty. Dosłowne tłumaczenie Erschlossenheita przez otwartość w rzeczywistości pomija egzystencjalną naturę tego pojęcia, dlatego Vezin ośmiela się użyć w swoim tłumaczeniu Bycia i czasu dziwnego terminu „Otwartość” „ Dasein jest jego otwartością”, powiedział.
Dzieje się tak dlatego, że Dasein ma przedontologiczne, naturalne, bezpośrednie i ogólne rozumienie, że coś może mu się ukazać. U podstaw tego wstępnego zrozumienia leżą dwie cechy: „znajomość” i „znaczenie” .
Świat jako troskaNa co dzień byt, rzeczy świata, są dane Dasein w zajęciu Die Besorgen , a nie w teoretycznym celu przedmiotu poznania. Intencjonalność Husserl jest zinterpretowane jako „do opieki-of” istoty, której ostateczny cel dryf obiektowego znajomość. Dasein korzysta z istotą, która daje się do niego jako „narzędzie” Zeug , narzędzie to wydaje się zgodnie z „troski”, spojrzenie Heidegger nazywa „ostrożność” .
W tej relacji, zdominowanej przez „ z punktu widzenia …”, chwytamy się istoty „pod ręką”, Zuhandenheita, aby coś osiągnąć. Koncern obejmuje najróżniejsze działania. Z punktu widzenia Bytu i Czasu nie ma już znaczenia rozróżnienie między praktyką a teorią, ale między zaabsorbowaniem, które rozróżnia, a teoretycznym odsłonięciem bytu.
Struktury i rzeczy świata„Podstawową ideą Heideggera jest to, że „byt-tam” nie spotyka bycia w sposób bezpośredni i natychmiastowy, w jego nagości, ale na tle relacji znaczeniowej „ Bewandtnis-zuzammenhang ”, która wpisuje go w sieć znaczeń odnoszących się do siebie” – pisze Alexander Schnell . Chodzi o aktualizację sposobów, w jakie świat i jego rzeczy są widoczne. Heidegger wyróżnia tam, wraz z uogólnieniem zasady użyteczności, struktury i zwroty odniesienia:
Rzeczy tego świata pojawiają się tylko pod ostrożnym spojrzeniem zaabsorbowanego Dasein , uważnego na kontekst. W tej szerszej perspektywie wszystko byt pojawia się nie dla siebie, ale jako odnoszące się do tego kontekstu. W tym sensie każdy przedmiot staje się „narzędziem”, rzeczą użyteczną z punktu widzenia… Ale tak jak nie ma narzędzia izolowanego ( § 17 ), nie ma narzędzia, które nikomu nie służy. To właśnie w działaniu podjętym w celu... narzędzie ujawnia swoje bycie, jest więc „w swoim odesłaniu” do czegoś innego niż ono samo. Aby odróżnić narzędzie od obojętnej rzeczy, Heidegger po prostu używa terminu Zuhandenheit , który tłumaczy się jako „dostępność” lub lepiej „manewrowość”, co zatem należy bezwzględnie odróżnić od pojęcia Vorhandenheit tłumaczonego głównie jako „być w -ręka” lub „być pod ręką” oznacza stałą obecność lub utrzymanie bez dalszej determinacji. To, co zostało mi pierwotnie dane, to byt-dostępny, a więc „jeden jako”, rzecz wobec czegoś innego, „za-co”, która nakazuje.
Stopniowo można odkryć całą przyrodę w jej dostępnym charakterze (drewno w rezerwacie leśnym, w kamieniołomie w rezerwacie kamieni budowlanych)
W ten sam sposób istnieją tylko przybory do tego stopnia, że świat, który je usprawiedliwia, jest z góry zrozumiany. Świat jest zawsze, w jakikolwiek sposób użyteczny, już „tam”. Heidegger bierze przykład z kombajnu, który nabiera znaczenia tylko w gospodarstwie i eksploatacji rolniczej. To właśnie to osadzenie Heidegger nazywa Bewandtnis ( § 18 ), tłumaczenie Martineau „zwrotem” i tłumaczenie Vezina „koniunkturą”, które stopniowo odsłania świat. Każdy świat (farma, warsztat, łazienka, kościół) składa się z rzeczy, które są na swoim miejscu, co doskonale tłumaczy termin „ wspólny ”. Każdy jest całością sprzężonych ze sobą sprzężeń w celu... " "w celu czegoś " " dla Dasein . François Vezin ( s. 563 ) rozwija „Pływając w 'wannie' istnienia, Dasein porusza się w relacjach koniunkturalnych” . Dlatego Jean Greisch może powiedzieć, że odkrywanie czy światy poprzedzają odkrywanie rzeczy, w charakterystycznych dla nich zwrotach i kombinacjach. Dziennik Dasein zasadniczo należy do świata, z którym jest ściśle związany.
Problem intramondaneityZobacz opis „ struktury przestrzeni Heideggera ” w Heideggerze i problem przestrzeni . Zwrotności musi towarzyszyć bliskość ( § 22 ). Młotek musi być na swoim miejscu na stole warsztatowym, ledwo tracąc status narzędzia. Miejsce idzie w parze z turą. Każdy obiekt ma swoje miejsce, a miejsca są pogrupowane w regiony odpowiadające zakrętom. Tutaj „przestrzeń jest fenomenologiczna” w stosunku do zaabsorbowania Dasein , dla którego uprzestrzennienie jest egzystencjalne.
W tej fenomenologicznej przestrzeni to zaabsorbowanie, a nie obiektywne odległości, będą kształtować otaczający świat. To, co jest więc najdalsze, a co wiąże się z daleką podróżą, może wydawać się „bliższe” niż trudny proces do podjęcia z sąsiadem (zapowiedź nieszczęścia), który będzie ciężki i niekończący się.
Czy istnieje świat jako taki?Pytanie o to, czy można mówić o świecie jako takim, czyli o świecie, który nie byłby światem otoczenia Dasein , nie znajduje jednoznacznego rozwiązania w Byciu i Czasie , a raczej oba stanowiska można tam poprzeć , zauważa Marlène Zarader .
Odkrycie „światowości”Termin mondéité Weltlichkeit sugeruje żywotny związek między światem a odkrytymi sposobami bycia Dasein , powiązanie systematycznie zaniedbywanej klasycznej ontologii. Heidegger odróżnia od „ontyczno-egzystencjalnego” znaczenia świata, w którym takie a takie Dasein żyje, np. „światową” przestrzeń Prousta , wymiar religijnego świata wierzącego itp., „ontologiczno-egzystencjalny” sens, „worldness” tych światów, to znaczy ich poczucie bycia lub tym a-priori , które ich struktura i wdrażać je w swojej istocie. Ponieważ „światowość” jest w Byciu i Czasie , egzystencjalnym, który należy do struktury bytu Dasein , Heidegger rozpoczyna swoją analizę od codziennego, ambientowego świata Umwelt . Zaznajomiony z tym światem, ostrożny Dasein porusza się tam swobodnie, niekoniecznie zdając sobie z tego sprawę. Istota ukrytego świata może nagle się ujawnić:
Z paragrafu ( § 6 ), jako wstęp do dekonstrukcji ontologii, Heidegger podejmuje fundamentalną reinterpretację pojęcia Historii, którą podejmie i będzie kontynuował do końca (§ 72 do 77). W (§ 75) do historii podchodzi się od pytania o „historyczność Dasein” – o jej historyczny charakter czy też o jej ciągłe planowanie. Jacques Rivelaygue pokazuje, jak historia, w formie wznowienia faktycznych możliwości dostarczanych przez tradycję, interweniuje, aby dopełnić początkową przygodność, na którą Dasein byłoby bez niej skazane w rzucie.
Rozróżnienie między historycznym a historycznymTo właśnie z dwóch słów języka niemieckiego „ Geschichte ” i „ Historie ”, pierwsze odnoszące się do skutecznej historii w procesie tworzenia, a drugie bardziej konkretnie skoncentrowane na odpowiadającej im nauce, Heidegger skonstruuje zupełnie nową interpretację. a mianowicie: Geschichte zsuwa się najpierw w stronę znaczenia historii esencjalnej, w której rozgrywają się decydujące wydarzenia, historia filozofii nazywana byłaby Historie w sensie akademickim, a Geschichte na określenie historii bytu, który odbywa się pod ziemią w historia filozofii; czerpiąc z zasobów niemieckiego Heideggera przybliży Geschichte terminy Geschick, co oznacza „wysyłanie” (uruchomienie, wprawienie w ruch) i Schicksal, które można przetłumaczyć jako „przeznaczenie”; wreszcie, z rozróżnienia Historie/Geschichte Heidegger wyprowadzi dwa przymiotniki, które po przetłumaczeniu dają „historię” i „historyczność”, i które zajmą znaczące miejsce we wszystkich pracach filozofa. To, co odnosi się do historii zasadniczej, ma charakter historyczny: „Historia, o której chce myśleć Heidegger, Geschichte , jest historią tego, co zostało nam przesłane lub przeznaczone dla nas od początku, a co w ten sposób determinuje nas bez naszej wiedzy” .
Historyczność DaseinDasein jest nierozerwalnie związane z jego pokolenia i dlatego poprzedników i następców ( § 6 ). Ale także istnienie, przeszłość, moja przeszłość jest zdeponowana we mnie, konstytuując to, co może być moim bytem, podsumowuje Marlène Zarader. Przede wszystkim istnieć będzie oznaczać „ten egzystencjalny związek z własną przeszłością, który stanowi „ przede wszystkim historyczny”, że Dasein może inwestować w rzeczy […] dziedziczyć, to znaczy otrzymywać siebie, przyjmować możliwości „ być ” – pisze Jean Greisch.
Powiedzieć, że Dasein jest „ Historial ” to znaczy, ponadto, że nie wystarczy mieć swoją historię, ale że jest ono Historial, to znaczy, że jest sama. Stale „ten akt rozciągającą się pomiędzy jego narodzin i śmierci " i że jest to«rozszerzenie», która stanowi historię. Rozszerzenie jest, by tak rzec, współistotne ze swoim bytem. Heidegger w ten sposób z całych sił walczy z ryzykiem, które ciąży na czasowej reprezentacji bycia rozumianej w kategoriach przestrzenności lub sukcesywności, która zakładałaby istnienie „ja”, do którego również musiałaby się rozciągnąć.
W paragrafie ( § 44 ) Heidegger postanawia zdekonstruować tradycyjne postrzeganie pojęcia prawdy jako osądu zgodności między „rzeczą a myślą”, którą o niej mamy. Jean Greisch podsumowuje swoje stanowisko w dwóch akapitach:
Taka tradycyjna koncepcja, która od Arystotelesa do Kanta korzysta z imponującego konsensu, zawiera jednak ontologiczne niedostatki, w szczególności dlatego, że sposób bycia adekwatności, który zakłada, że jest możliwy, nigdy nie jest wyjaśniony. Okaże się, że „wypowiedź nie jest istniejącą rzeczywistością, ale aktem lub zachowaniem, które odnosi się bezpośrednio do przedmiotu poprzez jego ujawnienie” – pisze Alain Boutot .
Prawda posiadałaby, z punktu widzenia myśliciela, oryginalne „ egzystencjalne ” znaczenie, z którego płynąłby charakter wywodzący się z tradycyjnego pojęcia.
Rozważania nad zjawiskiem prawdy sięgają wcześniejszych opracowań, w których szukano odpowiedzi na pytanie „Czym jest prawda?” Co skłoniło go do przerobienia historii tego pojęcia od czasów przedsokratejskich, Platona i Arystotelesa .
Względna porażka, biorąc pod uwagę wymiar, w jakim ewoluują tylko dwie części pisane, powinniśmy raczej mówić o non-rezultacie w stosunku do intencji dzieła, uważa Alain Boutot .
Celem pracy było podjęcie kwestii „znaczenia bytu” w ogóle, a nie tylko czasowego znaczenia Dasein, na którym na pierwszy rzut oka wydaje się, że się zatrzymało. „Po wykazaniu, że czas jest horyzontem wszelkiego rozumienia bytu, projekt polegał na ukazaniu się w zamian – w trzecim rozdziale – że byt jest rozumiany od czasu we wszystkich jego trybach, a więc jego „czasowości” . Ta trzecia część, która powinna być zatytułowana „ Czas i bycie ”, a nie „ Bycie i czas ”, nigdy nie otrzymała ostatecznej redakcji, nie została opublikowana. W momencie Bycia i czasu , konkluduje Marlène Zarader , Heideggerowi nie udało się wykazać swojej tezy „postanowił przeanalizować istnienie człowieka, aby znaleźć tam odpowiedź na to , co oznacza bycie ; dobrze, po mistrzowsku przeanalizował istnienie człowieka, nie mógł stamtąd zrobić kroku, który miał go doprowadzić do bycia .
Możemy zatem uznać, że projekt Heideggera się nie powiódł, że Sein und Zeit zakończył się niepowodzeniem”. W tej pracy, wraz z tymi, którzy określają ją mianem Fundamentalnych problemów fenomenologii z 1927 r., w chwili, gdy została wydana, naznacza jednak swoją nowością główny punkt zwrotny w filozofii zachodniej, uznając jednego z jej najsurowszych krytyków ( Levinas ). Odnajdujemy tam, w niezwykłym rozkwicie, pojawienie się nowych pojęć powołanych do zrobienia kariery we wszelkiej filozofii i poza nią, takich jak Dasein , Świat i światowość , Bycie-w-świecie , Bycie-na-śmierć , Bycie-z , Poczucie winy .
Jean Greisch w końcowej części zauważa, że dla Heideggera fragmentaryczne ukończenie dzieła nigdy nie było równoznaczne z porzuceniem miejsca Bycia i Czasu i że „podnoszone problemy są zawsze konieczne jako droga , co nie wyklucza modyfikacji w sposób podejścia do problemów” .
Heidegger przypisuje tę porażkę językowi Bycia i Czasu, który pozostawał w więzieniu języka metafizyki, nie mógł w konsekwencji wyrazić tego, co próbuje go przezwyciężyć. „Niekompletność bycia i czasu wynika z nieadekwatności między przedmiotem badań: sensem bytu i sposobem, w jaki Heidegger do niego dochodzi, co nadal podlegałoby metafizyce” . Cała analiza egzystencjalna pozostaje bardzo blisko schematu transcendentnego podmiotu, od którego absolutnie chciał się wyróżnić. Traktowanie pojęcia „ otwarcia ” odwołuje się na przykład do platońskiego schematu światła z ideami horyzontu i „ polany ”. To nie będzie taki sam, po co później będzie nazywane „ Włączanie Punkt ”, die Kehre , w myśli Heideggera, gdzie człowiek nie będzie już wyświetlane w konfiguratorze świata, ale jako „ pasterza ”. Aby być ” ; będzie to kolejna historia myśli, której głównym dziełem jest „ Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) ”.
Odbiór tej znaczącej pracy byłby przedmiotem kilku błędnych interpretacji. Bycie i czas zdawały się poświęcać, wbrew intencjom autora, problemowi egzystencjalnemu bliskiemu Kierkegaardowi i Karlowi Jaspersowi . Philippe Arjakovsky mówi dalej , że „nie jest przesadą powiedzieć, że historia błędnej interpretacji Bycia i czasu , jest głównym rama myśl o XX th wieku ” . Jeśli analiza nieustannie ociera się o tematy egzystencjalne, to ma jednak na celu jedynie zidentyfikowanie, jak zauważa Paul Ricoeur , poprzez doświadczenia konkretnego życia faktycznego, takie jak użyteczność, afektywne tony udręki, zaniedbania. struktura Dasein .
Większość współczesnych nauk humanistycznych czerpała w takim czy innym czasie z prac Heideggera, a zwłaszcza z Bycia i czasu .
Na czysto teoretycznym poziomie na podkreślenie zasługują trzy inne przełomy:
To dzieło (1927), napisane z myślą o habilitacji dla Marburga, które pojawia się w karierze filozofa jako pierwszy wynik jego pierwszych badań (patrz Heidegger przed Byciem i czasem ), jest również jednym z tych najważniejszych dzieł filozofię, którą niektórzy mogli porównać do Metafizyki (Arystotelesa) . Początkowo chodziło o rozwinięcie u Heideggera wielkiej intuicji co do doczesnego kierunku „bycia” . Okaże się później, że tej demonstracji nie można było przeprowadzić w ścisłych ramach metafizyki i konieczne było jej wyjście poza ramy.
Byt i czas zajmują centralne miejsce w pracy filozofa. Według Christiana Dubois wszystkie ścieżki myśli Heideggera przechodzą przez Byt i Czas , choćby tylko po to, by je przekroczyć, musimy zatem nieustannie do niego wracać, czego filozof nie omieszka robić adnotując swój osobisty egzemplarz „aż do ostatniego Oddech” – pisze Philipe Arjakovsky. Chociaż w czasie tej książki Heidegger nie podjął jeszcze działań, aby obalić metafizykę, jak podkreśla Françoise Dastur .