Myślenie o wartości polega na myśleniu o rzeczy tylko przez pryzmat jej oceny, czyli „przeciw i według czegoś innego” . Mówienie o wartości oznacza „szukanie tego, co jest warte”, a tym samym stawianie problemu działania i jego słusznej podstawy. Ocenianie i działanie są ze sobą powiązane. Nietzsche stwierdza w Genealogy of Morals „człowiek określa siebie jako istotę ceniącą wartości, która ceni i ocenia, jako„ zwierzęcy estymator par excellence ” .
„ Aksjologia ”, inna nazwa filozofii wartości, próbuje zdefiniować i uzasadnić wartości; jest zorganizowany wokół pojęć „dobra” i „zła”. Powstałaby uniwersalna hierarchia wszystkich bytów, tak aby niektóre zachowania lub pewne rzeczy były lepsze od innych, były lepsze lub gorsze, a zatem były uwięzione w hierarchii wartości, które w ten sposób manifestowałyby rodzaj obiektywnego porządku.
Wykraczając poza początkowe ramy odpowiedzi na pewne pytanie etyczne , istnieje aksjologia, która twierdzi, że znajduje się w centrum spojrzenia na prawdę bytu. „Wartość” staje się wówczas pierwotną rzeczywistością, z której musimy zrozumieć i uporządkować całość świata. Dla Jeana Langlois aksjologia „wpisuje się w ewolucję, która przechodzi od filozoficznego humanizmu renesansu do współczesnego egzystencjalizmu” .
Nieuniknionym pytaniem, kiedy mówi się o wartościach, jest ich uzasadnienie: „na czym one się opierają?” ”. Stąd pytanie: „Jak wyjaśnić znaczenie wartości, opierając je na ostatecznych zasadach?” ” . Już bardzo wcześnie, gdy przekroczyli ramy wiary religijnej, która decydowała z zewnątrz, co jest wartościowe dla człowieka „filozofowie szukali (z mniejszym lub większym powodzeniem) w obiektywności wartości symbolu, przyczyny i gwarancji ich fundacja ”- zauważa Raymond Polin .
Zdaniem Jeana Beaufreta, skoro jej greckie pochodzenie jest greckie , wydaje się, że podstawowym zadaniem każdej filozofii jest ustalenie skali wartości. Już Arystoteles w kategorii „Dobro” wyróżnił „przyjemne”, „użyteczne” i „piękne”, które są „sposobami bycia” . Co więcej, rzekomo współczesna idea, że życie (i jego ochrona) samo w sobie sugeruje wartości, jest już obecna u Arystotelesa (poprzez pojęcie teleologiczne) oraz w wielu starożytnych czy orientalnych mądrościach. Z tego punktu widzenia, pisze Jean Beaufret, można by powiedzieć, że filozofia grecka jest „pierwszą wariacją na temat wartości” . Nie jest to jednak opinia Nietzschego, który zauważa, że Grecy w jego terminach „inaczej czcili, inaczej gardzili” i dlatego mogą być całkowicie obcy temu, co nazywamy wartością.
Ponad tym, co „jest warte”, jest dobro, a jest nim „określenie tego dobra na podstawie tego, gdzie jest dobre” , co nie do końca ma znaczenie wartości, do której filozof przywiązuje. Grecki. To byt, przez który jest tym, co stanowi hipotezę „Dobra”, podzieli Arystoteles na trzy „przyjemne”, „użyteczne” i „piękne”.
Co więcej, zauważa Jean Beaufret, termin „wartość” stał się terminem technicznym filozofii dopiero od Kartezjusza . Innymi słowy, pojawienie się filozoficznego pojęcia wartości historycznie idzie w parze z cogito . Dlatego „wartość dóbr w filozofii nowożytnej zostanie określona w perspektywie jasnego i wyraźnego postrzegania, które jest dla Kartezjusza samą istotą bytu” . Filozofia wartości rozwija się równolegle z pojawieniem się dominującej troski o cele ludzkie i społeczne, którym służy pozytywna nauka i cywilizacja przemysłowa, a mianowicie problem przeznaczenia, woli i działania.
Współczesną filozofię cechuje przytłaczający wygląd tematu. W stosunku do niego przejawia się wszystko od czasu Kanta i jego „ rewolucji kopernikańskiej ”. Na takiej podstawie będą odtąd dokonywane rozróżnienia „wartości”. Na pytanie, jaka jest wartość? X jest dobre wtedy i tylko wtedy, gdy X jest pożądane. W ten sposób w pojęcie wartości wpisuje się związek z subiektywną postawą. Historycznie wyróżniamy:
Nurt subiektywistycznyPierwsza „subiektywistyczna” koncepcja wartości. Pożądanie jest panem. Rzecz ma wartość tylko na tyle, na ile pragnie tego człowiek. W tej koncepcji pragnienie jest tu pierwsze i po prostu przez to, że zatrzymuje się na takim a takim przedmiocie, jest cenione. Badając stanowisko Tomasza z Akwinu, Jean Langlois zauważa, że: „subiektywizm wyjaśnia względny aspekt wartości. Wartość ta jest zawsze określona w odniesieniu do podmiotu, a dokładniej do apetytu. Ale na przykład dla Tomasza z Akwinu radykalny subiektywizm idzie za daleko. Dobro jest samo w sobie qua „smaczne” i ta „smakowitość” nie pochodzi od podmiotu, który pragnie, ale z doskonałości bytu, który może być komunikowany ” .
Nurt obiektywizmuParadoksalnie, wychodząc z postawy, którą można by określić jako fideistyczną, w odpowiedzi na relatywizm pierwszego nurtu, umieszcza się „absolutystyczne” teorie wartości. Najważniejsze z nich to Max Scheler i Louis Lavelle . Na podstawie solidności zasad argumentują, że opierają się na wierze w „rzeczywistość” wartości opartą na intuicji. Max Scheler jest uznanym inicjatorem tego stanowiska, który twierdzi, że mamy poczucie wartości, podobnie jak kolory (Scheler 1913). Dla Schelera istotą wartości jest bycie jakością całkowicie nieredukowalną do innych, niezależną od obiektów, które ją wspierają. Co więcej, wartość nie jest wynikiem intelektualnego badania, ale „określonej funkcji duchowej, intuicji emocjonalnej” . Wyróżnia cztery hierarchiczne klasy: wartości przyjemne i nieprzyjemne, wartości życiowe, wartości duchowe i na szczycie wartości sacrum.
Nurt sceptyczny i nihilistycznyTrzecia postawa, zwana sceptycznie, poddaje w wątpliwość wszystkie wartości, a nawet ich istnienie, przyznaje jednak, że nieustannie dokonujemy ocen wartościujących i że nawet niektóre mają pewną trwałość w czasie i przestrzeni . Nie możemy zaprzeczyć przywiązaniu podmiotów w społeczeństwie do pewnych wartości, które decydenci biorą pod uwagę, umieszczając kursor etyki na wyborze tych wartości. „Sprawcy” ( zwolennicy kauzalizmu ) kwestionują ideę ugruntowania i uprzywilejowania procesów biologicznych, psychologicznych, socjologicznych i afektywnych. wreszcie „ utylitaryści ” twierdzą, że za podstawę wartości stawiają prostą materialną kalkulację odsetek.
Wreszcie nihilizm , z Nietzsche'm, który reprezentuje określoną jego gałąź, w celu obalenia tradycyjnej metafizyki, broni filozoficznego punktu widzenia, zgodnie z którym świat, a zwłaszcza ludzka egzystencja, jest pozbawiona jakiegokolwiek znaczenia, żadnego celu, jakąkolwiek zrozumiałą prawdę, innymi słowy, wszystkie wartości.
Kant zobowiązuje się do pogodzenia oryginalności wartości z ich ludzką racjonalną wiedzą. Wprowadzając pojęcie imperatywu kategorycznego , Kant czyni „Obowiązek” absolutem . Nakazuje postępować w taki a taki sposób, zgodnie z sumieniem moralnym i bez względu na okoliczności.
„Zawsze działaj w taki sposób, aby maksyma Twojego działania stała się uniwersalnym prawem natury. "
Stanowisko to będzie krytykowane za nieuwzględnienie wyników akcji. Inni krytycy uznają to za moralność nie nadającą się do zastosowania, bo jeśli w moralności starożytnej wyraźnie widzimy, co motywuje działanie (poszukiwanie dobra), to w ogóle nie dostrzegamy atrakcyjności motywacji kantowskiej, na której nie można taki dobry.
Życie Nietzschego jako najwyższa wartośćWedług Nietzschego wartość byłaby tylko w życiu, przez życie i na całe życie, o ile doświadcza się autentyczności. Siła, dostatek, piękno, dobroć, egoizm, autentyczność i wszystko, co jest pozytywne (z przerażeniem negatywnego jako korelat), to wszystkie wartości nadmiernego życia.
Zasada odpowiedzialności w JonasHans Jonas, według Adélaïde DE LASTIC, opierając się na tych żywotnych wartościach, poszerza tę ideę w zasadzie odpowiedzialności , opierając swoją zasadę odpowiedzialności na fakcie, że skoro istnieje, natychmiast pojawia się odpowiedzialność w odniesieniu do „tego, co jest”. W ten sposób chce udzielić odpowiedzi na problemy stwarzane przez technicized cywilizacji, mianowicie środowiskowych problemów , zagadnień inżynierii genetycznej , etc. Według niego ogromna władza, jaką technonauka daje człowiekowi, stanowi problem, na który w człowieku musi odpowiedzieć nowa forma odpowiedzialności. Nie należy tego rozumieć jako postawy, ale raczej jako właściwie ludzką zdolność, którą każdy człowiek musi wykonywać.
Mimetyczne pożądanie u René GirardaNa początku jest obserwacja pewnej nieokreśloności przedmiotu naszego pożądania, filozof René Girard w swojej pracy zauważa, że ludzie często polegają na innych, aby naprawić to, co pożądane. Każde pragnienie byłoby imitacją pragnienia innej osoby. Dalekie od autonomii (to jest romantyczna iluzja), nasze pragnienie zawsze byłoby wzbudzane przez pragnienie, które inny - model - ma dla dowolnego przedmiotu. Pożądany podmiot przypisuje modelowi szczególny prestiż: autonomia metafizyczna; wierzy, że model sam tego pragnie. Relacja nie jest bezpośrednia między podmiotem a przedmiotem: zawsze istnieje trójkąt.
Często słyszy się pełne niepokoju przemówienia o „utracie wartości”, „kryzysie wartości”, zwłaszcza w odniesieniu do wartości moralnych, czego konsekwencją jest poczucie „utraty punktów odniesienia”. Dziś toczy się debata na temat kryzysu wartości moralnych we współczesnych społeczeństwach. Ale ta debata, która dotyczy tylko wartości moralnych, nie jest charakterystyczna dla naszych czasów: w innych czasach istniała w różnych formach, zwłaszcza w Grecji i starożytnym Rzymie. Mówiąc bardziej ogólnie, możemy uznać, że język wartości jest dziś wszechobecny i charakterystyczny dla współczesnych społeczeństw zachodnich.
Dla Vittorio Hösle , niemiecko-amerykańskiego filozofa, cytowanego przez Charlotte Luyckx, istnieje „idea, że współczesna filozofia jest współodpowiedzialna nie tylko za obecny stan kryzysu (zwłaszcza ekologicznego), ale także za naszą niezdolność do wprowadzenia mechanizmów przezwyciężenia to ” . Kładąc nacisk na niemożność racjonalnego zbudowania systemu norm i wartości, współczesna filozofia pozbawia się środków walki z kryzysem, który dotyka nasze społeczeństwa.
W rzeczywistości, jak zauważa Martin Heidegger , „we współczesnej interpretacji świata idea„ wartości ”jest równie istotna jak idea systemu” . Prosty „przedmiot” reprezentacji, rzecz postrzega siebie w sposób pozbawiony swego bytu, stąd potrzeba wypełnienia tej deprywacji poprzez przypisanie przedmiotowi arbitralnej wartości, która stopniowo będzie stanowić „system wartości” i cel działalności człowieka ( tzw. wartości kulturowe).
Chodzi o zapewnienie pewnego i racjonalnego fundamentu, który jest jednocześnie trwały i niezależny od „wartości” w taki sposób, aby odbierany był z taką samą siłą jak prawda dla znającego się podmiotu, z niuansem bliskim że… tę nową prawdę trzeba wykorzystać do działania, podkreśla Raymond Polin .
Zasady obiektywizmu wartościPotwierdzając obiektywność wartości, wiążę się z danym nieaksjologicznym, który można powiązać z rzeczywistością zewnętrzną (Bóg, Jedyny w Plotynie , Naród, intuicja poznania człowieka) lub podać bezpośrednio jako wartość pierwotną w sama siebie (Dobro u Platona) i stanowiąca źródło i zasadę wszelkiej rzeczywistości. Zobiektywizowane wartości muszą być poznawalne tymi samymi metodami, co rzeczywistość. Możliwych źródeł obiektywności wartości jest wiele: boski absolut, rzeczywistość zewnętrzna, człowiek w jego istocie, grupa społeczna itp.). Wszystkie te możliwe źródła obiektywności muszą spełniać warunki zewnętrzności, trwałości, transcendencji i niezależności.
W doktrynie wartości transcendencja znajduje się w centrum sprzeczności. Tak więc w systemie kartezjańskim boska transcendencja, dzięki której wartości znajdują kierunek, wyjaśnia wszystko oprócz siebie samego. Zasada, która umożliwia wartościowanie, czyni je również niepoznawalnymi.
U źródeł subiektywizmu wartości należy niewątpliwie umieścić Spinozę.
Dla Tomasza z Akwinu , „dobra jest jednym z transcendentalnych właściwości bytu. Jest sobą jako obiekt apetytu ” . Arystoteles uważał, że „wszystko pragnie dobra” . Tomasz zastanawiając się nad tym „apetytem” zauważa, że pożądane są tylko istoty doskonałe, ponieważ pożądanie nie może być skierowane ku niedoskonałemu pod groźbą wyrzeczenia się samego siebie. Z tej perspektywy tylko Bóg spełniłby to wymaganie, ale jak każda istota, ponieważ „ jest ”, ma w jakimś stopniu i do pewnego stopnia pewną doskonałość, każda istota ma pewien „apetyt”. Zdaniem Thomasa, dobro dodaje coś do istnienia.
Max Scheler , niemiecki filozof (1874-1928), którego głównym dziełem jest formalizm w etyce i materialna etyka wartości: nowa próba znalezienia etycznego personalizmu , odegrał dominującą rolę w odnowie aksjologii. Właśnie w tym charakterze Jean Langlois poświęca mu swoją tezę, z której wyciąga następujące zasady:
Wartość nadaje rzeczom nową rzeczywistość. Nie chodzi już po prostu o ich byt, ani nie jest to wiedza, jaką o nim mamy, ale nowy związek, który łączy ich z pragnieniem lub zdolnością doceniania. Wartość z konieczności ma oparcie, z którym jednak nie należy jej mylić, dlatego „obraz Rembrandta nie jest wartością, ale rzeczą wartościową” . Czy jest rzeczą, czy też Absolutem uprzedmiotawiającym się w taki lub tak określony sposób, jest zarówno rzeczywisty, jak i idealny, to znaczy „rzeczywisty w swej idealności”. W przypadku subiektywizmu to człowiek tworzy tę idealność.
Dlatego widzimy potrzebę potwierdzenia różnicy między bytem a wartością. Natura tego rozróżnienia nie jest jasna, ale czujemy, że zbieżność nie może być całkowita i że nie jest to kwestia identycznych pojęć lub rzeczywistości. Ponadto, według Jeana Langlois, historia potwierdza tę tendencję filozofów wartości do oddzielania bytu od wartości, albo przez zaprzeczanie wartości obiektywnej rzeczywistości, niezależnej od podmiotu, który jej pragnie i do niej dąży, albo wręcz przeciwnie, czyniąc z niej bytem poza bytem, absolutem, którego „nie jest” iz którego byt w jakiś sposób pochodzi.
Podsumowując, dla Maxa Schelera wartość ma wybitną moc wykraczania poza byt; z tą mocą ma moc modyfikowania jej, dodawania do niej i wreszcie utrzymywania przed nią innych wartości związanych z istnieniem jakiegokolwiek ducha. „Istota musi być wyjaśniona wartością, a nie odwrotnie” .
Jest w książce napisanej w 1943 roku pod tytułem The tworzenia wartości , które Raymond Polin odsłania swoją doktrynę. Dla niego idea „sumienia moralnego” jest tylko wygodnym środkiem, mającym na celu wyjaśnienie i sformułowanie uzasadnionych, konkretnych opinii aksjologicznych, które się przyjmuje lub które chce się przyjąć za oczywiste. O ile „akt poznania zostaje wchłonięty w przedmiot poprzez uświadomienie sobie go, wyrażenie jego prawdy i ujawnienie go, o tyle świadomość„ aksjologiczna ”wykracza poza to, co dane, wymyśla nieistotne i tworzy absolutnie” . Jeśli prawda nie jest już wartością, jest prawda działania. Tutaj nie ma już adekwatności do danej rzeczywistości, ale zgodność kreowanej rzeczywistości z projektem i intencją aksjologiczną.
Stawiając hipotezę, że akcja jest efektywnie twórcza, Raymond Polin kończy swymi uwagami na temat wymiarów ogólnej metafizyki. Dzieło człowieka jest jego jedyną prawdą, ponieważ dla świadomości aksjologicznej jest jedyną rzeczywistością. Ponieważ sukces nigdy nie jest integralną częścią projektu lub intencji, prawda jest wytworem działania, a nie wiedzy.
Martin Heidegger , miałby wzbudzić świadomość historycznej jedności metafizyki, która od czasu swego greckiego fundamentu byłaby utrzymywana w różnych formach na przestrzeni dziejów, poprzez myśl pierwotnych myślicieli. Każdy z nich (Platon, Arystoteles, Kartezjusz, Nietzsche) reprezentuje etap w bogatej historii bytu, która objawia się nagłymi zmianami w koncepcji „Prawdy” (patrz epoki Prawdy ). Nietzsche, ostatni przybysz, zmierza w nihilizmie do dewaluacji wartości uznawanych do tej pory za najwyższe (Bóg, świat nadczuły jak prawdziwy świat, ideały i idee, dobro, piękno i prawda). Oryginalność tego myśliciela polega na tym, że poza „dewaluacją najwyższych wartości” przewiduje, zgodnie z analizą Martina Heideggera w jego konferencji Le mot de Nietzsche: Dieu est mort , ustanowienie nowych wartości, które przybierają formę „odwrócenie wartości wszystkich wartości” .
Nietzsche zwiększyłoby taką siłę na pytanie o wartości, która to stała się najbardziej rozpowszechnione w myśl XX th wieku ; myślenie w kategoriach wartości, które odtąd przyjęto jako zasadę. „Popularyzacja wartości wymagała upowszechnienia dzieł Nietzschego. Mówimy teraz o wartościach życiowych, kulturowych, wiecznych, hierarchii wartości, wartościach duchowych […]. Dochodzimy do filozofii wartości. W samej teologii chrześcijańskiej [...] Bóg jest wartością najwyższą ”- pisze Heidegger. Nowe wartości, które według Nietzschego można określić jako „punkt widzenia warunków zachowania i wzrostu życia”, stanowią warunek wykonywania woli władzy , zastępując w ten sposób dotychczasową metodę oceny i szacowanie na podstawie bycia, wartości zastąpiło stare pojęcie „znaczenia”, a raczej nadanie sensu tylko rzeczom, które mają wartość.
Jean Beaufret zauważa: „ Końcową figurą takiego przeznaczenia jest totalna mutacja wartości prawdy , metafizyka Nietzschego jawi się zatem, zdaniem Heideggera, jako dopełnienie, a raczej spełnienie tego, co preludium do zwrotu kartezjańskiego” .