Muhammad
Mahomet
Narodziny |
Około 570 ( według tradycji muzułmańskiej ) Mekka |
---|---|
Śmierć |
Około 632 ( wg tradycji muzułmańskiej ) Około 634 - 635 ( według niektórych badaczy )Medina ( według tradycji muzułmańskiej ) |
Pogrzeb | Meczet Proroka |
Imię w języku ojczystym | أَبُو الْقَاسِمِ مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ |
Imię i nazwisko | محمد |
Krótkie nazwy | ممد , Muhammad |
Domy | Mekka (570-622) , Medyna (622-632) |
Czynność | Prorok islamu, kupiec, kaznodzieja, polityk, dowódca wojskowy |
Rodzina | Banu Haszim ( w ) |
Tata | 'Abdullah ibn' Abdil-Mouttalib |
Matka | Amina bint Wahb |
Rodzeństwo | - |
Małżonkowie |
Khadija bint Khuwaylid (z595 w 619) Sawda bint Zama (z619 w 632) Aïcha (od619 w 632) Hafsa bint Omar (od624 w 632) Zaynab bint Khouzayma (z625 w 627) Zaynab bint Jahsh (z627 w 632) Juwayriyya bint al-Harith ( w ) (od628 w 632) Rumleh bint Abi-Sufyan (z628 w 632) Rayhana bint Zayd ibn ʿAmr (z629 w 631) Safiyya bint Huyayy (z629 w 632) Oumm Salama bint Abi Oumaya (z629 w 632) Maria al-Qibtiyya (z630 w 632) Maymouna bint al-Harith (z630 w 632) |
Dzieci |
Abd-Allah ibn Muhammad ( en ) Ruqayya bint Muhammad Oumm Koulthoum bint Muhammad Zaynab bint Muhammed Qasim ibn Muhammed Ibrahim ibn Muhammad Fatima |
Pokrewieństwo |
Ali ibn Abi Talib (son-in-law i ojcowskiej pierwszego kuzyna) Halimah bint Abi Dhuayb (mleko pochodzenie) Hamza ibn Abd al-Muttalib (stryj i mleko pochodzenie) Abu Talib (stryj) Abd al-Muttalib (dziadek) Al-Hassan ibn Ali (wnuk z linii żeńskiej) Al-Hussein ibn Ali (wnuk z linii żeńskiej) Zaynab bint Ali (wnuczka) |
Religie | Hanifizm (570-610) , islam (610-632) |
---|---|
Konflikty |
Bitwa pod Badr Bitwa pod Khaybar Bitwa pod Hunayn Bitwa o okop Bitwa pod Uhud Bitwa pod Tabouk |
Koran |
Muhammad (w języku arabskim محمد , przepisywana w Muhammad ), znany również jako Mahometa czy Mahometa , jego pełna nazwa Abu al-Kasim Muhammad ibn Abd Allah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim , to Arab religijny , polityczny i wojskowy przywódca z plemienia z Kurajszytów . Założyciel islamu , uważany jest za jego głównego proroka . Według tradycji islamskiej urodził się w Mekce ok. 570 r., zmarł w Medynie w 632 r .
Że muzułmanie uważają go za proroka , ostatni z religii Abrahama , że to kończy i zamyka objawienia monoteistycznych złożonej Abrahamowi . Jego religijne biografie podają, że on nauczył jego pierwszych towarzyszy ( sahabas ) na wersety z Koranu , którą przedstawiono jako samym słowie Boga ( Allah w języku arabskim ), przekazanych mu przez archanioła Gabriela . Koran zostałby skompilowany po śmierci Mahometa, z transkrypcji na różnych nośnikach, przez jego uczniów. Co więcej, jego czyny i słowa tworzą sunnę , która jest drugim podstawowym źródłem prawa muzułmańskiego .
Powstanie islamu i znaczenie kultury islamu wpłynęły na różne kultury i cywilizacje na przestrzeni dziejów, czyniąc Mahometa wybitną postacią w historii. Niemniej jednak jego historyczność jest przedmiotem dyskusji. Ze względu na niedostatek źródeł historycznych i stronniczość religijną źródeł tradycyjnych bardzo trudno jest napisać historyczną biografię osoby, która z czasem stała się przywódcą religijnym.
Tradycyjna postać Mahometa i historia jego życia transmitowanego przez tradycji religijnych zaczął być re-wywiad z XX th century dzięki składek metody historyczno-krytycznej, która podkreśla wielu „szarych stref” w biografii Mahometa. I odwrotnie, „w przypadku oficjalnego islamu nie ma mowy o wątpieniu w te źródła, uwierzytelnione w oczach wierzącego przez tradycję ustną i moralność przekazujących. "
W 2019 roku można jeszcze poczynić obserwację braku pewności co do życia Mahometa. „Nasze szanse, aby dowiedzieć się więcej o postaci historycznej Mahometa z jakimkolwiek stopniem wiarygodności, pozostają zatem bardzo niskie”. Źródła islamskie powstały długo po tym, jak powiązane fakty i żaden opis życia Mahometa, z wyjątkiem Koranu, który podaje bardzo mało informacji biograficznych, nie pochodzi z pierwszego wieku islamu. W przeciwieństwie do niektórych muzułmańskich tradycji, istnieje konsensus w sprawie braku pisemnej transmisji, inne niż Koran, przed II -go wieku. Tradycja ustna jest uważana za „rzadko wiarygodną poza jednym lub dwoma pokoleniami”, zwłaszcza w przypadku poważnych zmian społecznych, politycznych i religijnych.
Wczesne badania w Mohammed XIX TH i XX -tego wieku były „optymistyczne” o wiarygodności źródeł islamskich. Autorzy wierzyli, że można szczegółowo poznać jego życie. Tak więc Ernest Renan uważał, że islam narodził się „w pełnym świetle historii”. Ten pogląd jest „teraz nieuzasadniony”. W tym samym czasie Weil, a następnie Nöldeke zaczęli przyjmować bardziej krytyczne podejście.
Badania Goldzihera pozwoliły zakwestionować to zaufanie i zakwestionować wiarygodność źródeł muzułmańskich. Ponieważ ci autorzy „w zachodnich badaniach nad początkami islamu powszechnie przyjmuje się, że prawie nic z tego, co donoszą starożytne źródła muzułmańskie, nie może być uważane za autentyczne i że większość materiałów o Mahomecie i jego Towarzyszach zawartych w tych opowieściach powinna być oglądane z wielką podejrzliwością ”. Chociaż pomysł ten został zaakceptowany, kilku autorów, takich jak Watt, nadal wykorzystywało tradycyjne dane do biografii. Krytykowana jest metodologia takich biografii, nawet najnowszych.
W 1926 roku Jeffery opublikował artykuł na temat „Historycznych poszukiwań Mahometa”. Opisuje w nim kilka typów biografii, wciąż aktualnych dla prac nowszych. Jedni skupiają się na aspekcie politycznym, inni na aspekcie apologetycznym… Podejściem polityczno-gospodarczym wstrząsa nieznajomość kontekstu przedislamskiej Arabii i zależność od muzułmańskiej wizji tego. Biografie apologetic z Mahometa jako łagodzący kątem wyczyniają od początku XXI -go wieku. Są pisane albo przez muzułmanów, ale także przez niemuzułmanów i mają głównie na celu oczyszczenie Mahometa z aktów przemocy. Przepraszające, charakteryzują się brakiem krytyki źródeł.
Życie Mahometa opiera się na trzech głównych zestawach źródeł muzułmańskich: Koran , sury , hadisy . Podejście historyczne musi również uwzględniać źródła niemuzułmańskie, takie jak Doctrina Jacobi .
KoranKoran jest najstarszym dokumentem pozwalającym pogłębić życie Mahometa. Niestety ma to „bardzo ograniczone znaczenie” dla tych badań, ponieważ ma być anhistoryczne. Koran zawiera niewiele elementów biograficznych i kontekstowych dotyczących Mahometa. Ta ostatnia jest zresztą wymieniona w tym tekście tylko cztery razy, podczas gdy postać taka jak 'sa – czyli Jezus – jest wymieniana kilkanaście razy, wraz z tytułami bardziej prestiżowymi niż te przypisywane Mahometowi, jak „ Mesjasz ” czy „Duch”. Boga” (sura 4 i 91). Jeśli jednak wzmianki o Mahomecie są rzadkie w tym świętym tekście, muzułmańscy teolodzy czytają w niektórych wersetach odniesienia do jego życia.
Orientalista Jacques Langhade zauważa jednak, że Mahomet jest wszechobecny w Koranie, ponieważ jest tam wielokrotnie wzywany. Dotyczy to w szczególności nakazów, które otrzymuje, aby mówić: znajdujemy trzysta trzydzieści dwa razy imperatyw qul!, „ powiedzmy! ”. Z drugiej strony, jeśli weźmiemy pod uwagę sury od 1 do 70, które reprezentują więcej niż dziewięć dziesiątych całości Koranu, „jest tylko sura 55 (Miłosierny), w której nie ma wersetu odnoszącego się bezpośrednio lub pośrednio do Mahometa” . Dla Guillaume Dye , zgodnie z podejściem diachronicznym , formuła ta jest „dodatkiem odnoszącym się do redakcyjnej i redakcyjnej pracy skrybów”.
Według Michaela Cooka , gdyby ktoś polegał tylko na Koranie, „można wywnioskować, że bohaterem Koranu jest Mahomet, że mieszkał w zachodniej Arabii i że był gorzko zły na swoich współczesnych, którzy kwestionowali jego roszczenia do proroctwa. Ale nie można było powiedzieć, że sanktuarium znajdowało się w Mekce, ani że stamtąd pochodził sam Mahomet i można tylko przypuszczać, że osiadł w Jathrib ”. Dye'a uważa Cooka za optymistę, ponieważ na przykład nic nie dowodzi, że anonimowym mówcą niektórych fragmentów Koranu jest Mahomet.
Tak więc dla Langhade „wszystko, co poprzedza [mianowicie wyraźne wzmianki o Mahomecie w Koranie] nie mówi nam nic konkretnego o człowieku Muhammad, a jedynie przedstawia go nam w jego funkcjach w służbie objawienia Słowa Bożego . „ Tylko historyczno-krytyczne badania” przeciwko fali tradycyjnych relacji o początkach islamu „na Koranie umożliwiłyby lepsze zrozumienie nie życia, ale przynajmniej nauki Mahometa, nawet jeśli konieczne jest uwzględnienie uwzględnij zmiany, uzupełnienia i fluktuacje aż do panowania Abd al-Malika. Dla Benkheiry „dziwne jest to, że czasami zwolennicy hiperkrytyki gardzą tradycją, która w ich oczach jest niczym innym jak kuźnią, ale szanują Koran. Jednak ten ostatni często ma te same ułomności z historiograficznego punktu widzenia. "
Starożytne biografieGłównymi źródłami życiu Mahometa zamieszkują głównie w tekstach hagiographers i muzułmańskich historyków piszących stosunkowo późno, IX th i X th stulecia. Pierwsza biografia Mahometa został napisany przez Ibn Ishak w VIII -go wieku. Autor opiera się na wcześniejszych pisarzy, takich jak al-Zuhri ( II th Century of Islam). Utracone, jest znany głównie recenzje książek z IX th i X th century. Ci drudzy jednak skrócili i zmodyfikowali tekst Ibn Ishaqa, głównie Ibn Ishama , Ibn S'ad i Tabari , którzy przedstawiają historię, która stara się odpowiedzieć na pytania religijne, polityczne, prawne lub społeczne swoich czasów, oferując w ten sposób dogmatyczny i niecodzienny obraz którego historyczność jest wątpliwa.
Dokładność tych Sira (ale również hadisów ) jest Olivier Hanne „szczególnie podejrzane, że ich realizacja została napisana późno ( VIII th i IX th stulecia)” . Jego życie zostaje zrekonstruowane zgodnie z ustną tradycją, spisaną 140 lat po jego śmierci, dzięki pośrednim świadectwom tych, którzy znali jego pierwszych towarzyszy . „To pokazuje, jak bardzo wyobraźnia była w stanie pracować w tym okresie” – wyjaśnia historyk Maxime Rodinson . Najstarsze pisane na papirusie ślady tych istnień pochodzą z rejonu Morza Martwego. Jest prawdopodobne, że autorzy tych, którzy nie są Arabami lub są konwertytami, byli pod wpływem własnej kultury. To mogłoby wyjaśniać chrystusowe cechy Mahometa lub biblijne reminiscencje tej historii. Dla autora, „odniesienia do chrześcijaństwa syryjskiego i arabskojęzycznego są uderzające w […] Sira i hadisach . "
W ten sposób muzułmańscy biografowie Mahometa stworzyli relacje i polegają na autorytetach ze źródeł lub „łańcuchów przekazu”, argumentach uważanych za „znacznie wątpliwe”. Isnady i hadisy, które chcą legitymizować, są uważane za elementy „wykuwane masowo we wczesnym islamie, a także w średniowiecznym islamie”. Zatem „tradycje biograficzne i inne hadisy nie są zatem wiarygodnymi źródłami informacji o początkach islamu”. Goldziher udowodnił, że nawet najstarsze odzwierciedla bardziej do myślenia muzułmanów VIII th wieku jako historycznego podejścia.
Biografie Mahometa zostały już spisane przez potomków towarzyszy Mahometa. Pierwsza biografia napisana o Mahomecie była biografią Urwaha ibn al-Zubayra (zm. 713), wnuka Abu Bakra , syna Asmy bint Abu Bakr i Zubayra ibn al-Awwama , dwóch towarzyszy Mahometa. Napisałby tę biografię na podstawie zeznań kilku innych towarzyszy Mahometa. Jego prace, których już nie mamy, zainspirowałyby biografów, takich jak Tabari , Al-Waqidi i Ibn Ishaq .
Badacze stają więc przed dylematem. Mogą albo pracować, akceptując rdzeń tradycji muzułmańskich, albo je odrzucać, ale nie mogą z nimi współpracować.
HadisyNauki Mahometa, a także niektóre jego czyny i gesty, jego postawy podczas takiej a takiej bitwy, zostałyby spisane bardzo wcześnie. Niemniej jednak kilku badaczy – jednym z pierwszych był I. Goldziher – wykazało, że niektóre hadisy składają się z nowszych elementów, które przypisano mu później. Hadisy nie są zatem wiarygodnym źródłem historycznym do badania życia Mahometa, ale także przekazują informacje o pierwszych dwóch wiekach islamu.
Zgodnie z tradycją muzułmańską, dzieła zostały napisane za życia Mahometa lub jego towarzyszy : Abu Bakr , pierwszy kalif, skompilował 500 hadisów, które zniszczył z obawy przed wstawieniem błędów . Mówi się, że Amr bin Hazm, gubernator Jemenu w czasach Mahometa, skompilował całą broszurę, która dotarła do nas w całości. Jabir ibn Abdullah al-Ansari napisał kilka prac. Samurah bin Jundab również skomponował dużą ilość hadisów. Sa'd ibn Ubadah (w) również napisał ważne hadisy książkowe, które zachowali jego potomkowie. Abdullah ibn Abbas , syn wuja Mahometa, pozostawił po swojej śmierci wiele ksiąg hadisów. Abu Huraira napisał Sahifah as-Sahihah ze swoim uczniem Hammam ibn Munabbih ( fr ) . Zapisał wiele zwojów wypełniających dużą drewnianą skrzynię, do których często zaglądał. Salmân al-Fârisî (Salman Pers, zm. 644 ) napisał hadisy, które przekazał Abu Dardzie . Abu Ayyub al-Ansari napisał rękopis zawierający 122 hadisy, które przekazał swoim dzieciom. Prace poświęcone w całości zbiorowi hadisów zostały skompilowane pokolenia po jego śmierci przez wybitne osobistości, takie jak Muhammad al-Boukhârî , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa Al-Tirmidhî , Abd ar-Rahman An-Nasa'i , Abu Dawood , Ibn Majah , Mâlik ibn Anas , al-Daraqutni , itp. .
Dla Islamologist Michel Orcel , „jednak poważne mogą wydawać te kryteria [niezawodności hadisów określona przez muzułmańskich myślicieli] są niewystarczające w odniesieniu do zachodniej nauki, ponieważ nie dotyczą wiarygodności faktów i świadków., Ale zasadniczo powiązanie łańcucha transmisji, wiarygodność moralna i pamięć nadajników oraz brak sprzeczności z nadajnikami, które uznano za bardziej solidne. ” . Dziś wśród islamologów panuje bardzo krytyczny pogląd na te hadisy, z których niektóre, choć nie wszystkie, zostały sfałszowane z powodów politycznych lub religijnych. Według autora „jeśli odłożymy na bok niezliczone hadisy, które są wyraźnie sfałszowane i wszystko, co dotyczy czystej hagiografii, stopniowo dochodzimy do identyfikacji rdzenia bardzo możliwej rzeczywistości historycznej” , nawet jeśli uznaje, że to kryterium jest dość subiektywne i zmienne.
Niektórzy badacze próbowali przeprowadzić historyczną krytykę tych relacji poprzez łańcuch przekazu. Badania te są złożone, ponieważ isnad był przedmiotem wielu modyfikacji, wynalazków i fałszerstw. Jest to szczególnie ważne, gdy w isnadach znajdują się stare nadajniki. Jest to sposób na zapewnienie legitymizacji a posteriori tym tradycjom , „iluzja starszeństwa”. Tak więc ślady starożytnych tradycji są „najprawdopodobniej sztuczne i zmitologizowane”. To badanie poszukuje zatem pierwszego historycznego powiązania w tradycjach. Metoda ta pozwoliła nam na bieżąco tradycje II th wieku islamu lub koniec I st wieku. Tak jest na przykład z tradycjami dotyczącymi oskarżenia Aiszy o cudzołóstwo sprzed uzyskania przez nią specjalnego statusu, jaki ma w islamie sunnickim.
Jeśli ogólnie zgadzamy się z historycznym istnieniem Mahometa , stopień historycznej autentyczności tych relacji jest omawiany przez współczesnych historyków i egzegetów: niektórzy, tacy jak historycy Mathieu Tillier i Thierry Bianquis, uważają, że tradycyjne źródła muzułmańskie są zbyt sprzeczne, aby można je było pogodzić. biografia; inni posuwają się tak daleko, że odrzucają je na rzecz starszych niemuzułmańskich źródeł. Ta reprezentacja warunkuje opracowania doktrynalne, które rozwijają się w szczególności w madhahib , szkołach prawniczych. Dla Oliviera Hanne: „Dla specjalistów biografia Mahometa jest niemożliwa. Nie, żeby postać nie istniała, ale że żaden z dokumentów, które odwzorowują jego drogę, nie spełnia wymogów opowieści” .
Jak pisze Harald Motzki (w) , tłumacząc trudność dotarcia do historyczności twórcy islamu w postaci klasycznej biografii, „z jednej strony nie można napisać biografii historycznej Proroka bez bycia oskarżony o niekrytyczne korzystanie ze źródeł; z drugiej strony, gdy korzysta się ze źródeł krytycznie, napisanie takiej biografii jest po prostu niemożliwe. ” . Wśród innych biografów Alfred-Louis de Prémare przytacza te uwagi, aby podkreślić trudności, z jakimi borykają się historycy próbujący ustalić biografię Mahometa: niewiele jest na jego temat wiarygodnych źródeł z punktu widzenia historyka, co oznacza, według go, że „żadna biografia proroka islamu nie ma wartości innej niż powieść, która ma być historyczna” .
Dla wielu badaczy tradycyjna biografia musi być zniuansowana. Rzeczywiście, wiele elementów jest sprzecznych z niektórymi aktualnymi badaniami.
Mekka nie jest wymieniona w żadnym tekście przed tekstami islamskimi, co skłania niektórych krytyków do powątpiewania nawet w jej istnienie w tamtym czasie przy braku śladów archeologicznych . Dla innych islam ma więcej wpływów z północnej Arabii. Podobnie Koran opisuje pochodzenie Mahometa jako głównie politeistyczne .
Lepsza znajomość kontekstu historycznego umożliwia podkreślenie znaczenia judaizmu i chrześcijaństwa, w szczególności syryjskiego, podczas ustanawiania islamu. Dla Claude Gilliot , „Bringing Islam do życia w środowisku pogańskim, niż w bliskim kontakcie z monoteizmu (oraz w inter-monoteistyczne polemicznym ram) powinien pomóc wzmocnić ideę” czysto „boskiego pochodzenia nowego objawienia . ” .
Grupa tekstów żydowskich, chrześcijanie i Samarytan, niezależnych i pochodzący z VII th wieku, wskazują, że Muhammad jest wciąż żywe w podboju muzułmańskiego Bliskiego Wschodu . Z tego powodu Stephen J. Shoemaker proponuje skorygować swoją datę śmierci raczej na 634 lub 635 , co jest sprzeczne z tradycjami muzułmańskimi. Możliwe zatem , że tradycja muzułmańska ustaliła , że jego śmierć w 632 r. była inspirowana śmiercią jego modela Mojżesza , który zmarł przed wejściem do Ziemi Obiecanej , pozostawiając jego następcę Jozuego , aby kierował podbojem ziemi Kanaan , podobnie jak następca Mahometa . Abou Bakr, który wysyła swoje wojska na podbój krajów Czam (Syria i Palestyna).
Ewolucja, której kulminacją jest Sîra (święta biografia proroka), w istocie dokonywała się od materiału podstawowego do opracowania literackiego, opartego na pewnej liczbie kryteriów nie tylko literackich, ale także doktrynalnych i ideologicznych. Dla Uri Rubina życie Mojżesza opisane w Biblii i podzielone na trzy części czterdziestu lat (wartości mityczne, liczba 120 jest symbolem doskonałości) służyłoby jako wzór życia Mahometa (powołanie w wieku 40 lat). dla Mahometa, 80 lat dla Mojżesza, 60 lat dla Mahometa, podwójne dla Mojżesza, wszystkie te wartości są symboliczne). Podobnie „dzieła islamskie” w dużej mierze skonstruowały tę biografię [Mahometa] w celu wyjaśnienia różnych fragmentów Koranu” .
Muhammad jest historyczną ma kształt i tworzą jego charakterystyki prądu pomiędzy VII p wieku i XI -tego wieku. Jego życie, przekazywany przez Sira i hadisów , został kanonizowany między IX TH i XI XX wieku przez pisarzy żyjących niekiedy kilka wieków po jego życia niektórzy przebudowany fikcyjnych łańcuchy transmisyjne. Wiarygodność tych źródeł jest więc ponownie kwestionowana przez historyków. Te żywoty Mahometa przedstawiają późną wizję tej postaci i dlatego uczestniczą w tworzeniu postaci proroka, która jest częścią ciągłości starszych proroków, takich jak Mojżesz czy Jezus.
Badania nad początkami islamu podjęły kwestię pojawienia się imienia Mahometa. W Islam debaty , Françoise Micheau stwierdza, że „Dopiero pod koniec VII th wieku , aby znaleźć nazwę Muhammed”. Na początku XXI th century , wykopaliska w Arabii Saudyjskiej odkryli islamskiego graffiti - prawdopodobnie współczesnych objawienia Koranu - wyryty na „ścianach przebaczenia” w takich stron kapliczki sanktuariów lub obiektów epigraficznych nośniki wyznania wiary i prośby o przebaczenie nie wspominając imienia Mahometa. Dla Frédérica Imberta najstarsza wzmianka o Mahomecie w Arabii, w datowanym graffiti, pochodzi z lat 692 - 693 . O ile pierwsze graffiti, zasadniczo religijnego pochodzenia, przedstawia pierwszą część wyznania wiary Koranu („Nie ma Boga prócz Boga”), to jednak pomija się drugą część, która wspomina o Mahomecie, który pojawia się „dużo później”. I odwrotnie , w tej serii graffiti pojawia się wzmianka o krewnym Mahometa, zgodnie z tradycją, Omar ibn al-Khattâb , kojarzonym ze starszymi datami, ale bez konkretnego tytułu, chociaż tradycja czyni go kalifem..
Najstarsze dane materialne, które wspominają o „ Muhammadzie ” pochodzą z około pięćdziesięciu lat po śmierci Mahometa: w 685 (66 r.) o drachmie arabsko - sasanidowskiej , w 691 (71 godz.), o kamiennym grobowcu egipskim oraz w 692 r. (72 godz.), na inskrypcji na Kopule na Skale w Jerozolimie. Według Volkera Poppa, w porównaniu do innych podobnych monet opatrzonych tymi literami i przedstawieniami chrześcijańskimi, termin Mhmd na arabsko-sasanidzkiej monecie nie odnosi się do Mahometa, ale tłumaczy się jako „błogosławiony”, termin używany w odniesieniu do Jezusa. Tezę tę podejmuje Karl-Heinz Ohlig . Podobnie niektóre napisy w Kopule na Skale pochodziłyby z biblijnej frazy: „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie”, czyli błogosławiony, co oznacza Jezus.
Niezwykła rzadkość tych wzmianek rodzi pytania: niektórzy badacze przyjęli podejście historycznego rewizjonizmu, który w dużej mierze kwestionuje klasyczną wizję historiograficzną, jak na przykład Yehuda Nevo, który mówi o islamie sprzed Mahometa. Z tego archeologa i historyka izraelskiego, który działa setki graffiti Negev, imię Mahometa pojawia się później, kiedy władze postanowiły w końcu VII th stulecia „utwórz arabskiego proroka do konsolidacji władzy” . W pracy tej znajdują się dwie recenzje tego samego autora, Mehdi Azaieza , z których jedna jest bardzo krytyczna, a druga bardziej opisowa. Frédéric Imbert, posługujący się tymi samymi źródłami, jest w tej kwestii bardziej powściągliwy; uważa, że to późne pojawienie się świadczy o ewolucji w wyrażaniu wiary. Nazwa Mahometa zaczyna być używany tylko z Umajjadów kalifatu z Marwan I er (który rozpoczyna się w 65 Ah) i tylko naprawdę być zintegrowany trochu.
W wywiadzie zatytułowanym „Mahomet, prorok pośmiertny” historyk Jacqueline Chabbi wyjaśnia tę realizację w następujący sposób: „Wśród nawróconych, w miastach, masa ludności chce praktycznego modelu. Tradycja prorocka rodzi się w tym czasie poprzez tzw. hadisy, czyli słowa i czyny przypisywane prorokowi, na których chcemy wzorować jego postępowanie. Ale jest to całkowicie zrekonstruowana postać ”. Według Oliviera Hanne: „Czternaście wieków islamu zbudowało wokół siebie spójną doktrynę, którą historycy mają trudności z dostrzeżeniem. ” . Życie Mahometa poinformowany przez tradycji jest „wyidealizowany obraz Proroka oczami muzułmanów VIII E - X th stulecia” .
W ten sposób realizowana jest na przykład doktryna o nieskazitelności Mahometa i proroków, nieobecna w pierwszych pokoleniach muzułmanów i sprzeczna dla nich z koraniczną formułą mówiącą, że Mahomet jest „człowiekiem”. inne ”. Starsze pisma wiążą niektórych proroków z „poważnymi błędami”. Tę doktrynę po raz pierwszy wyraźnie wyraził Ibn Hanbal (855). Pojęcie to zostałoby przeniesione do islamu przez islam szyicki, pod wpływem wierzeń wschodnich i znało ewolucję myśli sunnickiej i długą realizację.
Definicja tego dogmatu dla islamu sunnickiego została skonstruowana w reakcji na doktrynę nieskazitelności, jaką szyici stosowali wobec imamów i prawdopodobnie także w porównaniu ze statusem Jezusa wśród chrześcijan. Realizacja ta polegała na „zaniedbaniu spornych tekstów” i uznawaniu się za „wolnych w interpretacji”. Poza niektórymi współczesnymi stanowiskami, to opinia Ibn Taymiyya (1328 r.) jest dziś najbardziej przestrzegana.
Przed rozpoczęciem Mahometa biografia narracji ze słowami „zgodnie z tradycją,” książki Początki Świata muzułmanina VII th - X th wieku (Prasy Universitaires de France), sugeruje, że wprowadzenie Thierry Bianquis i Mathieu Tillier:
„Początki islamu są najlepiej znane historie, że historycy muzułmanie zaciągnął IX th i X th stulecia [...]. Ukształtowana dwa wieki po wydarzeniach, do których się odnosi, ta historia oferuje dogmatyczny i niecodzienny obraz, mający przede wszystkim odpowiedzieć na pytania religijne, polityczne, prawne lub społeczne swoich czasów. To dlatego często w wątpliwość autentyczność jest przez historyków XX th century [...]. Niemniej jednak te pytania (same będące przedmiotem debaty […]) nie wpływają na historyczne znaczenie tej wczesnej wizji: za jej pośrednictwem wyobrażenia, jakie muzułmanie z III i IV wieku hegiry mieli ze swojej przeszłości. To właśnie na tym przedstawieniu czasu, który upłynął od proroczego objawienia Mahometa, opierają się doktrynalne opracowania, które następnie skrystalizowały się, w szczególności poprzez szkoły prawnicze (madhahib). Wobec braku pewności co do historii pierwszych wieków Hegiry, jej odbicie w oczach muzułmanów od następnych wieków po dzień dzisiejszy musi być samemu znane i badane. "
Mohammed, według tradycji muzułmańskiej, urodziła się w końcu VI th wieku w Mekce , karawana City Living handlu towarami, przekraczania dróg prowadzących do Syrii, Mezopotamii, Jemen.
„Jeśli chodzi o wszystko, co dotyczyło przodków i młodości Mahometa, można tylko trzymać się tradycji, z braku przekonujących danych historycznych” . Tradycja muzułmańska oblicza datę narodzin Mahometa od daty jego śmierci. Według źródeł mógł to być rok 569, 570 lub 571. Według tradycji urodził się w poniedziałek wieczorem 12 lub 13 miesiąca Rabîa al Awal , trzeciego miesiąca księżycowego kalendarza arabskiego .
Data 570 opiera się na tradycyjnym datowaniu kampanii wojskowej Abrahy, etiopskiego generała chrześcijańskiego i wicekróla Jemenu , przeciwko Mekce. Rok urodzenia Mahometa nazywany jest przez islam „rokiem słonia”, w odniesieniu do ataku na Mekkę z pomocą jednego lub więcej słoni. Rozwój badań nad inskrypcjami pozwala obecnie datować wyprawę z Abrahy do Arabii w 553 roku, a nie około 570. „Chronologia wydarzeń, ustalona przez historyków przedislamskiego Jemenu, nie pozwala więc na zachowanie interpretacji tradycyjnych komentatorów muzułmańskich. ” . Według brytyjskiego historyka Bernarda Lewisa wydarzenie to miało miejsce w 507 roku. Według Robina, wyprawa armii Abrahy do środkowej Arabii może być „rozsądnie zapewniona” w 552 roku, około 20 lat przed datą podaną przez tradycję muzułmańską. Panowanie Abrahy trwa od 535 do 565.
Pochodzi z małżeństwa Abdullâha ibn Abd al-Muttaliba i Aminy bint Wahb . `Abdullah był synem` Abd Al-Muttaliba , odpowiedzialnym za źródło Zemzem i dystrybucję wody podczas pielgrzymki do Mekki. Plemię Kurajchów (lub Koreisz) to starożytne plemię arabskie wywodzące się od Ghâliba, syna Fihra , zwanego Kurajchem , potężnego i budzącego lęk wojownika. Amina była córką Whaba ibn`Abd Al-Manafa, przywódcy klanu Medinan z Banu Zuhrah . Rodzina Mahometa to Haszymidzi , w odniesieniu do jego pradziadka Hachima ibn `Abd Manafa . Jego klan jednak stracił swoją świetność i to plemię Banu Umayyah („klan ʾUmayyah ibn ʿAbd Šams ”, stryjeczny dziadek Mahometa) kontroluje Mekkę . Kurejszyci zarządzają Ka'ba , sanktuarium, które według tradycji muzułmańskiej odbudowaliby Abraham i jego syn Izmael.
Śmierć jego ojca `Abdullaha nastąpiła prawdopodobnie przed narodzinami Mahometa w Jathrib (które później przyjmie nazwę Medyna ). Jego imię, które było wówczas zupełnie nieznane, nadano mu po tym, jak matka Mahometa miała sen. Amina urodziła się w Mekce w domu swego stryja Abu Talib , z Banu Hâchim klanu i brat Abdullah. Jego położną była Ach-Chifâ', matka `Abd Ar-Rahmân ibn` Awf .
Znajdując się w niepewnej sytuacji, jego matka Amina powierzyła go niani, najpierw w Thuwaybah, słudze Abu Lahaba , innego z jego wujów, a następnie w Halimah bint Abi Dhuayb as-Sa`diyyah (z plemienia Sa`dits, Banû Sa`d), której mężem był Harith, syn Abd al-Ouzzy, syna Rify. Obaj należeli do klanu Banu Sa`d i byli biedni. W tamtych czasach zwyczajem szlacheckich rodzin Kurajszytów było wychowywanie dzieci na wsi. Zabiera niemowlę na pustynię, gdzie jej mąż mieszka z plemieniem Sa`dit , z dala od reszty populacji. Życie na pustyni, wśród Beduinów słynących z czystości języka, miało zapewnić dzieciom zdrowie i siłę wyrazu .
Tradycja islamska mówi, że podczas gdy Mahomet i jeden z jego przybranych braci opiekowali się zwierzętami w pobliżu domów, Hal herma i jej mąż Abû Kabchah (przydomek nadany jej mężowi) zostali ostrzeżeni przez ich karmiącego syna, że „widziałby dwóch mężczyzn ubrany na biało kładąc Mahometa na ziemi i otwierając mu klatkę piersiową. W pośpiechu Halîma i jej mąż znaleźli Mahometa stojącego, ale całkiem bladego. Dałby im tę samą wersję, co osesek. Dwaj mężczyźni ubrani na biało byliby dwoma aniołami, wysłanymi, aby oczyścić serce dziecka, przeznaczonego na proroka islamu i umieścić pieczęć proroctwa między jego ramionami.
W obawie o zdrowie dziecka Halîma pospieszyłaby oddać je matce Aminie, ale zmarła trzy lata później. Mahomet miał wtedy zaledwie sześć lat. Jego dziadek ze strony ojca, Abd Al-Muttalib, zabrał go następnie do swojego domu. Dwa lata później, na łożu śmierci, `Abd al-Muttalib powierzył opiekę nad Mahometem Abû Talibowi , najstarszemu ze swoich dzieci. Wychowuje go jak własne dzieci.
Kiedy Mahomet miał dwanaście lat, Abu Talib postanowił spróbować szczęścia w handlu karawanami z Syrią , jego siostrzeniec nalegał, aby mu towarzyszyć. Tradycja głosi, że podczas podróży mnich rozpoznaje na nim znak powołania prorockiego. Historycy są „słusznie zdumieni, że nie zachował więcej wspomnień o tym i że jego aluzje do chrześcijaństwa są tak dalekie od tego, co mógł zobaczyć lub zrozumieć na temat tej religii. Skłania to nawet do myślenia, że hipoteza wyjazdów do Syrii jest dość wątpliwa” .
W Mekce, według dwóch biografii ( Sîra Ibn Hichâm i Sîra Ibn Kathir ), Mahomet wyróżniał się spośród ludzi w jego wieku. Tradycja, która według historyka Maxime'a Rodinsona przesadziła , „uczyniła z niej od tego czasu wzór doskonałości fizycznej, intelektualnej i moralnej” : byłaby silna, rozsądna w swoich uwagach, energiczna w wypowiedziach, wierna swoim przyjaciołom a nawet więcej do swoich obietnic. Z najwyższą ostrożnością unikałby wszystkiego, co mogłoby wzbudzić w nim jakiekolwiek podejrzenia co do zamiłowania do występku.
Około 590 r. , Kuraiszowie, po wypowiedzeniu wojny (znanej jako al-Fijâr - bezbożni ) plemionom Kenan i Hawazan, pomaszerowali przeciwko nim pod dowództwem Abu Taliba. Dwudziestoletni (lub czternastoletni) Mahomet wyróżniłby się swoją nieustraszonością. Dwa plemiona zostają pobite i rozproszone .
Jakiś czas później ulewne deszcze mocno ucierpiały na fundamentach Kaaby. Grożąc zawaleniem, świątynia musi zostać zburzona i odbudowana przez Kurejszytów. Jeśli chodzi o przeniesienie Czarnego Kamienia , meteorytu czczonego przez Arabów od czasów Abrahama, plemiona nie zgadzają się co do tego, kto będzie miał zaszczyt zastąpić święty kamień . Zgadzają się, że trafi do pierwszego, który następnego dnia pojawi się u drzwi świątyni. Zgodnie z tą tradycją byłby to Mahomet. Aby oszczędzić podatności, zdjąłby płaszcz i umieścił tam czarny kamień, który następnie wzniósłby przez dwóch Arabów z każdego plemienia, a następnie zabierając go, umieściłby go sam, pod aprobującym spojrzeniem wszystkich mieszkańców z Mekki, oczarowany szlachetnością tego działania, by rozplątać dumę, która była motywem .
Wchodzi na służbę bogatej wdowy o imieniu Khaduja, która powierza mu swoje sprawy i wkrótce ją poślubia. Zgodnie z tradycją muzułmańską chroni to go przed troskami materialnymi i daje mu pewne uznanie społeczne w Mekce, ale rozsądnie jest sądzić, że Mahomet, sierota, który zawarł nierówne małżeństwo, musiał cierpieć z pewnego napiętnowania społecznego, tym razem nie było innego wyjścia niż ścieżka przynależności do jednego z dominujących klanów. Od tej unii, ma kilkoro dzieci, z których tylko cztery córki przetrwać, Zeynab , Umm Kulsum , Fatimie i Ruqayya . Kolejne lata jego życia są słabo udokumentowane i ignorujemy właśnie wpływy zewnętrzne, jakie mogły być na niego wywierane w tym okresie.
Mahomet przeprowadza wiele rekolekcji duchowych (zwanych taḥannuth), takich jak hunafâ , asceci o skłonnościach monoteistycznych, którzy ogłaszają koniec czasu . Wtedy zobaczył tam silne duchowe doświadczenie. Tradycja muzułmańska głosi, że w lipcu lub sierpniu 610 roku , w „Noc przeznaczenia” ( Laylat al-Qadr ), po raz pierwszy archanioł Gabriel ( Dżibril ) ukazałby mu się w jaskini Hira, gdzie medytował i przekazywał mu, zgodnie z wierzeniami muzułmańskimi, objawienie, słowo Boże. Mahomet, który miał wtedy 40 lat, zaczął przekazywać wersety, które według niego zostały objawione przez Allaha i podyktowane po arabsku przez Gabriela, to dyktando trwałoby dwadzieścia trzy lata. Objawienia dokonywały się punktualnie lub regularnie, zależnie od wzlotów i upadków jego życia i społeczności muzułmańskiej. Według muzułmańskiego dogmatu jest to początek Koranu , którego Mahomet od początku starał się nauczać ustnie .
Mahomet, obawiając się, że stracił rozum, opowiedział o swoim doświadczeniu tylko swojej żonie – która namawiała go do wypełnienia swojego proroczego przeznaczenia – a następnie w małym kręgu składającym się z jego kuzyna Ali i jego wyzwoleńca i syna adopcyjnego Zayda . Według średniowiecznego historyka muzułmańskiego Tabari , Khadija była pierwszą osobą, która nawróciła się na islam, a Waraqa byłaby drugą. Byłby pierwszym człowiekiem, który poszedłby za Mahometem, ponieważ wiedział, że niektórzy Żydzi i niektórzy judeo-chrześcijanie czekają na narodziny proroka i dwóch Mesjaszów. Po jego żonie Khadija i Waraqa pierwsi nawróceni na islam byliby w porządku chronologicznym: Abou-Bakr; następnie Zajd ibn Harithah (niewolnik Khadija i oddany Mahometowi, aby go uwolnił, a nawet uważał za swojego syna) Bilal ibn Rabah (niewolnik Omayyah Ibn Khalafa. Ten ostatni torturował go, ponieważ przeszedł na islam. Dlatego został kupiony przez najbogatszy z towarzyszy Mahometa, Abu Bakr, ma zostać uwolniony). Następnie wielu nawróci się na islam . Na początku towarzysze Mahometa liczyli trzydzieści siedem osób, które utrzymywały swoje zeznania w tajemnicy. Chociaż jego współczesnym trudno jest porzucić wierzenia i praktyki swoich przodków i spojrzeć na monoteizm głoszony przez Mahometa oraz jego ataki na tradycyjne bóstwa z niejasnym spojrzeniem, w ciągu trzech lat zdołał otoczyć się młodym mężczyzną po pięćdziesiątce. uczniów, którzy wierzą w jego misję. Po pięciu latach są setki. Chroniony przez żonę i wuja, Mahomet niepokoi ugruntowane władze, ponieważ jego wierzenia zagrażają ekonomicznemu dobrobytowi miasta, związanemu z jarmarkami i pielgrzymkami, a odrzucenie kultów przodków grozi osłabieniem statusu społecznego wielkich rodzin.
Śmierć w 619 roku jego wuja Abû Ṭâlibeta i jego żony Khadîji sprawiła, że stracił całe poparcie. Z klanu zostaje wykluczony przez nowego wodza, swojego wuja Abu Lahaba , co oznacza, że każdy może go zabić bez konieczności płacenia ceny krwi. Jest zmuszony szukać wsparcia poza miastem, które go odrzuca, nie bez nawrócenia niektórych notabli, takich jak Abu Bakr i 'Umar . Mahomet na próżno stara się dotrzeć do ludności sąsiedniego miasta Tâ'if , zanim zawarł porozumienie z położonym bardziej na północ miastem Jathrib, gdzie w 621 r. kilku jego uczniów już się osiedliło. Według Sunny mieszkańcy proszą go o rozwiązanie konfliktu między dwoma głównymi plemionami. Powodzenie tej mediacji pozyskuje w jego sprawie część mieszkańców miasta, którzy uznają jego autorytet, wyrzekają się bożków i obiecują mu podczas spotkania w Akabie powitać go i chronić. Po powrocie do Mekki, przywódca małego klanu Banu Nawfal (w) , Mut'im ibn 'Adi, ostatecznie udzielił mu "tymczasowej ochrony".
HegiraRozwój grupy niepokoi mieszkańców Mekki, a prześladowania Mahometa i jego rodziny stają się coraz bardziej intensywne po śmierci Khadiji i Abû Tâliba . Pierwsza fala emigracji zabiera niektórych muzułmanów do Etiopii, gdzie przez pewien czas żyją pod opieką negusa lub króla Etiopii. Olivier Hanne zauważa, że ta emigracja znajduje się pod kierunkiem ascety. Dla autora może to być sposób Mahometa na wygnanie bardziej fundamentalistycznej grupy.
Mahomet wykorzystuje okres pielgrzymek, kiedy Arabowie przybywali do Mekki ze wszystkich części Półwyspu Arabskiego, aby głosić przesłanie islamu. Zawiera pakt z grupą Medyńczyków, którzy przyjmują jego przesłanie. W następnym roku społeczność muzułmańska w Medynie jest liczniejsza. 70 mężczyzn odbywa pielgrzymkę do Mekki, aby złożyć przysięgę wierności Mahometowi i zapewnić mu ochronę, jeśli osiedli się w Medynie. Nakaz został wydany muzułmanom z Mekki, aby wyemigrowali ( hegira ) do Jathrib (przyszła Medyna ) w 622 roku 0 kalendarza muzułmańskiego. Ta data jest przedmiotem konsensusu wśród muzułmanów. „Tradycja, oparta na niepewnej interpretacji wersetu z Koranu, również ustala wiek Mahometa na czterdzieści, kiedy zaczął nauczać. ” . Wygnani ze swojego miasta, Mahomet i Abu Bakr są ostatnimi, którzy wyjeżdżają, zgodnie z muzułmańską tradycją24 września 622, data później zachowana przez 'Umara , aby zaznaczyć początek kalendarza muzułmańskiego .
Według René Marchanda Mahomet i jego uczniowie, pozbawieni środków, potajemnie zorganizowali kilka nieudanych ekspedycji przeciwko karawanom płynącym między oazami, aż do ataku wMarzec 624wielkiej karawany w Badr, znanej jako bitwa pod Badr, gdzie zwyciężają. Łup jest spory i czyni go najbogatszym i najpotężniejszym człowiekiem w Medynie.
Koran lub hadisy przypisują Mahometowi wiele cudów . Kiedy więc mieszkańcy Mekki poprosili Mahometa o dokonanie cudu, księżyc rozpadł się na dwie części na oczach mieszkańców Mekki. Hanne, ten cud jest reinterpretacja VIII E - X th stulecia werset Koranu, który był pierwotnie zapowiedź Zmartwychwstania. Podobnie deszcz spadłby przy kilkukrotnym przywołaniu Mahometa. Słynny epizod opowiada o utkaniu pajęczej sieci i zamontowaniu gołębiego gniazda przed wejściem do jaskini, w której Mahomet i jego towarzysze ukrywali się przed wojskami mekkańskimi .
Dzięki nowej władzy Mahomet zreorganizował Jathrib, gdzie był jednocześnie przywódcą religijnym, politycznym i wojskowym. Opiera się zarówno na dwóch plemionach arabskich, jak i trzech żyjących tam plemionach żydowskich .
Tam Mahomet staje się jednoczącym wodzem monoteistycznego państwa teokratycznego, które wykracza poza tradycyjne podziały plemienne, zaczynając od utworzenia jednej wspólnoty między Muhâjirûn – „emigrantami” mekkańskimi – a Ansarami – Pomocnikami [Proroka] nawróconymi z Medyny. Ta ponadplemienna społeczność zjednoczona pod zwierzchnictwem Mahometa jest ucieleśniona w zestawie dokumentów, znanym pod nazwą „ Konstytucja Medyny ” (w rzeczywistości osiem dokumentów napisanych w różnych datach ), które określają prawa i obowiązki różnych Medyny, Grupy muzułmańskie, żydowskie i politeistyczne. Ta nowa wspólnota o charakterze religijnym – Ummah – jest otwarta dla wszystkich poprzez nawrócenie, bez względu na ich pochodzenie plemienne czy etniczne. Początkowa umma miała więc prawdopodobnie obejmować trzy żydowskie plemiona Medina, które miały wziąć udział w obronie miasta.
Niektórzy Żydzi, z przekonania, rozpoznając w Mahomecie długo oczekiwanego proroka, jak rabin Abdullah ibn Salam , lub przez oportunizm, przyjmują islam. Jeśli wydaje się, że Mahomet chciał zdobyć uznanie, a nawet przyłączyć się do żydowskich plemion Jathrib przez przyjęcie lub dostosowanie niektórych ich praktyk – post , modlitwa południowa, ustanowienie Achoura , na wzór Jom Kippur … – niechęć to ostatnie popycha Mahometa do zdystansowania się od judaizmu. Zerwanie jest zaznaczone, zgodnie z tradycją, około 623 roku, zgodnie z wizją Mahometa, który zachęca wiernych, aby nie modlili się już w kierunku Jerozolimy, ale teraz zwrócili się w stronę Mekki, oznaczając „arabizację” islamu. Sanktuarium w Mekce, którego założenie przypisuje się Ibrahimowi, staje się duchowym centrum nowej religii, podczas gdy Koran twierdzi, że jest jedynym autentycznym objawieniem, judaizmowi i chrześcijaństwu, które według niego nie zachowały integralności Pisma Świętego.
Dla René Marchanda przejęcie odpowiedzialności za społeczność Medinan skutkuje surową dyscypliną, rytuałami (modlitwy, Ramadan), które wszyscy członkowie muszą szanować. Dwóch poetów, którzy drwili z jego zwolenników, zostaje zamordowanych. Ci, którzy nie zgadzają się z planami Mahometa, zostają odsunięci na bok, a wewnętrzna opozycja w Medynie, co martwi Mahometa, zostaje ujarzmiona: dwa plemiona żydowskie zostają wygnane z miasta w 624, a następnie w 625, a trzecie zostaje zdziesiątkowane w kwietniu 627 .
Po bitwie pod Badr Mahomet zdefiniował prawdziwą doktrynę wojny, dżihadu . W szczególności określa zasady dystrybucji łupów. Miesiąc postu, Ramadan , jest następnie ustalany jako miesiąc rocznicowy, w którym miałoby się rozpocząć objawienie Koranu lub, według innej wersji, dla upamiętnienia bitwy pod Badr .
Mahomet brał udział w wielu bitwach po Hegirze. Według Hichem Djaït jednym z głównych powodów walki Mahometa z Kurejszytami było to, że zamknęli dostęp do świętego miasta dla muzułmanów. Jednym z innych powodów przedstawionych przez historyka jest to, że aby islam zatriumfował za życia Mahometa, konieczne było użycie siły wojennej, jedynej słusznej opcji reformy i nawrócenia Arabów, którzy rozumieli tylko równowagę sił w kraju. . Rzeczywiście, przemoc była tam niezwykle silna w czasach przed-islamskiej Arabii, ponieważ w Arabii nie było żadnej organizacji państwowej, z wyjątkiem Jemenu. Co więcej, tylko Muhajirun (emigrując do Medyny stracili całą swoją własność w Mekce) uczestniczyli w wyprawach przeciwko karawanom przed Badr. Dla Hilalego bitwy pod Mahometem są częścią kontynuacji przedislamskich najazdów, ekspedycji przeprowadzanych w celu plądrowania przeciwników z „powodów materialnych lub władzy plemiennej” przed przyjęciem zwrotu religijnego.
Mekkanie dokonują zemsty w bitwie pod Uhud w roku 625. Niektórzy znani Żydzi, tacy jak Salam ibn Abi Al-Haqiq, bez powodzenia tolerując panowanie muzułmanów w Medynie, skorzystaliby z tej porażki, aby udać się do Mekki i nakłonić mieszkańców Mekki do powrotu do szarży. Aby zakończyć zagrożenie stwarzane przez to nowe państwo w ich oczach, mieszkańcy Mekki utworzyli koalicję kilku plemion arabskich, w tym Gatafan, Banu Sulaym , Banu Asad , Fazarah i Ashja. W roku 627, podczas Bitwy Okopów , dziesięciotysięczna armia maszerowała na Medynę; obrońcy ukrywają się za rowem wykopanym na wniosek towarzysza Mahometa, perskiego Salmana Al-Farisi. Miasto zawdzięcza swoje ocalenie tylko temu rowowi wykopanemu w celu obrony niezabezpieczonej jego części, dziełu, od którego pochodzi nazwa epizodu . Oblężenie miasta z czasem ustaje. Niektóre potyczki sprzeciwiają się obu stronom. Zgodnie z tradycją, dyplomacja mekka potajemnie próbowała i zdołała przekupić żydowskie plemię Banu Qurayza, które dowodziło częścią frontu. Mahomet wysyła czterech emisariuszy do Banu Qurayza, aby zapewnić realność ich wsparcia, ale emisariusze są słabo przyjmowani i zauważają dezercję Banu Qurayza. Wyczerpani oblężeniem i złą pogodą sojusznicy postanawiają przerwać oblężenie, pozostawiając Banu Qurayza na pastwę losu. Po oblężeniu trwającym 25 dni zostają poddani osądowi ich dawnego sprzymierzeńca, Sa'da ibn Mu'adha : Muhammad skazuje wszystkich mężczyzn (od 600 do 900 osobników) plemienia na egzekucję przed wezwaną ludnością, ich własność skonfiskowane, a ich żony i dzieci sprzedane jako niewolnice. Dla Hichem Djaït liczba ta wynosiłaby około stu (szacunkowa całkowita liczba walczących na łącznie 500-600 mieszkańców), a nie 600-900 zabitych. Ponadto wymieniane są tylko nazwiska wodzów. Jeśli chodzi o wykonawców, nie tylko Sira zaprzecza sobie, ale pewne tradycje podają, że tylko Ali i Zubayr stracili skazanych, co jest mało prawdopodobne. Opozycja munâfiqun – „hipokrytów” – konwertytów, którzy naznaczają pewien krytyczny dystans wobec Mahometa, również zostaje chwilowo okiełznana. Ten ostatni może wtedy poświęcić się przygotowaniu do powrotu do Mekki.
W 628 roku Mahomet wyruszył na pielgrzymkę do Mekki na czele konwoju liczącego 1400 pielgrzymów i pomnożył znaki swoich pokojowych intencji. Mieszkańcy Mekki odmówili im dostępu do sanktuarium, ale zawarli z muzułmanami tak zwany rozejm al-Hudaybiyya . Ta islamizacja pogańskiego obrządku gwarantuje kontynuację pielgrzymek i ich ekonomiczne korzyści do Mekki, usuwając uprzedzenia mekkańskich elit Kurejszytów , w tym kilku notabli, takich jak Khalid ibn al-Walîd czy 'Amr ibn al-As gromadzący się do Mahometa . Zaplanowany na dziesięć lat, w ciągu pierwszych dwóch lat ponad dwukrotnie zwiększył liczbę muzułmanów. W roku 630 (8 AH) rozejm został zerwany, gdy sprzymierzone plemię Mekki zaatakowało sprzymierzone plemię Medyny. Mahomet potajemnie maszeruje do Mekki na czele dziesięciu tysięcy żołnierzy. U bram miasta gwarantuje bezpieczeństwo każdej osobie nie biorącej udziału w walce i ogłasza powszechną amnestię. Mekka następnie poddała się bez sprzeciwu. Większość mieszkańców przechodzi na islam, a odarta z bożków Kaaba zachowuje swoje wybitne miejsce w kulturze arabskiej w procesie islamizacji. Mahomet trzykrotnie odprawił rytuał pielgrzymki. Dwa razy przed lotem i raz, kiedy był w Medynie. Ostatnia pielgrzymka nazywa się Hadjetou el Wadâ („pielgrzymka pożegnania” lub „doskonałości”). Mahomet czterokrotnie odwiedził Osiągnięcie.
Ten ostatni, założony w Medynie, nadal rozwija swoją sieć wpływów: kilka ekspedycji zapewnia dominację na północy Półwyspu, w szczególności w Khaybar , bogatym mieście żydowskim. Zapewnia „ochronę” mieszkańców domagając się od nich podatku na rzecz muzułmanów. W ten sposób narodził się djiz ,a, coroczny podatek pobierany od niemuzułmańskich, dojrzewających mężczyzn ( dhimmi ). Inne żydowskie miasta Arabii gwałtownie spadają i podlegają temu samemu statusowi. Mahomet, który wtedy zdominował znaczną część Arabii, wydawał się angażować w stosunki dyplomatyczne z władcami imperiów sąsiadujących z Arabią, ale także w przedsięwzięcia o celach ekspansjonistycznych, co wydaje się świadczyć o nieudanej wyprawie przeciwko bizantyjskiej Syrii. Powodem tej wyprawy było zamordowanie przez Ghassanidów emisariusza Mahometa .
Od Hegiry wiele plemion zajęło dziewięć lat, aby zebrać się do Mahometa (jednak bez nawrócenia ich wszystkich. Mahomet nakazał zakończyć najazdy między plemionami arabskimi, oświadczając podczas kazania pożegnalnego , jedyną wielką pielgrzymkę, jaką odbył w tym roku 632 : „Muzułmanin jest całkowicie święty dla muzułmanina, jego krew jest święta, jego dobra są święte, jego honor jest święty”. Zjednoczenie Półwyspu Arabskiego pod sztandarem islamu raczej nie pozwoli obojętnym jego potężnym sąsiadom. dlatego Mahomet postanowił wysłać ambasadorów m.in. do Egiptu, Persji i Bizancjum, aby przekazać swoje przesłanie .
Zgodnie z tradycją przekazywaną przez historyków muzułmańskich, Mahomet wysłał ośmiu ambasadorów do ośmiu królów lub gubernatorów, aby wzywali ich do islamu. Ta tradycja jest dziś kwestionowana przez badaczy. Byłyby Gubernator Koptów w Egipcie , Muqawqas, namiestnika Syrii , Harith, Książę Oman , Djafar ben Djolonda, Książę Jemenie , Haudsa, gubernatora Bahrajnie , Al Ala ben al Hadhrami, z Negus lub król Abisynii , od cesarza , Herakliusz , od króla perskiego , Khosro II . Mówi się, że list zawierał: „W imię Allaha, miłosierny i miłosierny. Powiedz: O człowiecze! Ja jestem Posłańcem Boga, posłanym do was wszystkich spośród Tego, który posiada niebiosa i ziemię. Nie ma boga poza Nim, który daje życie i zabija […]” List zakończył się „Witaj temu, który idzie drogą prostą. Chroń się przed Bożą karą, jeśli tego nie zrobisz, cóż, wysłałem ci tę wiadomość! ” .
Pod koniec życia Mahomet przeżył okres depresji psychicznej, po części po kilku porażkach, próbach zabójstwa i śmierci syna. Po reorganizacji administracji i osadzeniu wpływów islamu w Mekce wrócił do Medyny , gdzie zmarł8 czerwca 63263 lata według tradycji muzułmańskiej po krótkiej chorobie. Inne tradycje mówią o28 maja. Według tradycji szyickiej zginął oddychając jabłkiem podarowanym przez Azraela, anioła śmierci, wzorowanego na żydowskich legendach związanych ze śmiercią Mojżesza. Według tradycji muzułmańskiej jest pochowany w Medynie w swoim domu-meczecie, który staje się miejscem pielgrzymek, gdzie pochowani są jego dwaj następcy, Abu Bakr i 'Umar.
Badania przeprowadzone przez Helę Ouardi rzucają światło na wielość tradycji muzułmańskich związanych ze śmiercią Mahometa. Według jednych umarłby na krótką chorobę, być może na zapalenie opłucnej, dla innych umarłby z powodu zatrucia przez Żydówkę z Chajbaru. Niemniej jednak wyjaśnia, że „jej historia została 'napisana' dla potrzeb legitymizacji władzy”, a niektóre źródła pozwalają przypuszczać, że śmierć w rejonie Gazy nastąpiła po 634 roku. Jej ciało zostałoby wtedy porzucone na trzy dni, co świadczyłoby o odmowie jego śmierć – niektórzy uważają, że zbliża się koniec świata – i z powodów politycznych, aby umożliwić przejęcie władzy przez Abu Bakr .
Po zdobyciu Chabaru w 628 , Prorok stał się najbogatszym człowiekiem w Hidżazie, a jednak po swojej śmierci nie pozostawił nic jako dziedzictwo; w chwili śmierci posiadał jedynie tunikę, przepaskę biodrową z grubego materiału i zastawił swoją zbroję na galon jęczmienia u Żyda . Nie przekazał żadnych instrukcji dotyczących jego sukcesji, a według niektórych źródeł sunnickich i szyickich, dobrowolnie uniemożliwili mu to m.in. Abu Bakr i 'Umar. Zgodnie z tradycją szyicką, przed śmiercią wyznaczyłby Alego na dziedzica i pierwszego kalifa. Następnie jego uczniowie będą nadal przekazywać sury ustnie i pisemnie , zanim zostaną one ostatecznie zebrane, zgodnie z tradycją, w jednej księdze, Koranie , przez trzeciego kalifa Osmana, który ma mniej niż dwadzieścia lat. .
Z Półwyspu Arabskiego i za niespełna stulecie akcja polityczna Mahometa połączona z proroczą misją, w którą czuł się zaangażowany, wpłynie na dużą część znanego świata, od Atlantyku po granice Azji, i trwale zmodyfikuje religijne, równowaga kulturowa i polityczna ludzkości.
Rodzina Mahometa ma szczególny status dla muzułmanów, a zwłaszcza szyitów. Ten szacunek ma korzenie koraniczne, ponieważ przy kilku okazjach nakazuje sprawiedliwość lub życzliwość wobec więzów krwi. (Koran 16.90; 17.26…). Już teraz rodziny biblijnych proroków zajmują ważne miejsce, na ogół opiekunów lub duchowych spadkobierców, w relacjach Koranu. Według Amira-Moezziego: „To wybitne miejsce przyznane bliskim krewnym proroków przed islamem nie mogło pozostać bez porównania z bliską rodziną Mahometa. Jednak w przeciwieństwie do innych proroków odniesienia do rodziny Proroka pozostają aluzyjne, niejasne, a czasem nawet niejednoznaczne. ” . Komentatorzy używają Sury 3 (w.61), aby odróżnić niektórych członków rodziny (zwłaszcza jej córkę Fatimę, jej zięcia Ali i jej dwóch synów). Sura 33 służy do przedstawienia czystości rodziny Mahometa, znanego jako „domu rodzinnego”, termin, który przywołuje na myśl Beth Dawida , dom Dawida, albo Świętej Rodziny chrześcijańskie. Jednak niektórzy badacze (Wilfred Madelung, Tilman Nagel...) uważają, że to Koraniczne wyrażenie nie oznacza rodziny Mahometa.
Powstało wiele relacji o rodzinie Mahometa. Dla Dye: „Wydaje mi się prawie niemożliwe, aby znaleźć historyczną rzeczywistość stojącą za tymi wszystkimi relacjami, ale tradycyjna idea, że Prorok miał siedmioro dzieci (liczba, która nie jest trywialna w kulturze biblijnej) nie pojawia się. Na przykład dla autora Maria Koptyjska / Maria al-Qibtiyya jest fikcją literacką.
Żony Mahometa to jedenaście, trzynaście lub piętnaście kobiet poślubionych przez Mahometa, proroka islamu . Sunnici nazywają je matkami wierzących (po arabsku : Ummahāt ul-Muʾminīn ), jako znak pierwszeństwa nad innymi muzułmańskimi kobietami, zgodnie z następującym wersetem z Koranu (33:6): „Prorok ma więcej praw nad wierzącymi że nie mają na sobie; a jego żony są ich matkami” . Służą jako modele dla muzułmańskich kobiet. Oni Chadidża , Zaynab bint Khuzayma , A'isza , Hafsa bint Umar , Umm Salama, Juwayriyya bint al-Haris , Zaynab bint Jahsh, Umm Habiba , Maymunah bint al-Haris , Safiyya bint Huyayy , Rayhana bint Zayd , Maria al -Qibtiyya … Sura 33 wydaje się ustanawiać hierarchię między tymi żonami, nawet jeśli komentatorzy nie są jednomyślni w jej zrozumieniu.
Khadija jest pierwszą żoną Mahometa. Bogata wdowa z biznesem wyszła za mąż za Mohammeda, a następnie swojego pracownika. Mają siedmioro dzieci. Tradycja jest znana jako pierwsza, która uwierzyła w objawienia udzielone Mahometowi. Zmarła trzy lata przed Hegirą. Niedługo po śmierci Chadiji (619), swojej pierwszej żony, ożenił się z Sawdą bint Zamą (555-644), która miała już 65 lat, a więc piętnaście lat starsza.
Praktyka, zgodnie z normami i wartościami Saudyjskiej w tym czasie, w wieku około 50 lat, ożenił się z młodą Aisha (605 / 610-678) córka Abu Bakr . Wiek Aïchy w momencie ślubu był od kilku lat przedmiotem dyskusji. Tak więc tradycyjny konsensus wskazujący wiek małżeństwa Aishy na 6 lat kontynuacji konsumpcji dziś na 9 lat jest kontrowersyjny z powodu wielokrotnych niespójności czasowych, gdyż w VI E i VII E wieku mieszkańcy Półwyspu Arabskiego nie mieli korzystanie z kalendarza, który może zapewnić jasno określone daty. Jednak nie był to kalendarz księżycowo-słoneczny która obejmowała miesięcy księżycowych zsynchronizowane z cyklem słonecznym przez wtrącenie do trzynastego miesiąca , zwanego nasī' Z odroczony . Kilka hadisów, uważanych za autentyczne przez wielu ulemów i zgłaszanych zarówno przez muzułmanów, jak i Bukhari, potwierdza tezę o małżeństwie w wieku 6 lat. Historyk Maxime Rodinson jest jednym z tych, którzy wyrażają pewne zastrzeżenia do tych hadisów.
Od 625 iw wyniku walk z Mekką Mahomet zawarł szereg małżeństw z kilkoma kobietami, które zostały wdowami, jeśli nie zostały zaoferowane jako rękojmia sojuszu międzyplemiennego. Tak jest z Hafsą bint Omarem (602-667) w 625, Zaynab bint Khouzaymą (597-627), Hind bint Abi Umajją (580-680) w 627, Rayhana bint Zayd (?-632) wydaniem jewish szczep z Banu Nadir w 627, z Zaynab bint Jahsh (597-641) w 627, z Juwayriya Bint al Harith (608-673) w 628 i Safiyya bint Huyeiy Ibn Akhtab (610-670) dzięki żydowskie plemię Banu Nadir, w 629. Traktat pokojowy ostatecznie zawarty między Mekką a Medyną (628) nadal będzie zawierał nową obietnicę małżeństwa dla Mahometa w osobie Ramla bint Abi Sufyan (589-666). W tej samej logice sojuszu politycznego zgodzi się w 629 poślubić Marię bint Szam'ûn (? -637). Chrześcijanin z Egiptu, którego przedstawił mu bizantyjski gubernator Al-Muqawqis (w) i który będzie później nazywany Marią Copt . W tym samym roku wiąże się z Safiyą bint Houyay (610-670), również z żydowskiego plemienia Banu Nadir, przed przyjęciem propozycji małżeństwa Maymouny bint al-Harith (594-674) , w ostatnim małżeństwie (630), tj. około 60 lat .
Małżeństwo z Zaynab bint Jahshem szczególnie przywołuje tekst Koranu, rozwiedziona żona adoptowanego syna Mahometa, czyli jego synowej. Objawienie koraniczne pozwala Mahometowi zaznaczyć rozłąkę z mężem, a następnie go poślubić. W wyniku tego epizodu zmienia się prawo związane z przysposobieniem i przysposobieni muszą nosić nazwisko swojego naturalnego ojca. Komentatorom pomaga to podkreślić, że adoptowani synowie nie są prawdziwymi synami.
Pod koniec życia Mahomet miałby dziewięć żon. Według Koranu, ten szczególny status Mahometa, uprawniający go do posiadania więcej niż czterech żon, zostałby mu wyjawiony przez Archanioła Gabriela : „O proroku! wolno ci poślubić kobiety, które obdarzyłeś, jeńce, które Bóg sprowadził w twoje ręce, córki twoich wujów i ciotek ze strony matki i ojca, które uciekły z tobą, oraz każdą wierną kobietę, która oddała dusza do proroka, jeśli prorok chce go poślubić. Jest to przywilej, który dajemy ci nad innymi wierzącymi ”. „Znamy prawa małżeńskie, które ustanowiliśmy dla wierzących. Nie bój się popełnić winy, korzystając ze swoich praw. Bóg jest przebaczający i miłosierny. „(Sura al Ahzab, wersety 49-51)
Większość jego związków miała charakter polityczny i towarzyszyła zjednoczeniu szczególnego wybitnego lub takiego klanu. W średniowieczu poligamia była częsta w Arabii, Mahomet ograniczył ją do czterech żon . Oprócz Aychy wszystkie inne żony Mahometa były wdowami, niektóre z nich wielokrotnie. Jedna z jego żon ciągle traciła krew. Wszystkie wesela są związane z interesami dyplomatycznymi, zgodnie z ówczesną arabską tradycją. Każde małżeństwo tworzyło więź sympatii z plemieniem panny młodej .
Po śmierci Mahometa wielu muzułmanów twierdzi, że jest jego potomkami. To członkostwo ma ważny wymiar polityczny. W Ommeyades przyjął tytuł „rodziny mieszkania”. Abbasydzi dołączony się do Mahometa przez jego wuja, w sprzeczności z dawnej egzegezie. Alides , który później stał się szyitów , podkreślał związek między Mahometa i jego syn-in-law Ali. Biorąc pod uwagę rozciągłość Koranu na rodziny proroków, uznali, że to niemożliwe, aby Koran nie wspominał więcej o rodzinie Mahometa. Na tym spostrzeżeniu opiera się oskarżenie o fałszerstwo wniesione przez nich przeciwko oficjalnej wersji Koranu. Starożytne źródła szyickie zawierają wiele cytatów z tego szyickiego Koranu, których nie ma w oficjalnej wersji. Przywołują Ali, Fatimę i rodzinę Mahometa.
Potomkowie Mahometa są kwalifikowani jako szeryf , dosłownie „szlachetny” lub sayyid „pan”. Ich rodowód sięga Mahometa poprzez al-Hasana lub Al-Husajna , dzieci Ali ibn Abi Taliba i Fatimy Az-Zahry , córki Mahometa . Te rozważania genealogiczne mogą mieć, nawet dzisiaj, ważny wymiar polityczny, gdy pewne panujące rodziny twierdzą, że mają to na celu ugruntowanie swojej legitymacji, jak Haszymici w Jordanii i rodzina królewska Maroka , Alauici . Na Zachodzie bycie lub twierdzenie, że jest się potomkiem Mahometa, jest bardziej anegdotyczne. Jednakże po podboju Hiszpanii w VIII th wieku, kilka hiszpańskich dynastie mieć Mahometa w ich przodków .
Psychologię Mahometa badali specjaliści z różnych dyscyplin . Dla jego scharakteryzowania często zachowuje się dwa elementy. Źródła podają, że został osierocony w wieku sześciu lat. Co więcej, w wieku 25 lat poślubił Khadidję, nie mając innej żony. Dopiero dwa lata po śmierci Khadidji ożenił się ponownie, tym razem mając kilka żon.
Historyk Maxime Rodinson pisze, że „Muhammad sprawia wrażenie mądrego, zrównoważonego człowieka”. Zauważa, że mimo to Mahomet ma niespokojny , nerwowy temperament , spowodowany według niego niemożnością uzyskania męskiego potomstwa, co było wówczas źródłem hańby. Ta troska jest być może również podsycana jego wielką ambicją. Epizod, w którym w wieku 6 lat Mahomet, zgodnie z tradycją, otworzył serce aniołom, interpretuje jako znak patologicznej konstytucji, którą porównuje do przed-islamskich poetów arabskich , kohanna , którzy mogli mieć wizje i wyjaśniać sny. Maxime Rodinson odnosi postać Mahometa do wielkich mistyków .
Malek Bennabi obala tezę o schizofrenii . Porównuje proroctwo Mahometa do proroctwa Jonasza czy Jeremiasza , używając fenomenologii . Opis czasów objawienia Mahometa skłonił wielu komentatorów do wzmianki o epilepsji . Jednak Bennabi twierdzi, że nie znaleziono wszystkich cech epilepsji, a ponadto Mohammed zachował wykorzystanie swojej pamięci, co jest sprzeczne z tą diagnozą.
Mahomet nosi arabskie imię : مُحَمَّد ( Muhammad ), co można przetłumaczyć jako „godny pochwały”. Mahomet jest rzadko wymieniany w Koranie. Jego nazwa محمد ( muhammad ) ma tylko cztery wystąpienia w koranicznego korpusie [ 3 : 144 , 33 : 40 , 47 : 2 i 48 : 29 ], a jedynie w fragmentów zwanych Medyny. Po raz piąty zostałby nazwany أحمد ( Aḥmad ) [ 61 :6 ]. Mimo to, początkowo włączone jako przymiotnik, konstruowane imię własne Ahmad pojawia się dopiero w II wieku p.n.e.
Dla Gilliota: „Imię Mahometa było bardzo rzadkie przed islamem. Można nawet pokusić się o zwątpienie w jego istnienie” . Autor zauważa i widzi w woli starych autorów muzułmańskich, aby znaleźć „prawie desperacko” zdarzenia, które, jak mówią, są ograniczone do czterech lub siedmiu, argument przemawiający za tym, że Mahomet nie był oryginalnym imieniem Mahometa. Czas mija, muzułmańscy autorzy dodali do (czternaście Shams al-Din al-Saḫāwī - XV th wieku). Niektórym Allah zabroniłby nadawania tego imienia, aby zarezerwować je dla Mahometa. Opierając się na tych listach, Buhl i Welche z drugiej strony uważają, że imię istniało przed Mahometem i że Muhammad musi być jego prawdziwym imieniem.
Imiesłów bierny czasownika „wynająć”, termin ten nie jest imieniem i nie może być podany jako taki. Jest to prawdopodobnie przydomek – być może pośmiertnie, jak „Umiłowany” nadany Jezusowi w tekstach chrześcijańskich (Mt 17,6, List do Efezjan czy Wniebowstąpienie Izajasza). Dla Ohliga termin Mahomet jest chrześcijańskim predykatem syro-arabskim, zanim został użyty do określenia proroka pod rządami Ommeyadów.
Według islamologa Hichema Djaïta „źródła islamu przesłoniły imię Proroka”. Od starożytnych źródeł - pojawienia się symbolu nazwę w Ibn Saad w IX th wieku - autor zakłada, że oryginalne imię Mohammed „Qutham”. Zgodnie z obowiązującym zwyczajem nosi imię „Qathem Ibn Al-Mutalib”, jego zmarłego wuja. Pojawienie się i zmiana imienia na Muhammad, „chwalony” wiązałoby się z głoszeniem kazań . Imię Muhammad to imię, które zostało mu nadane później w wyniku sennej wizji anioła. Gilliot zauważa, że al-Qutam znajduje się na liście nazwisk. Czasownik ma kilka znaczeń „zbierać dobra i bogactwa” lub „jeden do posmarowania ziemią i obornikiem”.
Inne imiona i tytuły MahometaOn nadal jest nazywany Abou l-Kasim, czy „ojciec Qasim ” (zawsze odpowiada najstarszy syn jak to tradycja arabska) , przy pełnym linii "ABU Ibrahim Mahomet ibn` Abd Allah ibn` Abd-Mouttalib ibn hashim"( أبو القاسم محمد بن عبد المشله بن عبد المشبه بن عبد المشبط ) w ` البهه عبد المشبط) of` البو القاسم مبحمد بن عَبد المشله بنِ عَبدِ المشmadبط) الِبه Abdallaha , syna ʻAbd al-Mouttaliba , syna Chachima . Według niektórych tradycji Mahomet został nazwany w młodości Amin, męska forma imienia jego matki.
Starożytnych Autorzy dostarczają listy nazw Mohammeda, 1000 Abu Bakr Ibn al Arabi ( XII p wieku), 300 n Dihya kalbi al al al Nasabayn andalusi al Balansi ( XIII p wieku) 860 Al Yusuf Nabhani ( XIX p - XX p wieku). Niektórzy ograniczają je do 99, aby nie przekroczyć liczby imion boskich. Niektóre z tych imion lub tytułów są wspólne dla Allaha i Mahometa.
W okresie mekkańskim Koran kwalifikuje Mahometa jako pomocnika ( ṣâḥibukum ) jego rodziny, to znaczy przynależności do tego samego plemienia, co jego krewni. Następnie w późnym okresie mekkańskim i medyńskim oraz w hadisach, „posłaniec Boży” ( Rasul ) ( الرسول ). On jest również określana przez wyrażenie ( Nabi ) ( النبي , an-nabīy , przetłumaczył " Prorok "). Te dwie nazwy odnoszą się do rozróżnienia dokonanego w islamie między dwiema kategoriami osób obdarzonych boską misją: z jednej strony „posłańcami Boga” lub „posłanymi od Boga” – w liczbie trzystu trzynastu – którzy otrzymali objawienie o prawach znoszących prawa poprzednich posłańców, z nakazem przekazania go ludziom; z drugiej strony „prorocy” – sto dwadzieścia cztery tysiące – którzy otrzymali objawienie tymi samymi kanałami i nakaz przekazania ludziom wiadomości od poprzedniego posłańca, przy czym pierwszym z nich był Adam, a ostatnim Mahomet jeden, podobnie jak drugi, uważany jest za proroka-posłańców .
Formuła pochwałaKiedy pobożni muzułmanie wymawiają lub piszą imię Mahometa, używają formy arabskiej i zwykle dodają pochwałę „modlitwa i pokój niech będzie z nim”, którą można wypowiedzieć na kilka sposobów, z których dwa główne to „ " alloullāhou` alayhi wa sallam ”. ( صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم ) ) lub " alayhi salātou wa salām " ( عليه الصلاة والسلام ). Dla każdego z pozostałych proroków cytowanych w Koranie lub gdy mówią o aniołach, wypowiadają „pokój z nim”, „” alayhi salam ” ( عليه السلام ). Ta formuła nosi nazwę Tasliya.
„Mahomet” to francuska nazwa własna, która zwykle oznacza założyciela islamu. Jest również używany w odniesieniu do pewnych historycznych postaci islamu, takich jak starożytni kalifowie , ale nigdy dla zwykłych lub współczesnych ludzi. Ta forma, która jest poświadczone od XIII -go wieku , jest dość odległe obecne muzułmańskie wymowy, przykład arabski ( محمد , mʊħæmmæd ). Ślad średniowieczny, wynika z błędnej transkrypcji, ale uświęcony przez zwyczaje i słowniki francuskie. Nazwa proroka islamu jest znana od VIII th wieku światowej romanophone ponad kontaktów generowanych przez muzułmańskiej ekspansji.
Znajdziemy krótki formularz „ Mahum ” w Pieśni o Rolandzie , od XI -tego wieku . W pieśniach gestu, które popularyzują jego imię w różnych formach (np. „ Mahon ” lub „ Mahom ”) po zdobyciu Jerozolimy przez Turków seldżuckich ( 1078 ) i głoszeniu krucjat na Zachodzie, Mahomet przyrównany jest do bóstwo częścią panteonie bałwochwalcy od Saracenów , wraz jędza , Apollin , Jupiter , Noiron , Cahu i innych. Ta prezentacja, skierowana do świeckiej publiczności, była wówczas albo ignorancją, albo chęcią postawienia przeciwnika w śmiesznym świetle. Pisownia „ Machumet ” pojawia się w tłumaczeniu Koranu dokonanym po łacinie na prośbę opata z Cluny Piotra Czcigodnego w 1142 roku . Ten ostatni, pogardzający wrogami chrześcijaństwa, przedstawia Mahometa jako szatańskie stworzenie w połowie drogi między Ariuszem a Antychrystem, ale okazuje szacunek muzułmanom. Ten łaciński przekład będzie służył przez wieki jako matryca dla wszystkich innych w języku europejskim . Został opublikowany w 1543, a następnie w 1550 roku w Bazylei przez protestanckiego filologa Theodora Bibliandera , stanowiąc pierwszy tom jego słynnego „Machumetis Saracenorum principis, eiusque successorum vitae et doctrina, ipseque Alcoran”, dzieła o konotacji polemicznej, które spotkało się z dużym sukcesem i służył pierwszej wersji francuskiej znacznie poprawionej przez André Du Ryera , opublikowanej w 1647 roku pod tytułem L'Alcoran de Mahomet . Znanych jest kilka innych wariantów, ale źródła używają głównie formy „ Mahumet ” . Jednakże, uczony i orientalista prekursor francuski Guillaume Postel , współczesny Francois I er , używane z XVI -tego wieku i pierwszych stosunków francusko-Ottoman kształt „Muhamed”, blisko oryginału, tak jak on wynaleźć terminów „muhamedist „i „muhammedycy”, których będzie używał bezkrytycznie jako synonimów rzeczownika i przymiotnika mahometańskiego lub muzułmańskiego . Jego uczeń, Guy Le Fèvre de La Boderie, przyjmie postać Postela w swoim tłumaczeniu pism kontrowersyjnych dotyczących pomieszania islamu sekty Mahometa w 1574 roku.
Encyclopaedia Britannica wykonane w 1971 roku korzystać z pisowni Muhammad w swoim artykule na temat proroka islamu, napisany przez historyka Maxime Rodinson ; słownik Larousse zatytułował jego artykuł Mahomet ou Muhammad . Abdurrahman Badawi , egipski tłumacz Ibn Ishak „s Sira , pisze Mahometa , ale Hermann Zotenberg, tłumacz Tabari , wykorzystuje Mahometa , a Vincent Monteil , tłumacz Ibn Khaldoun , wykorzystuje Mahometa . Wiele innych specjalistów w islamie nie korzystają już z francuską formę „Mahomet”, ale czasami „ Mahometa ”, czasami „ Mohammad ” lub czasami „ Mohammed ” w swoich tekstach w języku francuskim, gdy inni pozostają przytwierdzone do tego nauczył formularza. . Niektórzy autorzy wolą również używać innych form wernakularnych: Mohamed , Mouhammad czy nawet Mamadou . Tolan przełącza się między Mahometem, aby przywołać historiograficzną wizję postaci, a Muhammadem, aby przywołać postać historyczną. Dwie prace syntezy Koranu ilustrują brak konsensusu w tej kwestii dla badaczy. Koran historyków używa Mahometa jako uproszczonej wersji transliteracji i Słownika Koranu , Mahometa jako formy franczyzowej.
Francuski formą „Mahometa” Czy, według historyka Jacqueline Chabbi , tłumaczenie łacińskiej formie „ Mahometus ” my już uznało XIII th century w książce w łacińskiej Raymond Lully pierwsza wersja - teraz stracił - został napisany w języku arabskim. Ta łacińska forma wynika z modyfikacji fonetycznych przez metatezy wokaliczne i spółgłoskowe arabskiego imienia Muhammad. Jeśli językoznawca Michel Masson widzi w zmianach fonetycznych deprecjonujące pochodzenie imienia „Mahomet”, które oznaczałoby pejoratywne wyobrażenie proroka islamu na średniowiecznym Zachodzie, to Olivier Hanne kojarzy to bardziej z „niezdarnością pierwszych transkrypcji i brakiem znajomości języka arabskiego w Europie”. Formy imię Mohammed lub Mohammed lub Muhammad zaczął się szerzyć w języku francuskim z XIX th wieku, ale nie wyparł formę „Muhammad”.
Ta forma „Muhammad” nie przedstawia już a priori żadnych pejoratywnych konotacji, ale jest mało doceniana w świecie muzułmańskim. Dla Tareqa Oubrou niektórzy francuskojęzyczni muzułmanie rozpoczynają bardzo obszerne „lingwistyczne tyrady ”, chcąc przywieźć słowo „ Mahomet” od „ mojego houmida ”, co oznacza „ten, który nie jest chwalony”, a dokładnie przeciwne znaczenie słowa „Mahomet”. ”, co przekłada się na „chwalony”. Użycie tego terminu jest postrzegane przez muzułmanów jako „celowo deprecjonujące”, ale Hanne zauważa, że te kontrowersje nigdy nie dotyczą form tureckich czy afrykańskich, tak odległych od formy arabskiej.
Istnieją różne odmiany i zastosowania nazwy i jej pochodnych. Mohamed to francuska forma powszechna w Maghrebie . Jest tradycyjnie używany w języku francuskim dla imienia żyjących ludzi, forma Mahomet jest zarezerwowana dla postaci historycznych.
Niektóre odmiany mogą mieć pejoratywny wygląd. Mahound jest pejoratywny sposób Muhammad został Anglo-Norman w średniowieczu, np XII th century w Pieśń o Rolandzie , punktu staje się nazwa zwyczajowa. Był używany do przedstawiania Mahometa jako bóstwa, które muzułmanie czciliby lub jako demona lub rzymskiego kardynała, który zainspirował muzułmanów fałszywą religią, i skończyło się po prostu odniesieniem się do diabła . Niedawno Salman Rushdie w Satanic Verses używa tego pejoratywnego średniowiecznego terminu Mahound na określenie Mahometa . To oczernianie z imienia występuje we wschodniej Andaluzji , w barokowej komedii, postać błazna o imieniu el Mahoma , bardzo swobodnie w konstrukcji swojego przedstawienia scenicznego, dowcipnie reprezentuje „negatywną inność”.
Muhammad jest uważany przez muzułmanów za ostatniego z proroków i posłańców w tym sensie, że kończy i pieczętuje cykl objawień religii Abrahamowych . Dlatego to do niego, w wierze islamskiej, należy przywrócenie prawa oraz niezniszczalnej wiary pierwotnego monoteizmu, jaką Bóg przyniósł Adamowi , Noemu , Abrahamowi , Mojżeszowi i Jezusowi , a także wszystkim innym prorokom, którzy przyszedł przed nim .
Objawienia (lub Ayat , dosł. „znaki Boga”) stopniowo „schodzą” na Mahometa aż do jego śmierci w formie wersetów, które zostaną zebrane w jedną księgę: Koran , uważany przez muzułmanów za „Słowo” Boga”, wokół którego opiera się religia. Oprócz Koranu, życie Mahometa ( Sira ) i tradycje ( Sunna ) również podsycają wiarę muzułmańską. Życie i czyny Mahometa były na przestrzeni wieków komentowane i krytykowane zarówno przez zwolenników, jak i przeciwników.
Koran przedstawia Mahometa jako „piękny wzór” (s. 33, 21) i czyni jego przykład, sunnę , drugim źródłem prawa. Jednak zgodnie z różnymi myślami prawnymi pojawiło się pytanie, czy należy to uznać za konformizm, który określa się jako „przyjęcie doktryny bez znajomości dowodu” . Ta konformizm / imitacja taqlîd jest obowiązkiem tych, którzy nie znają się na naukach prawnych, borykają się z pytaniem prawnym lub etycznym. Następnie muszą przesłuchać eksperta medycyny sądowej. Ta wizja jest pozytywnie przedstawiana przez islam. Z drugiej strony imitacja ta jest przedstawiana negatywnie, gdy jest wykonywana przez kogoś, kto ma zdolność do wglądu w aspekty prawne.
W VIII th century, teksty duchowe Islam pokazują, że „miłość Proroka jeszcze nie reprezentują drogę zbawienia i nie zajmują horyzont wierzącego, inaczej rozproszony” . Jest to X th wieku, że „proroczy model [staje się] podstawowym źródłem duchowej ścieżki i jego wymagań” . Jeśli chodzi o nich, „hanafici (i mutazylici) sprawiają, że przeważa ra'y, inteligencja oddana na służbę sądu, a nie ścisłe naśladowanie działań Proroka i starszych (salaf) ustanowionych jako ponadczasowe modele. "
Noszenie brody przez niektórych muzułmanów lub poligamia są przykładami naśladowania Mahometa. Dla Delcambre: „Ważność naśladowania Mahometa w życiu muzułmanów wynika z faktu, że islam jest zarówno normatywny, jak i rytualny. Rytualizm odzwierciedla chęć trzymania się normy. „ W tym islam zbliża się do ortopraksji” . Przywiązanie do postaci Mahometa, w ciągłości średniowiecznych form pobożności, uczestniczy w pełni od początku czasów przednowoczesnych w indywidualnym rozwoju.
Podczas gdy sam Mahomet lub jego postrzeganie w Europie było przedmiotem wielu badań, postrzeganie Mahometa przez samych muzułmanów było mniej badane. Jeśli w świecie muzułmańskim szacunek, „nawet cześć” są uogólnione, to stopnie między czcią a oddaniem, ale także praktyki poświęcone Mahometowi, są bardziej dyskutowane i są wieloaspektowe w świecie muzułmańskim. Ta cześć dla Mahometa „wytworzyła złożoną relację z pamięcią, charakterystyczną dla związku z pochodzeniem i obecną niemocą w sposobie sytuowania się we współczesnym świecie” , przy czym ta ostatnia „skamieniała” postać proroczą.
Dla Gril powrót do źródeł biblijnych umożliwia zilustrowanie w tradycjach „intensywnej czci” ze strony towarzyszy Mahometowi. Między XVII th i XIX -tego wieku, Maghreb, istniały prace oddania do Mahometa, w tym opisy cech tego ale także modlitw i inwokacji poświęconych niego. Według Boespfluga „Muhammad jest najwyraźniej najbardziej szanowaną postacią w islamie. […] Kolejny z jego tytułów to: „piękna modelka”. Sam Prorok, domyślając się czci, której zaczynał być przedmiotem i pragnąc zapobiec jakiemukolwiek ryzyku bałwochwalstwa, często wspominał, że był tylko człowiekiem. „ Koran nadaje mu wymiar „odmienny od zwykłego człowieczeństwa” .
Obchody urodzin Mahometa ( Mawlid ), praktykowane od VIII th wieku Sunnism, jest jednym z tych praktyk w ramach debaty. Chociaż niekanoniczny i mocno krytykowany przez fundamentalistyczną mniejszość, „jest akceptowany przez większość duchownych islamu jako dobry zwyczaj”. Z tej okazji odmawiane są wiersze pochwalne, organizowane są procesje… Jedną z cech tych festiwali jest znaczenie Światła. „W świadomości większości muzułmanów Prorok jest czymś znacznie więcej niż człowiekiem, prostym wysłannikiem i założycielem wspólnoty, którą wahabici i modernistyczni racjonaliści chcieliby narzucić: jest światłem u źródeł stworzenia świata , powszechny orędownik, bliski w szczególności tym, którzy się nad nim modlą”. W związku z rozwojem myśli salafickiej, ale także nurtu racjonalistycznego, przeżywa obecnie upadek. Od momentu powstania w 1932 r. Arabia Saudyjska, pragnąc powrotu do „rzekomo oryginalnego islamu”, rozpoczęła kampanię na rzecz zakazu tej uroczystości.
Kilka hadisów daje Mahometowi rolę orędownika, podobnie jak niektóre fragmenty Koranu. To wstawiennictwo jest tematem jednej z inskrypcji w Kopule na Skale: „Prosimy Cię, Panie, […] pobłogosław sługę Mahometa, Twego proroka, i przyjmij jego wstawiennictwo za jego ludem…”. Będzie to miało miejsce w szczególności podczas Sądu Ostatecznego podczas przejścia „z mostu”, epizodu inspirowanego irańską starożytnością, gdzie człowiek musi przejść mostem nad płomieniami piekła. Mówi się, że to wstawiennictwo jest dozwolone przez Boga. Świadczy za wierzących i przeciwko niewierzącym. Inne istoty mogą być orędownikami w islamie (anioły, „święci” w całym muzułmańskim świecie, imamowie dla szyizmu…), ale Mahomet zajmuje pierwsze miejsce, nawet jedyne (oprócz Allaha).
Autorzy mutazylizmu odrzucają tę doktrynę jako sprzeczną z zasadą sprawiedliwości i kary. Pewne tradycje (po części zrodzone z konfliktów między rywalizującymi ze sobą nurtami) są następnie odrzucane. Wahabizmu (lub Salafi ) odmawia „aby potwierdzić wstawiennictwo Proroka, jeszcze mocno ugruntowaną w prawo i tradycja” . W ten sposób zniszczyli wiele meczetów grobowych i tylko tolerują wizyty w grobie Mahometa, „ponieważ tak naprawdę nie mogą się temu przeciwstawić” .
W przeciwieństwie do podzielonego w tej kwestii sunnizmu, szyizm jest bardziej zjednoczony w sprawie wstawiennictwa. Świadomi sprzeczności z surową sprawiedliwością, przedstawiają wstawiennictwo jako miłosierdzie Boże. Z drugiej strony ogranicza się do wyznawców muzułmańskich, którzy nie są wrogami szyizmu.
Na Koran potwierdza, że przyjście Mahometa jako proroka islamu dla całej ludzkości jest ogłaszany w Torze iw Ewangelii . W tym sensie muzułmanie interpretują kilka fragmentów Biblii.
A kiedy Jezus, syn Marii, powiedział: 'O synowie Izraela, jestem naprawdę Posłańcem Allaha [posłanym] do was, potwierdzającym to, co w Torze jest przede mną, i zwiastującym Posłańca. imię będzie „Ahmad”. A kiedy ten przyszedł do nich z jasnym dowodem, powiedzieli: „To jest magia oczywista”. "
Asymilacja Mahometa do Parakleta zapowiadana w Ewangeliach (rozdz. 14:16-17) uznana przez chrześcijaństwo za Ducha Świętego , jest przykładem apologetycznego badania zapowiedzi Mahometa w tekstach biblijnych. Tak więc, z VIII XX wieku, termin ten jest związany Ibn Ishaq Mohammed. Termin ten był przedmiotem dwóch „przywłaszczeń językowych” . Pierwsza przekształciła syryjski termin mnahmana użyty w adaptacji „bardzo szorstkiego tekstu Jana” . Jednak rdzeń tego słowa nhm ma tylko dwie litery wspólne z słowem Mahometa hmd w innej kolejności. Ta interpretacja nie rozprzestrzeniła się na Bliskim Wschodzie ze względu na liczbę osób mówiących po syryjsku, które są w stanie „denuncjować zamieszanie”, ale rozprzestrzeniła się na Magreb . Drugi jest związany z greckim terminem. W ten sposób muzułmańscy apologeci transkrybowali termin parakletos słowem „ periklutos ”, modyfikując pierwotne znaczenie słowa „prawnik” na „chwalony”, „chwalebny”, oznaczający w języku arabskim termin „Mohamed” lub w szczególności Ahmad (Cor.LXI 6.). Jednakże termin ten nigdy nie jest wymieniony w rękopisach Biblii w języku greckim, a połączenie tych terminów „byłoby równoznaczne z traktowaniem języka indoeuropejskiego ( greckiego ) jako języka semickiego ”, w którym pierwszeństwo miałyby spółgłoski. gdzie samogłoski byłyby zmienne, co jest niepoprawne. „Historia tekstu i przekładów Ewangelii, a także fakt, że słowo periklutos nie było powszechne we współczesnej grece, pokazuje, że jest to niemożliwe. ” . Procesowi „przechwytywania” tekstów chrześcijańskich towarzyszą oskarżenia wysuwane przez Koran pod adresem chrześcijan i Żydów o „fałszowanie” pism. Gilliot widzi w tej reklamie „ konkurencyjną mimesis ”, w której Mahomet oparł swój proroczy status na naśladowaniu Jezusa.
Islam ma tradycję relikwii związanych z Mahometem zwanych Athar . Czczono także relikwie ciała. Może to być pot, włosy lub włosy na ciele. Autorzy klasyczni, tacy jak Bukhari, świadczą o kulcie relikwii z początków islamu. W rzeczywistości niektóre tradycje mówią, jak towarzysze Mahometa starali się odzyskać włosy i paznokcie po jego toalecie, aby zrobić amulety.
Islam odtwarza w tej materii wcześniejsze tradycje starożytnego judaizmu i ówczesnego chrześcijaństwa . . Posiadanie relikwii Mahometa, a w szczególności „płaszcza Proroka”, służy jako uzasadnienie władzy kalifatu. Czczeni są przez wiernych, aby uzyskać łaskę, „która z niej emanuje”, aby uzdrawiać, znaleźć małżonka, która odpędza „nieszczęście”. Kult relikwii jest odrzucany przez wahabizm .
Jedna z największych kolekcji relikwii muzułmańskich przechowywana jest w Pałacu Topkapi w Stambule. Zawiera zarówno relikwie Mahometa, jak i inne relikwie uważane za należące do postaci biblijnych, takie jak laska Mojżesza czy miecz Dawida. Chociaż handel relikwiami i oszustw są powszechne aż do XX th century, większość kolekcji Stambułu była oferowana do sułtana Selima I st , po Kair podjęte w 1517 r.
Wiele reliktów przedmiotów przypisywanych Prorokowi Islamu jest obecnie przechowywanych w różnych meczetach i świątyniach. W Indiach istnieje tradycja ostentacji relikwii. Para butów Mahometa, bardzo świętych muzułmańskich pielgrzymów, który był w Lahore , Pakistan , został skradziony w 2002 roku.
Grafika przedstawiona jako stopa Mahometa w muzeum w Stambule .
Pudełko zawierające włosy z brody Mahometa przechowywane w muzeum Konya w Turcji .
Wygląd i zachowanie fizyczne Mahometa zostały dokładnie opisane w późnych tekstach muzułmańskich, a niektóre rękopisy gromadzą szczegóły. Dane te są przedmiotem poszczególnych prac, szamâ'il , które przedstawiają fizyczne opisy z hadisów . Reprezentacje XIII th - XVI th stulecia były inspirowane przez tych prac. Dla Rodinsona: „Prawdę mówiąc, wszystkie portrety, które posiadamy, podlegają ostrożności” .
Zgodnie z tymi opisami,
„Był, jak nam powiedziano, średniego wzrostu, z dużą głową, ale nie okrągłą i pucołowatą twarzą; jej włosy były kręcone bez nadmiaru, czarne oczy, duże i dobrze rozszczepione, pod długimi rzęsami. Jego cera była blond, zbliżająca się do czerwieni. Miał rzadkie i cienkie włosy na klatce piersiowej, ale z drugiej strony te na rękach i stopach były gęste, a broda dobrze zaopatrzona. Jego sylwetka była silna, a ramiona szerokie. Kiedy szedł, energicznie wierzgał nogami do przodu, jakby schodził po zboczu. Kiedy się odwrócił, wszystko było w jednym kawałku. "
Tradycja islamska odziedziczyła żydowski zakaz przedstawiania Boga , sam w sobie wynikający z Dekalogu , ale anikonizm nigdy nie został wprost ogłoszony: zakaz ciążący na wytwarzaniu kultowych wizerunków istot żyjących żyjących z witalnym oddechem ( rûh )” (in. słowami, istotami ludzkimi i zwierzętami) nie jest zawarty ani w Koranie, ani w Sunny , ani, ściśle mówiąc, w żadnym z hadisów, nawet jeśli nie ulega wątpliwości, że te ostatnie przekazują bardzo negatywną, wręcz demonizującą koncepcję obrazów: ich twórców są podejrzani, a nawet oskarżani o oddawanie się bluźnierstwu , twierdząc, że konkurują z twórczą działalnością Allaha. Jeśli jest zabroniony, to raczej w powszechnie podzielanym odczuciu i pewnym teologicznym konsensusie – ijma – który potępia te przedstawienia i który, nawet pozbawiony obiektywnego teoretycznego uzasadnienia, wzbudza szerokie poparcie wśród muzułmanów podążających za głównym nurtem sunnickim. Poza tą religijną myślą obraz żywych istot był więc zawsze używany w krajach muzułmańskich.
Według Boespfluga „Muhammad jest najwyraźniej najbardziej szanowaną postacią w islamie. […] Kolejny z jego tytułów to: „piękna modelka”. Sam Prorok, domyślając się czci, której zaczynał być przedmiotem i pragnąc zapobiec jakiemukolwiek ryzyku bałwochwalstwa, często wspominał, że był tylko człowiekiem. Zakaz reprezentowania go jest nadal sposobem na jego posłuszeństwo, chyba że okaże się, że jest on doświadczany jako ukradkowe rozszerzenie na jego osobę zakazu jakiegokolwiek wizerunku Boga, w którym to przypadku zakaz ten staje się sam w sobie, nawet milcząco bałwochwalczym. "
Tym samym zakaz rozciągał się - "ale nie wszędzie i nie zawsze" - na przedstawienie Mahometa (uznanego za niegodnego bycia przedstawianym w celu zapewnienia prymatu lektury i ikonografii Koranu lub przeciwnie uznanego za zbyt godny ontologicznie). być reprezentowane, w-Nûr el-Muhammadî „światło mahometańskie” jest według sufich zbyt jasne, aby na nie patrzeć), nawet do światła wszystkich proroków, ich rodzin i ich potomków.
Ostatnie kontrowersje wokół przedstawienia Mahometa w formie karykatury spowodowały odrzucenie tego obrazu. „Podsycają fałszywą i esencjalistyczną ideę, że „od wszystkich czasów” islam zabroniłby przedstawiania swojego proroka, nawet wszelkiej ludzkiej reprezentacji”, nie biorąc pod uwagę różnorodności islamów, której geograficznej i chronologicznej różnorodności obraz przechodzi od odrzucenia do „kontemplacji portretów ich proroka jako wyrazu ich oddania” .
W XI -tego wieku, wielu muzułmańskich rachunki opowiadać istnienie obrazy Mahometa poza światem muzułmańskim, w klasztorach lub w prywatnych domach. Te historie należą do stylu literackiego, typowej opowieści o odkryciu portretu zapowiadającego lub zapowiadającego nadejście. W XI -tego wieku, taka historia rozgrywa się w Konstantynopolu Herakliusza. Starszy tekstu, IX th wieku, stawia tę samą historię z podobnych informacji w Chinach. W tych relacjach wizerunek Mahometa jest wykonanym boską ręką dowodem Proroctwa Mahometa.
Specyfika figuratywnych przedstawień Mahometa w świecie muzułmańskimJeśli należy zauważyć, że sztuka islamu – która jest zasadniczo sztuką koncepcji charakteryzującej się unikaniem naśladowania żywych istot, a także abstrakcją – generalnie unika portretu , Mahomet był jednak regularnie reprezentowany w Persji w Indiach , Afganistan, Turcja ... z różnymi wariantami. Jednak pomimo ikonicznego charakteru wielu epizodów jego życia, prorok islamu był dla siebie mało reprezentowany: zasadniczo są to przedstawienia – nie zawsze w przenośni – „w ruchu” lub „w akcji”. Dla zilustrowania wspomnianych epizodów .
Al-Dinawari donosi o istnieniu portretów z IX -go wieku, ale istnieją więcej niż śladu: to nie była do końca XIII th wieku, aby znaleźć pierwsze występy w iluminowanych rękopisów w perskiego Ilkhanid . Mahomet jest wówczas przedstawiany w kronikach z odkrytą twarzą - spowitą aureolą lub płomieniem.
Z XVI -tego wieku, ilość obrazów Mahometa zmniejszać. Jego twarz i ręce są zawoalowane stopniowo od XV -go wieku. Sylwetka zostaje wtedy całkowicie zasłonięta, zanim zniknie całkowicie na rzecz wzorów lub formuł przywołujących jej osobę, pozostawiając antropomorficzną rzeczywistość, którą zastępuje płomień, światło, a nawet „dostrzegalna nieobecność”. Od XVII -tego wieku i czasy Imperium Osmańskiego, urodził się na zasadzie hilya lub „portret napisał” Muhammad otrzymuje kaligrafii jego imienia, drzewa rodzinnego lub odcisk nogi lub jego sandały w duchowej ewolucji, które zawdzięcza w szczególnie szyickiego sufizmu, który uważa antropomorficzne reprezentacje za światowe i niemuzułmańskie.
Przyczyna tych zmian nie jest do końca znana i nie jest pewne, czy należy je postrzegać jako konsekwencję „odrzucenia ulema”. Dla Christiane Gruber jest to raczej odzwierciedlenie mistycznej tendencji do abstrakcji w przedstawieniu Mahometa jako „proroczego światła”. Wizje te, zrodzone w Safavid Iran, „podkreślają, że istotę proroka można uchwycić jedynie wizją duszy, i towarzyszą im alegoryczne opisy„ proroczego światła ”, symbolizowanego przez nimb ognia ” .
Pod koniec XX th komiksy wieku, dla celów edukacyjnych, dostosowanie Koran został opublikowany w krajach sunnickich ale wywołało debatę przed publikacją jest zatrzymana: w rzeczywistości, na początku XXI th century poza szyickiej przestrzeni, zakaz w odniesieniu do przedstawień Mahometa – które dla wielu wierzących reprezentuje boską rzeczywistość – stał się silniejszy niż wcześniej, osiągnął wielki rygor i stał się podobnym wielkim zakazem dla tabu . W tym kontekście publikacja karykatur Mahometa w duńskiej gazecie w 2005 r. , przekazana w międzynarodowych mediach, wywołała oburzenie i wywołała gwałtowne reakcje w kilku krajach o tradycji i kulturze islamskiej oraz w niektórych społecznościach muzułmańskich w krajach zachodnich .
Filmografia o MahomecieMahometowi poświęcono kilka filmów, biograficznych fabularnych lub dokumentalnych.
Wśród filmów fabularnych kilka jest kręconych z perspektywy muzułmańskiej i musi przestrzegać zakazu przedstawiania Mahometa. Osiągają to, uciekając się do subiektywnych ujęć kamery, ilekroć scena dotyczy Mahometa . Jest to przypadek biograficznym filmie The Message , międzynarodową koprodukcja w reżyserii Moustapha Akkad i wydany w 1976 roku kilku amerykańskich filmach animowanych wyprodukowanych przez Badr Międzynarodowego studio przyjąć tę samą technikę: Muhammad: The Last Prophet przez Richarda Richa w 2002 roku oraz jego prequele wydane w latach: Before the Light , Salman the Persian and Great Women of Islam . Irański film Muhammad: The Messenger of God z 2015 roku również nie odwzorowuje jego twarzy.
Ponadto kilka filmów dokumentalnych poświęconych Mahometowi lub ogólnie historii islamu opowiada o życiu proroka islamu. Tak jest w przypadku serialu dokumentalnego Islam: Empire of Faith Roberta H. Gardnera, dystrybuowanego przez amerykańską firmę PBS w 2000 roku. W 2002 roku ten sam kanał wyprodukował film dokumentalny Muhammad: Legacy of a Prophet w reżyserii Michaela Schwarza i Omara al-Katan. W 2011 roku od 21 do25 lipca, brytyjski kanał BBC nadaje trzyczęściowy miniserial dokumentalny o życiu Mahometa, The Life of Muhammad , wyreżyserowany przez Farisa Kermaniego. Według BBC jest to pierwszy serial dokumentalny poświęcony Prorokowi Islamu emitowany na europejskim kanale. Miniserial ma charakter czysto dokumentalny i nie zawiera scen rekonstrukcji z udziałem Mahometa.
We francuskim serialu Once Upon a Time ... Man (1978) Mahomet jest reprezentowany w odcinku 8, ale tylko jako postać widziana z tyłu, ubrana na biało i z długimi czarnymi włosami.
W 2012 roku film „Niewinność muzułmanów” z fragmentami z życia Mahometa był wymieniany jako główna przyczyna antyamerykańskich demonstracji i ataków we wrześniu 2012 roku .
Europejska wyobraźnia na temat islamu kształtuje się głównie od średniowiecza . W tym kontekście, poprzedzając i przygotowując konfrontacje krucjat , „Islam i jego prorok byli kolejno (ale czasem także jednocześnie) przedstawiani jako plaga Boga, a następnie jako bałwochwalcza herezja i/lub pogaństwo. ” . Pomysł islamu jako heretyckie pojawi chrześcijańskich Christian orientalnych z VIII th wieku. Osiąga Hiszpanii w IX th century i rozprzestrzenia się w Europie od XII th wieku.
Muhammad po raz pierwszy pojawia się w zachodniej literaturze popularnej pod imieniem Mahound (między innymi zepsuciem, takimi jak Mahowne , Mahon ...) jako pogańskie bóstwo lub demon: czasami jest identyfikowany jako jedno z głównych bóstw Saracenów w obrębie panteonu różniącego się z jednego dzieła do drugiego (np. obok Apollyona i Termaganta w La Chanson de Roland , czy nawet jako rodzajowe pogańskie bóstwo innych „niewiernych” ludów: tak więc w tajemnicach cyklu York faraon na skraju śmierci, wzywa swoją armię, aby skierowała swoje modlitwy do bóstwa „Mahowe” .
Pod wpływem źródeł hiszpańskich jak kronikach Eulogius Kordoby lub historie pielgrzymów powracających z Ziemi Świętej jak Dithmar , literatura Muhammad zbliża się XII th i XIII th stulecia tradycji muzułmańskiej, jego życie jest wzbogacony o wielu wspaniałych i oszczerczych historie. Kwitną biografie zachodnie, głównie po łacinie, takie jak Vita Mahumeti Embricona de Mainz, Otia de Machomete Gautiera de Compiègne, których adaptacją jest Roman de Mahomet ( 1258 ) Alexandre du Ponta, będący pierwszym dziełem literatury francuskiej. o niej. Mahomet jest tam przedstawiany jako schizmatyk chrześcijaństwa, brutalny i zdradziecki, często jako zły czarownik. W tym okresie Mahomet jest konstruowany jako postać odpychająca poprzez wybór anegdot lub wymyślanie innych w celu ograniczenia i zniechęcenia do interakcji między chrześcijanami i muzułmanami. W tych opowieściach, aby go oczernić, Mahomet jest przedstawiany jako poniósł „straszną i haniebną śmierć, po której nastąpiło rozdarcie i zbezczeszczenie jego ciała”.
W XIII -go wieku, Dante w Boskiej Komedii , pokazy z kuzynem Muhammad Ali w swoim dziewiątym kręgu piekła, że zastrzega sobie „ schizmatyckich ” wnętrzności z jego brzucha Open. Ten opis będzie używany przez kilku artystów, takich jak ostatnio Salvador Dalí , aby przedstawić Mahometa z odsłoniętymi wnętrznościami, czy Gustave Doré w jego ilustracji Boskiej Komedii . Spotykamy również wypatroszonego Mahometa Dantego w niektórych kościołach, takich jak bazylika San Petronio w Bolonii we Włoszech , w której kaplicy Bolognini znajduje się fresk wykonany przez Giovanniego da Modena około 1410-1415, gdzie przedstawia on „Mahometa” (jak wskazuje napis na fresk) dręczony przez demona.
Fresk w Bazylice San Petronio w Bolonii we Włoszech , gdzie Mahomet dręczony jest przez diabła.
Mahomet w ilustracji z Boskiej Komedii przez Gustave Doré .
Święty Krzysztof w otoczeniu papieża i Mahometa uważany za wrogów protestantyzmuant
Mahomet mający napad padaczkowy, 1640, Amsterdam, Broer Jansz,
W przypadku krucjat dyskurs ma różne warianty, a niektórzy autorzy, jak Burchard ze Strasburga, ukazują bliskość muzułmanów do pewnych wspólnych wartości. Dla Tolan, „THE XIII th century, nawet jako” legenda Saladyna „jest włączona i że krucjata powiodło, myślimy bardziej do nawrócenia muzułmanów. W jaki sposób misjonarze mogą działać efektywnie, zadowalając się swoją „lekkomyślną ignorancją”? Z tego wynika w tworzeniu szkół językowych dla misjonarzy „zwłaszcza wśród dominikanów XIII th i XIV th stulecia” " W XV th century, Muhammad od przedstawienia przez humanistycznej kardynał Mikołaj z Kuzy jest już dwuznaczny, przedstawiając negatywne i pozytywne aspekty.
W okresie reformacji islam i Mahomet służą jako wzorzec. Dla protestantów katolicy są „gorsi” od Mahometa w swoich błędach, podczas gdy katolicy kojarzą Mahometa, Kalwina i Lutra w piekle.
W swojej sztuce Le Fanaticisme ou Mahomet le Prophete , Wolter sprawia, że jeden z jego bohaterów, że Mahomet jest „oszust”, „fałszywym prorokiem”, jest „fanatykiem” i „hipokrytą”. Według krytyka literackiego François Busnela , mówiąc o sztuce Voltaire'a, „ Fanatyzm lub prorok Mahomet jest oskarżeniem przeciwko islamowi i, szerzej, przeciwko każdej religii monoteistycznej” . Jednak to „nietolerancja Kościoła katolickiego i zbrodnie popełnione w imię Chrystusa” były pierwszymi celami filozofa Oświecenia. Oto, co Voltaire napisał w liście z 1742 roku: „Moja sztuka przedstawia pod imieniem Mahometa przeora jakobinów wkładającego sztylet w rękę Jacques'a Clémenta ”. To podwójne znaczenie sztuki potwierdza krytyk literacki Julien Louis Geoffroy : „Mahomet jest więc złym szarlatanem, lekkomyślnym i lekkomyślnym karaluchem: po jego olśniewającym kostiumie zawsze rozpoznajemy kaptur wielebnego ojca Bourgoing ” . Wielbiciele, którzy nie dali się nabrać, natychmiast pozwali go za bezbożność i nikczemność, a Wolter musiał wycofać swój kawałek.
Wolter był często wrogo nastawiony do objawień religijnych, które uważał za błędne. W swojej wizji Mahometa ewoluuje od „oszusta” do „entuzjasty”. Te zmiany są częścią odkrycia tolerancji w tureckim świecie od lat czterdziestych XVIII w. Od 1763 r. wzrasta jego „nienawiść do wielbicieli” i wyraża się w wychowaniu islamu, nawet jeśli oznacza to modyfikację jego historii. Dla niego islam bez Mahometa jest teizmem, którego broni: „Wiara, że tylko jeden Wszechmogący Bóg jest jedynym dogmatem, gdybyśmy nie dodali, że Mahomet jest jego prorokiem, byłaby to tak czysta religia, tak piękna jak chińska uczeni. " W latach 1742 (publikacja Mahometa czy fanatyzm religijny ) oraz 1770 stanowisk Woltera uległy zmianie. Voltaire utrzymuje, że „jego [Mahomet] religia jest mądry, silny, czystego i ludzki”, ale zawsze nazwy Mahomet z „Sublime i pogrubioną szarlatana” i daje powód do człowieka, który powiedziałby do muftiego z Konstantynopola : „Mahomet był tylko jeden śmiały oszust, który oszukiwał głupców. ”.
Voltaire ilustruje ewolucję percepcji Mahometa, często uważanego za autora Koranu , w epoce Oświecenia, w której był postrzegany przede wszystkim jako racjonalista i reformator. Byłby on początkiem czystego monoteisty odpowiadającego antyklerykalnym ideom Oświecenia. Według Emmanuela Leroy-Ladurie , o Woltera, „filozof trzymający się deizmu najpierw przypisuje Koranowi ogromną zasługę, że potwierdził z większą niż chrześcijaństwo wyjątkowość Boga. „Wycofał całą Azję z bałwochwalstwa…” . Pochwała Mahometa, powszechna wówczas jak u Henri de Boulainvilliers, sposób krytyki Kościoła. Dla Tolana te pisma należy czytać bardziej jako krytykę Kościoła niż prawdziwą pochwałę. Tak więc dla autora ewolucja Voltaire'a jest bardziej strategicznym wyborem niż prawdziwym odwróceniem.
Inną formą możliwej krytyki religii jest odrzucanie religijnych postaci plecami do siebie. W XVIII th century pojawia się także pod płaszczem traktat trzech oszustów , bluźniercze książka gdzie są oskarżeni o celowe oszustwa Mojżesza , Mahometa i Jezusa Chrystusa . Markiz de Sade spowodowane jego charakter umierającego wyrazić gwałtownych krytykę wobec wszystkich przywódców religijnych, w tym oczywiście Mahometa: „Twój Jezus nie lepiej niż Mahometa to Mahomet nie lepiej niż Mojżesz, a wszystkie trzy nie lepiej niż Konfucjusza, który jeszcze podyktował kilka dobrych zasad, podczas gdy pozostałe trzy były nierozumne; ale na ogół wszyscy ci ludzie są tylko oszustami, z których filozof się śmiał, w których motłoch wierzył i których sprawiedliwość powinna była powiesić. "
W tym stuleciu pojawiła się romantyczna wizja Mahometa. Porównuje się go wtedy do „wielkich ludzi”, twórców imperiów, takich jak Aleksander Wielki. Wizja ta opiera się na tekstach Abbasydów przedstawiających życie Mahometa, które „mają na celu legitymizację dynastii kalifów i dlatego już rzutują to na założyciela islamu” . Sam Napoleon brał udział w ustanowieniu tej postaci Mahometa jako prawodawcy i zdobywcy.
Mahomet to także spektakl teatralny Johanna Wolfganga von Goethego . Goethe nauczył się arabskiego i udał się do Arabii, aby zrozumieć głównego bohatera jego sztuki Mahometa. Dla Goethego, poza ustawodawcą wysuwanym już przez autorów Oświecenia, Mahomet jest prorokiem par excellence i jest postrzegany jako przykład geniuszu poetyckiego.
Poza zdobywcy i poeta, autor XIX -tego wieku będzie podkreślać aspekt heroiczną postać Mahometa. Alphonse de Lamartine napisał w 1865 roku Wielcy ludzie Wschodu: Mahomet, Tamerlan, Sułtan Zizim . Ten autor, jako twórców romantyzmu, nie mogą zobaczyć w Mahometa oszustem, jak to miało miejsce w XVIII -tego wieku. Dla niego wizje Mahometa wynikają z jego epilepsji . Jego opis Mahometa jest bardzo pozytywny, a jedyną słabością autora jest jego zmysłowość . Victor Hugo w wierszu z Legendy wieków (1858), Rok dziewiąty Hegiry , przedstawiający śmierć Mahometa, wpisuje się w ten sam nurt.
Obok refleksji zakonnych XX th wieku nastąpił rozwój badań historycznych dotyczących Mahometa. Stwarzają one trudności w pisaniu biografii niereligijnej.
W XX -go wieku, wizerunek Mahometa jako prawodawcy pozostaje ważna. Poza składanym mu hołdem, pozwala Tolanowi „ominąć centralną kwestię: religijną rolę proroka”. Tak wygląda na fryzie wyrzeźbionym w 1935 roku przez A. Weinmana, zdobiącym salę sądową Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych . Jest reprezentowany wśród osiemnastu ważnych ustawodawców.
XX th century również widział odbicie myślicieli katolickich na „postać Mahometa. W ten sposób Louis Massignon , który pragnął dialogu z muzułmanami, widział w Mahomecie istotę natchnioną przez Boga, która głosiła prawdę i prowadziła swój lud do czczenia najwyższego i jedynego Boga”. Niemniej jednak ten pozostał dla niego „prorokiem negatywnym”, nie wiedząc, „jak dojść do najwyższej prawdy chrześcijaństwa”. Niektórzy autorzy, jak H. Küng, idą dalej w pragnieniu uznania Mahometa za proroka.
Według J. Tolana „Mahomet zawsze był w centrum europejskiego dyskursu o islamie”. W 1988 roku Salman Rushdie przywołuje Mahometa w Szatańskich wersetach , co wywołuje ogromne kontrowersje, towarzyszy fatwa od szyickiego Rouhollaha Chomeiniego , domagając się w następnym roku egzekucji autora.
W 2005 roku opublikowanie dwunastu karykatur Mahometa przez duńską gazetę Jyllands-Posten wywołało gniew w krajach muzułmańskich. Demonstracje przeciwko tym rysunkom odbywają się w kilku krajach, w szczególności przed włoskim konsulatem w Benghazi w Libii , w którym podczas zamieszek zginęło kilka osób. XXI th century widział ciągłość przemówieniu atakującego Mahometa zdyskredytować Islam. Tak więc dla Geerta Wildersa Mahomet jest „terrorystą, pedofilem i psychopatą”.
„To Mohammad (uwielbiony) powinniśmy powiedzieć; Turcy wymawiają Mehemet , gdy chodzi o żywą postać imienia Mahomet, przeciwnie, we francuskim zwyczajem jest używanie formy Mohamed , gdy mówi się o żyjących Arabach, którzy noszą to samo imię. "
„Wręcz przeciwnie, w języku francuskim zwyczajowo używa się formy Mohammed , gdy mówi się o żyjących Arabach, którzy noszą to samo imię. "
„Możemy wyróżnić trzy warstwy sunnickiego kanonu hadisów. Odwiecznym rdzeniem był Ṣaḥīḥayn . Poza tymi dwoma fundamentalnymi klasykami, niektórzy uczeni z IV/X wieku odwołują się do wyboru czterech ksiąg, który dodaje dwóch sunanów z Abū Dāwūd (zm. 275/889) i al-Nāsaʾī (zm. 303/915). Kanon Pięciu Księgi, po raz pierwszy odnotowany w VI/XII wieku, zawiera Jāmiʿ z al-Tirmidhī (zm. 279/892). Wreszcie Sześć Book kanoniczne, które pochodzi z tego samego okresu, albo dodaje się Sunan Ibn Majah (d, 273/887), przy czym Sunan al-Dāraquṭnī (d, 385/995) lub Muwaṭṭa' Malik b. Anas (zm. 179/796). Późniejsze kompendia hadisów często zawierały także inne kolekcje. Żadna z tych książek nie cieszyła się jednak uznaniem dzieł al-Bukhariego i Muslima. "
Tłumaczenie: „Można rozróżnić trzy warstwy kanonu sunnitów hadisów. Żywe serce pozostaje saninayn . Poza tymi dwoma podstawowymi klasykami, niektórzy uczeni z IV/X wieku odwołują się do wyboru czterech ksiąg, które dodają dwóch Sunanów z Abū Dāwūd (zm. 275/889) i al-Nāsaʾī (zm. 303/915). Kanon składający się z pięciu ksiąg, po raz pierwszy odnotowany w VI/XII wieku, zawiera Jāmiʿ z al-Tirmidhī (zm. 279/892). Wreszcie kanon złożony z Sześciu Ksiąg, który pochodzi z tego samego okresu, dodaje albo Sunan Ibn Majah (zm. 273/887), Sunan al-Dāraquṭnī (zm. 385/995) lub Muwaṭṭaʾ Mālik b. Anas (zm. 179/796). Później inne kompendia hadisów często zawierają także inne zbiory. Żadna z tych książek nie doceniła jednak szacunku dla dzieł al-Bukhari i muzułmanina” . : dokument używany jako źródło tego artykułu.