Zmora

Incubus (od łacińskiego Incubus rozumieniu „leży na” liczby mnogiej inkuby lub incubo , liczba mnoga incubones ) to male demon , który bierze kształt seksualnie kobietę śpiącą. Owłosiony, kudłaty i często przedstawiany jako posiadający kozie stopy, wysiadujący demon ciąży na piersi śpiącej ofiary i może ją nawet udusić. Jej żeńskim odpowiednikiem jest sukub .

Mezopotamii cywilizacja znana jako Lilu , ale w starożytnej Grecji , że „Efialtes” jest postrzegany jako demon, który atakuje sen. Greccy lekarze czynią go nieodłącznym od koszmarnego zjawiska. W średniowieczu inkub jest utożsamiany z diabłem , który łączy się seksualnie z wiedźmami przewożonymi w czasie szabatu . Podczas gdy Malleus Maleficarum czyni go diaboliczną postacią nieczystości, chrześcijańscy teologowie i demonolodzy, tacy jak św. Augustyn , Jan Bodin czy Martín Antonio Delrío , dyskutują o jego rzeczywistości i władzy nad duszą . Termin ten jest więc szczególnie używany w średniowiecznych pismach kościelnych na oznaczenie herezji współżycia seksualnego z diabłem.

Od XVI th century, praktycy jak Johann Weyer i Scipion Dupleix pomoc szerzyć zjawisko dziedzinie religijnej w dziedzinie medycyny i psychiatrii pojawiającego. Louis Dubosquet w 1815 roku uważał inkuba za fantazmatyczną produkcję wytworzoną przez stan niepokoju stanowiący koszmar . Psychoanaliza i nowoczesna psychiatria klasyfikuje Incubus występy jako psychotyczne urojenia i halucynacje podobne do tych biorących udział w zoopsie . Współczesna psychiatria zamienia inkub w wyimaginowaną reprezentację nocnych zaburzeń związanych z odchyleniem libidinalnym .

Z bardzo silnym skojarzeniem seksualnym, przekazywane w literaturze relacje o atakach inkubów zabarwione są ambiwalencją w odniesieniu do uczuć ofiary. Czasami przyjemne, potrafią przerodzić się w koszmar . Dzieci urodzone ze związku z inkubem są powszechne w mitologii lub folklorze ; często przypisuje się im wyjątkowe moce, a także wyjątkowe przeznaczenie. Na przykład czarujący Merlin podobno został spłodzony przez inkuba. Opisy etnograficzne pokazują, że incubus pozostaje rzeczywistością w niektórych kulturach. Często jest postrzegany jako duch pośredniczący między szamanem a niewidzialnym światem.

Wyjaśnienia są liczne. Symboliczne, psychoanalityczne czy fizjologiczne przyczyny pojawiania się inkubów są zarówno urojone, jak i medyczne. Silnie związany z koszmarem, inkub jest jednym z najmniej reprezentowanych przez ikonografię demonów . Oprócz przedstawień artystycznych, takich jak Johann Heinrich Füssli , czy przedstawień literackich, takich jak te opisane przez Pétrone'a czy Maupassanta , inkub stanowi niezidentyfikowanego demona, z kolei spokrewnionego z bogami Panem czy Faunusem .

Pochodzenie terminu

Według Blocha i Wartburga słowo „ inkubować ” (rzadko „inkubować”) pojawiło się około 1372 roku i odnosiło się konkretnie do męskiego demona. Wywodzi się z klasycznego łacińskiego incubo , utworzonego na in- ("na") i -cubare ("leżeć"), a zatem oznacza "leżeć na". Słowo incubus nie jest jednak używane w łacinie, co oznacza to zjawisko pod nazwą Lamia , w odniesieniu do stworzenia o nazwie „ Lami ”.

Według Louisa Dchenta i Claude'a Lecouteux słowo „koszmar” (z łac. calca , szczep i mala , zły) pochodziłoby od nazwy nadanej inkubowi, a zatem oznaczałoby „ucisk lub uduszenie, które czasami pojawia się podczas snu”. , możliwą etymologię zauważył także A. de Chevallet, który widzi w niej słowo pochodzenia germańskiego. Po drugiej stronie Renu Mähre , Mara w Skandynawii i Mare w Anglii to upiorne stworzenie, które wisi nad swoimi ofiarami. W starofrancuskim koszmar nazywa się „appesart”.

W starożytnym Rzymie „ incubus ” oznacza zarówno męskiego demona, który opętał kobiety, jak i koszmar . Grecy używają terminu „efialtes” (w starożytnej grece Ἐφιάλτης / Ephiáltês ), oznaczającego również „koszmar”, ale termin ten zniknął we współczesnych językach. Grecki lekarz Galen czyni to synonimem paraliżu sennego . Oneirodyna ( „ból w czasie snu” w języku greckim) jest rzeczywiście poczucie uduszenia z powodu lęku .

Literatura europejska zachowała postać inkuba. Rzeczywiście istnieje odniesienie, w języku starofrancuskim , w formie „ enquibedes ”, jak to pojawia się w dziele Merlin-Huth (lub Suite de Merlin ) przypisywanym Robertowi de Boron . Autor w ten sposób mówi o czarodzieju Merlinie, synu wylęganego demona: „Widzę, że wiesz i wierzysz, że odrywam się od wroga, który zrodził moją matkę, i postawę tego wroga, który począł mnie bez żadnych dociekań i są i naprawiony w powietrzu ” nazwany przez rozszerzenie„ Enquibedes ”, czasami„ Ygerne ”. Ten ostatni byłby demonem powietrza, który włamał się, gdy drzwi do pokoju matki Merlina były zamknięte. Ślad inkuba znajdujemy również w starożytnym literackim języku arabskim (okres narodzin islamu ), poprzez termin „al-jâthôm” (الجاثوم), który jest używany na określenie paraliżu sennego, koszmaru, ale także „męskiego ducha, kobiety we śnie” . Termin pochodzi od czasownika oznaczającego „wziąć w ramiona” z silnym konotacją macierzyństwa; jednym z terminów wywodzących się z tego czasownika jest arabskie słowo oznaczające „żłobek”. Według lekarza Johna Allena, arabscy praktykujący czynią z inkubów znaki ostrzegawcze nocnej padaczki .

Opisy Incube

Według Françoise Gury, „różnorodność fizjonomii, które literatura łacińska przypisuje demonom Incubus, świadczy o różnorodności istot, z którymi są zasymilowane” . Naprzemiennie kudłate i owłosione, podobne do satyrów (posiadających rogi i kozie łapy), inkuby są często upodobniane do boga Pana. Często wykazują zachowanie określane jako „ pożądliwe ”. W starożytności przedstawiano ich niekiedy w stożkowatych czapkach ( pileus ), podobnych do tych, którymi czepia się uwolnionych rzymskich niewolników , zwłaszcza na monetach. Efialtes pojawia się w tej formie na monetach z Bitynii i Galacji . Według łacińskiego pisarza Petroniusza zajęcie pileusa niesionego przez inkubator zapewnia odkrycie skarbu . W średniowieczu inkub jest reprezentowany w postaci kozła diabła, czasami w postaci mężczyzny w czerni o nadmiernej płci , atrybutu odziedziczonego po jego przodkach, rasie przedpotopowych gigantów . Wreszcie, podobnie jak u diabła, jego nasienie znane jest z tego, że jest zimne „jak lód” .

Inkub jest jedynym demonem, który swój status zawdzięcza nie swojej naturze, zapowiadanej przez konkretną mitologię, ale swojej funkcji, czyli wpływania na sen kobiet lub niektórych mężczyzn. Ta opresyjna akcja została opisana od starożytności, ale jest bardziej rozpowszechniona w średniowieczu :

„Z jakich objawów możemy zidentyfikować tego, którego dręczy inkub? Z trudu poruszania się ciałem jak i z marazmu, z tak niezwykle ciężkiego snu, z uczucia przytłaczania, które go dręczy, tak że podczas snu czuje się dusząc lub myśli, że ktoś go zaatakował, który gnębiąc jego ciało, próbuje go zemdleć przez uduszenie. "

- Michel Psellos

Jego forma jest zmienna, czasem eteryczna , może zawładnąć ciałem ludzkim lub zwierzęcym, nawet innego demona lub ducha . Jest więc obdarzony zmiennością. Ta zmienność jego przedstawień, pogańskich jak chrześcijańskich, nie pozwala nam stwierdzić, że ikonografia jest dla niej specyficzna. Według Claude'a Lecouteux , postać inkuba jest nierozerwalnie związana z koszmarem, zwłaszcza z czasów średniowiecza, z którego nie jest już „bardzo nieprzyjemną formą snu, ale bytem, który rzuca się na ciebie w nocy i wywołuje uczucie uduszenie (…); zła istota, która dręczy śpiących i ma a priori trzy wymiary, wagę, uczucia i wolę. "

antyk

Sumeryjski mit

Pierwsza aluzja do inkuba pochodzi z Mezopotamii . Incubus i succubus są nazywane odpowiednio w akadyjskim lillal i kiel-lillal , ale także lilū („nocny mężczyzna”) i lilītu („nocna kobieta”), w asyryjskim semickim . Terminy te odnosiłyby się do postaci mitologicznych. Sumeryjski Lista Królewski pochodzący z 2400 roku pne. AD w rzeczywistości przywołuje ojca bohatera Gilgamesza , Lilū , jako uwodziciela kobiet podczas ich snu. Istnieje również żeński demon, który atakuje śpiących samców, Lilitu . Te dwa stworzenia polują na nowożeńców, ale mogą też inspirować nocne wizje. Dwa inne demony, tworzące parę, pojawiają się w mezopotamskim panteonie : Ardat Lili („porywacz światła”), który w nocy odwiedza żonatych mężczyzn i każe ich sprowadzić, oraz Irdu Lili („mężczyzna porywacz światła”) światło”), które trafia do zamężnych kobiet. Wydaje się, że pierwsze demony burzy stopniowo upodabniały się do nocy, ale także do wiatru, ducha (w sensie niewidzialnego ruchu), a co za tym idzie, do epilepsji . Hebrajski Pahad Layla ( „terror nocy”), cytowany w Starym Testamencie ( Psalmy , 91, 5), posiada cechy podobne do mezopotamskich Incubus i succubus demonów.

grecki efialtes

Koszmar został zrównany z demoniczną postać od starożytności. Postać inkuba pojawia się w starożytnej Grecji pod nazwą „efialtes” ( Ἐφιάλτ ). ). Thémison de Laodicée mówi więc o „duszącym” demonie, koncepcji przyjętej przez wielu innych starożytnych lekarzy, ale także przez dramaturgów, takich jak Arystofanes . Zjawisko to występuje podczas snu i fizycznie przytłacza śpiącego, którego język sprowadza się do kilku nieartykułowanych dźwięków. Według Élisabeth Pradoura efialtes to demon, który skacze do gardła śpiącego.

Według Gabriele Fois-Kaschel, lekarze Soranos i Paul d'Égina donoszą, że „śpiący ma wrażenie, że demon siedzący na jego klatce piersiowej próbuje go zgwałcić”, ale „wymyka się, gdy tylko ten złapie go przez palce, złączyć ręce lub zacisnąć pięść. " Gabriele Times Kaschel wyjaśnia również, że starożytni lekarze już widzieliśmy prawdziwej epidemii koszmar jak ten zgłoszonych przez lekarza o nazwie Telemach i odzyskanie przez Caelius Aurelianus w swoich chorób przewlekłych . Tak więc od starożytności wielu lekarzy i pisarzy, jak Soranos z Efezu , Pliniusz czy Plutarch , nie wierzyło w materialność demona, widząc w niej raczej wynik delirium wywołanego chorobą. Doktor Rufus z Efezu również wspomina o inkubu:

„Kiedy pojawia się inkub, zaczyna się wymiotami lub przeczyszczaniem, jest osłabiany przez dietę, jego głowę oczyszcza się przez sternutacje i płukanie gardła, a następnie smaruje się go maścią z oleju rycynowego i podobnych do niego produktów, aby nie mógł przejść jak aż do apopleksji. "

- Rufus z Efezu

Incubus jest ściśle związany, u Greków, z pojęciem „snu świątynnego” lub incubatio, które polegało na zjednoczeniu Boga i śmiertelnika, zwłaszcza w kontekście leczenia niepłodności . Jednak w mitologii greckiej uważa się, że inkub, często bóg, spłodził sławnych mężczyzn. Według jego rzekomego biografa, Suidasa , Apoloniusz z Tyany miał być synem inkuba, podobnie jak Serwiusz Tulliusz , którego matka była niewolnicą. Aleksander Wielki byłby synem unii Olimpii i Zeusa : „Olimpiada miała wrażenie, że podczas nocy, kiedy zjednoczyli się w pokoju, piorun z grzmotem spadł na jego brzuch” – wyjaśnia Wilhelm Heinrich Roscher, cytując Plutarcha w swoim życiu Aleksandra . Bogowie często łączyli się ze śmiertelnikami siłą, jak wyjaśnia Voltaire :

„Zwróćmy tylko uwagę, że bogowie bardzo często przebierali się, aby pokonać nasze córki, czasami jako orzeł, czasami jako gołąb lub łabędź, lub deszcz złota, ale boginie nigdy się nie przebierały; musieli się tylko pokazać, żeby się zadowolić. "

- Voltaire , słownik filozoficzny

Z drugiej strony Sfinks, z którym walczy Edyp , należałby do klasy inkubów i sukkubów. Według Marie Delcourt, ikonograficzne przedstawienie sfinksa posiada atrybuty zbliżone do inkuba, takie jak zdolność obciążania ciała, duszenia czy rozkoszowania się jego ofiarami. Bierność tych ostatnich jest podobna do bierności śpiących mężczyzn lub kobiet, na których wysiaduje diabeł. Wreszcie Etymologia nazwy „Sfinks” miałoby związek z nasion z uduszenia .

wiara rzymska

Roman religia uważa również, że wyjątkowe mężczyźni są generowane przez Incubus demonów. August był jak dla niego synem Apolla i Atii Balby Cezonia według Swetoniusza w jego Żywocie dwunastu Cezarów . Pisarz rzymski wyjaśnia bowiem, że:

„W zbiorze Boskich przygód Asklepiosa Mendesa znajduję następującą historię. Atia, poszła w środku nocy na uroczystą ceremonię ku czci Apollina, kazała jej lektykę umieścić w świątyni i tam zasnęła, podczas gdy inne matrony spały; teraz wąż nagle prześlizgnął się obok niej i wkrótce potem się wycofał; kiedy się obudziła, oczyściła się, jakby właśnie opuściła związek z mężem; i odtąd miała na ciele plamę w kształcie węża i nigdy nie mogła sprawić, by zniknęła, więc musiała zrezygnować z publicznych łaźni. A ponieważ August urodził się dziewięć miesięcy później, uważano go odtąd za syna Apolla. "

- Swetoniusz , Życie Dwunastu Cezarów

Rzeczywiście w starożytnym Rzymie pojawia się termin „incubus”. Incubus ( inkuby w liczbie mnogiej) „należą do folkloru Łacińskiej i do gatunku kruszenia demony, także zna cały świat indoeuropejskiej” . Wśród Galów inkuby nazywano Dusii (Dusiens), od Izydora z Sewilli i św . Augustyna . Od IV -go wieku , Incubus są identyfikowane łacińskie bóstw wiejskich, takich jak faunów i satyrów , w tym Pliniusz , który w swej Historii Naturalnej , opowiada o Ludibria Faunorum i Dioscorides zalecenie piwonia przeciwko zmory i przez św Augustyna i św Jerome . Istnieje więc wiele ikonografii, które przedstawiają inkuba pod rysami Pana lub satyra i odwrotnie. Demony sygnalizowane są przez ich libidinalną energię i przez swoje żeńskie ofiary. Pliniusz mówi o ich sile generowania koszmarów, po kojarzeniu się z mężczyznami i kobietami, w tym ze zwierzętami. Incubi są z kolei upodobniane do Fauna , nocnych bóstw, Hekate lub Larwy . Mogą mieć ostre pazury, podobne do tych u ptaków drapieżnych, zauważa Horacy . Ten ostatni opowiada więc legendę, która chce, aby dziecko złożone w ofierze przez wiedźmę Canidie , przed śmiercią, zapowiedziało powrót w postaci larwy zaopatrzonej w szpony w celu zemsty. Według lekarza o imieniu Silimachus, tak jak w Grecji, inkub mógł wywołać epidemię w Rzymie.

Co więcej, medyczne wyjaśnienie, poprzez koszmarną wizję, to znaczy bez uznania przypisywanego rzeczywistości istoty, już istnieje. Rzeczywiście, łaciński lekarz Caelius Aurelianus wyróżnia kilka objawów, takich jak ciężar w okolicy żołądka, trudności w poruszaniu się, oddychaniu, mówieniu i wreszcie halucynacje. Uważa, że pacjent ma padaczkę . „Incubus”, czyli w słowniku Macrobe „ konferencje” , oznacza zjawiska związane z koszmarem , a tym samym wracając do koncepcji przyjętych zwłaszcza w starożytności greckiej. W jego klasyfikacja sny rzeczywiście powstała w Komentarzu do Sen Scypiona ( V th wieku ), wizja demonów we śnie należy do klasy tzw sennych urojeń . Ten rodzaj snów częściowo zależy od zaburzeń fizjologicznych, na przykład spowodowanych dietą lub chorobą. Dla Makrobiusza , w zmory, nazwał „widmo” jest obrazem spowodowane φάντασμα ( Phantasm ), to znaczy sen, kiedy w półśnie (usypiający dream) i nie ma nic proroczy lub rasistowskie.

Średniowiecze i renesans

Zła postać

Termin „incubus” jest pierwotnie używany zwłaszcza przez świat kościelny. Rzeczywiście, jeśli Grecy często widzą w nim szczególną wizję widzianą podczas koszmaru, chrześcijańscy teologowie czynią go awatarem diabła. Bliskość w ich przedstawieniach sugeruje, że postać diabła jako rogata istota, owłosiona i z kozimi łapami, wywodziłaby się z folkloru inkubów. Pierwszy opis diabła jako istoty podobnej do kozy, objawiającej się podczas snu, pochodzi z roku 1000 i pojawia się w opisie objawień, jakich doznał mnich Raoul Glaber :

„W nogach mojego łóżka zobaczyłem małego potwora w kształcie człowieka. Miał, o ile mogłem rozpoznać, smukłą szyję, szczupłą twarz, bardzo ciemne oczy, wąskie, pomarszczone czoło, płaski nos, ogromne usta, opuchnięte wargi, krótki i zwężający się podbródek, długą brodę. , proste spiczaste uszy, proste rozczochrane włosy, psie zęby, spiczasta potylica, garbata klatka piersiowa i plecy, brudne ubranie; wiercił się, walczył zaciekle. "

Z drugiej strony kwestia snu jako złego oszustwa i iluzji znajduje się również w centrum debat teologicznych. Sednem potępienia będą stosunki seksualne między demonami a kobietami. W XIV th wieku Pierwsza pisemna wzmianka o sądowej znajduje się w Hiberniae Annals : w procesie o czary z Alice Kyteler , jest oskarżony o seks z zmory o nazwie Robin Artisson. W XV th century , A byk papieża Innocentego VIII , zwany „czarownice bubble” ( summis desiderantes affectibus ), 1484, potępia te akty seksu na terenach Górnego Niemczech i regionów Ren (Moguncja, Kolonia, Trewir, Salzburg i Brema). Papież powierza zatem inkwizytorom i demonologom Heinrichowi Kramerowi i Jacquesowi Sprengerowi zadanie polowania na czarodziejów i czarownice, które handlowały z demonem. Jednak to głównie w XVII -tego wieku , że diabeł jest uważana do udziału w szabat jako satyra, do współpracy z czarownicą.

Inkwizytorzy ci rzeczywiście zdobyli solidną reputację specjalistów od demonologii , dzięki publikacji książki Malleus Maleficarum ( Młot na czarownice ), dzieła, które dzięki bulli papieskiej zyskuje autorytet i inicjuje polowanie na czarownice w Europie. Ten traktat inkwizycyjny pochodzi z 1486 roku i zawiera szczegółowy opis demonów, w szczególności incubi i succubi:

„Przez takie demony popełniają akty seksualne najbardziej haniebnej nieczystości, nie dla przyjemności, ale dla infekcji ciała i duszy tych, których są inkubami i sukubami. Wtedy na końcu takiego aktu kobiety mogą dokonać doskonałego poczęcia i zrodzenia: mogą one w wymaganym miejscu kobiecego łona przybliżyć ludzkie nasienie do przygotowanej dla niej materii. Tak jak mogą zbierać nasiona innych rzeczy dla innych efektów. W takich pokoleniach demonowi przypisuje się jedynie ruch lokalny, a nie samo pokolenie, którego zasadą nie jest moc demona ani przejętego przez niego ciała, ale moc tego, którego jest nasieniem . Dlatego jednorodzony jest synem nie diabła, ale człowieka. "

- Malleus Maleficarum

Bulla papieska potwierdza politykę tropienia inkubów, zapoczątkowaną wcześniej przez uczonych z Sorbony, którzy w 1318 roku scharakteryzowali działanie tych demonów jako rzeczywiste. Jednak dla Malleus Maleficarum incubus nie może zrodzić, ten atrybut zarezerwowany dla Boga i diabła jest tylko wektorem i manipulatorem ludzkiego nasienia. W przeciwieństwie do szabatu, związek z wylęgniętym demonem występuje dla Malleus Maleficarum tylko w sferze prywatnej. To przez jednego pośrednika demon osiąga swoje cele:

„Demon sukkuba przyjmuje nasienie nikczemnego człowieka, demona właściwie oddelegowanego temu człowiekowi, który nie będzie chciał inkubować wiedźmy. Daje to nasienie innemu demonowi odchodzącemu od kobiety, wiedźmie; a ten, pod konstelacją, która jest dla niego korzystna, aby stworzyć kogoś lub kogoś zdolnego do złych czarów, inkubuje wiedźmę. "

- Malleus Maleficarum

Proces templariuszy potwierdził silną wiarę w istnienie sukkubów, a tym samym incubi, ponieważ według Ernesta Martina wśród zarzutów ich procesu znalazło się zaprzeczenie Bogu przez łączenie się z demonami. Podobnie jak wiedźma, kobieta winna związków z demonem zostaje spalona. Tak jest w przypadku Angele de la Barthe w Tuluzie w 1275 r., której proces kończy się diaboliczną pożądliwością . Inkwizycja i jej procesy, takie jak ta, która odbyła się w Como w 1485 roku i który wysłał 41 rzekome czarownice ze stosunków z inkuby na stosie , a tym samym sprzyja wiara w zmory:

„Nic nie było częstsze niż tego rodzaju objawienia w trybunale spowiedzi, a spowiednik czerpał z samych ust tych penitentów przekonanie, że zbyt często niepotrzebnie walczył modlitwami i egzorcyzmami. […] Nie tylko wyznanie religijne odsłoniło tajemnice inkubizmu i sukkubizmu; Były to przede wszystkim wymuszone lub dobrowolne wyznania, które Inkwizycja wydzierała oskarżonym w niezliczonych procesach o czary, które najeżyły się szubienicami i stosami we wszystkich krajach Europy. "

- PL Jacob

Debata teologiczna

Problem generacji bytu wynikającą z unii inkub i kobiety nie jest wymieniany przez inkwizytorów Heinrich Kramer i Jacques Sprenger , autorzy Malleus , ale Tomasz z Akwinu mówi już o tym. W jego Summa Theologica (1266 -1273). Tomasz z Akwinu odrzuca możliwość, że nasienie jest nasieniem demona i według niego prawdziwym ojcem jest zawsze człowiek, którym inkub manipuluje dla jego celów. W rzeczywistości podejmuje hipotezę św. Augustyna, który w Mieście Boga określa inkuba jako fauna zdolnego do tworzenia złudzeń i halucynacji. Według św. Augustyna Galowie mieli problem z takimi incubus demonami, które nazywali „Dusiens”, czasem „Elfami”.

Tomasz z Akwinu również cytuje fragment z Żywotu św. Bernarda, w którym mnich ten uwalnia kobietę przed atakami inkuba. Jest krytykowany przez innego teologa, św. Kasjana , który broni poglądu, że zrodzenie demona jest niemożliwe. Historyk i mnich benedyktyn Guibert de Nogent (1055-1125) opowiada, że jego młoda i atrakcyjna wówczas matka musiała znosić liczne i rażące obelgi ze strony inkubów. Dodaje, że pewnej nocy „zjawił się nagle demon, by ofiarować się jego oczom, których nie zamknął sen, i uciskał go prawie na śmierć, przytłaczającym ciężarem” , i że mogła zostać zbawiona przez swoją wiarę .

W okresie renesansu demonologowie, tacy jak Pierre Crespet ( De la haine de Satan pour l'homme , 1590) i Jean Bodin ( De la Démonomanie , 1587) wyjaśniają, że incubus jest jedną z form przyjmowanych przez diabła do penetracji seksualnej. czarownice . Średniowieczny człowiek wierzył, że diabeł ma moc, w swojej wylęganej postaci, pobierać spermę śpiącego mężczyzny, a następnie zapładniać kobietę, zawsze podczas jej snu. Pojawiają się jednak inne hipotezy. Dla Pierre'a Boaistuau w jego Histoires prodigieuses (1560) maski inkubów mogą być gwałtem na kobietach dokonywanym przez mężczyzn, którzy w ten sposób utrwalają wiarę w diabła.

Jego zastosowanie w teologii jest nadal obecne w 1858 roku, ponieważ René Louvel, wikariusz generalny biskupstwa Évreux i przełożony seminarium w Sées, napisał w swoim Traktacie o czystości do użytku spowiedników :

„Teologowie zwykle zaliczają do aktów bestialstwa kojarzących się z demonem, inkubem lub sukkubem, hańba jest tym bardziej winna, gdy do zaklęcia dodaje się pogwałcenie praw natury, ponieważ istnieje handel z nieprzejednanym wrogiem Boga. Czasami zdarza się również kazirodztwo, świętokradztwo lub cudzołóstwo, w zależności od tego, czy demon przybrał postać bliskiego krewnego, męża czy żony. Cokolwiek mówi św. Ligori, każda wymówka wydaje się niemożliwa, a każdy, kto zgadza się spać z demonem, tak jak mąż, który sypia z żoną, wyłącznie z powodu jej urody, popełnia cudzołóstwo. "

- René Louvel , Traktat o czystości na użytek spowiedników

Epoka nowożytna

Trwałość przekonań

Jezuicki demonolog Martín Antonio Delrío potwierdza doktrynę inkuba, jak również niebezpieczeństwo, jakie stanowi dla duszy, polecając śpiewanie hymnu poświęconego nieszporom i komplety w czasie Wielkanocy :

Procul recedant somnia
I noctium phantasmata,
Hostemque kompresuje Ne polluantur
corpora!

Odrzuć sny
i wyobrażenia nocy, aby
pokonać wroga,
aby uniknąć zbezczeszczenia naszych ciał.

Martín Antonio Delrío rzeczywiście widzi w demonicznym działaniu chorobę ograniczającą podmiot do koszmarów. W swoich Disquisitiones magicae analizuje przypadek włoskiej mistyczki franciszkańskiej i zakonnicy Angele de Foligno (1248-1309), w kontakcie z męskimi demonami, które uwiodły ją, a następnie pobiły, do tego stopnia, że nie mogła wstać z łóżka ... Próbuje opisać nocne demony i polega na kilku starożytnych autorytetach średniowiecznej myśli chrześcijańskiej, takich jak Tertulian , Filon z Aleksandrii , Lactance czy Święty Cyprian :

„Jednakże ucisk i prawie uduszenie nie zawsze pochodzi od tych demonów, jak często z powodu melancholijnej choroby, którą Flamandowie nazywają Mare, Francuzi Coquemare i Grecy Efialtes, gdy pacjent ma opinię. na piersi lub Demona, który chce wymusić swoją skromność. "

Luter kilkakrotnie przywołuje inkuby i ich szkodliwe działanie na mężczyzn. Według niego dziecko zrodzone z romansu kobiety z inkubem nie żyje dłużej niż osiem lat. W swoich propozycjach stołu pisze, że według elektora saskiego Jean-Frédérica potężny ród w Niemczech jest pochodzenia demonicznego.

Dla Ernesta Martina podwójna wiara w inkuba i sukuba odgrywa ważną rolę w produkcji potworów na chrześcijańskim Zachodzie. Jednak nowa medycyna nie będzie już dłużej czynić z tego zjawiska rzeczywistego i materialnego demona, ale wizję, będącą wynikiem zaburzenia biologicznego. W XV th century , włoski lekarz Giovanni Matteo Ferrari da Grado wyjaśnia o działaniu demonów Incubus, lekarz nie musi wziąć te duchy i powinno przynieść wypadków, które są związane z jego wiary w przyczyn, które wchodzą w jego twórczości jako praktykujący . Według niego inkub jest przejawem stanu fizjologicznego, który sprawia wrażenie obciążania klatki piersiowej i wiąże się z nagromadzeniem pokarmów. Przyczyna dotyczy więc, według niego, wyłącznie sztuki medycznej , a nie religijnej.

Alchemik i lekarz Jean-Baptiste van Helmont , podejmując doktrynę demonografa Francisco Torreblanca Villalpando, odmawia dostrzeżenia w istnieniu choroby inkubuje działanie diabła i uważa, że to zmęczona wyobraźnia matki pozwala jej wierzcie, że nawiedził ją demon. Według Paracelsusa , innego alchemika, inkuby i sukkuby są wynikiem pneumatycznej spermy z heroicznej miłości, w gwiezdnym ciele, z substancji eterycznych, stworzonych przez nieokiełznaną wyobraźnię. Są to zatem byty astralne ( elementarne lub duchy czarodziejów lub czarownic) przywiązane do pewnych żywych ludzi i odwiedzające ich we wcielonej formie.

Wreszcie Daniel Sennert w metodycznym traktacie medycznym Tabulaestitutionum medicinae summam breviter et sussincte exhibentes (1635) klasyfikuje incubus jako atak mający źródło w głowie ( capitis ). Guillaume de Saluste Du Bartas przybliża inkuba do apopleksji i epilepsji :

„Kiedy wydaje się, że nic nie przychodzi do jego łóżka, że wydaje się, że wspina się na niego i trzyma go tak mocno, że nie można mówić ani się poruszyć, a to nazywa wspólne cauquemare, ale lekarze nazywają to incubi. [ sic ] "

- Guillaume de Saluste Du Bartas

Inkub i medycyna

I tak Jean Wier , doktor księcia Guillaume de Clèves , poświęca rozdział iluzji inkuba, w swoim traktacie Pięć ksiąg oszustwa i oszustwa diabłów, zaklęć i czarów (1569), stworzenia, które utożsamia z chorobą powodującą iluzje:

„Wszystkie te wypadki biorą się ze zmniejszonego ciepła i mają miejsce, gdy duchy zwierzęce, które zamieszkują mózg, są tak urażone przez opary, które unoszą się i wypływają z flegmy i melancholii, że ich cnota jest uciskana. [ sic ] "

- Jean Wier, Pięć ksiąg oszustwa i oszustwa diabłów, zaklęć i czarów

Przytacza przypadek czternastoletniej zakonnicy imieniem Gertrude, która co noc sypiała z szatanem i komentuje jej nocne ekscesy: „Kobiety są melancholijne, myśląc, że robią to, czego nie robią” . Według Jean Wier , „to w rzeczywistości tylko efekt par, które wznoszą się z narządów do mózgu i dusić duchy zwierząt, dając podkładu poczucie bycia sam uciskanych” . Te opary atakują mózg iw jakiś sposób pobudzają wyobraźnię .

Scipion Dupleix w Przyczynach czuwania i snu, snów oraz życia i śmierci (1606) podejmuje teorię Wiera. Jeśli chodzi o niego, mówi bezkrytycznie o Efialtes Greków i inkubu łacinników, kiedy wyjaśnia:

„Powszechna opinia jest taka, że bierze się to z żarłoczności i szorstkości mięsa, którego przeciążony żołądek nie może strawić: z którego wydychane są opary, które ogłuszają przewody oddechowe, a głos działa na nas tak, że wydaje się, że dusi nas przez przeciążenie jakimś wielkim ciężarem. [ sic ] "

- Scipion Dupleix, Przyczyny jawy i snu, snów oraz życia i śmierci

Według Dupleix chorzy są bardziej narażeni na to zjawisko, które jest spowodowane bogatą, zaburzającą nastroje dietą. Alcher de Clairvaux dochodzi do tego samego wniosku: „Jednak lekarze dobrze ocenili, że jest to prawdziwa i niebezpieczna choroba bez interwencji ducha, żadnego demona, żadnego czarownika. " Dupleix różni się od Wier zakresie, w jakim dotyczy duchów zwierząt wyjaśnić, jak wyobraźnia przychodzi do produkcji tak wielu graficznego złożoności.

Okres współczesny

Choroba psychiczna

Według Sophie Bridier „to w średniowieczu koszmar przeszedł ze statusu choroby do diabelskiego zjawiska. Ze wszystkich zmian, jakie mogła znać historia koszmaru, ta jest chyba najważniejsza (…). Następnie domena demonologii, przechodzi że psychiatrii na koniec XIX -go wieku . "

To właśnie Louis Dubosquet jako pierwszy w 1815 r. w swojej pracy medycznej zatytułowanej Dissertation sur le cauchemar (1815) zastąpił łaciński termin „ incubus ” terminem „cauchemar” zaczerpniętym z jego kontynuacji przez słowniki medyczne. Incubus staje się chorobą, która ma przyczyny, rokowanie i którą można leczyć. Louis Dubosquet zbadał kilka przypadków szalonych ofiar koszmarów koszmarnych w szpitalu Salpêtrière i wywnioskował, że ta nocna choroba jest zwiastunem urojeń maniakalnych lub wyobcowania psychicznego, które czasami, gdy się powtarzają, mogą zakończyć się śmiercią.

Pojawienie się psychiatrii sprawiło, że zjawisko inkuba zostało uznane za patologię psychiczną. Współczesne wyjaśnienie wiąże się ze zjawiskiem zoopsie , czyli wizji zwierząt, naturalnych lub bajecznych, z powodu przepracowania lub niepokoju. Niemiecki psychiatria pod koniec XIX -go wieku zna koszmar pod pojęciem „ Alptraum ” (dosłownie „elf marzyć” lub „wróble”, „marzy o nocy demon”) lub „koszmar«uduszenia»organicznej choroby serca i płuca. W psychiatrii dynamicznej inkub jest „halucynacją genitalną cenestetyczną”, należącą do bardziej ogólnej urojonej treści sennej seksualności z duchami. Freud w swoim podejściu do snów usuwa ten termin ze swojej dziedziny naukowej. Innowacja The Interpretation of Dreams (1900) umożliwia uznanie zjawiska inkubacji za proces nieświadomy, a więc zinternalizowany, powiązany z odchyleniem libidinalnym . W 1965 roku w obszernym badaniu zatytułowanym Halucynacje i rzeczywistość percepcyjna francuski psychiatra Henri Faure przeanalizował wyimaginowany materiał urojeń osób gwałconych przez byty. Uważa, że takie reprezentacje są percepcyjnymi analogiami zaburzeń psychicznych, często wzmacnianymi konkretnymi przestrzeniami, podporami fantazji . Koszmar i związane z nim materiały snów są podstawowymi zaburzeniami choroby psychicznej .

Neuropsychiatria

Obecny stan wiedzy psychiatrycznej i neuropsychiatrycznej określa konfrontację z inkubem jako należącą do klasy paraliżu sennego z halucynacją hipnagogiczną , związaną z seksomnią , rodzajem parasomnii charakteryzującej się zseksualizowanym zachowaniem podczas snu. Termin ten nie jest już używany przez współczesną medycynę, ani w sensie historiograficznym , ani w odniesieniu do wiedzy medycyny starożytnej. Odnosi się zatem do rozproszonego zespołu patologii snu, łączącego paraliż nocny , podniecenie erotyczne, wrażenie innej obecności i uczucie uduszenia. Ogólnie rzecz biorąc, incubus oznacza, we współczesnej terminologii medycznej, nocny terror , żywiony przyczynami neuropsychiatrycznymi. W 1979 roku LB Raschka zaproponował nazwanie wszystkich tych zaburzeń, zorientowanych na wyraźnie problematykę seksualną, „ syndromem inkuba ” z silną dominacją psychotyczną .

To zaburzenie, które może dotyczyć obu płci, charakteryzuje się również tym, że podmiot nie zachowuje żadnej pamięci o nim ani w kawałkach i kawałkach. To jego krewni (lub ofiary) poinformują go o jego nienormalnych nocnych zachowaniach. Czasami świadkowie tych wydarzeń donoszą, że dana osoba wyglądała na opętaną, często używając znacznie ostrzejszego języka i bardziej agresywnego zachowania niż normalnie. Seksomnii towarzyszy atonia mięśniowa i katatrenia , czyli nieartykułowane wokalizacje podtekstów seksualnych, które łatwowierne otoczenie może uznać za nadprzyrodzone. Spotkanie z inkubem można również uznać za dezorientujące pobudzenie , charakterystyczne dla zespołu Elpénora (halucynacje hipnagogiczne podczas wolnego snu) i analogiczne do somnambulizmu . Istnieją inne wyjaśnienia: hiperseksualność , zespół niespokojnej pochwy, epilepsja . Ważny jest wymiar osobisty, więc kazirodcze urazy z dzieciństwa mogą wyjaśniać siłę takich halucynacji. Wreszcie niektóre zeznania sądowe dzieci dotyczące nocnych gwałtów, po zbadaniu, są uważane za fantasmagoryczne wymysły wywołane nieokiełznaną wyobraźnią.

Najnowsze badania neuropsychiatryczne czynią z inkuba rodzaj erotomanii , podobnej do innych blisko spokrewnionych zaburzeń, takich jak zespół Capgrasa i szaleństwo stawów .

Potomstwo inkuba

Dzieci urodzone w związku z inkubem i śmiertelnikiem są nazywane po niemiecku Wechsel Kind , po francusku „odmienione dzieci”, lub po prostu „dzieci inkubu”. Ulrich Molitor, w De Lamiis et Pythonicis Mulieribus ( Des witches et des divins femme , 1489), nazywa je Wechselbalge („który zmienia skórę, kształt”). W podmieńcami wejdą w życie dla potomków zmory. Chuda budowa, wyją pod dotknięciem, śmieją się z nieszczęścia innych i chociaż kilka pielęgniarek wysycha, umierają po siedmiu latach. Marcin Luter opowiada, jak spotkał nowo narodzonego odmieńca w Dessau . Trzy cechy odróżniają odmieńców od normalnych dzieci: to, że mają nienasycony apetyt, że jęczą i wreszcie dziwny wygląd. Kilka znanych lub mitologicznych postaci jest potomkami inkuba. W średniowieczu wierzono, że inkubi są źródłem czarodziejów lub magów, co podsycało wiele prób podczas Inkwizycji . W XIII -go wieku , biskup Troyes Guichard miał być synem „NetOn” lokalnego termin dla Incubus.

Psychoanalityk Ernest Jones przypomina, że wiele osobowości, rzeczywistych lub wyimaginowanych, pochodzi ze związku inkuba ze śmiertelnikiem. Cytuje: Roberta, ojca Wilhelma Zdobywcy , Marcina Lutra , Merlina (od inkuba zasymilowanego z Szatanem i zakonnicą ), Juliusza Cezara , Scypiona Afrykańczyka ale także całe ludy jak Hunowie i całą ludność wyspy Cypr . Takie przodkowie zostały przedstawione, aby wyjaśnić narodziny postaci mitologicznych lub legendarnych. W ten sposób Platon byłby synem Boga Apolla i śmiertelnego Perictioné. Herakles jest tymczasem synem Alkmeny i Zeusa, który potroił długość nocy, aby przedłużyć swoją przyjemność z nią, pragnienie Zeusa spadającego w postaci złotego deszczu na śpiącego Danae i poczętego Perseusza . Roscher wciąż przytacza legendę Thasiosa o narodzinach Teagenesa, Zeusa i Semele, Marsa i Ilii. Według legendy matka Buddy poczęłaby go podczas snu, śniąc o białym słoniu, który wszedł w jej bok. Legendarna postać Roberta le Diable byłaby synem inkuba i żoną księcia Normandii.

Inkubatory dla zwierząt

Niektóre zwierzęta, czy to naturalne, hybrydowe, czy w formie przyjętej przez bogów i demony, mogą stać się inkubami. Według zachodnich wierzeń Szatan może zamienić się w orła , łabędzia , konia lub byka , aby bawić się z kobietami. Te formy, wraz z formą węża , są również przyjmowane przez bogów mitologii greckiej . Demon inkubuje czasami staje się wężem lub smokiem . Paraboliczne czytanie kuszenia Ewy z żydowskiej Kabały i Zoharu widzi w kuszącym wężu przemianę inkuba Samaela .

Fox jest uważany za zwierzę demoniczne w Chinach od początku ery chrześcijańskiej. W Japonii nabył także nadprzyrodzone moce, w szczególności metamorfozy, których używa do oszukiwania ludzi. „Jego wigor i siła jego apetytów nadawały mu na długi czas – i nadal jest mu przyznawane w niektórych częściach Dalekiego Wschodu – rolę sukkuba, a zwłaszcza inkuba: zamienia się w efeb kuszący kobiety , a jeszcze bardziej jako kobieta, która przyciąga mężczyzn” – wyjaśnia Carole Hebert.

Koń , ze względu na jego bliskość symbolicznej (erotyzmu, strach deptanie lub gryzienie), ale też etymologiczne ( „ Mahre ” oznacza „mare” w języku niemieckim) z koszmaru , jest uważany za zwierzę inkubowane w dobrej liczbie krajów; Ta percepcja jest widoczna w Table Nightmare of Füssli , gdzie „koń przychodzi z zewnątrz i wymusza wewnętrzną przestrzeń” . Sama obecność jej głowy i szyi między zasłonami symbolizuje gwałt, podczas gdy jej ciało pozostaje w nocy na zewnątrz. Według niektórych wersji narodzin Merlina , inkub, który go urodził, ma końskie łapy. Według Jean-Paul Clébert The biały koń odgrywa erotyczny rolę w mitach dotyczących porwania, porwania i gwałty obcych kobiet. Skojarzenie konia z apetytem seksualnym jest wyraźnie widoczne w postaci centaura , pół człowieka, pół konia z mitologii greckiej , który podobno porywał kobiety w celu ich zgwałcenia.

Wreszcie wilk i niedźwiedź pojawiają się w opowieściach jako gwałciciele kobiet. W kwietniu 1602 r. sabaudzka wieśniaczka , Antoinette Culet, została porwana przez gigantycznego niedźwiedzia, który miał do niej „potworną pasję” , zamknęła ją w jaskini i gwałciła przez trzy lata, rodząc hybrydę. że następnie udusił. Antropomorfizm niedźwiedzia może wyjaśnia liczne legendy o jego obyczajów seksualnych. Biskup Guillaume d'Auvergne ogłosił około 1240 r., że plemniki niedźwiedzi mają taką samą konsystencję jak plemniki męskie , a skojarzenie niedźwiedzia z kobietą rodzi ludzkie dzieci. Wiara w stabilną i płodną parę kobieta-niedźwiedź jest niemal powszechna: istnieje bardzo wiele historii, które podkreślają atrakcyjność męskich niedźwiedzi dla kobiet, w których się zakochują i które następnie porywają, do sedna. stanowią typową opowieść ; Mérimée wykorzystała to w swoim nowym Lokisie . Niedźwiedź zdaje się symbolicznie odgrywać rolę tkacza płodnych związków, inicjatora dostępu do seksualności i możliwości posiadania dzieci u młodych miesiączkujących dziewczynek , poprzez sekwestrację w gabinecie, z którego młoda dziewczyna wychodzi kobieta, a czasem matka. W shamanic rytuały niektórych ludzi jest również własność niedźwiedzie inkubowanymi wilki, takie jak Desanas kolumbijskiej Amazon lub Eskimosów .

Etnologia inkuba

Folklory świata

Wiele folkloru przywołuje istoty bliskie inkubowi. Według Claude'a Lecouteux , „appesart”, germański Mahr , ale także Huckup i Aufhocker z Europy Środkowej są „duchami, które są dokładnym odpowiednikiem inkuba, ponieważ ich nazwa oznacza” który przysiada na „i określa sposób ich działania . " We francuskich Alpach lub Sarvan Chaufaton są stworzeniami, którzy skaczą na brzuchu ludzi i dusić. Senne miłości między sprzymierzonym duchem a szamanem opisał etnolog Mircea Eliade , ale także Roberte Hamayon , Charles Stépanoff, Bernard Saladin d'Anglure czy Michel Perrin . W Europie alpejski , nordycki elf lub germański karzeł jest również niemieckim inkubem. Dla niemieckiego filologa W. Roschera Alp jest podobny do greckiego ephialtes. Na Węgrzech , Lidérc to duch zły, że leci w nocy i wygląda jak blask, czasami w formie lekkomyślnego kurczaka. Wreszcie na Polesiu miłośnikiem duchów ( dux-ljubovnik ; w Rumunii zburator ) jest martwy mężczyzna o kopytokształtnych stopach, który przybiera postać węża lub wampira i odwiedza kobiety w nocy.

Na Zanzibarze , Popo Bawa atakuje mężczyzn, paraliżuje je, i to nawet przez drzwi, gdy w Senegalu Rab Faru, demon tradycji islamskiej, pcha kobietę do cudzołóstwa , biorąc ją w posiadanie. Tokolosh jest Incubus z RPA . Dziewicze kobiety kładą swoje łóżka na cegłach, aby powstrzymać demona przed atakowaniem ich podczas snu. W Dorlis lub Dorliis , jest duch zło wynikające z przekonań West Indian; przechodzi przez zamek w drzwiach, a następnie gwałci śpiące kobiety.

Trauco w mitologii prowincji Chiloé w Chile, jest ohydne zdeformowane karzeł, który atakuje młodych dojrzały kobiety po ich uwieść. Trauco będzie odpowiedzialny za liczne ciąże, zwłaszcza wśród młodych samotnych kobiet. Tintin Ekwadoru to karzeł zafascynowany długi żeński włosy. W nocy uwodzi swoje ofiary, grając na gitarze pod ich oknami. Ten mit powstał w okresie kolonialnym, prawdopodobnie w celu wyjaśnienia niewyjaśnionych ciąż spowodowanych kazirodztwem lub gwałtem. W Brazylii, zwłaszcza w dorzeczu Amazonki, Boto jest rodzajem syreny, która uwodzi kobiety i wciąga je do wody. Uważa się, że wyjaśnia dziwne zniknięcia i nigdy nie można go zaobserwować w ciągu dnia, ze względu na jego zdolność do przemiany w delfina rzecznego . Według legendy Boto zawsze nosi nakrycie głowy, aby ukryć otwór wentylacyjny .

Incubus i szamanizm

W dzisiejszych czasach, szczególnie w społeczeństwach typu szamańskiego , wciąż znajdują się inkubowane wierzenia. W arktycznym Quebecu duch męski nazywa się Uirsaq, a duch żeński Nuliaqsaq . Te duchy są opisane jako dokładne odzwierciedlenie ukochanej osoby, która stała się niedostępna; w ten sposób mają obsesję na punkcie swoich ofiar, które izolują się i rozwijają dziwne zachowania. Szaman jest odpowiedzialny za uwolnienie ich z tego opętania . Istnieje również androgyniczny duch o imieniu Uizerq we wschodniej Grenlandii lub Ijiraq („niewidzialny”) na północnej Alasce . Wśród Shipibo-Conibos z peruwiańskiej Amazonii, gdy małżeństwo nadprzyrodzone dotyczy kobiety (i ducha), owoc takiego związku jest zmienny w zależności od natury ducha: albo niemożliwy do życia, albo posiadający fizyczne stygmaty, jeśli ojciec- duch jest zwierzęciem lub posiada wyjątkowe dary, jeśli ojciec-duch jest typu ludzkiego (podczas gdy potomstwo jest niewidoczne w przypadku zjednoczenia między duchem ludzkim i żeńskim). Senny związek między człowiekiem a duchem zwierzęcym ma również nikczemny skutek. Wśród Exirit-Bulagat na Syberii Roberte Hamayon przytacza możliwość zrodzenia dla szamanki, gdy tworzy się związek z duchem, dziecka, które później może ubiegać się o nową linię szamańską. Wśród Eskimosów z Ammassalik (Wschodnia Grenlandia) istnieje duch hermafrodyty, który „feminizuje się z partnerem męskim, a męski z partnerką; seks z nim jest śmiertelny, jeśli chodzi o zwykłego człowieka. Z drugiej strony, jeśli chodzi o szamankę, to ona jest źródłem wielkiej mocy (…) tutaj zbliżamy się do chrześcijańskiej wiary w opętanie diaboliczne, gdzie diabła przypisywano diabłu. i taką samą pojemność. "

Wyjaśnienia i interpretacje

Wyjaśnienie paranormalne

Według brytyjskiego parapsychologa Guya Lyona Playfaira poltergeist to współczesna postać inkuba. W This House is Haunted: An Investigation of Enfield's Poltergeist (1980), we współpracy z Maurice Grosse analizuje przypadek brazylijskiego ducha bicia. Inny okultysta, Morton Schatzman, badający przypadek młodej kobiety zgwałconej przez swojego ojca, która była wtedy w stanie zmaterializować siebie jako męskiego sobowtóra, uważa, że inkub jest wyjaśniony przez funkcję psi . Inni specjaliści od zjawisk paranormalnych zajmowali się przypadkami inkubów. Stan Gooch, angielski psycholog i medium, w The Double Helix of the Mind (1980) twierdzi, że prawa półkula mózgowa ma parapsychiczną zdolność materializowania snów. W swojej drugiej książce Creatures from Inner Space (1984) przedstawia współczesne przypadki ataków inkubów. Wreszcie, Louis Proud zbiera główne badania zjawiska inkubacji w Dark Intrusions: An Investigation Into the Paranormal Nature of Sleep Paralysis Experiences (2009).

Przyczyny fizjologiczne

Nadużywanie alkoholu może tłumaczyć wizję inkubów w starożytności, zwłaszcza podczas procesji bachicznych, ale także ostrzeżenie stawiane mnichom-pustelnikom, by w średniowieczu unikali wina. Od starożytnej greki i łaciny, lekarze przypisują wizję zmory do nadmiernego diety, nadużywania alkoholu, ale również do choroby fizycznej lub nieprawidłowości, projektowanie dostępny do XIX th century . Pisarz Apulejusz przywołuje tę fizjologiczną koncepcję w swoich Metamorfozach .

Przyczyna jest fizjologiczna, istnieją metody leczenia. Na przykład Pliniusz lub Dioscorides zalecają stosowanie nasion czarnej piwonii. Istnieje więcej metod ludowych. Pliniusz sądzi, że magiczna receptura, oparta na tarciu i przygotowana z organów smoczego węża gotowanego w winie i oliwie, pozwoliłaby odepchnąć inkuba. Pliniusz poleca ponadto roślinę zwaną „natrix”. Współczesna medycyna od początku przypisuje to zaburzenie przyczynom związanym z przepracowaniem lub lękiem . Louis Dubosquet wymienia kilka czynników sprzyjających koszmarowi i wizji inkuba, takich jak grubość koców uciskających klatkę piersiową, upał lub znowu nadmiar jedzenia.

Interpretacja seksualna

Erotyczne tabu

Wilhelm Heinrich Roscher uważa, że bohaterowie, demony i starożytni bogowie, którzy jednoczą się z ludźmi w erotycznych koszmarach, stali się w średniowieczu „diabłami prezentującymi się czasem jako inkuby, a czasem jako sukubi” . Dla Juliusa Evoli subtelny rozwój Erosa znajduje się pod panowaniem królestwa nocy, ciemności i dlatego jest przedmiotem społecznego tabu. Cytując Stanisława de Guaita , autora Świątyni Szatana , według którego „inkub i sukkub to dwie spektralne formy wymiennego hermafrodytyzmu” , Evola wyjaśnia, że spotkanie z inkubem przypomina zjednoczenie dwóch tendencjalnych form dwie zasady: męski i żeński. Dla Sylvie Poirier próby oczernienia chrześcijaństwa wobec pogańskich wierzeń doprowadziły do tego, że sen został skromny, nadając mu wymiar tabu .

Pojawiła się pewna forma cenzury w odniesieniu do materiału sennego, choć pisma duchownych na ten temat zostały skrzyżowane „poczuciem ambiwalencji wahającej się między boskim przesłaniem, reprezentacją odziedziczoną po starożytności, a pokusami demonów, których wszechobecność znamy w średniowieczu”. wyobraźnią i wielowiekowym marzeniem o fizjologicznym lub psychologicznym pochodzeniu, takim jak ten postulowany przez Arystotelesa” . Dla Saladyna d'Anglure sen erotyczny „tradycyjnie był na Zachodzie demonologią, odkąd teologia wybrała model anielski” . Wreszcie Jean-François Froger widzi we fragmencie Pieśni pieśni opis nocnej miłości pomiędzy śmiertelnikiem a męską bóstwem, w sposób, który można całkowicie nałożyć na miłości Erosa i Psyche .

Psychoanaliza

Patricia Johansson-Rosen zaproponowała psychoanalityczną interpretację inkubu, rozumianego jako reprezentacja wszechobecnych kompleksów psychicznych. Według Élisabeth Pradoura , wyjaśniając koncepcję rozwiniętą przez Ernesta Jonesa w jego psychoanalitycznym studium koszmaru, wiara w inkuba, podobnie jak w sukuba, jest powiązana z kwestią homoseksualizmu . Rzeczywiście, po łacinie, succubus mógł wyznaczyć biernego homoseksualisty inkubowanych podczas gdy słowo to jest potwierdzone w XVII -tego wieku w sensie lesbijek . Według Jonesa, incubus/succubus, odwracalność mężczyzn/kobiet inscenizuje lęk przed homoseksualizmem i lęk leżący u podstaw różnicowania płci, a zatem kastrację . „Wszystkie przekonania o koszmarze (…) wywodzą się z idei ataku seksualnego, który jest zarówno pożądany, jak i przerażający” – wyjaśnia. Jednak, jak zauważa Pradoura, Jonesowi nie udało się sklasyfikować różnych postaci z koszmaru, zwłaszcza demonów męskich i żeńskich.

Według Jacques'a Lacana każdy koszmar przywołuje postać inkuba, „to istota, która całym swoim nieprzejrzystym ciężarem obcej przyjemności ciąży na [piersiu], (…) miażdży pod swoją rozkoszą” . Ta postać stawia śniącemu pytanie jak zagadka. Lacan określa pod nazwą „idealnego inkuba” prawdziwy obiekt adoracji kobiety; ten wyidealizowany partner, który upoważnia kobietę do „podatności na uścisk [co] musi odnosić się do wrażliwości pochwy na penisie” , to znaczy, że proste doznanie organiczne wywołane myślą o gwałcie pozwala na libidinalne, inwestycja autoerotyczna , a nawet orgazmiczna . Dzięki temu inkubującemu partnerowi kobieta ponownie inwestuje swoje ego i zaprzecza pragnieniu fallusa .

Kultura, sztuka i literatura

W sztuce

W sztuce starożytnej nie ma poświadczonych przedstawień inkubów. Według Françoise Gury niektóre przedstawienia Pana czy satyrów mogą być jednak tak interpretowane, na przykład scena wyryta na łacińsko- prenestyńskim lustrze w Willi Giulia (Rzym) ukazuje atak trzech satyrów na młodą kobietę. na udrapowanym łóżku. Jeden z lecących satyrów wymachuje pochodnią i niesie amforę, podczas gdy drugi leży na kobiecie, przyciska policzek do jej twarzy i opiera lewą rękę na jej penisie. Trzeci nosi tyrs i syrinx , przedmioty paniki i siedzi na swoim udzie, co pozwala Françoise Gury założyć, że inkub jest często przedstawiany jako Pan .

W The Nightmare (1782) brytyjski malarz romantyczny szwajcarskiego pochodzenia Johann Heinrich Füssli , który wykonał siedem wersji tego dzieła, opartych na prototypie z 1781 roku, pokazuje scenę udręki, która od tego czasu jest uważana za reprezentatywną dla tego, co jest inkubem:

„Śpiąca młoda dziewczyna, rozciągnięta na plecach, z głową i ramionami zwisającymi z łóżka, dręczy koszmar, który siedzi na niej pod postacią Kobolda. Między zasłonami pojawia się głowa klaczy-ducha, na której koszmar jeździ nocą, zgodnie z popularną angielską tradycją. "

- Paola Viotto

Na innych płótnach Füssli odtwarza symbolikę swojej matrycy z 1782 roku, Koszmar , tym razem dodając otwór, który oświetla scenę:

Incube opuszcza dwie młode śpiące kobiety (1810) (ołówek i akwarela).
Inkuba opuszcza dwie młode śpiące kobiety (1793) (olej na płótnie)
Sen pasterza (1798) (olej na płótnie)

„Obraz przedstawia śniącą i treść jej snu zebrane w tym samym przedstawieniu” , wyjaśnia Bernard Terramorsi, ale Füssli rozwija wiele innych interpretacji tej sceny, która ją obsesyjnie i ma skojarzenia erotyczne i sadomasochistyczne . Sen i sny to rzeczywiście zwykłe tematy Füssli. Pierwszym obrazem o tematyce sennej jest Józef interpretujący sny piekarza i lokaja faraona (1768). Później, malarz realizuje Le Reve du Berger (1798) inspirowany The Lost Paradise of John Milton i Ryszarda III odwiedza Ghosts (1798) na podstawie sztuki Szekspira . Płótno Füssli zostało szeroko skopiowane. Thomas Burke odtworzył go w formie ryciny już w 1783 roku, zarabiając na tym wydawcy Johna Raphaela Smitha ponad 500 funtów szterlingów . Grawerowanie jest opisana z krótkim poemacie przez Erasmus Darwin zatytułowanym Koszmar , który opisuje scenę namalowany przez Füssli:

Tak więc w swoim Koszmarze przez wieczorną mgłę
Przemyka słoń Fiend nad torfowiskiem i jeziorem, i
bagnami. Szuka jakiejś miłosnej, dzikiej pokojówki z uciskanymi przez sen
Alights, a na jej piersi siada uśmiechnięty uśmiech.

Na swojej czarnej klaczy kręci Demona przez wieczorne mgły.
Stubby nad jeziorami, bagnami i grzęzawiskami
. Wypatruje jakiejś dziewicy w ciężkim śnie, zrozpaczony miłością.
Potem wstaje i uśmiechając się, siada na piersi.

Erasmus Darwin kontynuuje swój wiersz w przemówieniu zatytułowanym „Miłość do roślin” z 1789 roku, skupiając się w szczególności na kobiecie zmiażdżonej przez inkuba i klacz:

Na próżno usiłuje krzyczeć drżącymi ustami,
Na próżno usiłuje otworzyć oczy, które drżą pod ciężkimi powiekami;
Na próżno chce biegać, uciekać, pływać, chodzić, czołgać się;
Chęć nie jest panem we wnęce snów.
Na jej pięknej piersi stoi wyprostowany małpopodobny demon.

Koszmar był szeroko plagiatowany, a parodie obrazu były często robione w celu stworzenia karykatur politycznych, jak miało to miejsce w przypadku George'a Cruikshanka , Thomasa Rowlandsona i innych. W tych satyrycznych scenach inkub dręczy postacie takie jak Napoleon Bonaparte , Ludwik XVIII , brytyjski polityk Charles James Fox czy premier William Pitt. W jednej z tych kreskówek admirał Nelson jest demonem, a jego kochanka Emma Hamilton jest śpiącą kobietą.

Uosobienie koszmaru przywołuje również Paul Gauguin w obrazie Duch umarłych się budzi ( Manao tupapau , 1892), poprzez egzotyczną scenę nagości, do której dodaje europejską legendę, ale także wierzenia polinezyjskie. Podobnie jak płótno Füssli, do którego się odwołuje, obraz można określić jako „narracyjny”. Gustave Courbet w The Sleep (1866) jest inspirowany wersją Füssli zatytułowaną The Incube, która pozostawia dwie młode kobiety uśpione i dodaje do tego seksualną symbolikę, a nawet przyjmuje nieskrępowaną lesbijstwo .

W literaturze

W Starym Testamencie , w Księdze Tobiasza (3, 8) wspomina się o inkubującym demonie Asmodeuszu . Zakochany w Sarze, córce Raguela, w noc poślubną zabija jednego po drugim swoich siedmiu mężów . To przez spalenie wątroby ryby Tobiasz wygnał ją na zawsze na pustynię. W Księdze Rodzaju (rozdział 6 werset 4) wyjaśniono, że synowie Boży znali córki ludzkie i że z tego przymierza seksualnego narodzili się olbrzymy. Według Izajasza miasto Babilon zamieszkiwały włochate istoty, które mieszkały ze śmiertelnikami. W Księdze Powtórzonego Prawa (rozdział 4) jest wzmianka o demonie o imieniu Pehor, który kopulował z mężczyznami. W Księdze Kapłańskiej ostatecznie potępia zakaz handlu z demonami: „Nie będziesz oddawał swojej ofiary diabłom satyrom, z którymi się nierządzisz. "

W Satyricon na Petroniusza , kilka aluzji do zmory istnieje. Jej czapka ( pileus ) zapewniłaby każdemu, kto ją złapie, o rychłym odkryciu skarbu. Ponadto postać „ambasicetusa”, agresora Encolpe i Ascylte w powieści, jest określana jako „incubus”, ale termin ten ma bardziej znaczenie „męskiego homoseksualisty, bardzo skoncentrowanego na przemocy seksualnej”.

Literatura średniowieczna często wspomina o przypadkach inkubów. W Ewangeliach distaffs (pochodzącym z 1480 roku wydanie princeps, w Brugii ) stanowią źródło popularnych przekonań koniec średniowiecza. Koszmar – lub w języku starofrancuskim cauquemare – jest związany z postacią inkuba, czasami uosabianego jako Luiton, rodzaj domowego elfa .

Maupassant , Le Horla , opis „dusiciela”

ogarnia mnie koszmar; Czuję, że leżę i śpię… (…) Czuję też, że ktoś do mnie podchodzi, patrzy na mnie, dotyka mnie, kładzie się na łóżku, klęczy na mojej piersi (…). Walczę, skrępowana okropną bezradnością (…) straszliwym wysiłkiem, dysząc, staram się odrzucić tę istotę, która mnie miażdży i dusi – nie mogę!
(…)
Wracają moje stare koszmary. Tej nocy poczułem, że ktoś kuca nade mną iz ustami na moich, pije moje życie między moimi ustami. Potem wstał, nasycił się, a ja obudziłem się tak posiniaczony, złamany, zdruzgotany, że nie mogłem się już ruszyć.

W swoich Kronikach (1322–1400) Jean Froissart opowiada, jak w 1386 r. odbył się proces między Jacques le Gris i Jean de Caroube z powodu gwałtu dokonanego na jego żonie przez bezcielesnego inkuba. W L'Hexaméron (1615) Antoine de Torquemada opowiada, jak pewnej młodej szlachciance, zakochanej w młodym chłopcu, z którym nie mogła rozmawiać, pomógł demon. Ten ostatni przybrał wygląd ukochanego i w ten sposób pomógł mu się bronić. Lesage czyni opis diabła w Le Diable lame (1707) zbliżony do opisu inkuba. François-René de Chateaubriand odnosi się do „wagi” koszmaru: „O! Mój stary królu! Twój sen był bolesny; czas i przeciwności, ciężkie koszmary, siedziały na twojej piersi. „ Angielski poeta Thomas Middleton , w The Witch (1609-1616) broni mówić czarownicę, która przywołuje Incubus: ” Co młody człowiek może pragniemy przyjemności nas / Ale możemy cieszyć się go w Incubus? ” .

Literatury fantasy polega demony czy duchy całym zmory. Zatem narrator od Guy de Maupassanta Horla czuje tajemniczą siłę ważenia na jego klatce piersiowej podczas snu. Pod pseudonimem Jules Delassus, Rémy de Gourmont napisał studium zatytułowane Les Incubes et les succubes (1897), które analizuje ewolucję mitu (który autor nazywa „inkubacją”) Biblii w czasach nowożytnych. W 1976 roku Ray Russell w Incubus opowiada o egzorcyzmach kobiety opętanej przez inkuba.

W nowej Pesadillas ( Cauchemars ), opublikowanej w 1982 roku, francusko-argentyński pisarz Julio Cortázar symbolizuje polityczną i militarną presję państwa argentyńskiego za pomocą inkuba. Podczas godziny policyjnej „bohaterka jest przykuta do łóżka, uwięziona w niespokojnym śnie, opisywanym przez krewnych jako„ koszmar ”( pesadilla po hiszpańsku). Młoda dziewczyna jest metaforą argentyńskiego ciała społecznego zmiażdżonego pod wojskowym butem” – wyjaśnia Bernard Terramorsi.

W 2016 roku Franck Thilliez uczynił incubi jedną z podstaw swojej powieści detektywistycznej Rever .

Gry, kino i muzyka

Incubi i succubi to malownicze postacie, które można zobaczyć w niektórych grach, takich jak NetHack (1987). Grany bohater ma płeć, od której zależą relacje z napotkanymi na swojej drodze inkubami i sukkubami. Gry wideo, takie jak Castlevania , Final Fantasy , World of Warcraft , Disgaea , lub gry fabularne, takie jak Dungeons and Dragons lub Neverwinter Nights, zawierają inkubowane postacie.

Film z 1966 roku Incubus , drugi i ostatni film fabularny wyreżyserowany w esperanto przez Leslie Stevensa, przedstawia inkuba i sukuba. W kanadyjskim filmie Johna Hougha Incubus (1981) młody chłopak ma koszmary, w których widzi gwałcone, a następnie mordowane małe dziewczynki. Film L'emprise ( Podmiot , 1983), w reżyserii Sidneya J. Fury , opiera się na przypadku Carla Moran ( Barbara Hershey ), mieszka w Los Angeles i wielokrotnie zgwałcona przez demona, w 1974 Carlotta Moran pomógł przez psychiatrę Phila Sneidermana, który diagnozuje zaburzenie histeryczne . Incubus to erotyczny horror wyreżyserowany przez Jesúsa Franco i wydany w 2002. Incubus to brytyjski horror wyreżyserowany przez Anyę Camilleri i wydany w 2005. Wreszcie seria Paranormal Activity przedstawia inkubującego demona, który sieje kłopoty w gałęziach rodziny poprzez koszmarne manifestacje.

Grupa brytyjska od rocka gotyckiego Inkubus Sukkubus istnieje od 1989. Incubus to nazwa grupy rocka alternatywnego utworzonej w 1991 roku w Calabasas w Kalifornii , oprócz tego, że tytuł piosenki grupy Marillion dostępnych na Fugazi albumu . Istnieją również dwie inne grupy muzyczne Thrash Death o nazwie Incubus : pierwsza pochodzi z Luizjany i działała do wczesnych lat 90., a druga pochodzi z Florydy i niektórzy z jej członków występowali w Morbid Angel. , Nocturnus i Hallows Eve .

Uwagi i referencje

Uwagi

O. Bloch i W. von Wartburg, Słownik etymologiczny języka francuskiego , Paryż,1932, wpis „Koszmar”, s. 127.
„Przesądne narody Niemiec wierzyły, że koszmar został stworzony przez złego geniusza, inkuba, który podczas snu siadał na klatce piersiowej i ściskał ją w taki sposób, że utrudniał oddychanie. Nasze słowo koszmar powstało od nazwy tego incubusa w idiomach germańskich i łacińskim calcare (…)” , w A. de Chevallet, Pochodzenie i kształtowanie się języka francuskiego , t. 1, JB Dumoulin,1853( czytaj online ) , wpis „Koszmar”, s. 390.
Auguste-François Chomel, Elementy patologii ogólnej , Victor Masson,1856, s. 171.
Istnieją inne formy leksykalne: „ enquipedes ”, „ equibedes ” lub „ engibedes ”.
Elias Bocthor i Armand Pierre Caussin de Perceval, Słownik francusko-arabski , tom. 1, F. Didot,1828, s. 429.
Petroniusz , Satyricon , 75-76.
P. L. Jacob, Ciekawostki z historii wierzeń ludowych w średniowieczu , A. Delahays,1859( czytaj online ) , s. Rozdział „Demony nocy”, s. 175.
Michel Psellos , Anecdota Graeca et graecolatina , II, s. 231.
Arystofanes , Osy , 1037-1042.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 62.
Izydor z Sewilli , Etymologie , 8, 11, 103.
Pliniusz , Historia Naturalna , XXV, 29; XXX, 84 i VIII, 151.
Św. Hieronim , Komentarze do proroka Izajasza , XIII, 21-22.
Pliniusz , Historia naturalna , VIII, 72.
Horacy , Epodes , 5, 91-96.
Armand Semelaigne, Studia historyczne nad alienacją psychiczną w starożytności , P. Asselin,1869, s. 163-164.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 67, przypis 33.
Makrobe , Komentarz do Snu Scypiona , III, 1, 8.
F. Cabrol i H. Leclercq, „Démon, Démoniaque”, w Słowniku archeologii chrześcijańskiej i liturgii , Paryż 1916, s. 578-582 .
Raoul Glaber , Historiarum sui temporis libri quinque , I, 5, c. 1.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 60-61.
LM Sinistrali, De la Démonialité et des Animaux Incubes et Succubes , przekład z łac. I. Lisieux, Paryż, 1876, s. 31 .
PL Jacob, Ciekawostki z historii wierzeń ludowych w średniowieczu , A. Delahays,1859( czytaj online ) , s. Rozdział „Demony nocy”, s. 191.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 61.
Św. Tomasz z Akwinu , Summa Theologica – część 1, pytanie 51, artykuł 3.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 70.
PL Jakub, Historia prostytucji wśród wszystkich narodów świata: od najdawniejszej starożytności do współczesności , t. 3, Sere,1852, s. 249.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 53.
Guibert De Nogent, Historia wypraw krzyżowych: Życie św. Bernarda, opata Clairvaux , t. 10, J.-L.-J. Briere,1825( czytaj online ) , s. 280.
Hrabia Resie, Historia i traktat o naukach okultystycznych , Vivès,1857( czytaj online ) , s. 78.
René Louvel, Traktat o czystości , Na odwrocie,2004( 1 st ed. 1858) ( ISBN 978-2-915114-06-5 ) , str. 123.
PL Jacob, Ciekawostki z historii wierzeń ludowych w średniowieczu , A. Delahays,1859( czytaj online ) , s. Rozdział „Demony nocy”, s. 164.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 69.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 71.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 75.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 216.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 67.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 65.
(w) Daniel Sennert, Tabulaestitutionum medicinae summam breviter i sussincte exhibentes ,1635, xxxv.
Guillaume de Saluste Du Bartas , Dzieła G. de Saluste, sr Du Bartas , Du Bray,1611, s. 111.
Puys, 1569 , rozdział 36 „Z iluzji Incubus, obudzonego lub demonicznego demona Coquemare i Incube lub naturalnego Coquemare”.
Scipio Dupleix, 1606 , s. 125.
Furetière Słownik 1690 edycja już sprawia, że połączenia w definicji koszmaru słowo: „nazwa nadana przez ludzi do pewnej choroby lub ucisk w żołądku, co sprawia, że ci, którzy śpią uwierzyć, że ktoś leży na nich to, które ignoranci wierzą, że są spowodowane przez złego Ducha. Po łacinie Incubus , po grecku Efialtis ” [ sic ].
Nicolas P. Adelon i François Pierre Chaumeton, Słownik nauk medycznych , tom. 24, Panckoucke,1818, s. 314.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 64-65.
Pierre Le Loyer, Przemówienie widm ,1608, s. 352.
W języku angielskim „cauchemar” to koszmar , co można interpretować jako „mare of the night”, podczas gdy starofrancuskie „cauquemare” oznacza „nocny duch depczący ciała śpiących”.
Apulejusz , Metamorfozy , I, 11.
Pliniusz , Historia Naturalna , XXV, 29.
Dioscorides , De materia medica , III, 140.
Pliniusz , Historia naturalna , XXX, 8.
Petroniusz , Satyricon , 24.
Ernest Martin, Historia potworów , s. 64.

Bibliografia

Tertulian, De anima , 44.
„ wejściowy” Nightmare „ ” na Skarb języka francuskiego Computerized (dostępnym na 1 st grudnia 2010 roku ) .
Sophie Bridier, 2002 , s. 29.
Alain Rey, Słownik historyczny języka francuskiego , Paryż, Słowniki Le Roberta ,1998, 4304 s. ( ISBN 2-85036-532-7 ) , s. 367, Wejście „Koszmar”.
Sophie Bridier, 2002 , s. 30.
Sophie Bridier, 2002 , s. 46.
Słowo „koszmar” powstało od środkowoholenderskiej klaczy, której przypisujemy znaczenie ducha, oraz od wyznacznika „cauche-”, za który uważa się dwa etymony : łaciński calcare , „deptać, naciskać” i calceare , "do butów", W Claude Lecouteux, 2003 , s. 75.
Louis Dchent, Nowy słownik języka francuskiego , Paryż, Ch.1860, wpis „Koszmar”, s. 198.
Claude Lecouteux, 2003 , s. 76.
Danielle Quéruel, Christine Ferlampin-Acher, Catherine Blons-Pierre, Merlin: powieść XIII wieku, Robert de Boron , Ellipses ,2000, 128 pkt. ( ISBN 978-2-7298-0285-1 ) , s. 98.
Henri de Briel tłumaczy ten fragment jako: „Wiedz, że ja [Merlin] jestem synem demona, który podstępem opętał moją matkę”. Demony, które mogą zrodzić nazywają się Ekupedes i żyją w powietrzu” , w Henri de Briel, Le Roman de Merlin enchanteur , Paris, Klincksieck ,1971, s. 31.
Francis Dubost, Fantastyczne aspekty średniowiecznej literatury narracyjnej , Slatkine ,1991, s. 714.
Michel sprawie Collée i Chadlia Azidi-Delavenne " Coche Mare ", Frénésie , Revue de la Societe d'Histoire Internationale de la Psychiatrie et de la Psychanalyse, N ° 3,1987, s. 9-32.
John Allen, Kompendium praktycznych Medicine , Vol. 1, G. Cavelier,1728( czytaj online ) , s. 314-315.
Françoise Gury, 1998 , s. 999.
Françoise Gury, 1998 , s. 1004.
„ artykułu«Incube» ” , na Woltera Filozoficznego Słownik online (dostęp 26 listopada 2010 ) .
Yves Vernière, Natura i funkcja demonów w Plutarque , Louvain-la-Neuve, Centrum historii religii, J. Ries,1989, s. 242.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 19-20.
Françoise Gury, 1998 , s. 1012.
Françoise Gury, 1998 , s. 1013.
Pascale Auraix-Jonchière, Lilith, awatary i metamorfozy mitu między romantyzmem a dekadencją , cz. 8, Presses Universitaires Blaise Pascal - Centrum Badań nad Rewolucją i Romantyzmem, coll. „Romantyczne zeszyty”,2002, 356 s. ( ISBN 978-2-84516-210-5 , czytaj online ) , s. 46.
(w) Raphael Patai, The Hebrew Goddess , Wayne State University Press,1990, 368 s. ( ISBN 978-0-8143-2271-0 , czytaj online ) , s. 222-221
(w) Siegmund Hurwitz, Lilith: Pierwsza Ewa. Historyczne i psychologiczne aspekty ciemnej kobiecości , Daimon,2007, 262 s. ( ISBN 978-3-85630-522-2 ).
(w) Marten Stol, Padaczka w Babilonii , tom. 2, Brill, kol. „Monografie pismem klinowym”,1993, 155 pkt. ( ISBN 978-90-72371-63-8 , czytaj online ) , s. 39, 40-42.
(w) K. van der Toorn, Bob Becking i Pieter Willem van der Horst, Słownik bóstw i demonów w Biblii DDD , Wm. B. Eerdmans Publishing1999, 960 pkt. ( ISBN 978-90-04-11119-6 ) , s. 852.
Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 121-122.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 20.
Pierre Janet i Georges Dumas , Journal of normalnej i patologicznej psychologii , tom. 24, Wydawnictwo Uniwersyteckie Francji ,1927, s. 551.
Françoise Gury, 1998 , s. 1005.
Wilhelm Heinrich Roscher, 2004 .
Marie Delcourt, Edyp czyli legenda zdobywcy , Liège-Paryż, Biblioteka Wydziału Filozofii i Literatury Uniwersytetu w Liège,1944, s. 109-119.
(w) Robert Eisner, Droga do Daulis: psychoanaliza, psychologia i mitologia klasyczna , Syracuse University Press,1987, 301 pkt. ( ISBN 978-0-8156-0210-1 , czytaj online ) , s. 53.
(w) Suzanne Pinckney Stetkevych, zmiany: poezja arabska i perska , Indiana University Press,1994, 269 s. ( ISBN 978-0-253-35493-8 , czytaj online ) , s. 118.
Françoise Gury, 1998 , s. 998.
Saint Augustine , Miasto Boga , książki, rozdział 15 23.
Georges Dumézil , archaiczna religia rzymska , Paryż, Payot ,1974, s. 350-352.
Françoise Gury, 1998 , s. 1015-1020.
Françoise Gury, 1998 , s. 1000.
Françoise Gury, 1998 , s. 1006.
Carmen Rob-Santer, „ Malleus Maleficarum w świetle historiografii: a Kulturkampf? », Średniowieczny , n O 44,wiosna 2003, s. 20-21 ( czytaj online , konsultacja 9 grudnia 2010 ).
Carmen Rob-Santer, „ Malleus Maleficarum w świetle historiografii: a Kulturkampf? », Średniowieczny , n O 44,wiosna 2003, s. 7 ( przeczytaj online , skonsultowano 9 grudnia 2010 ).
(in) " Malleus Maleficarum " na sacred-texts.com (dostęp 24 października 2010 ) .
Jean-Michel Doulet, 2002 , s. 111.
Carmen Rob-Santer, „ Malleus Maleficarum w świetle historiografii: a Kulturkampf? », Średniowieczny , n O 44,wiosna 2003, s. 11 ( przeczytaj online , konsultacja 9 grudnia 2010 r. ).
(w) Nicolas K. Kiessling, Inkub w literaturze angielskiej: pochodzenie i potomstwo , Washington State University Press,1977, s. 24.
(w) Colin A. Ross, Szatańskie nadużycia rytualne: zasady leczenia , University of Toronto Press ,1995, 228 s. ( ISBN 978-0-8020-7357-0 , czytaj online ) , s. 41-43.
(w) Rosemary Guiley i John Zaffis, The Encyclopedia of Demons and Demonology , Checkmark Books,2009, 302 s. ( ISBN 978-0-8160-7314-6 ) , s. 120.
M. Dulaey, Sen w życiu i myśli św. Augustyna , Paryż, Augustian Studies,1973, s. 132-139.
„Wielu twierdzi, że doświadczyło lub słyszało wypowiedzi tych, którzy tego doświadczyli, że lasy i fauny (te, które wulgarni nazywają incubi) często przedstawiały się kobietom i dopełniały z nimi związku; także chęć zaprzeczenia wydaje się bezczelna. » , W Św. Augustynie, Mieście Bożym , Księga III, rozdział XV.
„ Sen i medycyna ogólna ” na stronie sleep-mg.net (dostęp 27 listopada 2010 ) .
Pierre Ripert, Słownik diabła, demonów i czarodziejów , Maxi Books,2003, 281 pkt. ( ISBN 2-7434-3282-9 ) , Wpis „Incubes”, s. 152-153.
Frédéric Laugrand i Jarich G. Oosten, Istota alkoholi w rodzimych kosmologiach , Laval, prasy Universite Laval, Coli. „Rdzenne światy”,2007, 540 pkt. ( ISBN 978-2-7637-8447-2 ) , Bernard Saladin d'Anglure i Françoise Morin, „Płeć duchów: socjokosmologia szamanów Eskimosów i shipibo-conibo”, s. 196-197.
" Zastawa stołowa Marcina Lutra. Diabeł, czarodzieje, incubi itp. ” , na temat Abbaye-Saint-Benoit (konsultacja 9 grudnia 2010 r . ) .
Henri Maxime Ferrari, 1899 , s. 240.
Henri Maxime Ferrari, 1899 , s. 179.
(w) Franz Hartmann, Life and the Doctrines of Philippus Theophrastus Bombast of Hohenheim Znany jako Paracelsus , Kessinger Publishing ,1992, 384 s. ( ISBN 978-1-56459-185-2 , czytaj online ) , s. 140.
(w) Franz Hartmann, Life and the Doctrines of Philippus Theophrastus Bombast of Hohenheim Znany jako Paracelsus , Kessinger Publishing ,1992, 384 s. ( ISBN 978-1-56459-185-2 , czytaj online ) , s. 47.
Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s. 1-3.
Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s. 10.
Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s. 16.
Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s. 12.
Cyt. w Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s. 13.
Thibaut Maus de Rolley, 2005 , s. 19.
Bernard Terramorsi, 2004 , s. 5.
Sophie Bridier, 2002 , s. 90.
Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 22.
Sophie Bridier, 2002 , s. 12-13.
David J. Hufford, 1989 , s. 152-153.
(en) Andersen ML Poyares D Alves RS Skomro R Tufik S. " Sexsomnia: zaburzenia zachowań seksualnych podczas snu ", Brain Res Dev , n O 56 (2),grudzień 2007, s. 271-82 ( czytaj online ).
(w) ME Dyken, DC Lin-Dyken, Seaba P. i T. Yamada, „ Gwałtowne zachowania związane ze snem prowadzące do krwotoku podtwardówkowego ”, Archives of Neurology , American Medical Association, tom. 52, n o 3,1995, s. 318-321 ( prezentacja online ).
Alexandre Baratta, Luisa Weiner i Olivier Halleguen, „ Koszmar: historia koncepcji, dane kliniczne i implikacje społeczne ”, L'Information Psychiatrique , tom. 86, n o 1,styczeń 2010, s. 73-8 ( prezentacja online ).
(w) Raschka LB, „ Zespół inkuba . Wariant erotomania " Canandian Journal of Psychiatry , n O 24,1979, s. 549-553 ( prezentacja online ).
David J. Hufford, 1989 , s. 149.
(w) Vetrugno Provini R, F, G, Vignatelli Plazzi L i E Lugaresi " katatrenia (nocny jęk) nowego typu parasomnii " Neurology , n O 56,2001, s. 681-3.
David J. Hufford, 1989 , s. 150.
(w) P. Petrikis, C. Andreou, G. i A. Garyfallos Karavatos, „ Syndrom Incubus i folie a deux: opis przypadku ” European Psychiatry , tom. 18, n o 6,Październik 2003, s. 322 ( czytaj online ).
Jean-Michel Doulet, 2002 , s. 37.
Jean-Michel Doulet, 2002 , s. 112.
Jean-Michel Doulet, 2002 , s. 114.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 31-32.
Jean-Michel Doulet, Kiedy demony porwały dzieci: podmieńcy: studium postaci mitycznej , Presses Paris Sorbonne,2002, 433 s. ( ISBN 978-2-84050-236-4 , czytaj online ) , s. 111.
Alain proboszcz, „Procedura, norma i instytucja: przypadek Guicharda, biskupa Troyes (1308-1314)” , w Les Procès Politiques (XIV-XVII w.). Kolokwium, Rzym, Włochy (20.01.2003) , kol. „Kolekcja Szkoły Francuskiej w Rzymie”,1972( prezentacja online ).
Martin Luther został oskarżony o bycie potomkiem inkuba, zwłaszcza przez katolickiego polemistę Jeana Cochläusa w swoim Żywocie Lutra , aby zdyskredytować jego reformację , w (en) Donald K. McKim, Towarzysz z Cambridge Martina Luthera ,2003, 320 pkt. ( ISBN 978-0-521-01673-5 , czytaj online ) , s. 244.
Nicolas Koberich, Merlin, romantyczny zaklinacz , Editions L'Harmattan , coll. „Literatury porównawcze”,2008, s. 235.
(w) Ernest Jones ( tłum. z angielskiego), Koszmar, czarownice i diabły , Paryż, WW Norton,2002( 1 st ed. 1931), 350 , str. ( ISBN 978-2-228-89660-3 i 2-228-89660-8 ) , s. 82.
(w) Ernest Jones ( tłum. z angielskiego), Koszmar, czarownice i diabły , Paryż, WW Norton,2002( 1 st ed. 1931), 350 , str. ( ISBN 978-2-228-89660-3 i 2-228-89660-8 ) , s. 182.
Émile Laurent i Paul Nagour, Okultyzm i miłość , tom. 10, Vigot frères, kol. „Biblioteka perwersji seksualnych”,1902, s. 83.
Armand Marie, Traite international de psychologie pathologique , tom. 3, Alkan,1912, s. 405.
Alain Montandon, Mity dekadencji , Presses Universitaires Blaise Pascal, coll. „Literatury”,2001, 375 pkt. ( ISBN 978-2-84516-148-1 , czytaj online ) , s. 322.
Carole Hebert, Zwierzęta w wyobraźni i kulturach tradycyjnych Chin i Japonii , Wydział Lekarski Nantes,2005, praca do państwowego dyplomu lekarza weterynarii.
Sophie Bridier, 2002 , s. 79.
Sophie Bridier, 2002 , s. 27.
Ángel Garma ( przekład Madeleine Baranger), Psychoanaliza snów , Presses Universitaires de France,1954, s. 252.
„Przestrzeń snu”, Nowa recenzja psychoanalizy , tom 5, Gallimard, 1972, s. 17 .
Willy Borgeaud i Raymond Christinger, Mitologia starożytnej Szwajcarii , obj. 1, Muzeum i Instytut Etnografii w Genewie, Księgarnia Uniwersytetu Georga,1963, s. 85.
Jean-Paul Clébert , Fantastyczny bestiariusz , Albin Michel ,1971, 459 s. , s. 109
Yves Denis Papin, Znając postacie mitologii , Jean-Paul Gisserot,2003, 252 s. ( ISBN 978-2-87747-717-8 , czytaj online ) , s. 69-70.
Sophie Bobbé , Niedźwiedź i wilk: esej z antropologii symbolicznej , Éditions Quae, coll. „Natury społeczne”,2002, 258 s. ( ISBN 978-2-7380-1022-3 , czytaj online ) , s. 208.
Charles Joisten , Opowieści i opowieści ludowe Sabaudii , Gallimard ,1980, 185 pkt. ( przeczytaj online ).
Bobbé 2002 , s. 28.
Franco Morenzoni " Świat zwierząt w De Universo creaturarum od William Owernii " Micrologus , t. I N O VIII2000, s. 212-213.
Bobbe 2002 .
Michel Pastoureau , Znane zwierzęta , Paryż, Arléa ,Listopad 2001, 338 s. ( ISBN 978-2-86959-827-0 ) , s. 202
Bobbé 2002 , s. 4.
Nicole Belmont, Poetyka opowieści: Esej o historii tradycji ustnej , Paryż, Gallimard ,1998, praca doktorska z antropologii.
Frédéric Laugrand i Jarich G. Oosten, Natura duchów w tubylczych kosmologiach , Laval, Presses Université Laval, coll. „Rdzenne światy”,2007, 540 pkt. ( ISBN 978-2-7637-8447-2 ) , s. 210-211.
Claude Lecouteux , s. 77.
Claude Lecouteux , s. 84.
Mircea Eliade, Szamanizm i archaiczne techniki ekstazy , Paryż, Payot ,1951, s. 80.
Roberte Hamayon , Polowanie na duszę: szkic teorii syberyjskiego szamanizmu , SEMS, Société d'ethnologie,1990, 879 s. ( ISBN 978-2-901161-35-6 , czytaj online ) , s. 469-470.
Charles Stépanoff, Les corps guides : Badanie przedstawień statusu i rytualnych działań szamanów wśród Turków południowej Syberii na przykładzie Tuwy , Praktyczna szkoła wyższa, sekcja nauk religijnych (praca),2007( czytaj online ) , s. 222.
Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 53.
Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 103.
Dinah Mack i Carol K. Mack, Przewodnik terenowy po demonach, wróżkach, upadłych aniołach i innych wywrotowych duchach , wydawnictwa Arcade,1998( ISBN 0-8050-6270-X ) , s. 209.
Claude Lecouteux , s. 81.
(w) William Maclean, „ Wiara w testy nerwów demonicznych szalejących na punkcie seksu ” w World Wide Religious News (WWRN) , Reuters,16 maja 2005(dostęp 14 listopada 2010 ) .
Lamine Ndiaye, Pokrewieństwo i śmierć wśród Wilka: Tradycje i nowoczesność w Senegalu , L'Harmattan ,2009, s. 274.
Christian Lesne, Pięć esejów na temat etnopsychiatrii z Indii Zachodnich , L'Harmattan ,1990, s. 67.
(w) „ Mitologia Ekwadoru ” na rincondelvago.com (dostęp 14 listopada 2010 ) .
(w) " Whales and Dolphins - The Origins of Whales and Dolphins: Science and Myth " na ancientspiral.com (dostęp 14 listopada 2010 ) .
(w) „ Boto ” na library.thinkquest.org (dostęp 14 listopada 2010 ) .
(w) „ The Dolphin Legend ” na sumauma.net (dostęp 14 listopada 2010 ) .
Saladyna d Anglure i Francoise Zawadzki, 1998 , str. 14.
Saladin d'Anglure i Françoise Morin, 1998 , s. 15.
(w) Joanna d'Arc, Fenomenalny Świat: Zdalne Widzenie, Podróże Astralne, Zjawy, Istoty Pozaziemskie, Świadome Sny i Inne Formy Inteligentnego Kontaktu w Magicznym Królestwie Wielkiego Umysłu , Drzewo Książki,2000, 212 s. ( ISBN 978-1-58509-128-7 , czytaj online ) , s. 85.
„ Opisy Boos ” na brentlogan.net (dostęp 26 listopada 2010 ) .
Françoise Gury, 1998 , s. 1002.
Sophie Bridier, 2002 , s. 88.
Sophie Bridier, 2002 , s. 98.
Gabriele Fois-Kaschel i Bernard Terramorsi, 2004 , s. 12.
Julius Evola, Metafizyka seksu , Paris, Payot ,1959.
Sylvie Poirier, 1994 , s. 5-11.
Jacques Le Goff , Średniowieczna wyobraźnia , Paryż, Gallimard ,1985, cytowany przez Sylvie Poirier, 1994 , s. 5-11.
Jean-François Froger, Droga pożądania , Méolans-Revel, DésIris,1997, 250 pkt. ( ISBN 2-907653-41-5 ).
Patricia Johansson-Rosen, 1994 .
Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 33.
Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 35.
Ernest Jones , Koszmar , Paryż, Payot ,1973, s. 270.
Jacques Lacan , w L'angoisse , cytowany przez Élisabeth Pradoura, 2009 , s. 79.
Jacques Lacan , Écrits: Wytyczne dotyczące konferencji na temat kobiecej seksualności , Seuil ,1966, s. 733.
Liliane Fainsilber, Miejsce kobiet w psychoanalizie , Paryż, L'Harmattan , coll. „Awarie”,1999, 323 s. ( ISBN 978-2-7384-8496-3 ) , s. 178.
Françoise Gury, 1998 , s. 1014-1015.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 113.
Paola Viotto, Wszystkie obrazy malarskie Füssli , Flammarion , coll. „Klasycy Sztuki”,1980, rozdz. 88, s. 94.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 123.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 114-115.
(w) „ Erasmus Darwin (1731-1802) – From The Botanic Garden ” na Wydziale Anglistyki Uniwersytetu Teksańskiego (dostęp 25 listopada 2010 ) .
Wiersz cytuje Jean Starobinski i podejmuje Bernard Terramorsi, 2003 , s. 118.
Christian La Cassagnère, „ Obraz obrazkowy i literacki w romantycznej nocy. Esej o poetyki między tekstowe ” Romantisme , n O 49,1985, s. 50.
.
Bernard Terramorsi, 2003 , s. 124.
Bernard Terramorsi, 2003 , 27, przypis 31.
„Kiedy ukradł czapkę inkuba, znalazł skarb” , wyjaśnia Pétrone, cytowany w Bernard Terramorsi, 2003 , s. 36.
Patrice Uhl, 2003 , s. 87-90.
Maupassant , Le Horla i inne niepokojące opowieści , Paryż, Garnier, 1976, s. 424-428.
(w) „ The Witch ” na tech.org (dostęp 25 listopada 2010 ) .
" Pseudonimy Rémy de Gourmont " , na remydegourmont.org ( dostęp 26 listopada 2010 ) .
Bernard Terramorsi, 2004 , s. 34.
(w) Incubus (1966) w internetowej bazie filmów .
(w) Incubus (1981) w internetowej bazie filmów .
(w) The Entity (1981) w internetowej bazie filmów .
Paul Meehan, Kino Królestwa Psychicznego: Ankieta Krytyczna , McFarland ,2009, 238 s. ( ISBN 978-0-7864-3966-9 ) , s. 98-99.
(en) Oficjalna strona internetowa .

Załączniki

Powiązane artykuły

Bibliografia

Prace są uporządkowane chronologicznie. : dokument używany jako źródło tego artykułu.

Stara bibliografia

Jacques du Puys ( tłumacz Jacques Grévin), Pięć książek o oszustwie i oszustwie diabłów, czarów i czarów , Paryż,1569, rozdział 36: „O iluzji Incubusa, obudzonego lub demonicznego demona Coquemare i Incubusa, czyli naturalnego Coquemare”przeczytaj online na Gallica
Pierre Crespet , Dwie księgi hayne of Sathan i złe duchy przeciwko człowiekowi i człowiek przeciwko nim , Paryż, Guillaume de la Noüe,1590
Scipion Dupleix , Przyczyny czuwania i snu, snów, życia i śmierci , Paryż, Sonius,1606( przeczytaj online )
(en) John Bond, Esej o inkubie, czyli koszmarze , D. Wilson i T. Durham,1753( przeczytaj online )
Le Roman de Merlin Enchanteur , Paryż, Boulard,1797przeczytaj online na Gallica
Louis Dubosquet , Rozprawa o koszmarze , Paryż, Didot young,1815
H. Petit, Słownik nauk medycznych , tom. 24, Paryż, CLE Panckoucke,1818, s. 306-312
Saint Augustin ( tłum . Émile Saisset ), Miasto Boga , Opactwo Saint-Benoît,1869( przeczytaj online )
Ludovico Maria Sinistrari ( tłum. Isidore Liseux), O demoniczności i inkubach i sukubach: gdzie dowiedziono, że istnieją na ziemi rozumne istoty inne niż człowiek, mające podobne do niego ciało i duszę, rodzące się i umierające jak on, odkupione przez N.-S. Jezu Chryste zdolny do zbawienia lub potępienia , I. Liseux,1876
Jules Delassus, The incubi and the succubi , Société du Mercure de France,1897
Henri Maxime Ferrari, profesor medycyny w XV th wieku Giammatteo Ferrari da Grado profesorem na Uniwersytecie w Pavia w 1432 roku do 1472 , F. Alcan1899( czytaj online ) , s. 179
Ernest Martin, Historia potworów: od starożytności do współczesności , Jérôme Millon, coll. „Wspomnienia ciała”,2002( 1 st ed. 1880), 322 , str. ( ISBN 978-2-84137-123-5 , czytaj online ) , s. 51-76, rozdział "Demonologia - inkuby i sukubi"
Wilhelm Heinrich Roscher , Koszmar, mitologia, folklor, sztuka i literatura: Efialtes, mitopatologiczne studium koszmarów i demonów koszmarów w starożytności , Le Publieur,2004( 1 st ed. 1900) ( ISBN 2-84784-095-8 , czytać online [PDF] )

Bibliografia krytyczna

Sylvie Poirier, „ Społeczna realizacja marzeń. Przykład australijski ”, Antropologia i społeczeństwa , tom. 18 N O 21994, s. 105-119 ( czytaj online [PDF] )
Bernard Saladin d'Anglure i Françoise Morin, „ Mistyczne małżeństwo i szamańska siła wśród Shipibo z peruwiańskiej Amazonii i Eskimosów z kanadyjskiego Nunavuta ”, Revue Anthropologie et Sociétés , Quebec, Wydział Antropologii Uniwersytetu Laval, tom. 22 N O 21998, s. 49-74 ( czytaj online )
Sophie Bridier , Koszmar: studium postaci mitycznej , Paryż, Presses de l'Université de Paris-Sorbonne, coll. „Przekonania i tradycje”,2002, 262 s. ( ISBN 2-84050-202-X , przeczytaj online )
Andréanne Bernard, „ Merlin: syn diabła czy prorok Boży? » , O Diabeł w średniowieczu ,2003
Françoise Gury, „ Na obraz łacińskich inkubatorów ”, Mélanges de l'École française de Rome , tom. 110, n os 110-2,1998, s. 995-1021 ( czytaj online )
Thibaut Maus de Rolley, „ Część diabła: Jean Wier i fabryka diabelskiej iluzji ”, Ślady. Journal of Human Sciences , N O 8kwiecień 2005( przeczytaj online , skonsultowano 19 listopada 2010 )
Gabriele Fois-Kaschel i Bernard Terramorsi (red.), Wilhelm Rosher: Éphialtès, mitopatologiczne studium koszmarów i koszmarnych demonów w starożytności , Le Cauchemar , Paryż, Le Publieur-Sedes-Université de La Réunion, coll. „Biblioteka uniwersytecka i francuskojęzyczna”,2003
Pierre Grimal , Słownik mitologii greckiej i rzymskiej , Paryż, Payot ,1969, Rozdział „Inkuby”, s. 230
Patricia Johansson Rosen " Odmiany postacią inkuba ", Archives letterina , N O 2Listopad 1994, s. 54-57
Élisabeth Pradoura, Dlaczego koszmar? , Paryż, W Prasie,2009, 157 s. ( ISBN 978-2-84835-178-0 )
Bernard Terramorsi „ Mityczna postać koszmarów: znaczącą obecność ” średniowieczny prac naukowych , n O 11 „średniowieczne Mityczne XIX TH i XX TH wieku"2004, s. 46-55 ( czytaj online )
Bernard Terramorsi, Portrety ciężkiego ducha. spojrzenie koszmaru w malarstwie , The Nightmare. mit, folklor, literatura, sztuka , Paryż, Nathan ,2003, s. 109-137
Claude Lecouteux , Koszmar w popularnych wierzeniach europejskich , Koszmar. mit, folklor, literatura, sztuka , Paryż, Nathan ,2003, s. 75-86
Jean-Michel Doulet, Kiedy demony porwały dzieci: podmieńcy: studium postaci mitycznej , Presses Paris Sorbonne, coll. „Tradycje i wierzenia”,2002, 433 s. ( ISBN 978-2-84050-236-4 , czytaj online )
(en) David J. Hufford, Terror, który przychodzi w nocy: skoncentrowane na doświadczeniu studium nadprzyrodzonych tradycji szturmowych , tom. 7, University of Pennsylvania Press , coll. „Publikacje Amerykańskiego Towarzystwa Folklorystycznego”,1989, 304 pkt. ( ISBN 978-0-8122-1305-8 , czytaj online )
Patrice Uhl, De la „cauquemare” i „luiton”. Uzupełniające świadectwo Ewangelii Quenouilles i Perceforest , Le cauchemar. mit, folklor, literatura, sztuka , Paryż, Nathan ,2003, s. 87-107
Delphine Durand (red.) i Jean-David Jumeau-Lafond (red.), L'Ange noir, mały traktat o sukubach , Éditions de La Bibliothèque,2013(anthology poświęcono sukkuby inkuba w literaturze XIX XX wieku)