Zniesienie niewolnictwa dotyczy zakaz prawny niewoli wszystkich grup ludności, a nie przypadki jednorazowe z uwłaszczenia (nawet te praktykowane na bardzo dużą skalę w czasie wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych ).
Bardzo ograniczone abolicje miały miejsce w starożytności , a następnie w sposób bardziej trwały, na ziemiach krajów europejskich w średniowieczu , zwłaszcza we Francji . W XVIII -tego wieku , po główne kraje europejskie uczestniczył w jednym z trzech głównych projektów w historii, Portugalia jest pierwszym krajem na świecie, nowoczesnej zniesienie niewolnictwa, zarówno w jej naturalnych granicach swoich kolonii w 1761 roku.
Abolicje, które nastąpią na świecie, będą czasami stopniowe ( zwłaszcza w Anglii ). Francja jest jednym z pierwszych krajów, aby znieść niewolnictwo we wszystkich swoich kolonii w 1794 roku, podczas rewolucji francuskiej , szczególnie pod presją rewolucji Haiti i gratulacje z 653 typowych i popularnych firm, a prawie wszystkich wydziałów. Jednak Napoleon przywrócony w 1802-1803 , a kilka lat później, jednak on formalnie zniesienia handlu niewolnikami w 1815 roku (ale nie niewolnictwo się, w obliczu presji lobby slave). II Rzeczypospolitej , pod przewodnictwem Wiktora Schoelchera , ostatecznie znieść niewolnictwo na wszystkich terytoriach francuskich, przez dekret z dnia 27 kwietnia 1848 r .
Po triumfie walk o abolicję w kilku krajach, głównie europejskich, Brazylia będzie ostatnim dużym krajem, który zniesie niewolnictwo w 1888 roku (jednak przetrwa to częściowo w następnym stuleciu, w formie tajnej). Jednakże, o ile przetrwa niewolnictwa w świecie, szczególnie zachęcani przez wschodnich zajmuje historia sięga starożytności, główny składnik został Arab niewolnik (od VII th wieku), ale również zaopatrzony przez traktuje wewnątrz- -african , może również starożytnych. Niewolnictwo jest zniesione przez UE w większości tych regionów, w szczególności z zakazem w ostatnich projektów na różnych kolonizacji w XIX th wieku i początku XX th wieku . Później, pod naciskiem Zachodu, najnowsze kraje znieść niewolnictwo pod koniec XX -go wieku , ostatni będąc Niger w 1999 roku.
Pierwszym znanym zniesienie było to, że z Archon greckiego Solon The VI th century BC. AD . Jej ustawodawstwo, sejsachteia, czyli „wyzwolenie z długów”, dotyczyło jednak tylko bardzo specyficznej kategorii ludności, obywateli ateńskich zniewolonych za długi . Zakazywała wszelkich zabezpieczonych roszczeń wobec osoby dłużnika, ale także zwykłej sprzedaży wolnego Ateńczyka, w tym jego samego.
W 539 pne. AD, Cylinder Cyrusa głosi wolność wyznania oraz zakazu niewolnictwa. Dokument ten jest uważany za „pierwszą kartę praw człowieka”.
Również w okresie starożytnym Esseńczycy potępiliby niewolnictwo, jeśli wierzyć judejskiemu historykowi Flawiuszowi Józefowi .
Na VII XX wieku, św Bathilde , królowa Franków, sprawia, że sprzedaż i kupno niewolników zdecydowanie nielegalnych. Zakazuje sprzedaży chrześcijańskich niewolników na ziemiach królestwa Franków, a sama kupuje jeńców, których uwalnia lub sprowadza do klasztoru. Badania potwierdzają, że znacznego spadku lub zaniku handlu niewolnikami we Francji, kiedy VII th century.
W 1315 r. król Ludwik X wydał pierwsze prawo oficjalnie zakazujące niewolnictwa w całym królestwie Francji (a nie tylko handlu) ; to jest edykt3 lipca 1315. Edykt ten teoretycznie pozwala na uwolnienie każdego niewolnika, który przybywa do Francji: „Ziemia francuska uwalnia niewolnika, który jej dotknie”.
W 1335 r. Szwecja , do której należała wówczas również Finlandia, zniosła niewolnictwo.
Ale znacznie później, wzorem Portugalii , Hiszpanii , Anglii i Holandii , francuscy koloniści, po osiedleniu się na Małych Antylach , od 1621 r. importowali niewolników z Afryki. A w 1642 r. król Ludwik XIII zatwierdził niewolnictwo na Antylach Francuskich. (ale nie we Francji). W 1685 r. jego syn Ludwik XIV promulgował „ Czarny Kodeks ”, poprawiając traktowanie niewolników na Francuskich Antylach, ale jednocześnie rozwijając handel trójkątny, który w następnym stuleciu był znaczący.
Abolicjonizm staje się przyczyną w USA, kiedy protest Germantown , luterańskiego i trzech kwakrów, którzy przybyli do Filadelfii w 1688 roku , potępia rozprzestrzenianie się niewolnictwa. W Anglii od 1646 roku książka Thomasa Browne'a obaliła argument, że czarni są skazani na niewolnictwo, które dopiero co pojawiło się na Karaibach, zwielokrotniając populację Barbadosu w ciągu pięciu lat, na nowych plantacjach trzciny cukrowej .
Niewolnictwo rosnące w XVIII wieku poprzez zintensyfikowany „ handel niewolnikami ”, międzynarodowy ruch zażądał jego zniesienia w latach 80. XVIII wieku , kierowany przez Towarzystwo Czarnych Przyjaciół i Kwakrów , ze stuleciem anglosaskiego zniesienia . Pierwsza petycja została przedstawiona angielskiemu parlamentowi w 1783 roku. James Ramsay , który wrócił z Indii Zachodnich, opublikował w 1784 trzyletnie śledztwo, wspierane przez Charlesa Middletona , najwyższego szefa Royal Navy , który napisał do Williama Wilberforce'a z prośbą o abolicję innym deputowanym. Thomas Clarkson opublikował kolejną ankietę w 1786 roku. Masowe petycje o abolicję, liczące 519, zawierały w 1792 roku 390 000 podpisów .
Angielskie Towarzystwo Zniesienia uzyskane dochodzenie od Korony Brytyjskiej w 1788 roku, gdy praca byłego niewolnika Cugoano została w języku francuskim, a drugi, Olaudah Equiano , kobieta poślubiła angielskiego. Kampania „antysacharystyczna” wzywała do bojkotu cukru w 1791 roku, kiedy wybuchła rewolucja haitańska , która sterroryzowała plantatorów zgromadzonych w hotelu Club of the Massiac . Produkcja cukru załamała się i pomimo „meteorycznego wzrostu” jego ceny, rewolucja francuska mimo to zniosła niewolnictwo na poziomie krajowym dekretem o zniesieniu niewolnictwa z 4 lutego 1794 r. (16 pluviôse II rok), po wcześniejszym zniesieniu go lokalnie. na wyspie Santo Domingo dekretem z dnia 29 sierpnia 1793 r . Parlament otrzymał pocztą 653 oświadczenia z gratulacjami, w większości od gmin i stowarzyszeń ludowych oraz ze wszystkich departamentów z wyjątkiem 3 (Corrèze, Alpes-Maritimes i Léman).
Dania podążyła za nią w 1794 r., kiedy boom cukrowy na Jamajce i Luizjanie zrekompensował abolicję pod koniec lat 90. XVIII wieku .
Pomimo traktatu w Whitehall między kolonistami angielskimi i francuskimi, na mocy którego Anglicy zobowiązali się do utrzymania niewolnictwa w zamian za kontrolę nad wyspami francuskimi (Saint-Domingue, Martynika i Gwadelupa), Gwadelupa pozostała pod kontrolą Francji i Santo Domingo , Toussaint L'Ouverture uzyskano dla uwolnionych niewolników zawieszenie broni z 1798 roku wtedy anglo-amerykańskiego porozumienia handlowego w 1799 roku . Francuscy handlarze niewolnikami uciekają, tworząc diasporę Santo Domingo : Luizjanę , Jamajkę i 7000 wygnańców na Kubie , którzy rozpoczynają quasi-wojnę i piractwo niewolników na Karaibach , uzyskując przywrócenie niewolnictwa przez Napoleona i ekspedycję Saint-Domingue uruchomiona w grudniu 1801 r. i kierowana przez generała Leclerca , szwagra Bonapartego . Ale żółta febra dziesiątkuje go: 2,000 ocalałych musi uciekać z Ferrand i Chasseriau w hiszpańskiej części San Domingo , gdzie łączą się z siecią niewolnikami z wygnańców z San Domingo . Aby rozbroić i podzielić to lobby, abolicjoniści najpierw chcą wysuszyć „ handel niewolnikami ”, aby pozbawić afrykańskich handlarzy przemytników i ponownie oszacować ceny niewolników, w taki sposób, aby plantatorzy zrzekli się ich za dobrą cenę . Mimo to Napoleon przywrócił niewolnictwo ustawą z 20 maja 1802 r., która uchyliła dekret z II roku Pluviôse.
Po angielskim triumfie pod Trafalgarem , który uczynił Królewską Marynarkę Wojenną absolutnym arbitrem na oceanach, Francja i Hiszpania musiały pójść za Anglią, znosząc „ handel niewolnikami ” w latach 1808-1809. Ale masakra w Madrycie w maju 1808 r. spowodowała zemstę Hiszpanów, którzy w listopadzie wypędzili Francuzów z Dominikany, a następnie w kwietniu 1809 r. z Kuby , zmuszając do odwrotu francuskich handlarzy niewolników na wybrzeżu Alabama-Luizjana-Teksas .
W 1815 roku Napoleon , wracając z Elby w czasie Stu Dni , zadekretował oficjalne zniesienie handlu niewolnikami . Ludwika XVIII na mocy traktatu paryskiego z20 listopada 1815, a kolejność 8 stycznia 1817 rprzejmuje tę abolicję. Prawo15 kwietnia 1818 rodnawia zakaz handlu ludźmi, ale przemyt był kontynuowany pomimo przewidzianych kar. Karol X na mocy prawa z 25 kwietnia 1827 r. oficjalnie kryminalizuje handel niewolnikami i zwiększa kary. Ludwik Filip jeszcze bardziej zaostrzy zakaz handlu niewolnikami ustawą z 4 marca 1831 r .
W 1848 r. Victor Schœlcher , podsekretarz stanu ds. marynarki wojennej i kolonii, pomógł uchwalić dekret o zniesieniu niewolnictwa w koloniach, które nadal trwało, pomimo teoretycznego zaprzestania wszelkich dostaw od czasu zakazu handlu.
Handel niewolnikami załamał się tak naprawdę tylko dzięki narzuconemu przez Anglików prawu do odwiedzania obcych statków : w 1817 roku, aby je uspokoić, Cesarstwo Hiszpańskie, oblężone przez powstania meksykańskie i peruwiańskie, autoryzowało go, ponieważ Stany Zjednoczone poddają się współpracy po skandalu z wyspą Amelia . Doprowadziło to do zniesienia samego niewolnictwa, zaprogramowanego w latach 1825-1835 w angielskim imperium kolonialnym . Przemoc polityczna trwała do 1865 roku w USA, a następną dekadę na Kubie i Brazylii , w przypadku urodzonych tam niewolników.
Jednak handel wschodni niewolnik , którego początki sięgają starożytności, a głównym składnikiem stał się Arab niewolnik , nieprzerwany od VII th wieku, nadal plagą wielu regionów. Podobnie, nadal w pełni funkcjonuje wewnątrzafrykański handel niewolnikami , nieprzerwany od wielu stuleci i być może tak stary, jak handel niewolnikami arabskimi (elity afrykańskie stopniowo wykorzystywały system niewolników wprowadzony podczas muzułmańskich najazdów). Niewolnictwo jest zniesione przez UE w większości tych regionów, w szczególności z zakazem w ostatnich projektów na różnych kolonizacji w XIX th wieku i początku XX th wieku . Później, pod naciskiem Zachodu, najnowsze kraje znieść niewolnictwo pod koniec XX -go wieku , ostatni będąc Niger w 1999 roku.
Aby zrozumieć korzenie zjawiska abolicjonizmu , musimy zadać sobie pytanie, co skłoniło społeczeństwa niewolnicze do wyrzeczenia się tego statusu, ustanowionego najczęściej przez dokumenty mające wartość prawną.
Pojawienie się wielu form oporu można uznać za fakt strukturalny społeczeństw niewolniczych. Wojna służalczy w Republiki Rzymskiej następnie z XVI th stulecia, zbiegowie , stanowiły formy protestu niewoli przez niewolnika. Maroons uciekli przed własnością swoich wyzyskiwaczy i schronili się w niedostępnych miejscach, gdzie czasami przegrupowywali się, by tworzyć zorganizowane społeczeństwa zdolne do organizowania się przeciwko myśliwym lub armiom wysłanym na ich ogon, jak pokazuje ten symboliczny przykład brazylijskiego quilombo z Palmares. . Takie bunty nie dotyczą wyłącznie zachodniego królestwa: bunt Zandj przeciwko władzy Abbasydów w latach 869-883 w południowym Iraku jest historycznie jednym z głównych buntów czarnych niewolników. Najważniejszy jest jednak bunt czarnych niewolników w Saint-Domingue ( rewolucja haitańska ), który doprowadził do powstania niepodległego państwa ( Haiti ).
W bardziej codziennym rejestrze zjawiska sabotażu pracy, narzędzi, kradzieży, zatruwania panów i dowódców, pożarów plantacji, odmowa nauki języka kreolskiego przez bossów świeżo wyładowanych ze statków niewolniczych były przejawami tej kultury oporu. tak samo jak dzieciobójstwo lub samobójstwo .
Te rewolty mogły sprawić, że utrzymanie i rozwój społeczeństw niewolniczych stało się bardziej złożone, a nawet przyczyniły się do przyspieszenia zjawiska abolicjonizmu. Tak więc według Nelly Schmidt , znawczyni historii abolicji i abolicjonistów niewolnictwa,
„Słowo zniesienie jest wygodne, ale redukcyjne, pozostawiając na boku wymiar, który jest jednak fundamentalny dla omawianych społeczeństw kolonialnych, wymiar samych niewolników, nieustannego napięcia społecznego, jakie przez wieki generowały wszelkie przejawy odmowy systemu z ich strony. "
Pierwszym znanym zniesienie było to, że z Archon greckiego Solon do VI th wieku przed naszą erą. AD . Jej ustawodawstwo, seisachtheia, czyli „wyzwolenie z długów”, dotyczyło jednak tylko bardzo specyficznej kategorii ludności, obywateli ateńskich zniewolonych za długi . Zakazywał wszelkich zabezpieczonych roszczeń wobec osoby dłużnika, ale także zwykłej sprzedaży wolnego Ateńczyka, w tym jego samego. Solon starał się powstrzymać kryzys gospodarczy i społeczny, przez który przechodziły Ateny : niewolnictwo zadłużone chłopów przybierało takie rozmiary, że zagrażało funkcjonowaniu miasta . Również w okresie starożytnym Esseńczycy potępiliby niewolnictwo, jeśli wierzyć judejskiemu historykowi Flawiuszowi Józefowi .
Wydaje się, że gwałtowny spadek lub nawet zanik sprzedaży niewolników we Francji podczas VII th wieku. Tradycja ustanawia związek między tym zjawiskiem a decyzjami Bathilde , królowej Franków i regentki królestwa . Angielka z królewskiego rodu, została niewolnicą, kiedy wylądowała w królestwie, którym wkrótce miała rządzić, prawdopodobnie porwana przez piratów berberyjskich. Kupiony przez majordom z Neustrii widziała sama uwalnia się z niewoli przez jej zainteresowaniu w niej przez króla Clovis II . Po owdowieniu w 656 r. przejęła rolę regentki dla swojego pięcioletniego syna i w tym czasie zniosłaby handel niewolnikami. Jeśli żadne dokumenty wykorzystywane do tej pory z pewnością zniesienie sprzedaży niewolników, wydaje się, że przypływy i zanik handlu odpowiadają VII th wieku. W Europie Zachodniej, niewolnictwa wiejskiej, odziedziczone po dawnych czasach , stopniowo zastępowane, od VIII XX wieku, wraz z rozwojem systemu pańszczyzny . Nie pojawiło się jednak żadne prawodawstwo, które oficjalnie i ogólnie położyłoby kres tej praktyce na Zachodzie, a mimo to niewolnictwo pozostało obecne na wsi, w szczególności na terenach rolniczych klasztorów .
W królestwie Francji, edykt z 3 lipca 1315 o Louis WX Hutin , ogłosił, że gleba Francji uwalnia nikogo, kto ustawiony tam stopę. Znaleźć ślady późnej i terminowego stosowania niniejszego tekstu przez parlament francuski w XVI th century w Bordeaux w 1571 roku, jest ona wykorzystywana do uzasadnienia zwolnienia ładunkiem niewolników w Afryce , prowadzone przez niewolnika Norman. Jednak zastosowanie królewskiego zarządzenia pozostało ściśle ograniczone do terytorium Europy, nigdy nie kwestionując aktywnego udziału Francuzów w handlu trójstronnym i ustanowienia gospodarki niewolniczej w jej zachodnioindyjskich koloniach. Wraz z rozwojem handlu niewolnikami ustawodawstwo ewoluowało na gruncie metropolii w kierunku coraz bardziej nieprzychylnym dla niewolników: automatyzm emancypacji ustąpił miejsca tolerancji dla niewolnictwa (edyktPaździernik 1716) następnie do ścisłej kontroli pobytu Murzynów (deklaracja królewska z 1738 r.).
Od wolności Europejczyków do wolności człowieka w ogóleMimo to w tym czasie, od połowy XVIII -tego wieku, że decydującym plandeka na rzecz dynamicznego abolicjonistyczne rozpoczęła się w Europie, na rzecz „głębokiej rewolucji moralnej wobec handlu ludźmi i niewolnictwa”. Nawet jeśli te dwa ruchy, z jednej strony coraz wyraźniejsze legitymizowanie handlu niewolnikami, z drugiej pojawienie się potężnego dyskursu abolicjonistycznego, wydają się sprzeczne, to tylko pozornie, o ile czerpią z tych samych źródeł afirmacja wolności jednostki. Przejście Europejczyków ku abolicjonizmowi, dalekie od bycia niezależnym zjawiskiem, które powstało ex nihilo i bez precedensu w świadomości europejskiej, było jedynie wynikiem postępujących zmian w europejskiej mentalności w perspektywie długoterminowej. Historycy dostrzegają zmianę perspektywy z XI -tego wieku, ale jeszcze bardziej wyraźnie w XIV th wieku, kiedy to udało się „ożywić poddaństwo lub nawet niewolnictwo pracy w czasie kryzysu, który nastąpił po Czarnej Śmierci ”. W tamtym czasie, pomimo ówczesnych potrzeb, było wyraźnie niemożliwe wyobrazić sobie zniewolenie jednego Europejczyka przez innego Europejczyka.
W rzeczywistości musi to być postawione w związku z ideą, że każdy proces politycznej i społecznej integracji w ramach grupy pociąga za sobą niemożność zniewolenia w ramach tej grupy i odwrotnie, określenie „Innego”.», Poza wspólnotą, co wydawało się dla niego, aby był idealnym wyborem do odegrania roli niewolnika. Jest to zjawisko, które wyjaśnia, w części, zarówno reforma Solon w Atenach VI th wieku przed naszą erą. J. - C. czy zarządzenia Ludwika X Hutina z 1315 r. Koniec średniowiecza odpowiada jednak w Europie czasowi pojawiania się coraz bardziej afirmowanej w tym samym czasie idei narodowej i wolności indywidualnej wykluczając jakiekolwiek zniewolenie. Afirmacja solidarności insajderów , niezależnie od tego , czy są to chrześcijańskich Europejczyków (te dwa terminy są wówczas w zasadzie synonimami), czy też a fortiori poddanych królestwa Francji lub Anglii, ułatwia określenie outsiderów jako „niewolników z natury”. Oczywiście indywidualna wolność przyznana wtajemniczonym może wydawać się sprzeczna z zniewoleniem drugiego człowieka. Jest to również pojawienie się od tej wolności jednostki w społeczności do szerszej, Man w ogóle , co podważy fundamenty zasady niewolnictwa w XVIII -tego wieku. Faktem jest, że „ta świecka idea, zgodnie z którą wszyscy ludzie są wolni w ramach tej samej wspólnoty politycznej, początkowo ułatwiała niewolnictwo innych, zanim przyczyniła się do podważenia podstaw ideologicznych. systemu niewolniczego. David Eltis podsumowuje ten pomysł w ten sposób, podkreślając, że „ wolność , gdyż opracowany w Europie pierwszy wykonany niewolnictwo możliwy w obu Amerykach, a następnie doprowadził do jej zniesienia”, siły które przyczyniły się do ustanowienia handlu trójstronnego. Po drugie gra przeciwko te praktyki.
Chrześcijaństwo między protestem a usprawiedliwieniem niewolnictwa”W rzeczywistości, w Europie, niewolnictwo przeszedł przebudzenie z początkiem ekspansji europejskiej w XV -go wieku. Podjęto natychmiastową próbę uzyskania od władz religijnych czeku in blanco na praktykowanie handlu niewolnikami i niewolnictwa. Pytanie pojawiło się najpierw dla Portugalczyków, którzy chcieli wywieźć niektóre czarne populacje z Afryki, aby zaludnić i eksploatować Wyspy Świętego Tomasza i Azory . Odpowiedź papiestwa była jednoznaczna, ponieważ8 stycznia 1455, Nicolas V , w jego byka Romanus Pontifex , jedyny byka produkowane przez Kościół katolicki, który może uzasadniać niewolnictwa „Saracenów, pogan i innych wrogów Chrystusa” Dzięki jedno zdanie, które odnosi się do wiecznej niewoli ( " Illorumque personas in perpetuam servitutem redigendi ”) zatwierdziła politykę portugalską, nawet jeśli wiązała się z walką z islamem i zniewoleniem czarnej ludności.
Rzeczywiście, papież Eugeniusz IV potępił niewolnictwo w Sicut Dudum ; w 1462 Pius II ogłosił niewolnictwo „wielką zbrodnią” ( magnum scelus ); w 1537 Paweł III potępił go w Sublimus Dei ; w 1639 Urban VIII zabronił tego; w 1741 także Benedykt XIV ; w 1815 r. Pius VII zwrócił się do Kongresu Wiedeńskiego o zlikwidowanie handlu niewolnikami; w byka z kanonizacji z jezuickiego Pierre Claver , jednym z najbardziej znakomitych przeciwnikom niewoli Pius XI wypowiedzieć „najwyższą wstręt” ( Nefas Summum ) z podmiotów podporządkowanych; w 1839 Grzegorz XVI potępił niewolnictwo w In Supremo Apostolatus ; aw 1888 Leon XIII w In Plurimis .
Jednak nawet po zniesieniu w kilku krajach stanowisko Kościoła jest nadal niejednoznaczne: instrukcja Świętego Oficjum za pontyfikatu Piusa IX deklarowała w 1866 r.: „Niewolnictwo samo w sobie nie jest w swej istocie wcale nie jest sprzeczne z prawem naturalnym i boskim, a słusznych powodów niewolnictwa może być kilka ” . To odpowiedź na obyczaj niewolnictwa w niektórych częściach Afryki.
Niewolnictwo Indian amerykańskich , praktykowane od przybycia Krzysztofa Kolumba na Hispaniolę , wznowiło kwestionowanie i stopniowo stanowiło problem polityczny aż do jego zakończenia podczas kontrowersji w Valladolid w 1550 roku . Hiszpański władca Karol V Najpierw zatwierdził niewolnictwo rdzennych Amerykanów , a następnie zakazał go w 1526 roku w całym swoim imperium na zalecenie Rady Indii . 2 czerwca 1537Papież Paweł III potępił go w ostrych słowach w swoim liście Veritas ipsa , a następnie followed29 majaoficjalnej bańki Sublimis Deus . Ale jeśli papieskie potępienie było tutaj jednoznaczne, dotyczyło zasadniczo odrzucenia zniewolenia Indian, odmawiając jakiegokolwiek „rozróżnienia między podstawowymi prawami chrześcijan a prawami ludności niechrześcijańskiej, które były znane lub które mogły być znane w tamtym czasie”. ': los ludności afrykańskiej nie został wyraźnie wymieniony. Jednak bulla została całkowicie ignorowany, a papiestwo wybrał jeszcze stoją , tak aby nie zaszkodzić zbyt bezpośrednio katolickich mocarstw kolonialnych w kontekście wzrostem reformacji .
To zwlekanie ze strony władz katolickich ukazuje sprzeczny charakter tekstów, do których chrześcijanin mógłby się odwołać, aby określić swoją pozycję wobec instytucji niewolnictwa. Rzeczywiście, okoliczności, w których narodziło się chrześcijaństwo , w społeczeństwie rzymskim, w którym niewolnictwo zostało przyjęte jako podstawowy wymiar organizacji społecznej, nie skłaniały do odrzucenia tej instytucji, co bardzo wyraźnie widać w przemówieniu św . Augustyna . Jednak to, co Édouard Biot nazwał „prymitywną doktryną” chrześcijaństwa i który jest zawarty w Liście do Galatów w Saint Paul ( „nie są ani Żydzi ani Grecy tutaj, nie ma ani niewolnikami ani człowieka wolnego, nie ma ani. mężczyzny ani kobiety, ale wszystkie są w Jezusie Chrystusie ” ) lub w Ewangelii Mateusza ( „Cokolwiek najmniej z moich robisz, rób mi to” - 25, 40), mogą być również wykorzystywane przez przeciwników systemu niewolniczego do podsycania ich walki. Niemniej jednak św. Paweł również głosi niewolnikom posłuszeństwo swoim panom, nawet najsurowszym, aby nie bluźnili ( Kol 3,22-25 ). Ta nieprecyzyjność, a nawet sprzeczność tekstów założycielskich chrześcijaństwa w kwestii niewolnictwa umożliwiła władzom przechwycenie w przesłaniu chrześcijańskim elementów, które mogą wspierać decyzje podejmowane według okoliczności i kryteriów innych niż religijne: usprawiedliwienie niewolnictwa Czarnych najpierw zakwestionowanie systemu niewolnictwa, opartego na idei, że wszyscy ludzie są równi przed Bogiem , potem.
Prekursorami abolicjonizmu byli kwakrzy amerykańscy i brytyjscy już w latach 40. XVIII w. Ich stanowisko, wyrażone po raz pierwszy w 1688 r. i stopniowo zdobywające wśród nich akceptację w następnych dziesięcioleciach, opierało się na ich czytaniu Biblii . Jednocześnie, od połowy XVIII -tego wieku, niewolnictwo stało się często omawiane przez filozofów na temat oświecenia : Monteskiusz , Wolter , Rousseau , Raynalem , Servan ( postępu Speech, 1781 ) wszystko napisałem na ten temat. We Francji artykuł „Handel niewolnikami” w L' Encyclopédie napisany w 1766 przez Louisa de Jaucourt potępił niewolnictwo i handel niewolnikami: „Ten zakup Murzynów, aby zredukować ich do niewoli, jest biznesem, który narusza religię, moralność, prawa naturalne i wszystkie prawa natury ludzkiej ”. Jeśli denuncjacja moralna niewolnictwa była częsta, to rzadziej przekracza tok kwestionowania systemu niewolnictwa istniejącego w koloniach.
Argumenty ekonomiczneW latach 60. XVIII wieku wśród francuskich liberalnych ekonomistów i fizjokratów pojawiło się ekonomiczne potępienie niewolnictwa. Uważany za mniej produktywną niż darmowa praca, system niewolniczy jawił się tym autorom również jako hamulec rozwoju rynku wewnętrznego. Filozof i ekonomista Adam Smith napisał zatem, że „doświadczenie wszystkich czasów i wszystkich krajów zgadza się, jak sądzę, wykazać, że praca wykonywana wolnymi rękami jest zdecydowanie tańsza niż ta, którą wykonują niewolnicy” . Taką samą opinię głosił Pierre Samuel Du Pont de Nemours w Efemerydach Obywatelskich z 1771 roku. Argumenty te, które we Francji znalazły we Francji hrabiego de Mirabeau wierną sztafetę, umożliwiły zmobilizowanie części środowiska biznesowego.
W obliczu moralnego potępienia, który upowszechnił się w XIX -tego wieku, francuski niewolnik wycofał niemniej za przeciwstawne argumenty ekonomiczne: bez niewolnictwa, twierdzili w szczególności, dobrobyt Francji i jej pozycja w koncercie narodów byłby zagrożony.
Pod koniec lat osiemdziesiątych XVIII wieku stowarzyszenia przeciw niewolnictwu powstawały niemal równocześnie w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i Francji. Ich denuncjacja, głównie na polu moralnym, umożliwiła na szeroką skalę rozpowszechnienie istniejących informacji o warunkach życia niewolników, czego dowodem są sukcesy petycji z lat 1788-1789 wzywających do debaty sejmowej w sprawie niewolnictwo w Anglii lub żądanie zniesienia niewolnictwa w koloniach w około pięćdziesięciu francuskich skargach w 1789 r.
XVIII th wieku charakteryzował się wzrostem buntów niewolników których znajdziemy ślad w dziełach literackich, jak Oroonoko przez Aphra Behn (bohatera nowego kasztan jest wiodącym Surinam ). Nazwa liderów wiedział ważną potomstwo w całej Europie: Makandal , przywódca powstańców z 1748 roku w Santo Domingo , czy Moses Bom Saamp w Jamajki są wszystkie postacie, które odżywione mit Spartakusa który Guillaume Raynal echem w jego. Filozoficznej i Politycznych Historia osadnictwa europejskiego i handlu w obu Indiach .
Powstanie Czarnych z Santo Domingo lub rewolucja haitańska (1791-1804), pierwsza antyniewolnicza rewolucja na kontynencie amerykańskim, stanowi szczyt tego „łańcucha powstań”. Wolni czarni i niewolnicy z francuskiej kolonii Saint-Domingue zbuntowali się pod przywództwem François Dominique Toussaint Louverture, a następnie Jean-Jacques Dessalines , obaj byli wyemancypowani niewolnicy. Pod presją wydarzeń, to jest nie tylko zgodne z wartościami prowadzonych przez rewolucję francuską , ale także, aby przywrócić spokój i zapobiec niewolników z dostarczania wyspę z języka angielskiego (w zamian za ich emancypacji) że Girondin Sonthonax , komisarz cywilny w Santo Domingo,29 sierpnia 1793znosi niewolnictwo w północnej części wyspy; 21 września 1793, komisarz Étienne Polverel potwierdza zniesienie dla Zachodu i południa Santo Domingo; wreszcie dekret uogólnia zniesienie niewolnictwa na wszystkie kolonie francuskie. Jednak po zawarciu pokoju w Amiens, który przywraca Francji Martynikę , Saint Lucia i Tobago , Napoleon ogłasza ustawę z 20 maja 1802 r., która ponownie wymusza niewolnictwo na terytoriach odzyskanych. Chociaż Santo Domingo nie jest zatem bezpośrednio objęte prawem, a Napoleon zobowiązuje się pod koniec 1801 r. do utrzymania abolicji na wyspie, stopniowego przywracania niewolnictwa na Gwadelupie w 1802 r. i wyprawy na Saint-Domingue, która rozpoczyna się w tym samym roku spowodowało wznowienie działań wojennych. Te kończą się podczas bitwy pod Vertières w 1803 roku, która uświęca klęskę francuskiej ekspedycji. Rewolucja haitańska była pierwszą udaną rewoltą niewolników we współczesnym świecie, a Haiti stało się w 1804 roku pierwszą na świecie niezależną republiką czarnych.
Amerykańska wojna o niepodległość była postrzegana przez amerykańskich historyków jako „okazja do największego powstania niewolników w naszej historii”. Jeśli większość czarnych niewolników pracujących w 13 koloniach nie została uwolniona, kilkadziesiąt tysięcy uciekło lub zostało uwolnionych przez Anglików w dwóch Karolinie, ale także w Wirginii , Georgii, a nawet w Maryland, w zamian za zaciągnięcie się do walki. Wśród nich 20 należało do przyszłego prezydenta USA Thomasa Jeffersona , plantatora z Wirginii.
W sumie, „szacuje się, że około 100.000 trzymany w niewoli ludzi w ten sposób znaleźć azyl za brytyjskich linii . ” Wśród tej liczby ci, którym udało się definitywnie zbiec, przewyższała liczebnie ochotników do walki w jednym lub drugim obozie. Około jedna trzecia z 15 000 niewolników z Georgii i ponad 20 000 z Południowej Karoliny uciekło podczas wojny, głównie na hiszpańską Florydę, gdy 8500 wyjechało z Brytyjczykami podczas ewakuacji z portów Savannah i Charleston. Inni wyjechali do lasów i gór w głębi lądu, gdzie utworzyli gangi, które były trudne do wyśledzenia. Wielu zmarło z niedożywienia, a kilku zostało schwytanych przez oficerów i sprzedanych.
Kilka tysięcy czarnych niewolników, którzy służyli w armii angielskiej w czasie wojny, zwłaszcza w marynarce angielskiej, zostało ewakuowanych z Nowej Szkocji , Nowego Brunszwiku i Kolumbii Brytyjskiej, ponieważ trudno było im zbyt rzucać się w oczy lub zbyt wielu w ich dawnych koloniach. mistrzowie.
Państwo duńskie (wówczas stowarzyszone z Królestwem Norwegii ) jako pierwsze oficjalnie zniosło handel niewolnikami w 1792 r.; od Szwecji (powiązany z kolei do Królestwa Norwegii ) zwycięży w czasie podpisania „Traktat o zwalczaniu handlu niewolnikami” z Anglii w 1824 roku pod wpływem silnych debaty abolicjonistów w Anglii i w Francji , przekonany, że zniesienie odbędzie się szybko w tych dwóch głównych krajach,
Duńczycy, zaledwie rok po powołaniu komisji do zbadania tej możliwości, postanowili podjąć krok w kierunku zakazania handlu ludźmi. Niemniej jednak dali swoim "koloniom cukrowym" okres dziesięciu lat, do 1803 roku, aby dostosować swój system produkcji i zwiększyć liczbę obecnych tam niewolników poprzez naturalny przyrost .
W rzeczywistości, pomimo większego niż dla Francji czy Wielkiej Brytanii znaczenia handlu kolonialnego w gospodarce ich kraju, wówczas słabo zaludnionego i jeszcze nie uprzemysłowionego, członkowie duńskiej komisji zaobserwowali nikłą opłacalność handlu niewolnikami z powodu nieliczne posiadłości w Indiach Zachodnich, silna konkurencja na rynku handlu niewolnikami, ale także znaczne koszty (śmierć niewolników i marynarzy, wraki statków , utrzymanie fortów na wybrzeżach Afryki itp.).
W konsekwencji nic nie usprawiedliwiało „utrzymywania go dla siebie i dalszego dotowania go za pomocą przywilejów przyznanych spółkom handlowym ”.
Zniesienie niewolnictwa nastąpiło w Wielkiej Brytanii na bardzo wczesnym etapie w porównaniu do innych krajów niewolniczych. Można to wytłumaczyć pojawienie się w końcu XVIII -go wieku potężnego ruchu abolicjonista w Wielkiej Brytanii, w tym mnóstwo humanistycznych przekonaniach religijnych .
Społeczeństwa abolicjonistyczne początkowo dążyły do zniesienia jedynie handlu niewolnikami, oczekując, że jego zaniechanie doprowadzi do stopniowego obumierania systemu niewolników. Rozpowszechniona przez nich bardzo skuteczna propaganda spotkała się z pewnym echem w brytyjskiej opinii publicznej, zmaterializowanym w produkcji spektakularnych petycji, uwielbianych przez radykalne środowiska brytyjskie w tamtym czasie. Petycje te zostały następnie przedstawione Parlamentowi, aby wesprzeć działania tych członków, którzy prowadzili kampanię na rzecz abolicji, takich jak William Wilberforce .
Pierwsza petycja została przedstawiona Parlamentowi w 1783 roku, w którym William Wilberforce związał się z Jamesem Ramsayem , chirurgiem marynarki wojennej i pastorem w Indiach Zachodnich, który publikuje w 1784 roku ankietę prowadzoną przez trzy lata, a następnie sondaż Thomasa Clarksona w 1786 roku. rok, w którym Charles Middleton , najwyższy przywódca Royal Navy, napisał do Williama Wilberforce'a, prosząc go o obronę abolicji w parlamencie.
Jednak wniosek, który przedstawia wmaj 1788doprowadzenie do debaty parlamentarnej w celu zniesienia handlu ludźmi wzbudza silną reakcję środowisk związanych z handlem ludźmi. Do armatorów zgromadziła 14.000 sygnatariuszy petycji potępiających projekt, który w tym roku będzie odrzucony przez Izbę Gmin .
Ale English Society for the Abolition , Thomasa Clarksona , w tym roku uzyskało śledztwo od Korony Brytyjskiej i nie rozbrajało w 1791 r. „antysacharystowskimi” kampaniami na rzecz bojkotu cukru, które nawet opierały się niedoborowi wynikającemu z początek rewolucji haitańskiej również w 1791 roku.
Masowe petycje o abolicję, liczące 519, zawierały łącznie 390.000 podpisów w 1792 r. , według wyliczeń historyka Seymoura Dreschera ,
Zaniechanie handlu niewolnikami nastąpiło w 1807 r., samego niewolnictwa w 1833 r., w szczególności dzięki akcji Towarzystwa Antyniewolniczego .
Aby zachować w szczególności równowagę ekonomiczną brytyjskich kolonii zachodnioindyjskich , wybrano jednak stopniowe wychodzenie z niewolnictwa: w zmiennym w zależności od kategorii jednostek okresie „uczenia się” wolności niewolnicy musieli zapewnić pracę. nieopłacone ich byłemu panu. Ostateczna i uogólniona emancypacja interweniowała tylko1 st styczeń 1838.
W tym ruchu Wielka Brytania musiała zrekompensować właścicielom niewolników ponad 20 milionów funtów (równowartość około 20 miliardów funtów dzisiaj) lub 40% swojego budżetu z 1833 r., który brytyjski podatnik zakończył spłatę pożyczek w 2015 r.
Zniesienie niewolnictwa dodatkowo zmotywowało państwo brytyjskie do prowadzenia polityki represji handlu niewolnikami na skalę międzynarodową, którą zapoczątkowało w 1807 roku. W ten sposób Wielka Brytania stopniowo narzuciła zaniechanie handlu swoim pokonanym wrogom lub zadłużonym sojusznikom , poprzez mniej lub bardziej wiążące umowy dwustronne.
W tym kontekście Royal Navy , a w jej ramach Brytyjska Dywizjon Afrykański , w dużej mierze przejęła na kilkadziesiąt lat polowanie na statki niewolnicze u wybrzeży Afryki, co pomimo kosztów operacji nie obyło się bez wkładu w powstanie i umocnienie brytyjskiej hegemonii na morzach iw przestrzeni afrykańskiej. Mimo odchyleń, ciągła polityka brytyjska, zmierzająca do rozciągnięcia na cały świat zakazu handlu niewolnikami, który sama sobie narzuciła, w latach 1840-1850 stopniowo zatapiała płynące z niej napływy.
Pierwsze prawo zakazujące niewolnictwa w królestwie Francji i poddaństwa w królestwach zostało wydane przez króla Ludwika X ; to jest edykt3 lipca 1315. Edykt ten teoretycznie pozwala na uwolnienie każdego niewolnika, który przybywa do Francji: „Ziemia francuska uwalnia niewolnika, który jej dotknie”. Edykt nie znał swojego pierwszego praktycznego przypadku aż do 1571 r., kiedy sąd w Bordeaux uwolnił czarnych niewolników (których normański armator próbował sprzedać we Francji) na tej podstawie, że „Francja, matka wolności, nie pozwalała na żadnych niewolników”. na swojej ziemi.
Ale znacznie później, za przykładem Portugalii , Hiszpanii , Anglii i Holandii , francuscy koloniści importują niewolników z Afryki na Małe Antyle , od 1621. A w 1642 król Ludwik XIII zezwala na niewolnictwo na Antylach Francuskich (ale nie na kontynencie). Francja).
W 1685 r. jego syn Ludwik XIV promulgował „ Czarny Kodeks ”, nieznacznie poprawiając traktowanie niewolników na Antylach Francuskich, ale jednocześnie rozwijając handel trójstronny, który w następnym stuleciu miał być znaczący. Rozporządzenie zostało zastosowane do Indii Zachodnich w 1687 r., a następnie rozszerzone na Gujanę w 1704 r., Reunion w 1723 r. i Luizjanę w 1724 r. Jeśli zasada nieobecności niewolników we Francji kontynentalnej została przywołana w 1696 r. przez Sekretarza Stanu w marynarka wojenna Louis de Pontchartrain , na którą zezwolił jego poprzednik Jean-Baptiste Colbert de Seignelay , zachęcała nawet do posiadania niewolników na dworze. Rozbieżności między prawem zwyczajowym a Czarnym Kodeksem zmuszają Jérôme'a de Pontchartraina , syna i następcę Louisa w Sekretarzu Stanu Marynarki Wojennej, do sprecyzowania, że służalczy warunek ponownie dotyczy Murzynów, którzy przeszli przez metropolię i dołączyli do drugiej. morze.
Podczas regencji z księciem Orleanu , edykt ukazał się w październiku 1716 roku, pozwalając kolonistów do dostosowania swoich niewolników do Francji „aby dać im trochę handlu którego kolonie otrzyma dużo użytku” , pod warunkiem, że mistrzowie przestrzegają zasady, procedury rejestracji w admiralicji. Pomimo odmowy przyjęcia tego edyktu przez parlament paryski, parlamentarzyści z Rennes , Rouen i Bordeaux , związani z armatorami z Saint-Malo, Nantes , Le Havre lub Bordeaux , poparli go. Jednak lekkomyślność niektórych właścicieli, którzy nie złożyli niezbędnych deklaracji, oraz ciągła odmowa stosowania tego edyktu przez parlament paryski, pozwala niektórym niewolnikom odzyskać wolność. 15 grudnia 1738 r. król Ludwik XV odwołał urzędową deklaracją obowiązek kolonistów w zakresie procedur rejestracyjnych, a także nałożył na nich maksymalnie trzyletni okres nauki zawodu, przy czym przewidziano konfiskatę niewolników przez Koronę w przypadku przekroczenie tego okresu.
We Francji metropolitalnej Code Noir nie ma zastosowania, a właściciel może uwolnić swojego niewolnika bez płacenia podatku. Stopniowo niektórzy są uwalniani przez ich właściciela (a czasami obdarzeni rentą ), przez małżeństwo ( księża we Francji metropolitalnej odmawiają poślubienia niewolników) lub, prościej, na mocy prawa . Większość wyzwoleńców pozostaje w służbie domowej ; inni wykonują różne zawody jako perukarze lub podoficerowie marynarki wojennej - a role statków pokazują, że nie byli dyskryminowani w pensjach; niektórzy nawet rozpoczynają handel, jak Dominique Toscan .
W 1777 roku Deklaracja Królewska zobowiązuje do identyfikacji każdej kolorowej osoby mieszkającej we Francji metropolitalnej; Rodziny posiadające niewolników to osadnicy, rodziny kreolskie, kupcy, właściciele statków lub kapitanowie, którzy przywieźli ich z kolonii amerykańskich na własny użytek lub do rozładowania statków. Obecność niewolników na kontynencie wywołuje powszechne protesty i bardzo stanowcze odnowienie zakazu importu czarnej ludności do metropolitalnej Francji. Niemniej jednak, na podstawie tego, że czarni lub mulati wydają się potrzebni swoim panom podczas przeprawy i zejścia na ląd, Ludwik XVI narzuca ten sam rok, że wszyscy (czarni niewolnicy lub wolni) są umieszczani w „czarnym depozycie” utworzonym w każdym francuskim porcie ( często więzienie) podczas ich pobytu we Francji, w oczekiwaniu na powrót do rodzinnej kolonii, w celu zapewnienia „zachowania moralności i porządku w [jego] królestwie” . Edykt teoretycznie proscribes nowo przybyłych (z wyjątkiem niań, które mogą zostać z dziećmi), ale obowiązek ten nie jest przestrzegany.
Na mocy edyktu z8 sierpnia 1779, Ludwik XVI odnawia zniesienie pańszczyzny i droit de suite we Francji. Ten edykt, odnoszący się do prawdziwych niewoli, uwalnia wszystkie „śmiercionośne ręce” posiadłości królewskich, a także zwłoki, „mortaillables” i „taillables”. Ale na mocy dekretów królewskich z 1783, 1784 i 1786 król oferował premie obliczane na podstawie liczby Murzynów przetransportowanych do kolonii francuskich, miejsca wyładunku i tonażu statków, nagradzając handel niewolnikami. Składki te zostały zniesione dopiero w 1793 r. przez Konwencję Narodową po upadku rodziny królewskiej.
Powstanie myśli abolicjonistycznej podczas rewolucji theW 1748 roku, w de l'esprit des Lois , Monteskiusz pisał tekst satyryczny zatytułowany De l'esclavage des Negres ; tam kpił z ideologicznych i materialnych usprawiedliwień niewolnictwa. W 1755 Chevalier de Jaucourt napisał artykuły „Slavery” i „Traite des nègres” (z prośbą o jego zniesienie) w Encyclopedia of Diderot and d'Alembert . Uważał, że trzymanie kogoś w niewoli oznacza wypowiedzenie mu wojny, a zatem legitymizuje opór niewolników.
Jacques Pierre Brissot założył w 1788 r. Towarzystwo Przyjaciół Murzynów, którego deklarowanymi celami były równość wolnych białych i kolorowych, zakaz handlu niewolnikami i stopniowe zniesienie niewolnictwa kolonialnego. Condorcet ( Refleksje o niewolnictwie Murzynów ) wzywa do wprowadzenia moratorium na 70 lat między końcem niewolnictwa a uzyskaniem statusu obywatela przez wyzwoleńców. Social Koło , urodzony w 1790 roku, jest bardzo naznaczone abolicjonistycznym filozofii, w osobie opata Fauchet . Julien Raimond od 1789 roku prowadzi kampanię na rzecz wolnych kolorowych ludzi, ale mimo to ma plany stopniowego zniesienia niewolnictwa Czarnych.
Olympe de Gouges , najbardziej znana z walki o prawa kobiet , zaangażowała się w tę sprawę znacznie wcześniej, w 1788 r. broszurą Réflexions sur les hommes nègres oraz sztuką napisaną około 1785 r., reprezentowaną niegdyś wgrudzień 1789 (ale opublikowany w Marzec 1792kilka miesięcy po wyborze Jérôme'a Pétiona na burmistrza Paryża) Zamora i Mirza . Wstyczeń 1790 17zapewnia w broszurze przeznaczonej dla kolonisty, że nie jest członkiem Towarzystwa Przyjaciół Czarnych . Mimo to kontynuowała walkę, w szczególności pisząc drugą sztukę abolicjonistyczną w:grudzień 1790Czarny Rynek , do dziś wyjątkowy. Możliwe jednak, że mniej więcej w tym czasie wstąpiła do słynnego Towarzystwa, o ile Jacques Brissot stwierdził w swoich pamiętnikach w 1793 r., że została tam przyjęta. Jest wymieniony i witany przez księdza Grégoire'a w 1808 roku w De La Litterature des Nègres w alfabetycznym spisie ludzi, którzy walczyli przeciwko niewolnictwu i dla mężczyzn kolorowych.
W prasie Léger-Félicité Sonthonax publikuje międzywrzesień 1790 i Czerwiec 1791w tygodniku Les Révolutions de Paris „bardzo energiczne artykuły na rzecz kolorowych mężczyzn”, a nawet przeciwko niewolnictwu Czarnych. 18 maja, to Jean-Paul Marat przedstawia projekt abolicjonistyczny w „ L'Ami du Peuple” . Pierre-Gaspard Chaumette , były mech, świadek pod tym względem zbrodni niewolnictwa i handlu niewolnikami, kontynuuje dzieło Sonthonaxa w Les Révolutions de Paris (Sierpień 1791-Czerwiec 1792 potem artykuł w Luty 1794). 4 czerwca 1793zgłosił się do Konwencji z petycją wzywającą do zniesienia niewolnictwa. Dziennikarz Claude Milscent (1740-1794), kreolski były właściciel niewolników, jakobiński redaktor Creole Patriote, który zwrzesień 1792 w Marzec 1794 regularnie publikuje artykuły na ten temat, uczestniczy w Czerwiec 1793 do Chaumette i entuzjastycznie przywitał się z dekretem 4 lutego 1794 r : oryginalny, 5 lutego 1794 r, opowiada wyłącznie o swoim ciepłym przyjęciu w klubie jakobinów.
Niemniej jednak koloniści zorganizowali się do walki z postępem tej myśli: w 1788 r. delegaci Saint-Domingue do Stanów Generalnych, Louis-Marthe de Gouy d'Arsy i Denis Nicolas Cottineau de Kerloguen , założyli komitet kolonialny, mający aby zapobiec jakiejkolwiek reformie systemu niewolniczego, wtedy Klub Massiac , grupa nacisku .
Walka ustawodawcza i postępowa abolicjaPomimo wysiłków wybitnych członków, takich jak Mirabeau , Pétion , Clavière , Abbé Grégoire , Lanthenas , Lafayette i Sieyès , Towarzystwo Czarnych Przyjaciół może tylko tymczasowo uzyskać pierwszy z trzech celów od Konstytuanty . Klub Massiac uzyskuje utrzymanie niewolnictwa w koloniach w dniu28 listopada 1789. Podczas tych debat zastępca Barnave wykrzykuje „Murzyn nie może uwierzyć, że jest równy białym” .
Do Zgromadzenia Ustawodawczego dnia 11 maja 1791, członek Vermandois , Vieffville des Essarts , przedstawia projekt abolicji całkiem podobny do tych proponowanych przez Przyjaciół Czarnych. Zgromadzenie ostrożnie usunęło go z debat, ale zleciło jego opublikowanie. Robespierre, który również nie jest członkiem Société des Amis des Noirs, odrzuca konstytucjonalizację niewolnictwa, pomyślnie zaproponowaną przez Bertranda Barère’a , wykrzykując:13 maja 1791„Zgińcie kolonie” . Ale24 września 1791, w ramach regresji, która nastąpiła po ucieczce króla do Varennes i strzelaninie w Champ-de-Mars , Barnave zdołał również unieważnić ten dekret, ponieważ ojciec Grégoire le16 wrześniaprzed Klubem Jakobinów. On za to skorzystał z dezercji Lafayette i Sieyès, zdrada zdecydowanie potępione przez Brissot w Patriot francuskiego z26 września. Niemniej jednak28 września, jakobińskiemu zastępcy Edmondowi Dubois-Crancé udaje się uzyskać od zgromadzenia ustawodawczego zniesienie niewolnictwa i równość mężczyzn wszystkich kolorów we Francji kontynentalnej.
Do Zgromadzenia Ustawodawczego , które zastępuje Konstytuantę, począwszy odgrudzień 1791, zastępca Bouches-du-Rhône, Mathieu Blanc-Gilli przejmuje Vieffiville des Essarts, proponując z kolei plan zniesienia niewolnictwa. 4 kwietnia 1792 rZgromadzenie Narodowe postanawia przyznać pełne obywatelstwo wszystkim osobom wolnym od koloru skóry. Dokładniej, w tym dniu król usankcjonował - jak przewidywała konstytucja z 1791 r. - dekrety ustawodawcze24 marca i rząd 28 marca 1792 r. Claviere i Roland zostali mianowani przez króla ministrami na początku miesiąca i przekonali go do natychmiastowego zatwierdzenia decyzji zgromadzenia ustawodawczego: jest to „prawo4 kwietnia 1792 r ”.
Dwóch komisarzy jakobińskich bliskich Żyrondzie zostało wówczas mianowanych przez Brissota – wybranego zastępcę w wrzesień 1791 - wykonanie dekretu w Santo Domingo: Léger-Félicité Sonthonax i Étienne Polverel . Drugie spowodowało usunięcie Barnave'a z klubu jakobinów w dniu25 września 1791i uczestniczył wraz z Claviere, Abbe Grégoire, Condorcet i Lanthenas w jakobińskim jury, którego zadaniem było ukoronowanie najlepszego konstytucyjnego i popularnego almanachu. Almanach Ojca Gérarda autorstwa Jean-Marie Collot d'Herbois potępiający niewolnictwo Czarnych. W lipcu wyruszają do kolonii. W obliczu grożącej wojny i niechęci kolonistów do Republiki Sonthonax, komisarz Konwencji na północ i zachód od Santo Domingo , jednostronnie podjął decyzję o zniesieniu niewolnictwa na jej terytorium29 sierpnia 1793 ; następnie wysłał sześciu wybranych urzędników i trzech zastępców do Paryża. Na południe od Santo Domingo abolicję zadekretował Polverel21 września 1793ale żaden deputowany z tej południowej części kolonii nie jest wybierany do udziału w obradach Konwentu i zgromadzeń dyrektorskich .
Pchany decyzją Sonthonaxa, ale ignorując decyzję Polverela i dekretem z 16 roku Pluviôse II (4 lutego 1794 r), według eseju Jean-François Delacroix , Konwencja Montagnard ostatecznie znosi niewolnictwo, określane podczas debaty jako „ przestępstwo obrzydzenia ludzkości ”. Członek Konwencji Montagnard z Sarthe, René Levasseur, jako pierwszy zaproponował rozszerzenie abolicji na wszystkie kolonie. To zniesienie, z pewnością podyktowane humanizmem odziedziczonym po Oświeceniu, miało również na celu uspokojenie Santo Domingo w kontekście brytyjskiej presji militarnej na francuskie posiadłości na Karaibach . Przemówienie Dantona, w którym wykrzyknąłby on 16 roku Pluviôse II „Anglik widzi, że jego biznes został zniszczony”, doprowadziło do wiary w oportunistyczną i sprzedajną motywację. Ale autentyczność tego zdania, opisana niedokładnie przez autora, Augustina Cochina , została zakwestionowana.
Uwolnieni niewolnicy mają zatem obywatelstwo francuskie. Zniesienie to jest również stosowane w innych posiadłościach francuskich: na Antylach tylko Martynika i Tobago, które kontrolują wtedy Anglicy, absolutnie nie wiedzą o zniesieniu niewolnictwa; dążenie metropolii do emancypacji maskareńczyków spotkało się z odmową przedstawicieli lokali przyjęcia komisarzy dyrektoriatu, którzy przybyli w tej perspektywie wStyczeń 1796. Poza dwoma podmiotami Saint Domingue, zniesienie niewolnictwa i handlu ma zatem zastosowanie tylko na Gwadelupie pod przywództwem Victora Huguesa , w Gujanie i na Saint Lucia w roku (1795-1796), w którym Francja odniosła sukces przejęcie kontroli nad tą kolonią.
Nowi deputowani kolorowi do Konwentu są gorąco witani i słuchani przez Camboulasa, René Levasseura , Dantona, Jean-François Delacroix , Abbé Grégoire jak w gminie przez rzecznika sans-kulotów , Pierre Chaumette , który przemawia w ich obecności bardzo długie przemówienie abolicjonistyczne z 30. roku Pluviôse II (18 lutego 1794) w Świątyni Rozumu . Jacques-René Hébert poświęca temu uczcie abolicji bardzo ciepły artykuł w „ Le Père Duchesne” . Inne tego typu festiwale organizowane są na województwach do godzlipiec 1794często pod egidą przedstawicieli na misjach: Bordeaux ( Tallien ), Lyon ( Fouché , Méaulle , Laporte ), Châlons-sur-Marne ( Pflieger ), Brest ( Prior de la Marne ), Rouen - Le Havre ( Siblot ), Provins - Montereau ( Maure ), Vitry-le-François ( Battellier ), Bourg-en-Bresse ( Albitte ). Ta ostatnia uroczystość jest bez wątpienia jedną z najbardziej spektakularnych, ponieważ w imię jedności rasy ludzkiej widzi się tam białe i czarne kobiety zamieniające się na jakiś czas swoimi dziećmi na karmienie piersią . W tym samym czasie, mniej więcej do 9 roku termidorskiego II, kilkaset wystąpień prowincjonalnych stowarzyszeń ludowych dotarło do Zjazdu, gratulując głosowania nad tym emancypacyjnym dekretem. Jeśli po II roku termidorskim odczytanie adresów i ogłoszenie świąt zostanie odwołane, abolicja nie jest kwestionowana. Wręcz przeciwnie, w Konstytucji z 5 fructidor rok III (22 sierpnia 1795), który sankcjonuje zasadę republiki właścicieli i znosi powszechne prawo wyborcze mężczyzn , pod zwierzchnictwem Boissy d'Anglas (byłego zastępcy Równiny), dekret z 16 roku II Pluviôse jest potwierdzony w artykułach 6 i 7 zasadą departamentalizacja kolonii.
19 ventôse Rok II (9 marca 1794) dekretem jest aresztowanie białych osadników niewolników obecnych we Francji intrygujących przeciwko wykonaniu dekretu pluviôse.
Utrzymanie i przywrócenie niewolnictwa przez NapoleonaNapoleon uchyla dekret abolicyjny na mocy ustawy z dnia 20 maja 1802 r. , która nie przewiduje automatycznie przywrócenia niewolnictwa we wszystkich koloniach francuskich, ale pozostawia w artykule IV wszelką swobodę rządowi w zakresie stanowienia prawa na korzyść jego generała. poprawa. Prawo to utrzymuje jednak niewolnictwo wszędzie tam, gdzie dekret z 4 lutego 1794 nie został jeszcze zastosowany, w szczególności na Wyspach Maskareńskich ( Wyspa Reunion , wyspa Francji - Mauritius - i Rodrigues ), ale także na Martynice , Tobago , Saint-Martin i Saint Lucia , wyspy niedawno zwrócone Francji przez Anglię na mocy traktatu z Amiens z 25 marca 1802. Nie przywróciły one natychmiast niewolnictwa na Gwadelupie lub Gujanie (przywrócenie to nastąpiło następnie odrębnymi dekretami konsularnymi z 16 lipca i 7 grudnia, 1802 , ani w Santo Domingo (gdzie abolicja pozostaje de facto od września 1793).
Na Gwadelupie ,maj 1802, niektórzy z czarnych żołnierzy buntują się; ich powstanie jest zmiażdżone. Szacuje się, że prawie 4000 osób ginie między nearlymoże i grudzień 1802, w tym tysiąc regularnych żołnierzy. Stopniowo przywrócono tam niewolnictwo. 17 lipca 1802 rGenerał Richepance publikuje dekret, który odmawia ludziom kolorowym noszenia tytułu obywatelskiego , co stawia rolników w całkowitej niewoli i obniża ich zarobki. Z drugiej strony dekret konsularny16 lipca 1802 rnigdy nie jest publikowany. Odnotowano prawne przywrócenie niewolnictwa14 maja 1803 r.. 26 maja 1803, Gwadelupa powróciła więc do reżimu sprzed 1789 roku.
W Gujanie Victor Hugues przywrócił niewolnictwo na podstawie ogólnych przepisów25 kwietnia 1803 r..
Ponadto we Francji metropolitalnej podejmowane są środki dyskryminacyjne wobec Murzynów i „kolorowych”. 29 maja 1802 r, kolorowi oficerowie są wykluczeni z wojska; 2 lipca, terytorium metropolitalne jest zabronione dla czarnych i „kolorowych ludzi” wtedy 8 stycznia 1803, małżeństwa mieszane „między białymi a murzynami” i „między murzynami a białymi” są zabronione. Jednak mimo dyktatury ruch abolicjonistyczny nie został całkowicie uciszony: dzięki temu bez wątpienia dzięki Fouché został ministrem spraw wewnętrznych , ksiądz Grégoire może nadal pisać i publikować. W 1800 roku, po przybyciu do Francji Pierre-Victora Malouëta , opublikował refleksję na temat rzekomej odpowiedzialności dominikanina Las Casas za zniewolenie czarnych, kwestionując to w broszurze, która wywołała debatę. W 1808 roku Grégoire opublikował egalitarną książkę De la litterature des Nègres . Walkę rozpoczętą w 1789 r. kontynuował aż do śmierci w 1831 r.
Oficjalne zniesienie handlu niewolnikami przez Napoleona, a następnie przez BurbonówNapoleon , wracając z Elby w ciągu stu dni , zadekretował oficjalne zniesienie handlu niewolnikami (ale nie niewolnictwa jako takiego), zwłaszcza w celu pogodzenia Wielkiej Brytanii , zniesionej od 1807 r., głosowaniem parlamentu. Według historyka Jean-Joëla Brégeona, on również podjął tę decyzję z przekonania, ponieważ początkowo nie był za przywróceniem niewolnictwa, nawet jeśli zdecydował się na to latem 1802 dla Gwadelupy. Według tego historyka, ruch niepodległościowy Santo Domingo zwracający się do insurekcji podczas wyprawy na Santo Domingo , Pierwszy Konsul szukał rozwiązania, aby przywrócić porządek, aby idea niepodległości nie wygrała przez inne kolonie. Ponadto lobby właścicieli niewolników domagało się jego przywrócenia na ich plantacjach, o czym wspominał Napoleon w swoich pismach na wyspie Świętej Heleny, gdzie żałuje, że dał się im wpłynąć w 1802 roku.
Ludwika XVIII na mocy traktatu paryskiego z20 listopada 1815, a kolejność 8 stycznia 1817 rprzejmuje tę abolicję. Prawo15 kwietnia 1818 r odnawia zakaz handlu ludźmi, ale przemyt był kontynuowany pomimo przewidzianych kar.
Karol X , na mocy prawa z 25 kwietnia 1827 , oficjalnie kryminalizuje handel niewolnikami i zwiększa kary. Podczas obrad w Izbie Deputowanych i Izbie Parów kilku parlamentarzystów domagało się zniesienia niewolnictwa: Augustin Devaux ( zastępca Cher , doktryner ), książę Victor de Broglie ( par Francji , doktryner ), hrabia Gabriel de Kergorlay (Peer of France, ultrarojalista ) i Jean-Guillaume Hyde de Neuville ( zastępca Nièvre , ultrarojalista).
Ludwik Filip jeszcze bardziej zaostrzy zakaz handlu niewolnikami ustawą z 4 marca 1831 r . Ministerstwo Marynarki i Kolonie spróbuje zaktualizować noir Code z 1685 roku, w celu dostosowania go do warunków czasu. W okresie monarchii lipcowej podjęto szereg środków mających na celu zniesienie niewolnictwa : w 1839 r. niewolnikom nadano status cywilny ; opłata pocztowa jest ogłoszona w Majotcie królewskim zarządzeniem9 grudnia 1846 r., ustalając budżet na odkupienie i emancypację wszystkich niewolników na wyspie.
Zniesienie niewolnictwa w 1848 r.Victor Schœlcher , mianowany w Rządzie Tymczasowym w 1848 r. podsekretarzem stanu ds. marynarki wojennej i kolonii przez ministra François Arago , przyczynił się do przyjęcia dekretu o zniesieniu niewolnictwa w koloniach. Niewolnictwo trwało tam dalej, pomimo teoretycznego zaprzestania wszelkich dostaw od czasu zakazu handlu niewolnikami.
Dekret zniesienie zasady27 kwietnia, podpisany przez wszystkich członków rządu, ukazał się w „ Moniteur” 2 maja 1848 r.
250 000 niewolników z kolonii francuskich musi zostać wyemancypowanych; w zamian za odszkodowanie przyznawane są byłym właścicielom niewolników, „którzy musieli stosować zakaz niewolnictwa” i tym samym tracą darmową pracę (prawo30 kwietnia 1849). Ta ostatnia ustawa, odnosząca się do wysokości odszkodowania dla niewolników po abolicji, została uchylona w czerwcu 2016 r. „jako moralne zadośćuczynienie za szkody poniesione przez niewolników” .
W koloniach francuskich w AfryceDekret z 1848 r. nie przewiduje statusu niewolników przebywających na terytoriach ewentualnych nowych kolonii. Saint-Louis z Senegalu i Gorée , założona przed 1848 r., korzysta z prawa, ale wszystkie nowe późniejsze posiadłości afrykańskie podlegają specjalnemu reżimowi, określonemu dekretem Louisa Faidherbe z dnia18 października 1855. Ten ostatni przewiduje, że właściciele niewolników przychylnych władzom francuskim mogą zatrzymać tych, którzy zostali wyznaczeni pod eufemistycznym określeniem „jeńcy”. Krnąbrni zostali zmuszeni do uwolnienia swoich niewolników, z których część od 1887 r. była zgrupowana w „ wioskach wolności ”, co pozwoliło francuskiej administracji mieć dogodną siłę roboczą zatrudnioną przy pracach budowlanych. W szczególności duża część ciała senegalskich strzelców pochodziła do 1905 r. z byłych wyzwolonych niewolników. 12 grudnia 1905, dekret mający zastosowanie do francuskiej Afryki Zachodniej zakazuje ingerencji w wolność osoby trzeciej: zakazuje, bez wyraźnej wzmianki o tym, praktyki niewolnictwa. Tolerancja na niewolnictwo pozostaje jednak wysoka, o czym świadczy uporczywość tej instytucji w Mali .
Haitian rewolucja to pierwszy udany Slave rewolta w świecie współczesnym. Historycy tradycyjnie umieszczają jego odejście podczas ceremonii Bois-Caïman, ceremonii voodoo w InSierpień 1791. Ustanowiła Haiti w 1804 roku jako pierwszą na świecie wolną republikę czarnoskórą, następującą po francuskiej kolonii Saint-Domingue .
W Maroons , preferowane przez górzysty teren z Santo Domingo , który oferuje schronienie dla zbiegłych niewolników, jest ustanowiony na początku dojenia. Czarnym udało się żyć w grupach w lasach. Rozwijają synkretyczną religię z wierzeniami afrykańskimi, voodoo . Zjawisko trwa pomimo prześladowań i zaciekłych represji. Te kasztany niepokoją Białych, których czasem zatruwają i których pola palą.
14 sierpnia 1791, w Bois-Ca man , na północnej równinie , wielu niewolników decyduje się zbuntować pod zwierzchnictwem Boukmana , wspomagani przez Jean-François i Biassou . Ten pierwszy akt niewolniczej rewolucji miałby formę ceremonii voodoo, podczas której w obecności mambo Cécile Fatiman zostaje podpisany pakt krwi w ofierze czarnej kreolskiej świni. W ciągu kilku dni wszystkie plantacje na północy stanęły w płomieniach, a tysiąc białych zostało zmasakrowanych. Pomimo represji, w których zginął Boukman, bandy uzbrojonych niewolników utrzymują się na wsi iw górach. W innych częściach kraju wybuchły bardziej spontaniczne bunty.
Freedman Toussaint Breda - od nazwy plantacji w Haut-du-Cap gdzie urodził się w 1743 roku - ćwiczenia, mimo niewielkich rozmiarów, wstępnym, zarówno przez swoich afrykańskich korzeni , które są wymienione jako królewski Arada, a także poprzez jego cechy jako uczonego, jeźdźca i lekarza roślin.
Został adiutantem Georgesa Biassou , jednego z następców Boukmana , który dołączył do Hiszpanów ze wschodniej części wyspy w 1793 roku , aby walczyć z kolonistami. Wprowadzony w sztukę wojenną, odniósł kilka śmiałych zwycięstw, dzięki którym zyskał przydomek „Otwarcie”.
W miarę postępów swoich zwycięstw Toussaint potwierdza emancypację niewolników. Dzięki posiłkom przybywającym z Francji metropolitalnej wmaj 1796wznowił walkę z Anglikami, którzy posiadali wiele portów. Zmęczeni beznadziejną walką, kończą negocjacje bezpośrednio z nim i porzucają Santo Domingo dalej31 sierpnia 1798.
W styczniu 1801 ustanowił swoją władzę nad całą wyspą i promulgował autonomiczną konstytucję ( Konstytucja Saint-Domingue z 1801 ), która dała mu pełną władzę dożywotnią.
W odwecie Napoleon Bonaparte , który podpisał z Anglią preeliminacje pokoju w Amiens na18 października 1801, nakazuje wyprawie wojskowej odzyskanie kontroli nad wyspą. Składający się z kilku eskadr, gromadzących w sumie trzydzieści jeden tysięcy ludzi na pokładach osiemdziesięciu sześciu okrętów, dowodzony jest przez generała Leclerca , szwagra Napoleona .
7 czerwca 1802 r, Toussaint Louverture zostaje aresztowany. Deportowany do Francji, został internowany w Fort de Joux , w Doubs , gdzie zmarł z powodu surowości klimatu i niedożywienia na7 kwietnia 1803 r., po przepowiadaniu zwycięstwa Czarnych.
Napoleon ogłosił ustawę z 20 maja 1802 r., która utrzymuje niewolnictwo we francuskich koloniach, gdzie nie można było go znieść, ponieważ ta ostatnia znalazła się pod dominacją angielską (Saint Lucia, Tobago i Martynika).
To właśnie dowiadując się o przywróceniu niewolnictwa na Gwadelupie, Alexandre Pétion dał sygnał do buntu,13 października 1802 r. Dessalines następnie ponownie dołączył do rebeliantów, dowodzonych przez Pétiona , w październiku 1802 roku . Na kongresie Arcahaie (15-18 maja 1803), Dessalines osiąga jedność dowodzenia dla własnej korzyści. To właśnie podczas tego kongresu narodziła się pierwsza haitańska flaga, dwukolorowa niebiesko-czerwona, inspirowana flagą francuską, której biała część – uważana za symbol rasy białej, a nie królewskiej – została rozdarta. 19 listopada 1803 r., na czele armii tubylców, z Henri Christophe u boku, narzucił Rochambeau - następcę Leclerca (zmarł na żółtą febrę wListopad 1802) który wykorzystał przeciwko powstańcom wojennym psy kupione na Kubie , które miały być tresowane do polowania i zjadania Murzynów ale co nie zrobi różnicy - kapitulacja Kapsztadu po klęsce 2 000 ocalałych z francuskich sił ekspedycyjnych zdziesiątkowana przez żółtą gorączkę przeciwko ponad 20 000 powstańców w bitwie pod Vertières . Rochambeau poddał się i wynegocjował ewakuację wyspy w ciągu 10 dni.
Narodziła się pierwsza na świecie wolna czarna republika.
Niepodległość Haiti oznacza koniec kolonializmu. W szczególności zwraca się uwagę na rewolucję haitańską, budząc nadzieje, kiedy Pétion uczynił z niej bazę awaryjną dla ruchów rewolucyjnych w Ameryce Łacińskiej, udzielając pomocy Francisco de Mirandy i Simónowi Bolívarowi .
W Ameryce Południowej droga do abolicji była związana, choć pośrednio, z ruchem niepodległościowym. Na początku XIX th wieku, siły secesyjnych były w przeważającej mierze składa się z elit Creole którego bogactwo często opierał się na systemie slave. Żądaniom niepodległościowym towarzyszyła więc najczęściej chęć zachowania ładu społecznego. Abolicja podjęta w 1794 r. przez ludzi rewolucji francuskiej była wciąż w naszej pamięci, o czym świadczy ta refleksja głównodowodzącego armii Republiki Wenezueli, Francisco de Mirandy : „Mamy przed sobą dwóch wielkich przykłady: rewolucja amerykańska i francuska. Naśladujmy uważnie pierwszy i ostrożnie unikajmy drugiego ”.
Pytanie było tym bardziej delikatne, że Wenezuela doświadczyła dziesięciu znaczących buntów niewolników w latach 1770-1799, podnosząc do 30 000 szacowaną liczbę bordowych Murzynów obecnych w kraju pod koniec wieku. Identyfikacja elit niewolniczych z ruchem niepodległościowym została wyrażona podczas pierwszych powstań przeciwko królowi Hiszpanii, w wiecu niewolników do korony przeciwko separatystom, dowodzonym przez Simóna Bolívara . W 1815 r., w swoim „ Liście z Jamajki ” do Royal Gazette w Kingston , Bolivar próbował zaprzeczyć, wbrew wszelkim dowodom, spontaniczności mobilizacji niektórych niewolników do sprawy lojalistów i sporządził niemal obraz ich warunków życia. "Idylliczny". Należy jednak zauważyć, że powstańcy rekrutowali także niewolników do udziału w powstaniu wojskowym. W ten sposób Miranda obiecał w 1812 roku wolność każdemu niewolnikowi, który zaciągnął się do armii, którą dowodził, zapewniając ich panom rychłą rekompensatę, gdy tylko sytuacja militarna wyraźnie przechyliłaby się na korzyść niepodległości.
Następnie Bolivar dokonał wyboru, aby jednoznacznie opowiedzieć się za abolicjonizmem . Uchodźca na Haiti po niepowodzeniu kampanii 1815 r. negocjował z prezydentem kraju Aleksandrem Pétionem swoje poparcie dla Hiszpanii w zamian za obietnicę zakończenia niewolnictwa na wyzwolonych terytoriach. Miał też nadzieję, że ta zmiana kursu zbierze w jego sprawie masę niewolników, którym obiecał wolność .
W 1816 r., dając przykład, uwalniając 800 niewolników z majątku rodzinnego, Bolivar spełnił swoją obietnicę, publikując trzy dekrety znoszące 2 czerwca, 6 lipca i 31 grudnia 1816 r.. Dekrety te miały także zasilić szeregi armii powstańczej: pierwszy z trzech tekstów podporządkował emancypację zaangażowaniu w wojska Bolivara, drugi przyznał ją bezwarunkowo. Ostatecznie niewolnicy odegrali ważną rolę w sukcesie armii niepodległościowej. Jednak mobilizacja Bolivara do sprawy abolicjonizmu nie powinna sprowadzać się do tych kwestii militarnych, co sam wyraził wkwiecień 1820 18 : „Moje wojskowe powody, dla których nakazałem wywóz niewolników, są oczywiste. […] Polityczne powody podjętego przeze mnie działania są jeszcze silniejsze. […] Każdy wolny rząd, który dopuszcza się absurdalności utrzymywania niewolnictwa, jest karany buntem poddanych, a czasem masakrą panów. To właśnie wydarzyło się na Haiti ”.
Pomimo pragmatycznego charakteru tego przywiązania do sprawy abolicjonistycznej, Bolivar wydaje się robić wszystko, co możliwe, aby jego dekrety zostały zatwierdzone przed założycielskim Kongresem Angostury. Jednak ten ostatni, zdominowany przez właścicieli ziemskich, mimo protestów nie spełnił jego prośby. Decyzja Kongresu dotyczyła nie tylko obecnego terytorium Wenezueli, ale całej Wielkiej Kolumbii , czyli obecnej Kolumbii , Panamy , Ekwadoru i Wenezueli . Oruno Denis Lara zakwestionował jednak tę szczerość, argumentując, że Bolivar miał środki, by nagiąć Kongres. Kilka przepisów prawnych, takich jak ustawa o frankowaniu21 lipca 1821ustanowiły systemy stopniowej emancypacji, które stosowały się oszczędnie do całego terytorium Wielkiej Kolumbii .
Jednak w kontekście chronicznej niestabilności politycznej i społecznej liczba niewolników stopniowo malała: w Wenezueli wzrosła z 87 800 w 1810 do 36 000 w 1836 i 12 000 w 1854. W Wenezueli jest to tylko24 marca 1854 rże prezydent José Gregorio Monagas zadekretował zniesienie niewolnictwa. W Kolumbii prezydent José Hilario López zniósł ją trzy lata wcześniej,21 maja 1851, który rozpoczął krótką wojnę domową , którą wygrali abolicjonistyczni liberałowie . Liczba niewolników w Kolumbii wynosiła wtedy około 20 000.
Pierwszy amerykański abolicjonizm, w związku z Wielką Brytanią, rozwinął się w społeczeństwach kwakrów : to pod ich wpływem w 1676 r. zgromadzenie stanu Rhode Island odmówiło sprowadzenia jakiegokolwiek Indianina do niewoli i Pensylwanii , już w 1688 r. opracowali i opublikowali protest Germantown przeciwko wszelkim praktykom niewolnictwa.
Jednak dopiero w 1758 r. podczas corocznego spotkania kwakrzy z Pensylwanii oficjalnie i zbiorowo potępili niewolnictwo i osobiście powstrzymali się od jego praktykowania. W rzeczywistości, aż do 1760-1770 lat abolicjonizm nie stanowiło przekonanie, podzielane przez wszystkich kwakrów: wielokrotnie z końca XVII -tego wieku do połowy XVIII -tego wieku, niektóre z ich członków odbywa bezskutecznie petycje przeciw niewolnictwu w ich zgromadzenia społeczne oraz w Pensylwanii. Dopiero w 1780 r. ostatni członkowie Towarzystwa Przyjaciół, posiadający niewolników, zostali zmuszeni do opuszczenia go. Szerzej w trzynastu koloniach „wrogość do niewolnictwa przejawiała się do tego czasu, zwłaszcza w kategoriach ogólnych i retorycznych”, pomimo bojowej walki Antoine'a Benezeta , Johna Woolmana czy Benjamina Laya .
Kontrasty wojny o niepodległośćKilkadziesiąt tysięcy czarnych niewolników skorzystało z wojny, aby uciec lub znaleźć się pod ochroną angielskiej marynarki wojennej, która oficjalnie obiecywała emancypację tym, którzy walczyli w jej szeregach.
W latach siedemdziesiątych XVIII wieku, zwłaszcza w czasie wojny o niepodległość , głos i działania antyniewolnictwa stały się silniejsze, „ustanawiając czasami związek między losem Amerykanów chcących wyzwolić się spod rządów angielskich a losem niewolników”. Kilku intelektualistów czy polityków na pierwszej linii frontu podczas tych wydarzeń przejawiało się pragnieniem obrony praw Murzynów, jak np. autor Common Sense (1776) Thomas Paine lub żądaniem całkowitego zniesienia niewolnictwa, jak Benjamin Franklin. (1706-1790), który postanowił uwolnić swoich niewolników od 1772 roku. Inne wybitne postacie rewolucji amerykańskiej, Wirginianie i właściciele niewolników, byli początkowo bardziej niechętni, jak dwaj przyszli prezydenci Stanów Zjednoczonych Thomas Jefferson i George Washington . George Washington uwalnia swoich niewolników z woli. James Madison i Patrick Henry prowadzili jednak kampanię na rzecz tego w Kongresie.
Niewolnictwo zostało zniesione w 1777 w Vermont , w 1780 w Pensylwanii , w 1783 w Massachusetts i New Hampshire. Ustawa uchwalona w Wirginii w 1782 r. doprowadziła do uwolnienia 10 000 Murzynów w ciągu dziesięciu lat. W 1783 Maryland zakazał importu niewolników. W 1786 roku Karolina Północna ostro podniosła cło na import niewolników. Northwestern Rozporządzenie (1787) zakazał niewolnictwa w Terytoriach Północno-Zachodnich i skutecznie ustanowił granicę między państwami niewolników i inni nad Ohio : w 1793 roku, tylko stan nadal umożliwić import niewolników z Afryki była Gruzja .
Jednak, kiedy Konstytucja Stanów Zjednoczonych weszła w życie w dniu4 marca 1789nie kwestionowała niewolnictwa praktykowanego w stanach południowych, aby zagwarantować zjednoczenie młodego narodu. W tym kontekście niewolnicy zostali wykluczeni z obywatelstwa. Jednak państwa południowe domagały się włączenia ich do spisu, co miało pozwolić na podział miejsc w Izbie Reprezentantów . To roszczenie, które przyniosłoby znaczne korzyści Stanom Zjednoczonym Południa, doprowadziło do kompromisu znanego jako „klauzula trzech piątych”: umożliwiło dodanie do ogólnej liczby wolnej populacji różnych stanów „trzech piątych”. wszystkich innych ludzi »Zamieszkujących terytorium, to znaczy niewolników, którzy, jak w całej Konstytucji, nigdy nie są wyraźnie wskazani.
Niejasności i trudności znoszącej XIX th centuryJednak mobilizacja abolicjonistów była kontynuowana Thomas Jefferson uzyskał w 1807 roku, w następstwie abolicji brytyjskiej, że handel niewolnikami został oficjalnie zakazany na terytorium amerykańskim od1 st styczeń 1808Nawet jeśli przemytnicy dalszy potajemnie przez lata bez władzami członkowskich nadal fissent niezbędnych wysiłków w celu wyeliminowania go przed drugą połowę XIX -tego wieku ( Olivier Petre-Grenouilleau nawet mówi o „zmowie”). Wielkości zaangażowane były jednak w kolejnych latach mniej niż tych z XVIII -tego wieku. Rzeczywiście, oficjalne zniesienie z 1808 r. nastąpiło w czasie, gdy produkcja tytoniu , główne zadanie, do którego przywiązani byli wówczas niewolnicy w południowych Stanach Zjednoczonych (zwłaszcza w zatoce Chesapeake ), podupadała: „ Plantatorzy mieli zatem wystarczającą siłę roboczą, nawet nadwyżki, a koniec importu mógł jedynie ułatwić odsprzedaż na rynku amerykańskim nadwyżki niewolników”. Ponadto tempo naturalnego przyrostu niewolników w Stanach Zjednoczonych było szczególnie wysokie w stosunku do zatrudnionych na plantacjach trzciny cukrowej w Indiach Zachodnich czy Ameryce Południowej.
Oficjalnie jednak walka z handlem ludźmi pozostawała na porządku dziennym iw 1820 roku Kongres prawnie zrównał taką praktykę z piractwem , przestępstwem, za które groziła kara śmierci . Niechęć pozostała jednak silna z powodu napięć, jakie kwestia niewolnictwa utrzymywała w Unii między południowymi stanami niewolniczymi a tymi na północy, które zakazywały takiej praktyki na swoim terytorium. Co więcej, plany Stanów Zjednoczonych na Kubie , gdzie szczególnie opłacalne okazały się plantacje oparte na wyzysku niewolniczej siły roboczej z Afryki, mogą prowadzić do ostrożności w kwestii „abolicji”. Ponadto brytyjskie naciski na prawo do odwiedzania amerykańskich statków podejrzanych o nielegalnie angażowanie się w „niesławny handel” spotkały się z dezaprobatą w kraju zazdrosnym o swoją niezależność od dawnej metropolii . Stąd niechęć Stanów Zjednoczonych do angażowania się w sposób kontraktowy na rzecz międzynarodowego abolicjonizmu, a co za tym idzie, względna przypadkowość, z jaką prowadzono walkę z nielegalnym handlem: w przeszłości rejsy represji były tylko epizodyczne. często dokonywane przez dowódców z południowych stanów, będących właścicielami niewolników. Co więcej, zwłaszcza w Baltimore , Stany Zjednoczone produkowały dobre i szybkie statki dla handlarzy niewolnikami, które były bardzo cenione, mogły czasami „służyć jako baza awaryjna dla niektórych iberyjskich handlarzy niewolnikami ”, a nawet mogły być przyznawane przez amerykańskie banki „bankowe i finansowe”. obiekty dla nielegalnych operacji handlu ”.
Dwuznaczność kompromisu konstytucyjnego z 1787 r. w sprawie handlu niewolnikami nie została usunięta przed wybuchem wojny domowej , która zmusiła stany konfederackie do jego zakończenia w celu uzyskania poparcia Wielkiej Brytanii przeciwko stanom północnym . Kwestia niewolnictwa – ale nie integracji Murzynów ze wspólnotą narodową – została ostatecznie rozstrzygnięta pod koniec tego konfliktu, kiedy zwycięstwo Unii pozwoliło w 1865 r. na rozszerzenie na wszystkie Stany. ogłoszony przez Abrahama Lincolna w dniu1 st styczeń 1863. W ten sposób tekst ten stał się13 grudnia 1865Trzynasta Poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych . W tym samym dniu w Tennessee powstał Ku Klux Klan .
Brazylia jest ostatnim krajem w Ameryce, który zniósł niewolnictwo. Pod naciskiem Brytyjczyków Portugalia zobowiązała się w 1810 roku położyć kres handlowi niewolnikami w swojej kolonii, ale zobowiązanie to nie zostało dotrzymane i w latach 1790-1830 przybyło 700 000 nowych niewolników.4 września 1850 rbrazylijski parlament zakazuje jedynie handlu ludźmi. Kilka powstań podrzędne miało miejsce po przykładzie XVII XX wieku czarny Rzeczypospolitej z Palmares w obszarze Pernambuco jak nastąpiło rewolta25 stycznia 1835 rgdzie niewolnicy pochodzenia joruba palą Salvador de Bahia , co wzmacnia ruch abolicjonistyczny utworzony przez firmy „Sociedade Brasileira contra a Escravidão” i „Associação Central Emancypacionista”, ale który pozostaje utrudniony przez działania właścicieli ziemskich. Poczyniono postępy, takie jak w 1871 r. „ustawa o wolnym brzuchu”, która automatycznie przyznaje wolność nienarodzonym dzieciom oraz prawo28 września 1885która emancypuje niewolników w wieku powyżej 60 lat . W 1887 r. Kościół katolicki opowiedział się za abolicją. Przekazano „Lei Áurea” ( złote prawo )13 maja 1888 r.w parlamencie pod regencją Izabeli Brazylijskiej , córki cesarza Piotra II . Znosi niewolnictwo bez rekompensat finansowych dla właścicieli niewolników.
Kraje europejskie zawarły traktaty ze Stanami Barbarzyńskimi (różnymi prowincjami położonymi między Marokiem a Trypolitanią ), płacąc plemionom tym państwom za ochronę ich statków przed lokalnym piractwem. Po odzyskaniu niepodległości przez Stany Zjednoczone w 1776 roku statki handlowe nowego kraju utraciły ochronę wynegocjowaną przez Wielką Brytanię ; po licznych zdobyczach statków, których załoga została sprowadzona do niewoli, Stany Zjednoczone stworzyły flotę wojenną, a w 1795 r. podpisały z regencją algierską traktat , zgodnie z którym stanom barbarzyńskiego wybrzeża płacono trybut. . Hołd ten, renegocjowany w 1797 r., a następnie w 1805 r. po wojnie w Trypolisie , płacono do 1811 r. W 1812 r. flota Stanów Zjednoczonych została zajęta w wojnie anglo-amerykańskiej ; po tym, gdy piractwo zostało wznowione, amerykański senat zezwolił na ekspedycję w 1815 r., podczas gdy wielkie mocarstwa europejskie były jeszcze okupowane do końca wojen napoleońskich . Krótka wojna, która nastąpiła, położyła kres wypłacie plemieniu amerykańskiemu i odzyskaniu jeńców amerykańskich i dużej liczby jeńców europejskich.
Po klęsce Napoleona I er mocarstwa europejskie uzgadniają negocjacje z państwami berberyjskimi. Kongres wiedeński , który szczególnie potwierdzonego koniec handlu niewolnikami , powierzył Wielka Brytania z tej misji dyplomatycznej. Jeśli bejowie z Tunisu i Trypolisu podporządkują się woli Europejczyków, by położyć kres piractwu i uwolnić chrześcijańskich niewolników, nowy algierski Omar Agha jest mniej posłuszny. Podczas gdy szef brytyjskiej misji dyplomatycznej powrócił do swojego kraju, wojska algierskie zmasakrowały 200 korsykańskich, sardyńskich i sycylijskich rybaków. W łagodny sposób, nie mając spodziewanego pełnego sukcesu, brytyjska marynarka wojenna zbombardowała Algier w sierpniu. Omar Agha złożył wniosek, podpisując traktat, który przewidywał wyzwolenie wszystkich niewolników europejskich i de facto zniesienie handlu niewolnikami w 1816 r.; 12 000 niewolników zostaje uwolnionych, ale w listopadzie ponownie zaczyna się piractwo. Obowiązywanie tego traktatu trwało jednak do 1848 r. i jego zniesienia de jure przez francuskie władze kolonialne. Więźniowie w wojnach morskich między regencją a krajami Europy są zatem określani jako „jeńcy wojenni”. Te ostatnie zostały definitywnie wyzwolone przez wojska francuskie podczas kapitulacji Algieru w 1830 roku. W Tunezji niewolnictwo to zostało zniesione na23 stycznia 1846 rautorstwa Ahmeda I er Beya .
Aby zastąpić niewolników, stworzono system pracowników kontraktowych, mówiących, że „ zaangażowani wolontariusze”. Ta siła robocza została ponownie zwerbowana w Afryce, ale także na Wschodzie, Indiach, Chinach, Malezji, Indonezji i zatrudniona na plantacjach na Karaibach iw Ameryce Południowej. Chodziło o „siłę roboczą rządzoną według kryteriów zbliżonych do dawnego niewolnictwa” rekrutowaną „za płace czterokrotnie niższe niż ustawowe stawki lub prawie nieistniejące”.
W koloniach francuskich równolegle z rekrutacją w Afryce i Indiach ustanowiono system obowiązkowych książeczek pracy i paszportów wewnętrznych.
Charles Danghaix, zaokrętowany w Marsylii dla Pondicherry na Esperance on30 sierpnia 1859, odbył całą podróż z 541 kulisami, w tym 127 kobiet i 47 dzieci, z Indii do Pointe à Pitre na Gwadelupie. W raporcie, który opublikował w „ Nouvelles Annales de la marine et des colonies” , napisał: „rekrutacja żołnierzy jest tym większa, że głód rozprzestrzenia się na większą część kraju. Ubóstwo jest więc jedyną przyczyną, która sprawia, że znajdujemy broń dla kultury naszych kolonii [...]”
Na Martynice w 1890 roku sprowadzono 25 509 Indian od 1854 roku, 15 335 zmarło, 4 260 skorzystało z możliwości repatriacji. Na Gwadelupie wkrótce po ich przybyciu zmarło ponad 25 000 osób.
Zatrudnieni pracownicy otrzymywali umowy o pracę na okres od pięciu do siedmiu lat, okres uznawany za przeznaczony na spłatę zadłużenia zaciągniętego na opłacenie podróży do kolonii. Klauzula zwrotu w kontrakcie kulisów (określenie oznaczające zatrudnionych z Azji) nie była przestrzegana w szczególności pod koniec okresu ich zatrudnienia i wielu musiało tam pozostać, ponieważ nie otrzymali wystarczającej płacy, aby móc zapłacić za powrót wyjazd.
Wielka Brytania, zaawansowany punkt abolicjonizmu w Europie, ponieważ zdecydowała się zakazać handlu niewolnikami na kontrolowanych przez siebie terytoriach, podpisała w latach 1807-1840 około trzydziestu traktatów z innymi państwami europejskimi i afrykańskimi tantiemami, aby wysuszyć źródła zaopatrzenia dla handlarze niewolnikami. Walka z handlarzami niewolników doprowadziła w ten sposób do rozwoju coraz bliższych stosunków między Europejczykami a afrykańskimi władcami, a także coraz większej obecności flot brytyjskich i francuskich na wybrzeżach Afryki w celu wypłukania miejsc i statków niewolniczych , w szczególności portugalskich , która potajemnie prowadziła handel do Brazylii .
Walka z niewolnictwem pozwoliła potęgom kolonialnym usprawiedliwić penetrację czarnego kontynentu .
Europejscy abolicjoniści czasami chcieli zapewnić alternatywną działalność do handlu niewolnikami Afrykanom, którzy z tego . Niektórzy w ten sposób starali się nawiązać z nimi „klasyczne” stosunki handlowe, tak jak brytyjski abolicjonista Thomas Fowell Buxton w 1840 roku:
„Nic nie odbierze mi silnego przekonania, że Afryka może znaleźć w swoich własnych zasobach wystarczająco dużo, aby zrekompensować w dużej mierze utratę handlu niewolnikami… Legalny handel zmniejszyłby handel niewolnikami, pokazując, jak wielką wartość ma człowiek, robotnik rolny przewyższa robotnika towarowego; Prowadzony zgodnie z zasadami mądrości i słuszności handel ten mógłby być cennym lub raczej wiernym sługą cywilizacji, pokoju i chrześcijaństwa. "
Jak pokazuje punkt widzenia Buxtona, tej komercyjnej penetracji towarzyszyły cele misyjne. London Missionary Society , założone w tym celu w 1795 roku, wysłał swoich pierwszych misjonarzy w Sierra Leone od 1797. Działalność misyjna rozkwitły na wybrzeżu w pierwszej tercji XIX th wieku i we wnętrzu od 1840 Wyprawa na rzece Niger nie przeprowadziła Buxtona w 1840 r. dobrze ilustruje spleciony charakter, dążący przede wszystkim do abolicjonizmu i „cywilizowania”, impulsu misyjnego oraz celów naukowych i handlowych w ramach kolonialnej teorii ekonomicznej .
Nawet jeśli wszyscy Europejczycy, którzy interweniowali u Afrykanów z powodów publicznych, filantropijnych, niekoniecznie odznaczali się bardzo czystą naturą swoich intencji, dobrą wiarą wielu abolicjonistów, którzy swoimi inicjatywami utorowali drogę do pośpiechu wielkich mocarstw. ostatnia trzecia XIX th wieku do rogu maksimum terytorium i bogactwa na kontynencie afrykańskim należy podkreślić. W tym względzie symptomatyczne jest to, że konferencja berlińska w 1884 r., zwołana w celu ustalenia reguł gry kolonialnej w Afryce, zdecydowanie potwierdza w artykułach 6 i 9 Aktu Końcowego potępienie przez Europejczyków handlu niewolnikami. niewolnictwo, które praktykowali przez dwa i pół stulecia, jak również ich pragnienie objęcia „ochrony filantropijnymi, naukowymi i chrześcijańskimi przedsiębiorstwami powołanymi do udziału w tym tak zwanym dziele cywilizacji”. Benito Sylvain Haitian dyplomata zaznaczył na nim na początku XX th wieku, nie ośmielając otwarcie „utrzymać wszystkie niewolnictwo w swojej pierwotnej postaci,” Europejczycy „substituèrent zastępuje on ledwie mniej nieprzyjemny kiedy oni„nie zachęca się obłudnie z tolerancją odiously lukratywny. '
Według Nelly Schmidt, dyrektor ds. badań w CNRS, członkini komitetu pamięci o niewolnictwie,
„Handel niewolnikami, związany z nim nielegalny handel bronią i alkoholem, zakłócił europejski porządek kolonialny, który dopiero się ustanawiał w Afryce. Dlatego konieczne było położenie kresu tym praktykom. Uprzedzenia religijne, moralistyczne i humanitarne były jednomyślne wśród mocarstw europejskich, a ponadto bardzo zazdrosne i chroniące ich interesy. "
Handel, przeciwko któremu podnoszono oczekiwania konferencji berlińskiej, był tym, który zapewniali kupcy arabscy krajom Wschodu . W obliczu tego handlu niewolnikami, „umożliwionego przez afrykańskie niewolnictwo domowe, które zresztą umożliwiło już handel niewolnikami z Zachodu”, Kościół katolicki tym razem znalazł się na czele walki, reprezentowany w szczególności przez biskupa Algieru. Karola Martial Lavigerie . Protestanci pozostali na uboczu, uważając, że handel niewolnikami na Wschodzie zniknie w tym samym czasie, co niewolnictwo domowe w Afryce, gdy przeprowadzone akcje humanitarne i ewangelizacyjne przyniosłyby wszystkie swoje owoce.
To, że walka abolicjonistyczna ułatwiła rozwój zachodniej dominacji nad Afryką poprzez kolonializm, jest pewne. Ale czy jednostki walczące o zakończenie handlu niewolnikami, kierujące się zasadami ewangelicznymi (w Wielkiej Brytanii) lub inspirowane mistyką Praw Człowieka (we Francji), miały świadomość, że jedynie zastępują pewną dominację nad inną? Czy świadomie wybrali wyrafinowany, nie niszcząc go, system dominacji człowieka przez człowieka? Według Jean-François Zorna , ani naiwnego, ani cynicznego, abolicjoniści nie mogli obiektywnie liczyć na zakończenie dominacji Zachodu nad tymi terytoriami i tymi populacjami. Ponieważ walka abolicjonistyczna była dziełem byłych ciemiężców, którzy powstrzymywali się przed opuszczeniem terytorium Afryki, mogła jedynie otworzyć drogę do nowych form dominacji, biorąc pod uwagę znaczną nierównowagę między tymi dwiema grupami z ekonomicznego, militarnego i dyplomatycznego punktu widzenia. „Przekształcając człowieka towarowego w handlarza, mieszkańcy Zachodu włączyli ludy afrykańskie i inne ludy niezachodnie do rynku światowego, którego byli panami. Dlatego analiza aktualnych zjawisk rekolonizacji, niedorozwoju i zubożenia można sytuować w ścisłej ciągłości zjawisk starszych i trwałych”.
„Niewolnictwo zostało zniesione we Francji. Wydaje się, że ruch czarnych ustał. To nie jest takie. Handel ludźmi ma miejsce: odbywa się bezkarnie. Znamy daty wyjazdów, zakupów, przyjazdów. Publikujemy ulotki zachęcające do działania w tym handlu, tylko maskujemy zakup niewolników zakładając zakup mułów na wybrzeżu Afryki, gdzie mułów nigdy nie kupowano. Handel niewolnikami był prowadzony bardziej okrutnie niż kiedykolwiek, ponieważ kapitanowie niewolników, aby uniknąć inwigilacji, uciekali się do okrutnych środków, aby jeńcy zniknęli.
Zobacz oficjalne raporty dotyczące Jeanne Estelle (nazwa statku) ; na pokładzie było czternastu Murzynów: statek jest zaskoczony; nie znaleziono żadnego Murzyna; szukamy na próżno, wreszcie jęk wydobywa się z pudełka, otwieramy; Dusiły się tam dwie młode dziewczynki w wieku dwunastu i czternastu lat, a kilka w tym samym kształcie i wielkości zostało właśnie wrzuconych do morza.
- Benjamin Constant , Przemówienie do Izby Poselskiej
„ W 1866 roku Święte Oficjum, w odpowiedzi na zapytanie z Afryki, orzekło, że chociaż niewolnictwo (servitus) jest niepożądane, nie jest sprzeczne z prawem naturalnym lub boskim. Orzeczenie to odnosiło się do rodzaju niewoli, która była wówczas zwyczajowa w niektórych częściach Afryki. "