Zdziwiony | |
Postać z mitologii greckiej | |
---|---|
Gorgoneion z okresu archaicznego. Rysunek terakoty znaleziony pod Partenonem w 1836 r. | |
Charakterystyka | |
Inne nazwy) | starożytny grecki : Γοργώ ( Gorgo ) lub Gorgon |
Starożytna grecka nazwa | ουσα |
Reprezentacja | Zaokrąglona twarz z wężami we włosach, rozszerzone oczy, wiszący język, kły, skrzydła |
Miejsce pochodzenia | Grecja |
Okres pochodzenia | Okres archaiczny |
Współpracownik (y) | Atena (jej przeciwieństwo) |
Rodzina | |
Tata | Forkis |
Matka | Keto |
Rodzeństwo | Gorgonie STHENO , Euryale The Greens The Hesperides , Thoosa , Scylla i Ladon |
• Dziecko (dzieci) | Chrysaor i Pegaz |
Meduza (w starożytnej grece : Μέδουσα , Médousa ), zwana także Gorgoną ( Γοργώ , Gorgo ), jest w mitologii greckiej jedną z trzech Gorgon (wraz z siostrami Euryale i Stheno ). Tylko ona jest śmiertelna. Córka Forkisa i Keto , a więc wnuczka unii Ziemi ( Gaia ) z Oceanem ( Pontos ), należy do grupy bóstw pierwotnych, podobnie jak jej kuzyni Chimera i Hydra Lerny , które również miały cechy związane z wizerunkiem węża i zostały zniszczone przez bohaterów. Choć widnieje na frontonie kilku świątyń, nie był obiektem żadnego kultu.
Jego oczy mają moc petryfikowania każdego śmiertelnika, który napotka jego wzrok. Po ścięty przez Perseusza , jej maska - w γοργόνειον / gorgóneion - zostaje przekazany Athena który przytwierdza to na jej egidą . Przedstawienie gorgoneion będzie długo służyło jako ochrona przed złym okiem .
Zazwyczaj przedstawiana od przodu, w czasach archaicznych miała twarz dzika, wyłupiaste oczy, kły, wiszący język i węże we włosach lub talii. Jego rysy były humanizowane i feminizowane w klasycznym wiek i umieszczony w podobnych sytuacjach, gdy zorientowali reprezentacje pozostawała zadziwiająco stabilna przez ponad tysiąc lat przed nowo sukcesywnie w czasie renesansu i malarzy końca wieku. XIX th century. Od bycia potworem, Medusa stał się archetypem z femme fatale .
Mit, który można uznać za opowieść inicjacyjną , podsycił badania nad siłą kobiecości, siłą spojrzenia, znaczeniem talizmanów, lękiem przed kastracją, intymnym związkiem z potworem i istnieniem prehistorycznej matriarchalnej społeczeństwa. Postać Meduzy jest wciąż obecna we współczesnej kulturze i została uznana przez nurt feministyczny za potężny symbol wściekłości i władzy .
Nazwa Meduzy (po grecku: ἡ Μέδουσα ) to imiesłów czasu teraźniejszego od czasownika μέδω : regulować, chronić, panować. Można go zatem przetłumaczyć jako „obrońca”.
W najwcześniejszych stanach mitu Meduza jest często określana jako Gorgona, od słowa γοργος, co oznacza „przerażający”. Według Thalia Phillies Howes słowo Gorgon wywodzi się od indoeuropejskiego rdzenia garj, co oznacza przerażający krzyk. Przerażający dźwięk emitowany przez Gorgona jest jednym z jego podstawowych atrybutów według Vernanta , który polega na Pindar : „z szybkich szczęk Gorgon ścigających Perseusza podnosi się przeraźliwa skarga i te krzyki jednocześnie uciekają z ich ust młodych dziewcząt i makabryczne głowy węży z nimi związanych. Ten przenikliwy, nieludzki krzyk słychać zza grobu w Hadesie . "
Pierwsze wzmianki o micie pojawiają się u Homera , który nigdy nie cytuje Meduzy ani Perseusza , a jedynie Gorgonę , a ta jest po prostu potworną głową umieszczoną na Egidzie . Tak więc, kiedy Atena jest gotowa do walki, „rzuca na ramiona potężną egidę, która otacza przerażenie ze wszystkich stron: na tej egdzie znajdują się Discord, Force, Pursuit oraz przerażająca i straszna głowa Gorgona. potwór, cudowne dziecko Jowisza ” . Tarcza Achillesa ma głowę Gorgona wyrzeźbioną na czarnym emaliowanym tle, „o przerażającym wyglądzie i okropnym wyglądzie”. W Odysei , gdy zstępował do piekła , Ulisses obawia się, że Persefona pokaże mu „głową straszliwej Gorgony” i natychmiast się odwraca. Według Vernanta sugeruje to, że Gorgon „jest w domu w krainie umarłych, do której zabrania wstępu każdemu żyjącemu człowiekowi”. "
Hezjod nazwach trzy Gorgony: Euryale, Stheinô i Medusa, przy czym ten ostatni właściwie Gorgon i daje pierwsze elementy mitu (patrz obok). W VI -tego wieku pne. AD , Pseudo-Hezjod wspomina o wyczynie Perseusza w Tarczy Herkulesa . Tragiczny poeta Ajschylos poświęcił temu mitowi tetralogię, z której znane są tylko fragmenty ( Danaé , Les Phorkides , Polydecte i Les Tireurs de filet ).
W V -tego wieku pne. AD , Pindar przywołuje „przerażające jęki Gorgonów i gwizdki, które wypowiadały węże splecione na ich głowach” . W tym samym wierszu opisuje Meduzę jako mającą „piękne policzki” i przypisuje wynalezienie fletu pragnieniu Ateny, by naśladować za pomocą tego instrumentu „ponure krzyki, które z jej strasznych ust wydała dzika Euryale”, siostra Meduzy. Ta wzmianka ustanawia związek między Meduzą a sztuką muzyki.
Pod koniec V th wieku pne. AD , Eurypides dostarcza inne elementy mitu w Ion . Wspomina, że „Ziemia wydała na świat Gorgona, tego strasznego potwora”, którego „ciało było uzbrojone w żmije o krętych fałdach” , że „Pallas, córka Jowisza, zabiła ją” i „pokryła jej pierś swoimi straszliwymi szczątkami ” . Matka Iona ma dwie krople krwi Gorgony: „Ta z dwóch kropli, która wypłynęła z żyły głównej / Goni choroby i podtrzymuje życie” , podczas gdy druga „daje śmierć; to jad węży Gorgony” . Ponadto pielucha, którą owinęła swoje dziecko, miała w środku postać Gorgona.
W najwcześniejszych stanach mitu „Gorgon jest potworem, jednym z pierwotnych bóstw, należącym do pokolenia przedolimpijskiego . Potem zaczął być postrzegany jako ofiara metamorfozy. Ten hybrydowy potwór miał złote skrzydła, brązowe ręce i kły dzika. Czasami jest przedstawiana jako kobieta centaur (patrz poniżej). Jej dom jest różny według autorów: znajduje się na dalekim zachodzie świata, po stronie Hesperyd według Hezjoda , wśród Hyperborejczyków na północy według Pindara lub częściej na zachód od Libii .
Mit ten od dawna znany jest z relacji Owidiusza w IV księdze Metamorfoz , ale ta wersja przedstawia pewne szczegóły, które nie odpowiadają innym źródłom. Jednak wersja podana Apollodorus II th century jest uważane za bardziej wiarygodne, ponieważ jest to potwierdzone przez konto już dał Pherekydes się V th wieku pne. J. - C., rachunek, który jest nam znany przez scholies przymocowanych na marginesie dzieła Apoloniusza z Rodos . Eksperci stwierdzić, że wersja Apollodorus obowiązywał przynajmniej do V th wieku pne. AD i pewnie nawet uzyskała ostateczny kształt w VIII -go wieku pne. AD biorąc pod uwagę elementy zbieżne ze starożytnymi źródłami, od Teogonii Hezjoda do Eurypidesa .
Drzewo genealogiczne Meduzy
Gaja | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Pontos | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Nereus | Taumas | Forkis | Keto | Eurybie | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
Rigi | Steno | Euryale | Zdziwiony | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Córka Forkisa i Keto , a więc siostra Zielonych , ale śmiertelna, Meduza to piękna młoda dziewczyna, w której zakochuje się Posejdon . Zgwałcona przez tego boga w świątyni poświęconej Atenie , zostaje ukarana przez tę samą boginię, która przemienia ją w Gorgona . Jego włosy zamieniają się w węże, jego oczy rozszerzają się, a teraz jego spojrzenie przeraża każdego, kto go przekroczy. Według innej wersji, cytowanej przez Apollodorusa , Meduza była młodą dziewczyną tak dumną ze swojej urody i włosów, że odważyła się konkurować z Ateną. Aby ją ukarać, bogini zamieniła jej włosy w węże i zmieniła spojrzenie. Podobnie, według Owidiusza, „wśród wszystkich jego uroków oczy szczególnie urzekały jego włosy” . Mieszkała na wyspie Seriphos .
Jednak Danaé , wypędzona z Argos wraz z synem Perseuszem , zostaje przyjęta przez Dictysa , rybaka z tej wyspy. Zabiera ją do swojego domu i wychowuje swoje dziecko. Ponieważ Polydecte , brat bliźniak Dictysa i król wyspy, zakochał się w Danae i szukał sposobu na usunięcie młodego Perseusza, zaprasza go wraz z innymi, aby podarowali mu konia w posagu Hippodamii . Perseusz odpowiedział brawurowo „głową Meduzy!” » , Król bierze go za słowo i oświadcza, że jeśli mu go nie przyniesie, poślubi Danae. Opłakując swój smutny los, Perseusz udaje się na drugi koniec wyspy. Spotyka boga Hermesa , który mówi mu, żeby się nie zniechęcał. Z jej pomocą i pomocą Ateny Perseusz udaje się do sióstr Gorgon, Grées ("Starych Kobiet"), które urodziły się z siwymi włosami i mieszkają w jaskini, gdzie światło słoneczne i światło nigdy nie przenikają z księżyca; razem mają tylko jedno oko i jeden ząb, który na zmianę. Gdy odmawiają współpracy, kradnie im oko i zęby, gdy przekazują je od jednego do drugiego, aby zmusić ich do odpowiedzi. W ten sposób poznaje drogę wiodącą do nimf , po czym zwraca im oczy i zęby lub, według innego źródła, wrzuca je do jeziora Tryton w Libii , aby je definitywnie zneutralizować. Przybywając do nimf, pokazują mu jaskinię, w której przebywają Gorgony, i dają mu trzy magiczne przedmioty: skrzydlate sandały, które pozwalają latać, hełm Hadesu ( kune ), który czyni go niewidzialnym, ponieważ jest, według Vernanta, „ maska zmarłego” , a także torbę ( kibisis ) do umieszczenia głowy Meduzy.
Tak wyposażony Perseusz leci na brzeg Oceanu i przybywa do jaskini, w której śpią trzy Gorgony. Są potworne, ze swoimi łuskowatymi głowami, kłami dzika, wiszącymi językami, wyłupiastymi oczami, brązowymi skrzydłami i rękami oraz wężami wokół piersi. Kto na nie spojrzał, zamienił się w kamień. Okryty hełmem-niewidką i starający się odwrócić głowę bohaterowi udaje się zbliżyć do niego dzięki odbiciu, jakie odbija mu tarcza wypolerowana jak lustro. Krąży po omacku wokół Meduzy, a Atena prowadząca jej ramię odcina jej głowę harfą , zakrzywionym mieczem, który według Apollodora miałby zabrać Hermesowi . Z odciętej szyi Meduzy wyłaniają się dwaj synowie, Chrysaor , ojciec Geriona i Pegasus , skrzydlaty koń . Krew, która wypływa z jego rany, jest zbierana przez Asklepiosa : ta, która wypłynęła z lewej żyły jest trucizną, podczas gdy krew z prawej żyły jest lekarstwem zdolnym do reanimacji zmarłego, mit w ten sposób ukazuje charakterystyczną ambiwalencję farmakoonu .
Perseusz chowa głowę Meduzy do portfela i ucieka z pomocą swoich skrzydlatych sandałów, będąc ukrytym, dzięki hełmowi niewidzialności, przed dwoma innymi Gorgonami, które ścigają go z lamentami. Używa głowy Meduzy, która nie straciła nic ze swojej mocy, by skamieniać Atlasa - jednego z tytanów niegdyś pokonanych przez olimpijczyków - ponieważ odmawia mu gościnności, gdy zapada noc. Następnego dnia, gdy przelatywał nad libijską pustynią, kilka kropli krwi, które spadły z głowy Meduzy, zamieniło się w groźne węże, z których jeden zabił później jednego z Argonautów . Kontynuując swoją podróż, Perseusz widzi dziewiczą Andromedę przywiązaną nago do skalistej wysepki jako ofiarę dla Ketosa , morskiego potwora zesłanego przez Posejdona . Uprowadza ją, od razu się w niej zakochuje i poślubia ją, po uzyskaniu zgody rodziców, zabijając potwora, który pustoszy ich kraj. Po drodze glony wokół skały skamieniały w koralowce. Podobnie jak wujek Andromedy, Phinée , próbuje go zdenerwować, twierdząc, że młoda dziewczyna została mu obiecana. Perseusz zamienia go w kamień przy pomocy gorgoneion .
Wracając na Sériphos z Andromède, dowiaduje się, że Danaé i Dictys schronili się w świątyni, aby uciec przed zalotami Polydecte'a w towarzystwie jego armii. Petryfikuje tego ostatniego, ustanawia Dictysa królem Serifos i wyjeżdża do Argos z Danae i Andromedą. Na koniec przekazuje nimfom trzy magiczne przedmioty, które mu podarowali, i ofiarowuje Atenie głowę Meduzy, którą bogini z pomocą Hefajstosa naprawia na egidę . Ten, wykonany ze skóry koziej lub oskórowanej samej Meduzy, pełnił również funkcję siania strachu, podobnie jak gorgoneion, którego jest w pewnym sensie sobowtórem.
Kiedy Herakles wyrusza na wyprawę wojskową przeciwko Hippocoonowi, synowi Oebalusa , który uzurpował sobie tron Sparty , otrzymuje wsparcie Cefeusza , króla arkadyjskiego miasta Tegeus , który łączy go ze wszystkimi ludźmi tego miasta. Aby miasto pozostało chronione pod ich nieobecność, Herakles daje Asteropé, jednej z córek Cefeusza, lok z włosów Gorgony, który bogini Atena pożyczyła mu na tę okazję.
Geografia mituPodczas gdy Gorgony, Nimfy i Graeaus żyją w nieokreślonych miejscach, kilka wydarzeń z mitu jest dokładnie umiejscowionych: Argos , Tiryns , Seriphos i Libia . Perseusz jest najważniejszym mitycznym bohaterem miasta Argos, o którym mówi się, że jest najstarszym miastem w Grecji i które podobno zostało założone przez Danaosa , który przybył z Egiptu.
Potomkowie MeduzyZdziwiony | Posejdon | ||||||||||||||||||||||
Pegaz | Chrysaor | Callirrhoe | |||||||||||||||||||||
Gerion | |||||||||||||||||||||||
Wszechobecny w przedmiotach codziennego użytku wydobyty na światło dzienne przez wykopaliska archeologiczne, gorgoneion paradoksalnie nigdy nie jest opisywany w starożytnych tekstach.
Meduza jest prawie zawsze przedstawiana z przodu, a nie z profilu, w przeciwieństwie do mitycznych postaci zwykle widzianych z profilu. Przedstawienia są również niezwykle do siebie podobne w tym samym czasie. Przedstawienie przechodziło trzy fazy. Pierwszym z nich jest archaiczny Gorgon, który idzie z VIII -go wieku pne. AD do V -tego wieku pne. AD . Najstarsze przedstawienia Meduzy przedstawiały tylko głowę. Czasami pojawiał się na frontonach świątyń, często zdobił akroteriony i antefiksy , jak gargulce , i był używany jako talizman na ubraniach, monetach lub broni, na długo przed czasami Homera . Hezjod dodaje ciało Gorgona i wprowadza postać Perseusza . Następnie znaleźć piękne reprezentacje znaku na dwóch pithoi Filistyni ulgi i amforę do protoattique szyi , wszystkie trzy sięga drugiej ćwierci VII th wieku przed naszą erą. AD . Na pierwszym, Meduza pojawia się jako centaur , który ma zostać ścięty przez Perseusza, podczas gdy drugi odwraca głowę, aby uniknąć skamieniałości (ilustracja obok). Na amforze Eleusis , Meduza leży ze ściętymi głowami wśród kwiatów; jej siostry, w ludzkiej postaci, ale z potworną twarzą, chcą ścigać Perseusza, ale zostają zatrzymane przez Atenę, która interweniuje.
Pod koniec VII XX wieku pne. J. - C. The gorgoneion , głowa bez ciała lub maski Meduzy, jest częstym powodem do produkcji malarzy Koryncie , miasto położone niedaleko od Argos gdzie Perseusz byłoby pochodzących. Maski archaiczne mają okrągłe twarze, wyłupiaste oczy, płaski nos, szeroko otwarte usta odsłaniające zęby i kły, z wystającym językiem. Często mają kręcone włosy przeplatane wężami. Najstarsze maski mogą być męskie lub żeńskie i często mają brodę. Ta cecha zniknie, gdy tylko mit zostanie powiązany z mitem Perseusza. Najbardziej znanym przykładem jest płyta Attic firmy Lydos .
W drugiej fazie, która idzie z V th wieku pne. Pne do II th century BC. AD , gorgoneion stopniowo traci swój groteskowy i przerażający wygląd, zachowując jednocześnie język i widoczne zęby; broda znika, a węże zamieniają się w loki. Po trzecie, postać może przybrać wygląd pięknej młodej kobiety, jak w Meduzie Rondanini: tylko loki włosów przywołujące skojarzenia z wężami i potworną naturę. Od -490 Pindar przywołuje w jednym ze swoich wierszy „Meduzę o pięknych policzkach” . Jest to jedno z pierwszych przedstawień Gorgony w przebraniu ładnej kobiety. W tym przypadku sztuka pozostawałaby zatem w tyle za poezją.
Trzeci etap, który rozpoczyna się od IV -go wieku pne. AD przedstawia Gorgona jako tradycyjną postać widzianą z profilu lub w trzech czwartych. Można ją narysować we śnie, z zamkniętymi oczami. Przestała być potworem, straciła kły dzika, brodę, uśmieszek i wyłupiaste oczy. Ta postępująca humanizacja postaci Meduzy odpowiada, według Jeana Claira , postępowi rozumu i kultury zachodniej.
Ten ewolucyjny program w trzech etapach, pierwszy zaproponowany przez archeologa Adolf Furtwängler w XIX th wieku, jednak musi być kwalifikowana. Jak pokazuje Kathryn Topper, wariacji w przedstawieniu Meduzy nie da się skategoryzować wyłącznie na podstawie chronologii, ale są one zależne od kontekstu i związanych z nim konwencji: „Nie możemy zrozumieć obrazów pięknej Meduzy, jeśli nie wiemy, czy mają one na celu gloryfikację Perseusza, wzbudzenie sympatii dla potwora, sprowokować śmiech lub wywołać kolejną reakcję. ” .
Gorgoneion lub maska Meduzy jest najczęstszą symbolem na heroicznych tarcz obraz poddasza wazony: „jego skuteczność wizualny sprzężony z wymiarem dźwięku. Rozdęte usta Gorgo przywołują ogromny krzyk Ateny wyłaniający się w obozie Trojan [...], ale także dźwięk fletu, który Atena wymyśla, by naśladować przenikliwy głos gorgonów” . Ta maska, która może ozdobić tarczę każdego wojownika, jest typowym elementem przedstawień tarczy Achillesa, przerażający wizerunek Gorgony ma przerażać przeciwnika, jak to wielokrotnie przywołuje Homer w Iliadzie :
„[Achilles] chwyta wspaniałą i solidną tarczę, która całkowicie go osłania. - Ta tarcza, cudownie wykonana, była otoczona dziesięcioma kręgami z mosiądzu; na jej powierzchni wznosiło się dwadzieścia blaszanych wypukłości, pośrodku których znajdował się jeden z niebieskawego metalu: straszliwy Gorgon, rzucając straszliwe spojrzenia, otaczał tę tarczę, a w pobliżu znajdowały się Ucieczka i Terror. "
Od połowy V -tego wieku, gorgoneion jest najczęściej znaleźć jako ozdoba na egidą of Athena , a także wazony lub płytki i monet wielu greckich miast. Jest używany jako dekoracja drzwi i jest bardzo powszechny w mozaikach zdobiących bogate rzymskie wille (patrz galeria A). To apotropaiczne przedstawienie ma na celu ochronę przed złym okiem .
Okrągła twarz Meduzy z jedną z jej charakterystycznych cech jest szczególnie poszukiwana w czasach rzymskich do dekoracji centralnego panelu mozaik na podłodze . Jedno z najbardziej niezwykłych przedstawień znajduje się w Łaźniach Dioklecjana , gdzie węże zajmują ważne miejsce, tworząc efekt światłocienia (patrz galeria A). Czasami artysta podkreśla skrzydła umieszczone na czole, jak w mozaice znalezionej w Tarragonie lub w Atenach .
Twarzą Gorgony jest często również wykorzystywane do dekoracji biżuterii, co widać zwłaszcza w cameo znalezione w skarbie Petescia, niedaleko Rzymu (zobacz galerię A) lub w innym pochodzącym ze szkła z Imperial Rome albo nawet na Farnese kubek wykonywane w Alexandria, I st century.
Istotną cechą Meduzy jest dwuznaczność: „Jest na tej linii pęknięcia, tej winy, która dzieli człowieka na dwie części: życie i śmierć” , o czym świadczy fakt, że jej spojrzenie zachowuje swoją moc petryfikacji nawet po śmierci. Ulisses jest zmartwiony samą myślą o spotkaniu z nią w Zaświatach. Potworność Gorgo jest oparta na „systematyczne kodowania wszystkich kategorii . ” Łączy w sobie bestialstwo i człowieczeństwo, życie i śmierć, starość i młodość, brzydotę i piękno. Nawet jej płeć jest niepewna, Meduza czasami jest obdarzona brodą i płcią męską, a ponadto uwodzi Posejdona i pokazuje, jak rodzi.
Rzeźba Meduzy na frontonie świątyni Artemidy w Corcyra (-580).
Rekonstrukcja świątyni C w Selinunte (-550). Postać Meduzy miała 275 cm wysokości.
Antefix ozdobiony głową Meduzy. IV th century BC. AD . Wyspa Pafos (?)
Medusa Didyma , zdobiących wielką świątynię Apollo IV th wieku pne. J.-C.
Głowa Meduzy na sarkofagu etruskim. W kierunku IV -go wieku pne. AD Umbria Muzeum Archeologiczne .
Dekoracja drzwi z wykopalisk w Pompejach . Muzeum Archeologiczne w Neapolu .
Kamea skarb Petescia . Między 50 pne AD i 20. Altes Museum . Berlin.
Centralny panel mozaika w Łaźni Dioklecjana , I st - II th century. Muzeum Łaźni Dioklecjana .
Mozaika z rzymskiej willi w Tusculum . Atena i Meduza to dwie nierozłączne postacie. Muzeum Watykańskie .
Mozaika Meduzy. II th century. Muzeum Archeologiczne w Susie .
Od czasów starożytnych mit ten był przedmiotem historyzujących interpretacji, mających na celu znalezienie dla niego wiarygodnego podłoża historycznego. Tak więc we fragmencie często cytowanym przez Fajdrosa z Platona Sokrates przywołuje tego rodzaju racjonalne wyjaśnienie, a następnie deklaruje, że go nie interesują, ponieważ relacja mitologiczna „dziko podąża za takimi potwornymi stworzeniami, niewierzącym, który dążyłby, nawet używając ordynarnej mądrości, do zredukowania każda z jego form prawdopodobnie potrzebowałaby dużo wolnego czasu. "
Poszukiwanie racjonalnych wyjaśnień, jednak przeżywa ponowne zainteresowanie pod wpływem euhemeryzm III th century BC. AD .
Według Palaifatosa , przyjaciela Arystotelesa i autora Niesamowitych Opowieści , Perseusz byłby piratem, który w celu zdobycia złotego posągu o imieniu Gorgon, który trzy córki Forkisa ukrywały w Etiopii , dokonałby egzekucji jednego z im, który nazywał się Meduza. Umieściłby wtedy posąg Gorgona na swoim statku i przemieszczałby się z wyspy na wyspę, trzymając mieszkańców dla okupu. Przybywszy do Sériphos , również zażądał pieniędzy, ale miejscowi kazali mu wrócić kilka dni później, aby mieli czas na znalezienie pieniędzy. Kiedy Perseusz wrócił, znalazł opuszczoną wyspę i wiele stojących kamieni na centralnym placu. Następnie rozpowszechnił legendę, że mieszkańcy zostali zamienieni w kamienie za odmowę zapłaty.
Diodor z Sycylii w swojej Bibliotece Historycznej wyjaśnia mit jako wynik wojny między ludem Gorgon i Amazonek , na czele której stoi królowa Merina. Pokonane Gorgony odzyskają jednak władzę pod rządami Królowej Meduzy. Grecki bohater o imieniu Perseusz w końcu zabije Meduzę, podczas gdy Amazonki zostaną pokonane przez Heraklesa , powodując zniknięcie ostatnich królestw rządzonych przez kobiety.
W I st wieku, w jego opisie Etiopii , geograf Pomponius Mela napisał: „Widzimy tych ludów bestię zwaną katoblepas, które, choć nie duży, to jednak ma bardzo dużą głowę, ona ledwo wspierać, a jego ogromny ciężar przechyla się ostro w kierunku ziemi. Ta bestia ma przede wszystkim to, że nie musi rzucać się na ofiarę ani atakować jej zębami: zabija ją spojrzeniem. Wyspy Gorgades, o których kiedyś mówiono, że są domem Gorgonów, wznoszą się przed tym krajem, który kończy się na cyplu zwanym Ἑσπέρου κέρας [Róg Zachodu]. "
Mniej więcej w tym samym czasie Alexandre de Myndos podejmuje to wyjaśnienie w księdze zoologii, precyzując, że ten rodzaj dzikiej owcy żyjącej w Afryce jest obdarzony ogromną grzywą, która opada mu na oczy, ale to, że zwykle odwrócony wzrok miał moc skamieniać tych, na których patrzyła. W czasie kampanii wojennej Mariusza przeciwko Jugurcie oddziałowi żołnierzy udało się wreszcie zaskoczyć to zwierzę, a skóra z niego została przywieziona przez konsula do Rzymu i wystawiona w świątyni Herkulesa – udowadniając tym samym, zdaniem tego autora, prawdziwość to wyjaśnienie.
Sto lat później Pauzaniasz podaje dwa inne wyjaśnienia. W pierwszym Meduza jest królową, która po śmierci ojca sama przejmuje berło i rządzi swoimi poddanymi w pobliżu jeziora Trytonide w Libii . W wojnie z Perseuszem, który najechał jej kraj z oddziałami z Peloponezu , zostaje zdradziecko zabita w nocy. Uderzony jej pięknem, Perseusz przywiózł swoją głowę z powrotem do Grecji i pochował ją na publicznym placu Argos pod kopcem, który wciąż można było zobaczyć w jego czasach. Historyk przedstawia jednak bardziej prawdopodobną hipotezę, że Meduza była kobietą z dzikiego plemienia Libii, która zasmucała mieszkańców regionu Jeziora Trytonid, dopóki nie została zabita przez Perseusza.
Według niejakiego Heraklita, autora kolejnego zbioru Rzeczy nieprawdopodobnych , Meduza była prostytutką.
W czasach chrześcijańskich istnieją inne racjonalizujące interpretacje tego mitu. Fulgence the Mythographer pisze, że Meduza, odziedziczywszy dużą sumę pieniędzy, wykorzystała je na rozwój rolnictwa. Jej sukces przyciągnął uwagę Perseusza, ale ten, zamiast ją poślubić, rzekomo ją zabił, z pomocą Ateny. Oznacza to, według tego autora, że połączenie mądrości i męskiej siły może przezwyciężyć siłę i uroki kobiet. W przeciwieństwie do starożytnej opowieści, Meduza nie jest już potworem, który należy wyeliminować, ale staje się femme fatale przez skojarzenie, jakie chrześcijaństwo tworzy między seksualnością a grzechem.
W Etymologii , Izydor z Sewilli interpretuje mit jako metaforę , że Gorgony będącego „trzy identycznie piękne siostry, jakby miał jedno oko, które uderzyło którzy spojrzał na nich tyle, że sądzono, że oni je zmienić. W kamieniach ” .
Od kolosalne głowy Meduzy na podstawie dwóch kolumn Cysterna Bazyliki w Konstantynopolu , VI th century, prawdopodobnie do wartości apotropaic tradycyjnie przypisane do głowy. Zgodnie z tradycją bloki miały być umieszczone z boku i przeciwstawione sobie, aby zniwelować siłę spojrzenia Gorgona.
W XII -tego wieku, rozwój pozycji Fulgence i Izydora , Bernard Silvestre oferty w swoim komentarzu Wergiliusza alegoryczną interpretację, że Perseusz uosobienie cnót i wspomagany przez Athena mądrości, udało się przezwyciężyć te perwersyjne tendencje reprezentowany przez zdumiony. Anonimowy autor Moralizowanego Owidiusza idzie jeszcze dalej i opisuje Meduzę jako „dziwkę... mądrą i bezczelną / Pogardliwą i złośliwą” . Ten sam motyw pojawia się w interpolacji z Roman de la Rose .
Spojrzenie na Meduzę zaczyna się zmieniać wraz z Boccaccio , który poświęca jej rozdział w dziele De mulieribus claris ( O sławnych kobietach ) napisanym w 1374 roku . Według tej relacji Meduza jest tak piękna, że patrzący na nią mężczyźni stają się nieruchomi i tracą przytomność.
Christine de Pizan podejmuje ten sam temat w La Cité des dames (1405) i widzi węże jako proste złote loki. Zainspiruje współczesne feministyczne lektury.
Nieobecny w średniowiecznej ikonografii, reprezentacja gorgoneion staje się bardzo popularna w renesansie i XVII th wieku. Według Jeana Claira motyw ten „pojawia się ponownie, ponieważ jest strukturalnie powiązany z wynalezieniem perspectiva artificialis . Symbolizuje jego działanie. " Z tego historyka, słynny pokaz perspektywy pojedynczego naciskiem przez Brunelleschiego w 1425 jest aktem założycielskim równoważne ścięcie Meduzy przez Perseusza.
Co dziwne, na fresku w życiu św Jakuba przez Andrea Mantegna , produkowane w 1453-1457 The gorgoneion na tarczy posiadanych przez kobiety w pobliżu ciała męczennika wydaje.
Wraz z ponownym odkryciem starożytności powracają archaiczne atrybuty Meduzy. I tak w bardzo popularnej Hypnerotomachia Poliphili (Wenecja, 1499) narrator opowiada o swoim przybyciu przed ogromną piramidą: „W jej prawej twarzy, w miejscu, do którego przybyłem i na środku jej kwadratu, głowa była nacięta. guz, straszna Meduza, krzycząca (jakby się wydawało) w wściekłej demonstracji, niechętna, oczy osadzone, brwi zwisające, czoło pomarszczone i pochmurne, usta otwarte, które były zapadnięte i przebite małą ścieżką wykonaną w łuku. ] Kiedy stanąłem przed głową Meduzy, przeszedłem przez jej włosy, które służyły za stopnie, i weszły do jej ust, idąc tą ścieżką. " Znaczenie uwagę na włosy mogły być inspirowane przez słynnego Farnese Cup sceny wykonane Alexandria I st wieku i który Lorenzo de„Medici nabył w 1471 r.
Aspekt ten przerażający będzie teraz dominują najbardziej reprezentacje wizualne, zwłaszcza w tarczy, który na początku XVI -go wieku, Leonardo byłby namalował postać Meduzy . Ten obraz - niestety zaginiony - dodał przerażającemu aspektowi postaci całej intensywności patosu.
Jednym z najbardziej znanych przedstawień tego czasu jest Perseusz trzymający głowę Meduzy autorstwa Benvenuto Cellini (1554): według Elizabeth Johnston posąg ten miał ostrzegać przed rosnącą władzą polityczną kobiet we Włoszech. Dla historyka Irvinga Lavina była to raczej wiadomość skierowana do wrogów księcia Kosmy Medyceuszy , wyzwoliciela Florencji/Andromedy. Jak wykazał Tobin Siebers, głowy Perseusza i Meduzy mają identyczne profile i obie mają orli nos, delikatne policzki i spuszczone oczy. Cellini ujawnia w ten sposób dwuznaczność między bohaterem a potworem.
Innym niezwykle wyrazistym przedstawieniem jest ceremonialna tarcza namalowana przez Caravaggia , na której ze świeżo ściętej głowy kapie krew. Twarz, wyrażająca jednocześnie niedowierzanie i zdziwienie, ma rysy nieco męskie, malarz wziął za model młodego mężczyznę lub, według innej hipotezy, wykonał autoportret. Efekt reliefu jest uderzający, jak zauważył Jean Clair . W przeciwieństwie do starożytnych przedstawień apotropaicznych , ten obraz nie jest talizmanem, ale ma na celu uczczenie zniszczenia pięknej, ale niebezpiecznej mocy. Według Caravaggia „Każdy obraz jest głową meduzy. Terror można przezwyciężyć poprzez obraz terroru. Każdy malarz to Perseusz. "
Horror, jaki inspiruje postać, kulminuje obraz malarza ze szkoły flamandzkiej z około 1600 roku i kolejny autorstwa Petera Paula Rubensa (1618), na którym węże i skorpiony otaczające głowę przykuwają wzrok i sugerują wyjątkowo jadowitą postać. (Patrz galerię B). W opisie mitu spisanego przez L'Owida, umoralnianego około 1320 roku, węże, które tryskają krwią Meduzy, odpowiadają złym myślom snującym się w sercach niegodziwców.
Biust że Bernini poświęca się do niej około 1640 jednak, zrywa z przerażających wyobrażeń i odwraca perspektywę mitu przedstawiając bardzo piękną młodą kobietę w szponach głębokim cierpieniem moralnym, niemal medytacyjnym duchowej udręki, jakby były zaangażowane w procesie katharsis . Według Irvinga Lavina te niezwykłe cechy wynikają z bardzo szczególnego kontekstu osobistego, w jakim Bernini podjął się wykonania tej rzeźby. Ten sam specjalista widzi w rzeźbiarzu „straszną grę słów” w tym, że sama Meduza stosuje skamieniałość, którą wytworzyła na swoich ofiarach.
W 1650 roku hiszpański dramaturg Calderón de la Barca skomponował sztukę Andrómeda y Perseo , w której przepisuje mit na nowo , dając Meduzie aktywną rolę, czyniąc ją ofiarą własnej refleksji.
W tym i następnym stuleciu historia Perseusza, Meduzy i Andromedy zainspirowała ponad 25 oper. Pierwsza opera być prezentowane przed publicznością The Andromeda przez Francesco Manelliego (1637) był to widok z dobrym skutkiem, w której Perseusz przyszedł na ratunek Andromedy zamontowany skrzydlatego konia Pegaza.
Opera Perseusz że Lully skomponowany w 1682 roku do libretta Philippe Quinault z Metamorfozach z Owidiusza , nie obejmuje maszyn tak skomplikowane. Libretto zadowala się tym, że chór opowiada o uratowaniu Andromedy przez pojawiającego się w powietrzu Perseusza. Reprezentuje również na scenie narodziny potworów tryskających krwią Meduzy.
W romantycznych poetów są zafascynowani mitem Meduzy i dać nowe rozwiązania do tematu femme fatale . Ten nowy wygląd zaczyna się fragmentarycznym wierszem, który Shelley napisał w 1819 roku po obejrzeniu we Florencji obrazu przedstawiającego głowę Meduzy w otoczeniu węży – obraz z 1600 roku, początkowo przypisywany Leonardo da Vinci , ale w rzeczywistości dzięki malarzowi flamandzkiemu. Szkoła i której tematem podejmie się Rubens . Poetę interesuje wdzięk tej twarzy i piękno, które wyłania się z grozy, wywyższając w antytezie „burzliwy urok grozy” . W Jettatura (1857) Teofila Gautiera bohater namówił, by złe oko „przestraszyło się: wydawało mu się, że zapachy jego oczu, powracające przez lustro, powróciły do niego w trujących strzałkach: figura- ty Meduza patrząca na jej okropna i czarująca głowa w płowym odbiciu spiżowej tarczy. "
ObrazFüssli był jednym z pierwszych malarzy romantycznych, którzy zainteresowali się postacią obrazem Perseusza uciekającego ze strachu z legowiska Gorgona (1817) i Perseusza zwracającego oko do Zielonych (patrz wyżej). Zafascynowany najciemniejszymi aspektami mitologii greckiej, na licznych obrazach przedstawia „lęk przed płcią żeńską jako instrument kastracji mężczyzny. "
Z drugiej strony, ruch rehabilitacji rozwija się wraz ze szkołą prerafaelitów w Anglii, która przedstawia Meduzę jako ofiarę. Następnie odkrywamy, że w opisie gwałtu na Meduzie przez Posejdona to ofiara, a nie gwałciciel, został ukarany przez Atenę , inaugurując długą tradycję stronniczości sprawiedliwości. Zamiast odrazy, to empatia, którą poeta i malarz Dante Gabriel Rossetti czuje do wewnętrznego dramatu kobiet, empatia, która wyraża się w obrazie Aspecta Medusa , którego nie wiemy, czy przedstawia Meduzę przed jego ścięciem lub patrzącą na Andromedę odbicie Meduzy w wodzie.
Ten nowy wygląd jest tematem obrazu Edwarda Burne-Jonesa , Śmiertelna głowa, gdzie średniowieczny ubrany w czarną zbroję Perseusz trzymał pod ramieniem głowę Meduzy i próbuje „przekonać Andromedę o jej boskim pochodzeniu, pokazując w nim odbicie głowy Meduzy. woda ze studni. „ Ten stół jest częścią zestawu ośmiu paneli przedstawiających cykl Perseusza, który Burne-Jones ozdobił dom Lorda Balfoura . Reprezentował także narodziny Chrysaora i Pegaza oraz wyzwolenie Andromedy. Nie zdążył jednak dokończyć swojego projektu.
Ten ruch empatii odczuwamy również w Alice Pike Barney (1892), a także w Carlosie Schwabe (1895), a zwłaszcza u Arnolda Böcklina, który potraktował ten temat na kilku obrazach, w tym jeden poniżej, około 1890 roku, a drugi w Musée d – Orsay . Belgijski malarz- symbolista Jean Delville również namalował Meduzę (1893), podobnie jak Lucien Lévy-Dhurmer , którego Meduza (1897) znajduje się w muzeum w Luwrze.
Gustav Klimt jest bardzo zainteresowany tematem: w 1898 roku namalował obraz Pallas Atena (patrz galeria B), w którym odwraca tradycyjne przedstawienie tematu, o klasycznej inspiracji, pokazując pod twarzą bogini ciągnącą Gorgona język, zgodnie z obrazami epoki archaicznej. W tym niewątpliwie zainspirowała go lektura Nietzschego , Narodziny tragedii , jak pokazała Lisa Florman. Powróci do tematu z grupą Gorgon w 1902 roku (obrazek powyżej).
RzeźbaTemat inspiruje również rzeźbiarzy. Antonio Canova uświadamia sobie, że Perseusz trzyma głowę Meduzy (1804-1806), co utrwala w kamieniu zaskakujące podobieństwo między tymi dwiema postaciami. Pokazując Perseusza patrzącego na maskę Meduzy, Canova sugeruje, że bohater skamieniał.
W 1854 roku amerykańska rzeźbiarka Harriet Hosmer przedstawiła Meduzę w marmurowym popiersiu pod postacią pięknej młodej kobiety z nagimi piersiami (patrz galeria B).
Angielski malarz Evelyn De Morgan odlał popiersie Meduzy z brązu pod koniec lat 70. XIX wieku.
Auguste Rodin dołączył do Meduzy w grupie La Porte de l'Enfer (1888), opartej na poemacie Dantego .
Benvenuto Cellini , Perseusz trzymający głowę Meduzy (1554), Florencja
Szkoła flamandzka, kierownik Meduzy . Około 1600 roku.
Peter Paul Rubens , Głowa Meduzy (1618).
Luca Giordano , Perseusz ścinający Meduzę (ok. 1670).
Jean-Marc Nattier , Persée, wspomagany przez Minerve, petryfikuje Phinée ( 1718 ).
Harriet Hosmer , Meduza (1854).
Dantego Gabriela Rossettiego . Aspekt Meduzy (1867).
Edward Burne-Jones , Przywódca Doomsday (1886-87).
Laurent Marqueste , Persée et la Gorgone (1890). Muzeum Sztuk Pięknych w Lyonie .
Arnold Böcklin , Meduza (ok. 1890).
Gorgon należy do klasy mitologicznych stworzeń, które są dobrze znane ogółowi społeczeństwa ze swojego dziwnego wyglądu, takich jak Cyklop , Centaur i Minotaur . Wraz z Dionizosem i Artemidą jest jednym z trzech greckich bóstw reprezentowanych przez maskę. Ciało Meduzy po raz pierwszy pojawia się na metopach sanktuarium Apolla w Termosie , między 640 a 620 pne. Pytanie o pochodzenie tej maski zrodziło wiele hipotez.
W Iliadzie Homer porównuje tarczę Zeusa do chmury burzowej. Ponieważ gorgoneion znajduje się w centrum tarczy, logiczne jest stwierdzenie, że głowa Gorgony musi przedstawiać chmurę burzową. Podejmując porównanie homeryckie, wiersz Suite d'Homère de Quintus de Smyrna porównuje wstrząs egidy do odgłosu grzmotu. W XIX -tego wieku, kilka filolodzy nie wywnioskować, że głowa Gorgony reprezentował grzmoty i błyskawice, powołując się również na sile wzrok i imitacyjnego harmonia nazwa Gór-Go . Słownik mitologii Roschera potwierdza tę hipotezę, bronioną następnie przez Adolfa Furtwänglera i Karla Diltheya . Thalia Feldman odrzuca to wyjaśnienie, pokazując, że sanskryckie słowo garj nie było kojarzone z pojęciem grzmotu, ale raczej z wydawaniem gardłowego dźwięku i głowy bez ciała, wzbudzających przerażenie, z którego w szczególności wywodzi się słowo gargulec .
Zgodnie z historią podaną powyżej przez Aleksandra z Myndos , kilku analityków chciało zobaczyć w Gorgonie dzikie zwierzę budzące strach: lwa lub goryla. Inni widzą pochodzenie Gorgony w głowonogach : kałamarnicy , mątwie lub przede wszystkim ośmiornicy , ponieważ Meduza to zwierzę bez dolnej części, z wystającymi oczami i wężami na głowie, które przypominają macki itp.
Inne hipotezy widzą w tej masce pochodzenie astralne. Według Klemensa Aleksandryjskiego Księżyc został wyznaczony w obrzędach orfickich pod nazwą Gorgoneion. Na podstawie tego oświadczenia, w XIX -tego wieku, niemiecki filolog Rudolf Gaedechens hipotezę, że gorgoneion reprezentowane księżyca, ale bez żadnych innych dokumentów uzupełniających. Będąc kultem zarezerwowanym dla wtajemniczonych, orfizm nie pozostawił prawie żadnych pisemnych świadectw. Większość współczesnych interpretacji odrzuca jakiekolwiek powinowactwo między Gorgoną a Księżycem. Hipoteza ta została jednak niedawno podjęta przez językoznawcę Isabelle Leroy-Turcan, dla której mit ma kosmologiczne pochodzenie : Perseusz, zwycięski nad Gorgoną Meduzą, reprezentuje słonecznego geniusza zwycięskiego nad panowaniem zimy. Zarówno Greies i Gorgony są związane z czarnym świecie od Uranosa , byłego istota z krainy nocy i Gorgony zamieszkały w daleko na zachód, gdzie każdy dzień Słońce znika. Przerażającą mocą spojrzenia Meduzy jest moc mrozu: „gorgony należały do świata umarłych, który pitagorejczycy ulokowali właśnie na Księżycu, jedynym oku nocy. "
Gorgoneion jest coraz częściej związane ze słońcem, jak można zobaczyć na monety, lampy, czy zodiakalny obrazów. Dla historyka sztuki Jean Clair , „Medusa jest Sun zmienił się w noc: to raczej druga strona dnia: noc, z którego pochodzą, i do którego wracamy, przy każdym obrocie Słońca, kiedy sen czyni nas stawić czoła marzeniom, ale także wtedy, gdy musimy stawić czoła bramom śmierci. ” .
Współcześni badacze preferują jednak hipotezy typu antropologicznego.
Zastanawiając się nad ważnym miejscem, jakie mit nadaje małej skalistej wysepce Seriphos , jednej z najmniej ważnych Cyklad , znawca starożytności JH Croon zauważa, że zawierała ona źródła termalne, co również ma miejsce w przypadku wielu inne starożytne miasta, których monety nosiły postać Gorgona, wskazujące na istnienie lokalnego kultu. Kult ten tłumaczy się tym, że źródła były z konieczności postrzegane jako otwory podziemia, a zatem często kojarzone z obrzędami religijnymi ku czci podziemnych bóstw świata zmarłych. Podczas tych ceremonii celebrans nosił maskę Gorgony, zgodnie z masą zbieżnych wskazówek zaproponowanych przez Croona za Jane Ellen Harrison : „kiedy maska jest używana w chtonicznym rytuale , jej nosiciel reprezentuje zjawę. podziemnego demona. Kiedy maska jest apotropaiczna , oznacza to, że chtoniczne bóstwo przeraża, terroryzuje, zamarza ze strachu lub petryfikuje inne duchy lub obecne osoby” . Historia Perseusza byłaby zatem mitem wyjaśniającym rytuał maski używanej na tej wyspie, w pobliżu źródeł termalnych. Jak zauważa Wilk, teoria Croona jest jedyną zdolną do wyjaśnienia obecności w micie Perseusza tej nieznaczącej wyspy, jaką jest Seriphos. Teoria ta została podjęta i rozwinięta przez Jean-Pierre'a Vernanta w " Śmierci w oczach" .
Ponadto znaleźliśmy w grobowcu etruskim fresk przedstawiający więźnia trzymanego przez zamaskowaną postać, pod którym widnieje słowo φersu , słowo etruskie, którego rdzeń jest związany z słowem Perseusz. Ten więc byłby początkowo postacią związaną z podziemnym światem, podobnie jak Persefona , której imię odpowiada etruskiemu φersipnai : Perseusz jest zatem nosicielem maski podziemnego demona, tego samego, który zmusił Odyseusza do ucieczki w Odysei (patrz wyżej). Meduza jest skutecznie wyznaczona na strażniczkę Zaświatów w Hezjodzie.
Gorgoneion jest również najczęstszą mitologiczny motyw na sarkofagi etruskie z V -go wieku, który uznaliśmy za kilkadziesiąt egzemplarzy (zobacz galerię A). Ta przynależność Gorgony do świata zmarłych „wyjaśnia obecność głów Gorgonów na pomnikach nagrobnych (sarkofagach, ołtarzach), nawet jeśli to przedstawienie miało również wartość apotropeiczną, mającą na celu odparcie złych zamiarów rabusiów zmarłych. „ Związek Meduzy ze światem umarłych wydaje się potwierdzać fakt, że „dwa najbardziej znane przedstawienia Meduzy zabitej przez Perseusza znajdują się na dwóch świątyniach poświęconych Artemisie, w Selinunte i Korfu. " Ale Artemis jest związany z księżyca i śmierci. W sanktuarium Artemidy Orthia w Sparcie znaleziono wiele masek Gorgony, obok masek Artemidy.
Należy zauważyć, że „Meduza nie jest przedmiotem żadnego kultu, ani jej czci, ani jej wyczarowywania. Ale w religii greckiej istnieją potężne Moce, spokrewnione z Gorgo w tym sensie, że przedstawiane są w postaci prostych głów. Te główne boginie, Praxidikai , mają w rytuale obowiązek dokonania zemsty i zagwarantowania przysięgi. " Też są one podłączone do podziemia i są reprezentowane przez rytualnej maski noszone przez kapłana podczas ceremonii w celu zapewnienia przysięgi.
Funkcją maski jest zatem przetłumaczenie „ekstremalnej inności, przerażającego horroru tego, co jest absolutnie inne, niewypowiedzianego, nie do pomyślenia, czystego chaosu” : „Spojrzenie Gorgo w oczy to bycie nosem twarzą w twarz z zaświaty w swoim wymiarze terroru. " Narracja rytuał i mityczny ma umożliwić firmie kontrolować lęk:
„Od zarania dziejów człowiek starał się nadać kształt swoim lękom, aby lepiej je kontrolować. Lęk przed przerażającą rzeczywistością, która go otaczała, przed siłami natury, których nie rozumiał, ale także strach przed mrocznymi siłami swojego wewnętrznego świata, lęk przed seksualnością, destrukcją, śmiercią, innością. Aby lepiej je kontrolować, człowiek uczynił je bóstwami; organizował obrzędy i ofiary, aby przyciągnąć ich łaski, wymyślił mity, aby nadać tym obrzędom znaczenie i treść. "
Daleki od bycia jedynym trio żeńskich bóstw w mitologii greckiej, Gorgony mają punkty wspólne z kilkoma innymi grupami, ale dla których reprezentacje są dość rzadkie:
W Egipcie wyobrażenia boga Besa mają również punkty wspólne z przedstawieniem Gorgona: zawsze przedstawiany z przodu, z dużymi oczami, dużym nosem i wystającym językiem, dość często pozbawiony ciała. Bardzo popularna postać, utrzymywana od połowy II tysiąclecia p.n.e. AD aż do czasów rzymskich i wydaje się mieć apotropeiczną funkcję, aby powstrzymać złe zaklęcia i odpędzać demony. Robert Graves dostrzega elementy wspólne z egipską boginią Neith , boginią miłości i wojny, a także Lamią , boginią libijską, która miała zdejmowane oczy i której okrucieństwo zmieniło jej twarz w koszmarną maskę.
Według innych interpretacji maska Meduzy wywodzi się od demona Humbaby , który został ścięty przez bohatera epickiego Gilgamesza . Odkryliśmy wiele głów Humbaby, wyobrażeń tego boga bez ciała, datowanych na 2750 rpne. Zawsze przedstawiany z przodu, podobnie jak Gorgon i Bes , ma zmarszczki na twarzy i wyłupiaste oczy. Miał moce dość podobne do tych z Meduzy.
Możliwych jest wiele porównań z panteonem indyjskim . Pierwsza jest Kirtimukha (dosł. „chwalebna twarz”), która składa się z mniej lub bardziej stylizowanej twarzy dzikiego potwora z ogromnymi kłami, otwartymi ustami, hojnym językiem i bardzo wystającymi oczami. Jest też bogini Kali o przerażającej i wykrzywionej twarzy, z zębami w kształcie kłów, splątanymi włosami, zwisającym językiem i wyłupiastymi oczami; czasami pije krew płynącą z odciętych głów, którymi wymachuje. Jednak Kali nie jest starożytne bóstwo i byłby osiągnął status głównej bogini do IV -go wieku.
Podobne liczby można znaleźć również w Indonezji, Chinach i Japonii, które łączy to, że są przerażające, a jednocześnie służą jako ochrona. Najdziwniejsze byłoby jednak podobieństwo, zdaniem Wilka, z centralną postacią Kamienia Słońca przedstawiającą boga słońca: tak jak u archaicznego Gorgona, twarz jest zaokrąglona, czoło zaznaczone zmarszczkami, wystające oczy i usta duże otwarte w grymasie z wywieszonym językiem. Brakuje tylko kłów dzika. Możemy również nawiązać kontakty z aztecką boginią śmierci Mictecacihuatl oraz wśród Majów.
Dla Jean-Pierre'a Vernanta te porównania z przedstawieniami Bèsa, Humbaby i innych nie są jednak przekonujące, ponieważ postać Gorgony jest „nowym tworem, bardzo różniącym się od przywoływanych poprzedników [których] oryginalność nie może być rozumiane poza relacjami, które łączą go z praktykami rytualnymi” . Odrzuca też asymilację z Harpie i Erinyes , które mają inne cechy.
Według inżyniera optyka Stephena R. Wilka mit ten ma na celu zilustrowanie bardzo szczególnych systemów gwiezdnych, którymi są konstelacje Perseusza i te z nim związane. Od starożytności mapy nieba grupowały najjaśniejsze gwiazdy konstelacji Perseusza w postaci mającej przedstawiać tytułowego bohatera w akcji, wymachującego w prawej ręce haczykiem, a w lewej trzymającej głowę Meduzy (patrz ilustracja obok). Taka reprezentacja, która jest w wielkim Uranometria od Johannes Bayer (1603), pojawiły się już w perskiego astronoma z X XX wieku Ramah al-Sufi . W tej konstelacji gwiazda Algol (Beta Persei) ma złą reputację, na co wskazuje jej nazwa wywodząca się od arabskiego al-ghoul („głowa demona”); Chińscy astronomowie nazwali go Tsi-Chi („stos zwłok”). Cechą charakterystyczną Algola jest to, że jest bliźniakiem z sąsiednią gwiazdą, tak że ich odpowiednie obroty powodują, że znika co trzy dni. Tablica babilońska wydawała się już rejestrować osobliwe zachowanie gwiazd podwójnych . Starożytne świadectwa są jednak nieliczne, a Wilk spekuluje, że jest to spowodowane usunięciem jakichkolwiek bezpośrednich komentarzy na temat tych zjawisk, aby nie ściągać na siebie złego oka.
Według Wilka gwiazda Algol nie odpowiada oku Gorgony, ale całej głowie, ponieważ co trzy dni znika najjaśniejsza gwiazda tego potrójnego układu gwiazd (taka jak Meduza, która jest śmiertelna), podczas gdy dwie pozostałe (jej nieśmiertelne siostry Stheno i Euryale) zachowują się na równi. Zgodnie z tą teorią obecność trzech Grées odpowiadałaby pozostałościom równoległej wersji mitu, w której Algol, który znajduje się na końcu lewego ramienia Perseusza, jest okiem, które Greowie przechodzą od jednego do drugiego. inne. Co trzy dni, kiedy przechodzi obok Perseusza, ten go kradnie i światło znika. Innym przypadkiem, gdy opady deszczu meteorów z Perseidy pochodzący wskazać koniec prawym ramieniu Perseusza. Jednak według jednej wersji mitu to ramię wystrzeliłoby Oko Greyów do jeziora Triton. Wreszcie ten „złoty deszcz” przypomina sposób, w jaki Zeus zapłodnił Danae , matkę Perseusza.
Istnieje również astronomiczna zgodność między konstelacją Perseusza a konstelacją Wieloryba . Odpowiada to jednak mitowi o Keto, matce Greyów i Gorgon, z którą Perseusz walczył, by ocalić Andromedę, samą córkę Cefeusza i Kasjopei . Fakt, że Grecy powiązali Perseusza, Keto (w różnych znaczeniach), Cefeusza , Kasjopeję i Pegaza w jednym micie, sugeruje, że wiedzieli, iż wszystkie tytułowe konstelacje zawierają gwiazdy zmienne. Sześć z trzynastu gwiazd zmiennych widocznych gołym okiem w Grecji jest zatem uwikłanych w ten mit i, z wyjątkiem Pegaza, odpowiada antagonistom Perseusza: zgadza się to z teorią, według której „gwiazdy zmienne są w pewien sposób. zło i prawdopodobnie związane ze złym okiem. "
Mit o wyzwoleniu Andromedy przez Perseusza, pochodzący z Argos , przedstawia paralele z innymi mitami, takimi jak Bellerophon w Koryncie i Tiryns , mit Herkulesa dostarczającego Hezję . Według Wilka podobieństwa między trzema mitami wynikają z faktu, że wszystkie te postacie można znaleźć w konstelacji Perseusza .
Jeśli chodzi o Chrysaora i Pegaza, zrodzonych z szyi Gorgo, można je również wizualizować jako wychodzące z jego głowy. Byliby jedną z pierwszych interpretacji konstelacji przed włączeniem ich w poszukiwanie Perseusza z Teogonii Hezjoda. Koń Pegaz był już częścią konstelacji zidentyfikowanej przez Babilończyków. Mityczna historia jego narodzin pozwala mu zostać wprowadzonym w tę historię i połączyć go z Perseuszem.
Wilk uważa, że to właśnie cechy tych konstelacji dyktowały formę mitu i jego ewolucję. Nie jest to jednak jedyna podstawa mitu, ponieważ wynika ona z połączenia kilku odmiennych elementów.
Przynależność Meduzy do bóstw przedolimpijskich wydaje się wskazywać, że mit ten ma bardzo starożytne podłoże. W micie o Meduzie, podobnie jak w mitach Chimery i Hydry Lerny , bóstwa żeńskie są związane z Ziemią ( Gają ), w przeciwieństwie do bóstw olimpijskich, które rezydują na niebie. Wszystkie trzy łączy to, że są potworami i zapożyczają niektóre ze swoich cech od węży, których związek z ziemią, kobiecością i tajemnicą jest bardzo stary. Jednak w przypadku Meduzy zła moc zostaje zamieniona w obiekt ochrony po odcięciu potwora.
Już w 1911 AL Frothingham zauważył podobieństwa między Meduzą a Wielką Matką . Według Josepha Campbella miejsca kultu bogini matki i bóstw żeńskich zostały zastąpione nowym panteonem, gdy najeźdźcy przybyli do Grecji. Różne stany mitu odzwierciedlałyby zatem przejście od społeczeństwa matriarchalnego do społeczeństwa patriarchalnego .
Odnosząc się do wyjaśnienia Pauzaniasza, że Perseusz ściąłby głowę królowej Libii i pochował głowę na targu w Argos, Robert Graves widzi w tym dowód zapisu mitu o brutalnym stłumieniu dotychczasowego matriarchalnego reżimu i przejęciu władzy. posiadania świątyń przez mężczyzn. Przypuszcza on, że w archaicznym społeczeństwie matriarchalnym funkcją maski Gorgo było trzymanie mężczyzn z dala od ceremonii inicjacyjnych ku czci potrójnej bogini Księżyca i ochrona młodych dziewic, które ją nosiły, przed pożądaniem mężczyzn. Według Wilka: „Pomimo braku dowodów powszechnie przyjmuje się, że w starożytnym świecie maska Gorgona była używana do utrzymywania kobiecych sekretów. ” .
Graves zauważa również, że mity o Perseuszu i Bellerofonie są ściśle ze sobą powiązane: „oba opisują uzurpację mocy bogini Księżyca przez helleńskich najeźdźców i są zjednoczone w archaicznym obrazie klaczy z głową gorgony” (patrz wyżej ). Jak zauważa Eleanor Wilner
„Powinno być oczywiste, że mit opowiada historię migracji i inwazji, prowadzącej do zastąpienia jednej religii przez drugą: starożytnych bóstw żywiołów - natury i spłodzenia, poddania się chtonicznym siłom ziemi i cykl pór roku - przez nowych nieśmiertelnych bogów Olimpu, bogów nieba, intelektu i woli, gwarantów nowej i tragicznej autonomii ludzkich bohaterów. "
croquemitaineNa podstawie analizy tekstu homeryckiego i danych archeologicznych Thalia Feldman, specjalistka od historii sztuki, stawia hipotezę, że poszukiwanie Perseusza i ścięcie Meduzy miałoby pochodzenie posthomeryczne. Z drugiej strony, motyw głowy bez ciała, gorgoneion , byłby bardzo stary, o czym świadczy w szczególności archaiczna terakota znaleziona pod Partenonem (patrz góra strony). Motyw ten miałby swoje źródło w potrzebie egzorcyzmowania przez ludzi swoich lęków, w szczególności poprzez przedstawienie ich w postaci grymasu, figury grozy. Gorgoneion jest zatem pierwotnie straszydło . Fakt, że gorgoneion to głowa kobiety, może wskazywać, że jest to pozostałość matriarchalnego stanu społeczeństwa , w którym terroryzujące postacie są naturalnie związane z płcią sprawującą władzę. Mit Meduzy został więc zbudowany na motywie kudłatej i zwierzęcej twarzy, obdarzonej spojrzeniem, które miało moc przemieniania człowieka w kamień, kastrowania go. W wyniku zmian w strukturze społeczeństwa i rodziny, między VIII th wieku i VI th wieku, mit ewoluowała, dając maski ciało kobiety i iskrzenia bohatera zdolnego do obalenia. Kompletny obraz Meduzy pojawia się po raz pierwszy na frontonie świątyni Artemidy w Corcyra , wzniesiony w galerii -580 (powyżej). Jest tam reprezentowana ze wszystkimi jej atrybutami: węże splecione na piersi jak pas, wykrzywione usta, zwisający język, wyłupiaste oczy, skrzydła z tyłu (patrz galeria A).
Atena, antyteza i synteza MeduzyDla Tobina Siebersa Atena i Meduza są ze sobą ściśle powiązane, jak dwa przeciwstawne bieguny, i dzielą historię rywalizacji i odwróconych zjawisk. Narodziny Ateny, która rodzi się w hełmie z czaszki jej ojca Zeusa , rzeczywiście oferują odwrócony obraz śmierci Meduzy, w której rodzi się Pegaz i Chrysaor wytryskujący z jej głowy. Zazdrosna o piękno Meduzy, Atena uzbraja i prowadzi Perseusza, aby zabić jej rywala. Zwycięska, przez umieszczenie maski Meduzy na swojej egdzie zaznacza podprogową obecność drugiej, jakby jedna była tylko sobowtórem drugiej. Jednak w przeciwieństwie do Meduzy Atena nie zagraża mężczyznom: urodziwszy się z Zeusa, odpowiada, według Patricii Klindienst, męskiej fantazji o tym, jaka powinna być kobieta.
Według Olivetti mit o narodzinach Ateny zrodzonej w pełni z czaszki Zeusa odpowiada ustanowieniu idei ojcostwa, co skutkuje zmniejszeniem tajemnicy i potęgi kobiecości. Mit ten wiąże się zatem z fundamentalną zmianą cywilizacyjną, jaką jest przejście od cielesnego do symbolicznego. Idea podzielana przez psychiatrę Jean-Louisa Le Runa: „niebezpieczeństwo prymitywnej kobiecości jest teraz regulowane w porządku ojcowskim reprezentowanym przez Atenę. " Według Olivetti, umieszczenie maski Medusa na egidą Atena, bogini dziewicy, co oznacza, że potrzebne libido Meduzy, że Numen wielkiej bogini, aby zrealizować swoją patriarchalną projekt: kultura nie mogła przejść bez libido być oswojonym i przekształconym, obrazem, który nie może stać się symbolem, jeśli nie jest nasycony libido .
Wszystkie te hipotezy podsyciły intensywną aktywność ponownego zawłaszczania mitu z perspektywy feministycznej. W 1971 roku w wierszu Muza jako Medusa belgijsko-amerykańska pisarka May Sarton potępia proces utożsamiania czytelników z bohaterem Perseuszem, kiedy ten przywłaszczył sobie władzę Meduzy, i na piśmie zachęca kobiety do zemsty. To wezwanie zostanie podjęte we Francji kilka lat później.
W eseju przypominającym manifest zatytułowany „Śmiech Meduzy” (1975) Hélène Cixous rozwija opozycję między męskim rozumem a kobiecym ciałem, reprezentowanym przez Meduzę i brutalnie stłumionym. Biorąc mit na złą stopę („Medusa nie jest śmiertelna: jest piękna i się śmieje”), Cixous ironizuje na temat teorii Freuda i odrzuca metaforę kobiety postrzeganej jako „czarny kontynent”, który powinien zostać odwzorowany i skolonizowany. , opowiadając się za pragnieniem i wyzwoleniem kobiet z męskiego dyskursu. Odrzucając mit o femme fatale, który ucieleśnia Meduza, sugeruje, że wyzwolenie stereotypów może nastąpić tylko dzięki pisarstwu kobiet, które muszą odzyskać swoje ciało i swoją seksualność. Daleki od bycia ograniczonym do genitaliów, kobiece libido nie zna granic i jest kosmiczne , obejmuje obie płcie, z tysiącem i jednym progiem przyjemności. Stare struktury nienawiści i dominacji muszą ustąpić miejsca relacjom równości opartym na darze i miłości.
Teza Cixous doprowadzi do całego nurtu badań feministycznych . Z kolei krytykując teorie Freuda, Sarah Kofman potępia mit jako narrację fallocentryczną . Dla Susan Bowers (1990) Mit Meduzy przedstawia wypaczony obraz bogini czczonej w kulturze matriarchalnej. Opierając się na stronach Sartre'a poświęconych tematowi spojrzenia i temu, jak determinuje on stosunek do innych, Bowers sugeruje, że kultura patriarchalna uczyniła Meduzę - a co za tym idzie wszystkie kobiety - obiektem męskiego spojrzenia, aby zapobiec urzeczowieniu samych mężczyzn przez spojrzenie Meduzy. Zakaz patrzenia na Meduzę można też łączyć z zakazem kontemplacji boskości. Jeśli chodzi o maskę Meduzy, byłaby to symboliczny wyraz wściekłości kobiet lub kobiet na pozycji władzy.
Meduza stała się w ten sposób „ważnym archetypem kobiecej kreatywności […] metaforą wcześniej ukrytych i oczernianych sił, kolektywnych sił, o które w końcu zaczynamy twierdzić” według Annis Pratt.
Krytycy podkreślają jednak, że feministyczna Meduza nie jest potworną istotą oryginalnego greckiego mitu. Każda epoka przepisała więc mit na swój własny sposób, czyniąc z niego narzędzie do dyskusji na temat własnych przekonań i obaw.
Roger Caillois widzi w opisie wyprawy Perseusza, która zamierza zabić Gorgona, doskonały przykład opowieści inicjacyjnej :
„Nastolatek, któremu doradzali instruktorzy i uzbrojony w wymagane akcesoria, udaje się do Zaświatów, czyli do buszu lub do zagrody, w której czarownik prowadzi ceremonię. Przechodzi mękę, aby stać się dorosłym i pokonać maskę, która łączy go ze społeczeństwem ludzi lub tajnym bractwem. Od teraz to on będzie niósł stracha na wróble i sparaliżował swoich wrogów. "
Opierając się na najstarszej ikonografii, w rzeczywistości uważa, że głowa Gorgona „jest niczym innym jak maską” i że ta służy zarówno do ochrony przed przeciwnikiem, jak i do zadziwienia go. Ściśle związane z kręgiem i okiem, stosowanie maski jest zjawiskiem uniwersalnym.
Mit nadaje się do antropologicznego studium spojrzenia, ze względu na wagę, jaką przywiązuje do tego ostatniego, a także użycie gorgoneionu jako amuletu chroniącego złe oko . Pomysł, że spojrzenie może mieć złą moc, można znaleźć w większości kultur, nie tylko w legendarnych przekazach, ale także w tekstach religijnych, takich jak Biblia i Koran . To przekonanie opiera się na bardzo starej koncepcji mechanizmu widzenia.
Większość greckich uczonych i filozofów, zainteresowanych zjawiskiem widzenia, przyjęła teorię emisji , zgodnie z którą wizja działa za pomocą promienia, który opuszcza oko i oświetla przedmiot. W tym sensie, jak zauważa Jean-Marc Luce, „Śmiertelne spojrzenie Meduzy nie jest właściwością, która całkowicie odróżniałaby potwora od innych istot, jego moc różni się od niego jedynie ilościowo: ogniem jego spojrzenia”. jest aktywny, dopóki jego obiekt nie umrze. "
Ta wiara w moc spojrzenia jest nadal powszechna. W latach 80. ankieta przeprowadzona wśród amerykańskich studentów uniwersytetów wykazała, że na próbie 1300 osób 84% kobiet i 73% mężczyzn jest przekonanych, że czują zapach, gdy ktoś na nich patrzy.
Mit ten można również zakwestionować w świetle teorii Lacana o popędzie skopowym : „Wcieleniem szalonego pragnienia widzenia i jego sankcji, jest ona (Medusa) tym, od czego nie można oderwać wzroku. „ Spojrzenie jest obecne w różnych odmianach tego mitu, nie tylko w Meduzie i Andromedzie , ale także w oryginalnej formie wyłupiastych oczu Meduzy, jednego oka, które dzieli Grees , złego oka, które musi się absolutnie odwrócić. Nawet srom został porównany do oka. Spojrzenie związane z pragnieniem jest źródłem niepokoju par excellence: wtapiając się w spojrzenie drugiego, „podmiot nie postrzega już świata przedstawień, ale konfrontuje się ze swoim brakiem bytu” .
Spojrzenie może zostać odbite przez lustro. To pozwala Perseuszowi kontemplować odbicie Gorgony bez wpływu na przerażającą moc jej spojrzenia. Pierwsza literacka wzmianka o tym odbiciu pojawia się u Owidiusza : „On jednak patrzył tylko na kształt strasznej Meduzy odbity na brązie tarczy, którą niosła jego lewa ręka. " Ten sam motyw powtarza się w Lucan i Apollodorus.
Jednak motyw lustra był obecny od początku IV -go wieku pne. AD na malowidłach z waz znalezionych w południowych Włoszech, takich jak krater przedstawiający Perseusza i Atenę patrzących na odbicie gorgoneion na tarczy, bez wątpienia dla zaspokojenia ciekawości bohatera lub na powierzchni studni. Pojawienie się tego tematu w micie zbiega się z wysiłkami ówczesnych malarzy, aby stworzyć iluzję perspektywy, jednocześnie filozofowie zastanawiają się nad pojęciem naśladownictwa ( mimesis ) i rozpoczynają eksperymenty, które od czasów Euklidesa aż do Ptolemeusza, założy naukę optyki. Ta sztuczka lustra nie jest po prostu racjonalistycznym dopełnieniem historii, ale rozwinięciem tematu widzenia, ponieważ dodaje do mitu pojęcie simulacrum ( eikon ), dodatkowego terminu do widocznej/niewidzialnej alternatywy, która przebiega przez cały opis przygód Perseusza.
Jednak w starożytności lustro nigdy nie pojawiało się jako broń. Dopiero u hiszpańskiego dramaturga Calderona lustro zostało przedstawione jako posiadające moc równą mocy bezpośredniego spojrzenia. Co więcej, autor ten popycha ironię do tego stopnia, że z odbicia czyni instrument, za pomocą którego Perseusz zabija Meduzę, odbijając z powrotem jego lustrzane odbicie: przewidując jego koniec, Meduza oświadcza Perseuszowi, że wolałaby raczej umrzeć pod jego ciosami niż zobaczyć się w lustrze („ quiero morir de tu herida / que de mi vista ”).
W Niszczenie Malowanie , Louis Marin analizuje Caravaggia malowanie jako ekfraza mitu poprzez malowanie i określa przedmiot jako wzrok, Medusa urzeczywistniającym wysokość narcyzmu w momencie, gdy widzi swoje odbicie w lustrze Perseusza, to co sprawia, że jej zlew w śmierć. Caravaggio potraktował także postać Narcyza (patrz obok).
Następnie malarze będą nalegać na to skojarzenie Meduzy i Narcyza w swoich obrazach. Jak zauważyli różni analitycy: „To, co nas fascynuje, co nigdy nie opuszcza naszego spojrzenia, dopóki na nie patrzymy, to nasze odbicie w lustrze. [...] twarz Gorgo, to Inny z nas, nasz sobowtór, obraz, który chwyciłby nas, ponieważ zamiast odsyłać nam wygląd naszej własnej postaci, przedstawiałby w swoim grymasie przerażający horror radykalnej inności, z którą będziemy się identyfikować, stając się kamieniem. "
E. d'Hooghvorst odnosi się w szczególności do zejścia Dantego do piekła jako inicjacji par excellence. Rzeczywiście, Erinyes witają tam Dantego, krzycząc: „Chodź, Meduzo!” Zrobimy to z kamieniem! Filozof Porfiry, który zwrócił uwagę na Ulissesa, który również zstąpił do Zaświatów, że bać się ujrzeć Meduzę to nie widzieć jej , Hooghvorst precyzuje:
„Uwaga Porfiru jasno określa naturę tej skamieniałej Meduzy. To zjawa, w której nie ma udziału świadectwo zmysłów. Jeśli objawia się przeklętym jako paniczny strach, który ogarnia te omdlewające duchy, może jednak w ciągu życia człowieka przybrać inne aspekty. To jest niebezpieczeństwo wszelkiej aktywności psychicznej oddzielonej od zmysłów, a zatem bezsensownej. To jest oszustwo fałszywych objawień. Ten potwór bez kości i mięsa jest jak Proteus przybierający wszystkie formy i nie zachowujący żadnej. "
W krótkim artykule zatytułowanym Głowa Meduzy , w którym kwestionuje kobiecą seksualność, Zygmunt Freud proponuje psychoanalityczną interpretację tego mitu, zgodnie z którą ścięcie Meduzy jest reprezentacją kastracji. Strach inspirowany przez potwora byłby więc lękiem przed kastracją, wynikającym z widoku czegoś, czego nie powinno się widzieć ani patrzeć. Ta udręka pojawia się u małego chłopca, który widząc kobiece genitalia odkrywa, że groźba kastracji jest bardzo realna. Ta interpretacja Freuda ustanawia zatem „powiązanie między seksem a strachem [co] poświadczają dziś prace antropologów, filozofów i historyków” .
Okrągła twarz otoczona koroną włosów byłaby w rzeczywistości kobietą. Przedstawienie to ma pewne podobieństwa do Baubo , kobiecej postaci związanej z misteriami eleuzyńskimi . To rzeczywiście pokazuje jej srom, podnosząc sukienkę. Ale podczas gdy „Gorgô petryfikuje się, popisując się seksem w jego śmiertelnym aspekcie, Baubô ożywia się, przypominając, że rzeczywiście jest źródłem życia. "
Według Jeana Claira to skojarzenie gorgoneion z płcią żeńską czyni z Perseusza współczesnego bohatera:
„Perseusz jest założycielem cywilizacji, ponieważ jest tym słonecznym bohaterem, który ustanawia, jak każdy założyciel cywilizacji, pozuje jako siła prawa, tabu kazirodztwa. Jest tym, który odważył się stawić czoła matczynemu spojrzeniu, aby, biorąc pod uwagę przebiegłość swojej inteligencji, odciąć je i pokazać jak trofeum, a odtąd triumfalnie powrócić do Etiopii, by ocalić Andromedę. "
Jako rozszerzenie interpretacji Freuda, jego uczeń Ferenczi również zakwestionował znaczenie mitu: „Analiza snów i skojarzeń doprowadziła mnie kilkakrotnie do interpretacji głowy Meduzy jako przerażającego symbolu kobiecego obszaru narządów płciowych, którego cechy zostały przesunięte z od dołu do góry. „ Ta hipoteza przesunięcia mogła zainspirować Magritte'a do składu jego zarządu Rape . Według Ferenczi
„Wiele węży, które owijają się wokół głowy, może oznaczać – zgodnie z zasadą przedstawiania przez przeciwieństwo – brak penisa, a sam horror, powtarzają przerażające wrażenie, jakie wywiera na dziecku. widok genitaliów bez penisa ( wykastrowany). Oczy głowy Meduzy, źródła udręki i przerażenia, mają również znaczenie drugorzędne. "
W przeciwieństwie do Freuda, który widzi w Gorgonie wynik kastracji, Philip Slater widzi w Meduzie kastrującą Matkę, której przerażającą moc trzyma w ryzach dziewica Atena.
Dla Janine Filloux: „ Przerażenie seksem matki jest horrorem kazirodztwa. Postać Meduzy to możliwość przedstawienia horroru kazirodczego zespolenia ze zwierzęcością kobiecej natury, horroru prototypowego kazirodztwa w postaci fantazji o powrocie do źródła. „ Zrównoważenie grozy, którą wzbudza ”, mówi nam Freud, widok Meduzy również przynosi widzowi pociechę, ponieważ skamieniałość, zesztywnienie, oznacza erekcję. " Podobnie, węże na głowie Meduzy, mimo obawiać generują pomogłoby złagodzić horror, jako symboliczny substytutów penisa, których nieobecność właśnie źródłem niepokoju. Wreszcie pozytywnym odpowiednikiem Meduzy jest „dziewicza bogini Atena, która nosi ten symbol grozy na swoim stroju, stając się w ten sposób niedostępną kobietą, broniącą się przed wszelkimi pożądaniami seksualnymi. „ Przez swoją interpretację mitu i ogólną teorię seksualności, Freud ” ustanowił obraz kobiety jako silnej płci przeciw niepewnej (ale niekoniecznie słabej) płci męskiej. "
Według Harrisa i Platznera, niszcząc przerażające moce chtonicznej bogini, Perseusz nie odrzuca w ogóle mocy kobiet, ponieważ większość jej broni (tornister, hełm niewidki, lustrzana tarcza, sandały) jest „kobieca”. i mniej agresywne niż klasyczne bohaterów, polegające bardziej na magii i sprycie niż na sile.
Carl Jung zainteresował się „efektem Meduzy”, zjawiskiem psychicznej petryfikacji, które pojawia się, gdy pacjent staje w obliczu pozornie nierozerwalnej sytuacji. Podkreśla, że Meduza, jak każdy człowiek, ma duchową stronę. Aby nie poddać się siłom destrukcji, musimy brać przykład z Perseusza i patrzeć na siły destrukcji tylko przez lustro. Meduza i Atena to dwa archetypy kobiecości: podczas gdy jeden jest bezpłciowy i chroni męskie priorytety oraz kontrolę patriarchatu, drugi uosabia chaotyczną, erotyczną i niekontrolowaną stronę kobiety.
Według Paula Diela , Gorgony, jako potwory, mogą jedynie „symbolizować wewnętrznego wroga, z którym należy walczyć” i odpowiadać „potwornym deformacjom trzech popędów”, którymi są uspołecznienie, seksualność i duchowość. Meduza symbolizowałaby „wypaczenie popędu duchowego”, czyli „próżny stagnację”, a jej wężowe włosy manifestowałyby „mękę stłumionej winy”. Poszukiwanie Perseusza jest uniwersalne, ponieważ polega na tym, że każdy człowiek musi zmierzyć się z własną wewnętrzną prawdą poprzez rozpoznanie swojej winy i stłumionej próżności: „Meduza symbolizuje zniekształcony obraz samego siebie […] Skamienienie przez przerażenie (przez głowę Meduzy, krzywe lustro) jest z powodu niemożności obiektywnego zniesienia prawdy o sobie. Jedna postawa, jedna broń może ochronić przed Meduzą: nie patrzeć na nią, by nie przerazić się przerażeniem, ale uchwycić jej obraz w zwierciadle prawdy. " W konfrontacji grozę petryfikacji wzbudziła w niej stłumiony próżności, bohater może się samodzielnie usuń i rozpuścić. Ale może to zrobić tylko wtedy, gdy krzywe zwierciadło, jakim jest Meduza, śpi i widzi ją przez tarczę daną mu przez Atenę, „bogini duchowej wojowniczości, boskości mądrości i prawdy”. W ten sposób wypełnia przykazanie umieszczone na frontonie świątyni w Delfach: „ Poznaj samego siebie ”.
Ścięcie Meduzy powoduje narodziny Chrysaora , symbolu uduchowienia i Pegaza , symbolu sublimacji. „The perwersyjna wyobraźnia musi umrzeć tak, że dwie formy twórczej wyobraźni rodzą: duchowość i wzniosłość . ”
Jak zauważa Janine Filloux, „od czasów starożytnych postać Meduzy nieustannie zapewniała możliwość wyrażania i kanalizowania wpływu strachu przed kobiecością. " Dla niej też mit Meduzy powie jak żeńska została pokonana, pokonany, w pierwotnej walki.
Mit oferuje złożone i kontrastujące ze sobą przedstawienia kobiecości, w szczególności poprzez umieszczenie głowy Meduzy pod egidą Ateny, przeciwstawiając w ten sposób kobiecą zmysłowość rozumowi, przez który została pokonana. Te same przeciwstawne postacie są również zjednoczone wokół bohatera par excellence, jakim jest Perseusz : Meduza, której spojrzenie odważa i petryfikuje mężczyzn, oraz Andromeda , nieśmiała młoda dziewica, która nawet nie odważy się spojrzeć na mężczyznę. Do tych postaci musimy dodać Danae , która uratowała Perseusza przed pewną śmiercią, gdy był jeszcze w kołysce.
„Od Dantego i Petrarki do Shelleya , poprzez Goethego , postać Meduzy ucieleśnia dla poetów w każdym wieku ambiwalencję kobiecego spojrzenia, które przyciąga i urzeka, uwodzi i potępia. Dla Petrarki Meduza jest jego muzą Laurą, gdy odwraca poetę od sacrum i zachęca go do oddania hołdu cielesnemu pięknu. Dla Goethego jest to zwodnicze oblicze miłości i iluzja wykorzystywana przez kobiety do łapania mężczyzn w swoje sieci. "
Analitycy zwrócili również uwagę na znaczenie cyfry trzy w tym micie: trzy Gorgony, trzy Greasy , trzy dary od nimf , trzy etapy misji Perseusza.
W Narodzinach tragedii , Friedrich Nietzsche widzi Ścięcia Meduzy jako symbol walki z apollińskiej zasady porządku i światłem przeciwko dionizyjskiego stronie , ciemny, intuicyjny i przepełnione emocjami:
„Wbrew gorączce i szaleństwu tych świąt, które przenikały do nich wszystkimi drogami lądowymi i wodnymi, Grecy przez pewien czas byli chronieni i zwycięsko chronieni przez dumny wizerunek Apolla, do którego głowa Meduzy nie była zdolna przeciwstawienia się sile bardziej niebezpiecznej niż ta groteskowa i brutalna dionizyjska przemoc. "
W tym sensie Perseusz odgrywa fundamentalną rolę w mitycznej opowieści, ponieważ bez niego Meduza byłaby jedynie nieszkodliwym archaicznym potworem. To właśnie z młodym bogiem olimpijskim czytelnik identyfikuje się poprzez swoje poszukiwania i symbolizuje nasz własny proces psychologicznego rozwoju w walce z narcystyczną petryfikacją naszej istoty.
Mit fascynuje intelektualistę awangardy francuskiej drugiej połowie XX th wieku. W swojej autobiografii Roland Barthes ustanawia równoważność między Meduzą a doksą , opisując tę ostatnią jako „galaretowatą masę, która przykleja się do dna siatkówki [...] i zastyga wzrok tych, którzy na nią patrzą” . W Glas , Jacques Derrida analizuje wykorzystanie Hegla Meduzy jako metafora dla judaizmu , który ma właściwość petrifying wszystko, co wygląda na to. Ze swojej strony widzi w obrzezaniu symulakrum kastracji, dzięki której podmiot staje się niewolnikiem boskości, w geście o wartości apotropaicznej, podobnie jak głowa Meduzy.
Na początku XXI th wieku, mit nadal filozofów procentowych i badaczy z różnych dyscyplin i jest obecny we współczesnym psychikę jak wynika fantastyki i gier. To samo dotyczy dziedziny sztuki: „żaden artysta nie może dziś reprezentować Zeusa ani Apolla, z wyjątkiem parodii, ale maska Meduzy nadal nawiedza współczesne przedstawienia sztuki. „ Dla Jeana Claira ta mityczna postać jest symbolem pracy artysty, przynajmniej w kulturze, która nie zakazuje drzwi do reprezentacji. Istotnie, podobnie jak Meduza, artystka "ma moc rzucania spojrzenia na świat, unieruchamiania jego aspektów i odrywania od niego fragmentu" .
W XXI th century Medusa osiągnął według analityka status gwiazdy rocka ( status rock-gwiazda ) i obchodzone jest do tego stopnia, że ani Homer ani Hezjod nie mógł sobie wyobrazić, zachowując niektóre z jego potwornych atrybutów. Nie jest już piękną romantyczną ofiarą, ale zbliża się do femme fatale. Jest często pojawiającym się motywem w body art , tatuażach i fryzurach. Amerykański aktor Harrison Ford został sfotografowany w przebraniu Meduzy podczas ceremonii wręczenia nagrody Człowieka Roku na Harvardzie w Hasty Pudding w 1996 roku.
Na temat „ Niebezpieczne piękności: Medusa w sztuce klasycznej ” Metropolitan Museum w Nowym Jorku poświęca mu wystawę w 2018 roku. Przedstawienia Meduzy są zestawione z tymi innymi fatalnymi pięknościami, którymi są Scylla , sfinksy i syreny .
Typowe przedstawienie Meduzy z wężami we włosach jest również wykorzystywane do karykaturowania kobiet, które zajęły ważne stanowisko polityczne lub medialne, jak to ma miejsce zwłaszcza w przypadku Angeli Merkel, a zwłaszcza Hillary Clinton podczas kampanii wyborczej. wybory prezydenckie .
Stylizowany wizerunek Gorgony, w klasycznej formie pięknej i niebezpiecznej femme fatale, służy jako logotyp dla włoskiego projektanta mody i projektanta akcesoriów Gianniego Versace , który widział w Meduzie swoją muzę i alter ego i podziwiał go. jego uwiedzenia (patrz logo na Versace ).
Amerykańska pisarka Catherine Lucille Moore w swoim opowiadaniu Shambleau opublikowanym w 1933 roku, mieszając fantastykę z science fiction , odnawia mit o Meduzie i Perseuszu , nadając mu kosmiczny wymiar. Jest niebezpieczna istota, hipnotyzujące spojrzenie, kontrolowany człowiek i lustro.
Tytuł powieści A odcięta głowa ( odcięta głowa ) opublikowanym w 1961 roku przez brytyjskiego powieściopisarza Iris Murdoch nawiązywała do freudowskiej interpretacji głową Meduzy (patrz wyżej).
W greckiej literaturze XX XX wieku postać Gorgonę pozytywnie connoted, niekiedy w połączeniu z tym z sygnalizatora . Tak więc w powieści Notre-Dame la Sirène (1949) Strátis Myrivílis przedstawia ikonę „Dziewicy-Gorgony”, pół kobiety, pół ryby. Gorgona pojawia się również w opowiadaniu La Gorgona autorstwa Andréasa Karkavitsasa, gdzie jest siostrą Aleksandra Wielkiego , którego rozpaczliwie poszukuje na całym świecie. W Głowie Meduzy (1963), części trylogii greckiego pisarza Pandelísa Prevelákisa , „Bohater postanawia ponownie wyzwolić Grecję od potwora. Ale zawodzi i uświadamia sobie, że w jego kraju nie ma już ani jednej dziewiczej krainy. Wszystko wskazuje na to, że choroba specyficzna dla współczesnej Grecji i jej niezdolność do przyjęcia odmienności dały początek tej potwornej reprezentacji innego. "
Brytyjczyk Tanith Lee poświęca mu krótkie opowiadanie w Gorgonie i innych bestialskich opowieściach (1985).
Francuski pisarz Mathieu Gaborit integruje lud kobiet o włosach węży zwanych Meduzą w uniwersum swojej barokowej powieści fantasy Les Chroniques des Crépusulaires wydanej przez Mnémos w 1999 roku. Nowy Ophidian Dream , opublikowany w legendarnej antologii tego samego wydawcy, jako główna bohaterka ma młodą Meduzę, której węże dziwnie chorują. W L'Enfant Meduse , przez Sylvie Germain (1991), nacisk kładzie się na uraz rzepaku Meduzy, który wymyka się przez cały reprezentacji.
W spekulatywną fikcją XXI th wieku , w tym Medusa pojawia się w powieści wyniku z fantazji Percy Jackson przez Rick Riordan (w latach 2005-2010). W malfas serii czterech fantastycznych powieści opublikowana od roku 2011 do 2014 The Quebec pisarz Patrick Senécal stworzył dwa znaki czarownica, matka (Medusa Fudd) i jej córkę (Melusine Fudd): „Jesteśmy meduzy i Melusine Fudd Noble malfas, czarownice z matki na córkę od 1745 roku…”.
We Francji Claude Louis-Combet przepisuje mitu Meduzy i Perseusza w jego historii Gorgo (2011): Medusa jest wyobrazić opowiadać swoją historię ze swojego wczesnego dzieciństwa, aż do jej przekształcenia w postać uwodzenia „Dzięki przyciąganiu płci w jej niepohamowany przemoc. "
W powieści Meduse (2020), Quebecer Martine Desjardins , „tworzy fascynujący świat przywołuje wiktoriańskie gotyckich powieści i najokrutniejszą bajek, gdzie odnosi się losy nietypowej bohaterki, która odmawia jej status ofiary jak tylko jest ona odkrywa swoją moc nad mężczyznami. "
Carlos Schwabe , Meduza , 1895.
Klimt , Pallas Atena (1898).
Klimt, Gorgonen (1902) (szczegóły).
Fernand Khnopff , szef Meduzy (1900).
Aleksiej von Jawlensky , Meduza (1923).
Fernand Khnopff wykonał ołówkiem na papierze Studium krwi Meduzy (1898). Według Davida Leeminga ten rysunek byłby doskonałą ilustracją zła kapitalizmu, które Marks widział w głowie Meduzy.
W Duchu walczącym ze złem (1904) Paul Klee odwraca tradycyjne przedstawienia, rysując pełną twarz Perseusza ze straszną twarzą, podczas gdy Meduza jest pokazana z profilu i w mniejszym formacie.
Franz von Stuck namalował Perseusza trzymającego głowę Meduzy (1908). Austriak Julius Klinger często porusza temat Meduzy. W Vertreibung widać odciętą kobietę, która w jednej ręce trzyma głowę, aw drugiej węzeł węży, goni mężczyznę przed nią.
Aleksiej Jawlensky namalował Medusa z bardzo dużymi oczami z pionowe źrenice wywołują kotów - już w ziemi Medusa od Carlos Schwabe - w obliczu przepojone smutkiem najjaśniejsza (1923). Temat ten inspiruje również Salvadora Dalí , szefa Meduzy (1964).
Meduza jest jedną z 1038 kobiet przedstawionych w dziele sztuki współczesnej The Dinner Party (1974-1979) autorstwa Judy Chicago . Powiązana z Amazonkami Meduza jest tam przedstawiana jako królowa wojowników, która ostatecznie zostaje pokonana przez grecki patriarchalny reżim.
W połowie lat 80. Keith Haring wykonał serię litografii zatytułowaną Głowa Meduzy . Pierre et Gilles tworzy Meduzę (1990).
Na prośbę Gianniego Versace amerykański malarz Frank C. Moore (1933-2002) przedstawia ją na obrazie Za umrzeć (1997), w postaci odciętej głowy leżącej na marmurowej posadzce poplamionej krwią. Malarz wziął za model głowę brytyjskiej modelki Kate Moss . Meduza leży obok butelki perfum Gucci i zdjęcia polaroidowego pokazującego moment ścięcia. Dolarowy banknot i biała mysz są wplątane w jej włosy. Kadr składa się z migoczących powierzchni, odwołujących się do próżności widza. Obraz jest alegorią złożonego związku sztuki i mody oraz tragicznego losu zamordowanych twórców Gianniego Versace i Maurizio Gucci.
Fernand Khnopff tworzy Głowę Meduzy w kształcie krucyfiksu (1900). Camille Claudel tworzy Persée et la Gorgone (1902). Antoine Bourdelle wykonany w 1925 r. jako Głowa Meduzy (studium na kołatkę do drzwi).
Alberto Giacometti zostaje głową Meduzy (1935). Julio González uświadamia sobie La Montserrat , przedstawiającą krzyczącą kobietę. Rzeźba ta, zaliczane do Meduzy przez Jean Clair , został umieszczony obok do Picassa malowanie Guernica w pawilonie Hiszpanii na Powszechnej Wystawie 1937 .
W 1990 roku amerykańska rzeźbiarka Audrey Flack wyprodukowała Kolosalną Głowę Meduzy z włókna szklanego pokrytego polichromowaną terakotą , wystawioną w Louis K. Meisel Gallery w Nowym Jorku.
W 2008 roku argentyński rzeźbiarz Luciano Garbati przedstawia Meduzę trzymającą w ręku odciętą głowę Perseusza , radykalnie odwracając w ten sposób tradycyjną perspektywę, w szczególności reprezentowaną przez Benvenuto Celliniego , w celu przetłumaczenia wściekłości kobiet będących ofiarami napaści na tle seksualnym – ale niektórzy krytykują powoduje, że Meduza zabiła Perseusza, a nie jego gwałciciela, Posejdona. Ta dwumetrowa rzeźba została umieszczona 18 października 2020 r. w nowojorskim parku przed sądem, gdzie Harvey Weinstein miał być sądzony za gwałt.
W 2017 roku Damien Hirst rzeźbi głowę Meduzy w złocie i srebrze, w ramach swojej wystawy Skarby z Wraku Niewiarygodnego . Ten posąg przedstawia głowę Gorgony, pustą, z brakującymi częściami. Ta praca jest wystawiana w 2019 roku w Muzeum Saint-Raymond, Muzeum Antyków w Tuluzie w ramach wystawy czasowej Age of Classics! Starożytność w popkulturze .
" Patrzę w dół / Na twierdzenia losu Ateny / Patrzę w dół / Zamień moje złote włosy w węże / Tak, przychodzisz mnie zobaczyć / Czy widzisz mnie teraz / Tak, przychodzisz mnie zobaczyć / Spójrz na ja teraz / Och, niech mój mit otacza strefę zmierzchu / Ci, którzy patrzą na mnie, zamieniają się w kamień / Odwróć się, zanim zamienisz się w kamień / Meduza, Meduza »
Medusa pojawia się w The Titans przez Duccio Tessari , z włoskiego komiksu peplum wydany w 1962 Ona jest strażniczką księżnej Antiope, który został uwięziony przez swojego ojca Cadmos, okrutny król Teb; główny bohater filmu, Crios, konfrontuje się i zabija Meduzę, aby uwolnić Antiope.
Perseusz Niezwyciężony (1963) towłosko-hiszpański peplum, który po raz pierwszy inscenizuje przygody Perseusza z Meduzą i uratowanie Andromedy, ale kosztem wielu wypaczeń i wymyślaniem działań i postaci niezwiązanych z mitem.
Mit został całkowicie przepisany w horrorze Gorgon (1964) przez brytyjskiego reżysera Terence'a Fishera . Akcja rozgrywa się w Bawarii, gdzie schronił się ostatni z trzech Gorgonów. Wciąż ma moc petryfikacji, ale jest progresywna, a nie natychmiastowa. Jego moc osiąga maksimum podczas pełni księżyca.
W Malpertuis (1971), w belgijsko-francusko-niemieckim filmie Harry Kümel oparciu o tytułowej powieści autorstwa Jean Ray , większość bohaterów są bardzo słabe greccy bogowie, że właściciel posiadłości Malpertuis został uwięziony w ciele człowieka. Jednym z nich jest Gorgon.
Amerykański peplum Le Cloc des Titans przez Desmonda Davisa w 1981 roku, a jego 2010 Remake przez Louis Leterrier są luźno inspirowany mitu Perseusza. Z trzech Gorgonów zachowują tylko jedną Meduzę, która staje się pół-kobietą, pół-wężem, uzbrojoną w łuk i grasującą w wulkanicznej jaskini. Pomimo wielu swobód przyjętych przez scenariusz, ten film jest znacznie mniej brutalny w stosunku do mitu niż poprzednie adaptacje. Jest jednak mocno stronniczy na korzyść męskiego punktu widzenia, jak wskazuje Stephen Wilk:
„Jedną z głównych cech tych nowoczesnych terapii w historii Gorgony jest to, że rola kobiet, zwłaszcza bogini Ateny, jest wyjątkowo ograniczona. W dwóch filmach najbardziej zbliżonych do oryginalnego mitu Andromeda odgrywa ważną rolę w inspirowaniu miłości, a Danae jest nieco obecna. Ale w niezwyciężonym Perseuszu nie ma innych kobiet . W Clash of the Titans z pewnością występują boginie, ale ich role są znikome, poza rolą nieprzyjaznej Thetis . Afrodyta nic nie robi, Hera też . Atena , która powinna być inicjatorką akcji, sprowadza się do roli towarzyszącej. Rolę boskiego wsparcia pełni Zeus, co czyni ten mit bardzo patriarchalnym. […] To pomniejszenie Ateny na rzecz wywyższenia Zeusa jest wynikiem świadomej decyzji. Nawet w komiksie Strefa mroku opowieść o micie eliminuje Atenę i powierza rolę boskiego pomocnika Hermesowi . "
Meduza pojawia się także w Percy Jackson: The Lightning Thief (2010), opowiadającym o przygodach młodych bohaterów i bohaterek w Stanach Zjednoczonych we współczesnych czasach.
Gorgoneion , którego wygląd został zmiękczony, jest jednym z emblematów z Flaga Sycylii , przyjęta w 2000 roku i który pływa na wszystkich budynkach rządowych w Sycylii . Symbol miałby taką samą funkcję jak starożytny gorgoneion, czyli ochrona obywateli.
Nazwa meduzy występuje w wielu dziedzinach naukowych, w tym:
Medusa pojawia się w wielu planszowych grach RPG .
Medusa pojawia się w wielu grach wideo .