Termin alegoria (z greckim : ἄλλον / Allos , „inna sprawa”, a ἀγορεύειν / agoreúein , „mówić w publicznej”) składa się w wyrażaniu myśli w obrazowej formie, w celu uczynienia rozumieć w sensie dosłownym , inny czyli kto jest celem tekstu. Oba zmysły muszą być utrzymane w spójny sposób w alegorii.
Wśród starożytnych teoretyków alegorię często mylono z metaforą. Podczas gdy metafora dotyczy pojedynczego elementu, alegoria dotyczy wielu elementów zorganizowanych w składnię . Jest więc „układem relacji między dwoma światami” lub „ułożeniem w relacji, w analogiczny sposób, dwóch mniej lub bardziej szczegółowych izotopów” .
Quintilian rozróżnia „całkowitą alegorię” , która nie precyzuje żadnego z jej elementów, takich jak przypowieść , oraz „częściową alegorię” lub jawną, która jest formą normalną, ponieważ pozwala dostrzec głębokie znaczenie, które zawiera.
Ze względu na pracę poznawczą, jaką daje, alegoria jest rodzajem „tajemniczego dyskursu i wyrafinowanego dyskursu, którego ludzie nie mogą lub nie zasługują na usłyszenie, czyli językiem zarezerwowanym dla elit” . Narzucając poszukiwanie ukrytego znaczenia - zwłaszcza w bajkach - alegoria została opisana jako "powszechna figura, przez którą cała ludzkość wchodzi w porządek intelektualny i moralny" .
Oprócz formy wyrazu figuratywnego alegoria może również odnosić się do dzieła interpretacyjnego czytelnika, dziś nazywanego głównie alegorezą lub egzegezą alegoryczną.
Rozkwitając w epokach dogmatycznych i pod rządami autorytarnych, alegoria ma tendencję do słabnięcia we współczesnych czasach.
W malarstwie i rzeźbie alegoria posługuje się połączeniem elementów symbolicznych – postaci, zwierzęcia, rośliny, przedmiotu, gestu, koloru, liczby – na określenie abstrakcyjnego pojęcia trudnego do bezpośredniego przedstawienia, takiego jak Sprawiedliwość, Miłość, Umarli.
Jeśli użycie alegorii jest prawdopodobnie tak stare, jak pojawienie się języka, termin ten pojawia się dopiero na początku naszej ery. Jednakże refleksja nad koncepcją alegorii rozpoczęła się w starożytnej Grecji w połowie VI th wieku przed naszą erą. AD Ponieważ Pitagoras i inni filozofowie żalili się na zbrodnie Homera i Hezjoda oraz wady, które ich dzieła przydają bogom, Teagenes z Rhegium zaczął oferować interpretację alegorycznej literatury homeryckiej, wyjaśniając najbardziej krytykowane epizodami alegorie fizyczne lub moralne. Tak więc walka bogów jest według niego barwnym sposobem opisania walki czterech żywiołów (ziemia, woda, powietrze, ogień) przedstawionych jako założyciele przez filozofa Anaksymandy , a więc alegorią świata fizycznego.
Podobnie Diogenes Cynic oferuje alegoryczne wyjaśnienie epizodu, w którym Medea namówiła córki Pelias, aby ugotowały ojca w kotle, aby go odmłodzić. Według jej interpretacji prawda byłaby w rzeczywistości taka, że „Medea… hartowała ciała w salach gimnastycznych i łaźniach parowych… stamtąd rozeszła się pogłoska, że odmładza ciała poprzez gotowanie” .
Ta forma czytania była szeroko badana przez stoickich filozofów , takich jak Chrysippus i Zenon z Kition , którzy najczęściej używają etymologii do odkrywania prawdziwej natury rzeczywistości fizycznej, a nawet bogów. Na III th century filozof Neoplatonist porfiru Tyru sugeruje, że jaskinia z nimfami w Odysei symbolizuje to świat fizyczny, którego dusza musi uciec.
Czytanie alegoryczne, które wyspecjalizowało się w poszukiwaniu ukrytego znaczenia, często określane jest mianem alegorezy . Rozwinęło się to na początku naszej ery wraz z Filonem z Aleksandrii, który napisał kilka dzieł, w których zastosował do Biblii i Tory alegoryczne procedury czytania opracowane w związku z mitami greckimi.
Ta forma czytania nabiera niezwykłego rozkwitu wraz z ekspansją religii chrześcijańskiej. Na III th century, Orygenes wprowadza interpretację, w której alegoria ma ważną funkcję systemu.
Zamiast po prostu rozróżniać znaczenie dosłowne i alegoryczne, Ojcowie Kościoła ustanowią dodatkowe poziomy znaczenia:
„Problem postawiony Ojcom Kościoła w czasach konieczności pogodzenia dwóch relacji o boskim pochodzeniu, biblijnych i nowotestamentowych , skłoni ich do walidacji czytania przy drugim, a nawet trzecim i czwarty stopień. Pozwoli im to na przykład dostrzec w Pieśni nad Pieśniami mistyczną jedność Kościoła z Chrystusem lub rozpoznać w „ Jerozolimie ”, w zależności od przypadku, miasto historyczne (w dosłownym znaczeniu ), Kościół. Chrystus (znaczenie alegoryczne), dusza Kościoła ( znaczenie tropologiczne lub moralne) lub Miasto Niebieskie ( znaczenie anagogiczne, czyli co liczyć). "
W przeciwieństwie do aktualnej i prawdziwej alegorii, która odnosi się do języka ( alegoria in verbis ), wprowadzamy pojęcie alegorii faktów ( alegoria in factis lub in rebus ), aby nadać znakom i cudom boskim wyższą prawdę. pochodzenie poprzez pokazanie, jak „wydarzenia historyczne zapowiadają innych” .
Jak zauważa filozof Hans-Georg Gadamer : „pojęcie alegorii jest ściśle związane z myślą dogmatyczną: z racjonalizacją mitycznego (jak w czasach Oświecenia starożytnej Grecji), z chrześcijańską interpretacją Pisma Świętego w kategoriach jedność doktryny (jak w patrystyce) iw końcu z pogodzeniem tradycji chrześcijańskiej i kultury klasycznej” .
Alegoria jest nadal powszechnie praktykowane w formie komentarzem: „Any komentarzem gdzie relacja wydarzeń przyjmuje koncepcyjne terminologię i jest wyrażona w kategoriach abstrakcji jest w pewnym sensie alegoryczna interpretacja . ”
Personifikacja to starożytny proces często stosowany w tragedii i poezji epickiej . Ma tę zaletę, że nadaje wymiar psychologiczny pojęciom lub zjawiskom naturalnym, alegorycznemu procesowi, który jest „samą podstawą mitologii” . Jak zauważył Boileau , dzięki personifikacji „Echo nie jest już dźwiękiem rozbrzmiewającym w powietrzu, / To płacząca nimfa narzekająca na Narcyza” .
Personifikacja jest również szeroko stosowana w poezji. Baudelaire – dla którego „wszystko staje się alegorią” w Le Cygne – przedstawia swój wewnętrzny pejzaż jako prawdziwe pole bitwy, na którym krążą karawany i gdzie ścierają się niezależne postacie.
Należy zauważyć, że rozbudowana o szereg szczegółowych porównań metafora nie stanowi alegorii, ponieważ zdanie nie ma znaczenia zarówno dosłownego, jak i przenośnego. Przykład: „Anglia to statek. Nasza wyspa ma kształt: dziób zwrócony na północ, jakby zakotwiczony na środku mórz, mając oko na kontynent” ( Alfred de Vigny , Chatterton ).
Personifikacja podlega alegorii tylko wtedy, gdy jest zintegrowana z działaniem: „Sprawiedliwość musi poruszać się, ożywać, działać lub mówić, aby zasłużyć na miano alegorii” . W prostej personifikacji praca poznawcza zostaje zredukowana, a alegoria znika. Tak więc zdanie „Alegoria mieszka w przeźroczystym pałacu” nie jest alegorią według Fontaniera , ponieważ nie zawiera „dwóch odrębnych i różnorodnych przedmiotów, jednego oferowanego przez sens dosłowny, a drugiego przez sens figuratywny” .
Praca czytelnika jest tym łatwiejsza, gdy pokazywana wartość jest pisana wielką literą przy nazwie zwyczajowej. W personifikacji nie ma zatem prawdziwej alegorii, z wyjątkiem sytuacji, gdy temat rozwija się w kilku innych kategoriach.
Tradycyjnie alegorię uosabia kobieta – muza, nimfa lub mitologiczne bóstwo. Jak zauważa Peladan :
„Alegoria jest zawsze kobietą, niezależnie od tego, czy reprezentuje Perwersję czy Rolnictwo, Moralność czy Geometrię. Dobrze ! kobieta sama jest tylko praktyczną alegorią Pożądania; to najładniejsza forma, jaką może przybrać sen (…) to unikalny proces, w którym ciało materializuje się i posiądzie swoją chimerę. "
Użycie postaci kobiecej zwiększa siłę perswazji alegorycznych postaci, sprawiając, że ucieleśnione przez nie cnoty są pożądane: kontemplacja formy zachwyca wzrok widza, a odkrycie sensu zachwyca jego umysł. .
Metafora dotyczy znaczenia jednego wyrazu do drugiego, eliminując termin porównania: „On ma fragment szkła na jednym oku”. Jeśli rozwiniemy metaforę, stanie się ona metaforą zakręconą . I tak w tym fragmencie, w którym Proust opisuje różne postacie z monoklemi w sali koncertowej:
"… Pan. de Palancy, który ze swoją wielką, okrągłookim łbem karpia poruszał się powoli w środku święta, rozluźniając żuchwy, jakby szukał orientacji, zdawał się nosić ze sobą przypadkowy fragment i może być czysto symboliczne, szklanki jego akwarium”
W tym przykładzie zakręcona metafora nabiera pełnego znaczenia pod koniec zdania, kiedy monokl jest oznaczony jako fragment szklanki akwarium, co powoduje „zderzenie znaczeń, które tworzy wydarzenie dla podmiotu poznawczego” .
W przeciwieństwie do metafory, która ma tylko jedno znaczenie, alegorię można czytać dosłownie, bez oczywistego znaczenia ukrytego: „każdy dyskurs alegoryczny można czytać niealegorycznie. " Alegoria może rozwijać się w cały akapit, rozdział lub nawet książki, jak w Roman de la Rose . W tym przypadku postacie i wydarzenia mają drugie znaczenie symboliczne, które niekoniecznie jest zauważane przez wszystkich czytelników. Na przykład, bajka Podróż od Florian jest w rzeczywistości alegorią rokiem życia, ale kluczem jest podana tylko w przedostatnim wierszu. Istnieje więc alegoria, w której „zakręcona metafora przywołuje znaczenie ukryte pod znaczeniem dosłownym” .
Opozycja między symbolem i alegorią pojawił się w XVIII th century wśród romantyków niemieckich , dostanie dużo atramentu i nadal wzbudza zamieszanie ponieważ te dwa pojęcia, daleka od przeciwieństwie, są w dialektycznym związku, wszechświat symboli stanowiących rezerwę rozumieniu który karmi tryb alegoryczny.
Symbol definiuje się jako „wrażliwy przedmiot, fakt lub naturalny element, który poprzez analogiczną, formalną, naturalną lub kulturową korespondencję wywołuje w danej grupie ludzi coś nieobecnego lub niemożliwego do zauważenia” . Każda rzeczywistość niematerialna – postać mitologiczna, wyimaginowane zwierzę, gest, kolor, liczba – może również mieć jedno lub więcej znaczeń symbolicznych w zależności od konotacji, jakimi jest naładowana w danej kulturze.
Znaczenie symbolu jest często dość płynne, ale nadal można je wymienić w słowniku symboli - co jest niemożliwe w przypadku alegorii, która jest tak różnorodna, jak dyskurs. Umieszczając symbol w kontekście słownym, alegoria ma wpływ na ukierunkowanie jego konotacji i ustabilizowanie jego znaczenia.
Alegoria zawsze składa się z „połączenia symboli” : wyizolowany symbol nie jest alegorią. Tak więc popiersie Marianny we francuskich ratuszach „symbolizuje republikę i jej zalety: nie jest alegorią” .
Język symboli rozwinął się szczególnie w sztuce średniowiecznej (patrz rozdział „Średniowiecze i renesans” poniżej).
Chociaż w przeciwieństwie do poetyckich fikcji, Platon uciekał się do alegorii, aby wyjaśnić swoją koncepcję świata, w szczególności ze słynną alegorią jaskini w VII księdze Republiki . W tym dialogu prosi publiczność, aby wyobraziła sobie ludzi przykutych łańcuchami w jaskini, zwróconych w stronę ściany, na którą rzucane są cienie postaci przechodzących przed ogniem za ich plecami, przy wejściu do jaskini. Wyobrażenie o rzeczywistości, jaką te cienie rzucają na więźniów, jest tak samo zniekształcone jak nasze, ale tak jak więźniowie w jaskini nie odrzucamy go. W ten sposób filozof przeciwstawia się ślepocie ludzi, których stara się kształcić. Morier kwalifikuje tę alegorię jako metafizyczną, ponieważ „ustanawia ona związek między światem zmysłowym a światem idei” .
W II -go wieku, filozof wyjaśnia alegorię słynnym obrazie z tabeli ludzkiego życia , w którym ścieżka życia jest usiana mnóstwem znaków: Deception, Opinie, pożądliwości, miękkość, Fortune, nieumiarkowanie, Debauchery ... To tekst zostanie odkryty na nowo w okresie renesansu .
„Czy nie widzisz przy drzwiach” – kontynuował – „kobiety, która jest piękna i ma spokojną postawę?” W dojrzałym wieku ubrana jest w prostą sukienkę, bez ozdób. Nie stoi na marmurowej kuli, ale na kwadratowej, nieruchomej i solidnej podstawie. Obok niej są dwie inne kobiety, które wydają się być jej własnymi córkami.
- Bez wątpienia.
- To z tych kobiet, które są w środku, jest Prawdziwą Instrukcją; tym drugim jest Prawda; drugi, Perswazja.
- Ale dlaczego pierwszy stoi na bazie?
– To symbol – odpowiedział. Daje podróżnym do zrozumienia, że droga, która do niego prowadzi, jest bezpieczna i solidna, a dary, które pozostawia, są solidnym atutem dla tych, którzy je otrzymują.
Na III th century BC. J.-C. , stoicki filozof Chrysippus „dał portret Sprawiedliwości, który zwykle przedstawiali dawni malarze i retorzy, mniej więcej tak: wzrost i rysy młodej dziewczyny, dumne powietrze i groźne, przeszywające spojrzenie, szlachetność i dostojny smutek, tak daleki od podłości, jak od pychy” . Aulu Gelle wyjaśnia:
„Tak wyraża się Chrysippus, gdy mówi o Sprawiedliwości: mówi się o niej, że jest dziewicą, symbolem czystości; mówi się, że nigdy nie przemawia do niegodziwców, że nie słucha miękkich słów, błagań, modlitw, pochlebstw ani niczego podobnego; dlatego jest przedstawiana posępnie, z czołem napiętym i ściśniętym, przyglądającym się krzywo, w aby przestraszyć złych i uspokoić dobrych, pokazując tym drugim twarz życzliwą, a pierwszym twarz wrogą. "
Rozwijanie opowieści w formie alegorii jest szczególnie odpowiednie, gdy autor chce wzbudzić w czytelniku pracę polegającą na kwestionowaniu tekstu, aby lepiej zapamiętać morał i sens.
Bajka , która jako gatunku literackiego z Ezopa (w kierunku VII th i VI th stulecia . Pne ), głównie działa w trybie alegorycznej i ma na celu zilustrowania regułę życia lub korporacji przez „trochę historii - jak również zrobić w inna forma, apolog i przypowieść . Ponadto zwierzęta dobrze nadają się do gry w alegorię, ponieważ często można je zidentyfikować z cechami moralnymi ze względu na ich budowę ciała, zachowanie lub przypisywane im cechy. Pies jest uważany za symbol lojalności, gdy wilk symbolizuje dziki i brutalny strony. Tak więc w bajce Wilk i Baranek z La Fontaine opowieść jest alegorią ilustrującą ogólną ideę ogłoszoną w pierwszych dwóch linijkach: „ Racja najsilniejszych jest zawsze najlepsza; / pokażemy to później ” .
Apokaliptyczna lub eschatologiczna literatura żydowska masowo wykorzystuje alegorię. Również bardzo popularne wśród żydowskich chrześcijan , tego rodzaju kwitnie od I st wieku pne. AD I st century . Główne relacje znajdują się w rozdziałach od 7 do 12 Księgi Daniela , które tworzą zestaw czterech wizji, rozdziały od 24 do 27 Księgi Izajasza , rozdziały 9 i 10 Księgi Zachariasza oraz rozdziały od 1 do 14 i 40 do 48 Księgi Ezechiela .
Czwarta Księga Ezdrasza lub Ezra Apokalipsy jest biblijna księga Pseudepigrapha nadana pisarza Ezdrasza żydowski i zapisywane I st wieku.
Najbardziej znanym dziełem jest niewątpliwie Apocalypse od Jana , który opisuje nadejście końca świata podczas nadejścia Antychrysta i ustanowienia królestwa Bożego . Dzięki fantastycznemu bestiariuszowi dzieło to zainspiruje wielu komentatorów i ilustratorów sztuki średniowiecznej (patrz „Średniowiecze i renesans” poniżej).
Alegoria staje się bardzo popularna w literaturze łacińskiej od początku naszej ery, szczególnie u Stace i Virgila . Tak więc w Eneidzie Wergiliusz przywołuje piekielne cienie w postaci wędrujących alegorii, smutku, wyrzutów sumienia, strachu, głodu, by zakończyć Discord: „ Wściekły Discord z włosami żmii przytrzymywanymi krwawymi wstążkami ” .
Wczesna literatura chrześcijańska wykorzystywała proces personifikacji do rozpowszechniania swojego przesłania. W ten sposób łaciński poeta Roztropność komponuje Psychomachię, która inscenizuje walkę występków i cnót o panowanie nad duszą ludzką: „Wiara zwycięża bałwochwalstwo, Czystość walczy z rozpustnością, Cierpliwość zwycięża gniew. Pokora zwycięża dumę, Umiar zwycięża pożądanie; Dobroczynność, Chciwość; i wreszcie Concord, Discord ” . Następnie Tertulian , w swoim dziele De Spectaculis , „przedstawia zalety jak tylu Amazonek w zwalczaniu nałogów” .
W V th century, łaciński poeta Marcjanus Kapella obecny w Weselu Filologii i Merkurego syntezą wiedzy literackiej i naukowej poprzez rodzaj mitologicznej opowieści gdzie siedem sztuk wyzwolonych są uosobione przez kobiety: Gramatyka , Dialektyka , Retoryka , geometria , arytmetyka , astronomia i muzyka .
Według Daniel Poirion XIII p wieku był szczyt alegorycznego literaturze, która jest sposobem w celu zbadania tajemniczej rzeczywistości.
Średniowieczna alegoria wyprodukował swój literacki majstersztyk z Powieść o Róży w części pisemnej przez Guillaume de Lorris , który opowiada o próby, przez które musi przejść kochanka z powodzeniem wprowadzić sad symbolizującego ukochanej. Bardzo wpływowy, ten długi wiersz zainspiruje wiele powieści średniowiecznych.
W następnym stuleciu Dante przedstawia w Boskiej komedii alegoryczne przedstawienie trudności prowadzenia cnotliwego życia. Jego przewodnikiem w życiu pozagrobowym jest łaciński poeta Wergiliusz , który każe mu odwiedzać kręgi piekła, czyśćca i raju.
Alegoria przeżywa nową modę w połowie XVII -go wieku, kiedy kwitnie cenne . W Clélie, histoire romaine (1654), Madeleine de Scudéry opracowała Carte de Tendre , „topograficzną alegorię” uwodzenia i romantycznych związków. Alegoria stała się grą do zabawy w towarzystwie. Wiele dzieł wyposażone alegorie, takie jak Le Temple de la Paresse przez Pawła Pellisson (1665). W Voyages de l'Isle d'Amour , Paul Tallemant rozwija „jednocześnie topograficznych i typologiczna alegoria” , w którym uczucia są reprezentowane zarówno przez miejsca i charakteru, który tam przebywa.
Jak zauważył krytyk z XVII th wieku, alegoria oferty podwójna przyjemność: „jeden podziwiać umiejętności, dowcip i sztuczność tego, kto dokonał puzzle i że jest dobrze rozwinięta, a widząc, że mimo swych welonów i jego wpływ ciemności, znaleźliśmy jego znaczenie ” .
Dla Georgesa Coutona alegoria rozkwitła w tym stuleciu, ponieważ „Świat jest intelektualnie wytłumaczalny, a zatem stymulujący, ekscytujący dla wyobraźni. Jak przy takiej wizji świata alegoria mogła nie rozkwitnąć, skoro jest sztuką odnajdywania relacji i wielości znaczeń? ” . Jednocześnie, stając się czystym procesem, alegoria łatwo pogrąża się w nieistotności, o czym świadczy wiele broszur, takich jak L'Origine et le Progrès des Rubans; ich porażka przez Księżniczki Podwiązki; oraz ich Restoration in suite , gdzie „promowane są zwykłe akcesoria toaletowe, burleska, bohaterka parodystycznej epopei” .
Alegoria spada ostro na niekorzyść okresu romantyzmu . W swojej pracy nad estetyką Hegel podsumowuje wysuwaną mu krytykę: „Alegorii zarzuca się, że jest zimna i pusta (…) a także, że z punktu widzenia inwencji jest bardziej tworem. konkretna intuicja i głębia fantazji” . Alegoria jest więc deprecjonowana na rzecz symbolu , ponieważ ten ostatni pozwala „przywłaszczyć sobie ogromną domenę znaczących i wprowadzić w obieg nieskończoną rezerwę produkcji znaczeń” . Jak podsumowuje Alain , „symbol dla uczuć jest tym, czym alegoria dla myśli” .
Ten ruch odrzucenia alegorii jednak doświadcza nagłego zatrzymania w późnym XX th century z Paul de Man , który pozuje irreducible przeciwnik symbolistą estetyki. Jego pochwała alegorii wynika niewątpliwie z faktu, że „symbolizuje ona dzieło czytania i interpretacji” .
We współczesnej literaturze George Orwell rozwinął w The Farm of Animals serię alegorii stalinowskiego reżimu . Ignorancki lub niedoinformowany czytelnik może jednak przeczytać tę historię prosto, nie podejrzewając, że każde z zaangażowanych zwierząt w rzeczywistości przywołuje postacie i wydarzenia historyczne - co jest typowe dla alegorii.
W obliczu enigmatycznego dzieła krytyk może uznać, że cała historia jest alegorią i zacząć szukać sensu ukrytego pod znaczeniem dosłownym. Czasami różni autorzy oferują bardzo różne ukryte znaczenia. Tak więc, powieść Edgara Poe , Przygody Artura Gordona Pym , został odczytany jako „odyseja kazirodztwa” autorstwa Marie Bonaparte , „jednym z wielkich książek serca ludzkiego” przez Gastona Bachelarda i jako „podróż Pod koniec strony” przez Jean Ricardou .
W szerokim sensie, wiele utworów fikcyjnych można odczytywać jako niejasne alegorie, zwłaszcza powieści dyplomowe i science fiction . Tak więc La Peste de Camus jest w rzeczywistości alegorią ludzkiej kondycji, zwłaszcza narodzin faszyzmu i oporu wobec najeźdźcy.
W ślad za bajką literatura dziecięca często ucieka się do alegorii, aby przekazać nauczanie. Pinokio to „alegoria dziecka, które wszyscy nosimy w sobie” . Smerfy seria nie jest niewątpliwie alegoria komunizmu, jak niektórzy uwierzyli, ale Smurf jest alegorią wzrost dyktatury Dzięki wad demokracji przedstawicielskiej .
Nawet jeśli wizualna reprezentacja alegorycznych postaci była praktykowana od starożytności, dopiero w 1694 roku słowo „alegoria” zaczęło oznaczać w sztuce „figurę lub kompozycję służącą do reprezentowania idei” .
Klasyczna alegoria wizualna opiera się przede wszystkim na manipulacji mitologicznymi symbolami i postaciami.
Do postaci alegorycznych zaliczają się zarówno atrybuty historycznie związane z typową postacią (maczuga Herkulesa , palma czy narzędzie tortur dla świętego męczennika), jak i kojarzone w języku potocznym lub kulturze z abstrakcyjnym pojęciem, że „chcemy przedstawić: pies za wierność, klepsydra za czas. Grupowanie postaci, atrybutów i symboli pozwala na alegoryczne odczytanie obrazu.
Od starożytności malarze i rzeźbiarze reprezentowali abstrakcyjne idee w postaci postaci ludzkich lub zwierzęcych lub obiektów symbolicznych.
W IV -go wieku pne. AD , grecki malarz Apelles namalował słynny obraz przedstawiający oszczerstwo , który Botticelli przerobił na podstawie opisu podanego przez Luciena z Samosate . Ta scena ma nie mniej niż osiem alegorycznych postaci: Prawdę, Wyrzuty sumienia i ciągnąc człowieka na ziemię, Oszczerstwo - zwieńczone Uwodzeniem i Oszustwem - które Nienawiść prowadzi na platformę, na której sędzia zostaje zaatakowany przez Podejrzenie i Duperie.
Postacie mitologiczne są często używane do przedstawiania złożonych pojęć. Alegoria zwycięstwa przedstawia boginię Nike ze skrzydłami - przywołując szybkość i być może także wysokość nad innymi -, trzymając w lewej dłoni wieniec laurowy dla zwycięzcy oraz w prawej dłoni. - atrybut symboliczne wciąż obecne dzisiaj w Palme d” Albo nagrodzony najlepszym filmem.
Bogate rzymskie domy ozdobiono freskami i mozaikami, przedstawiającymi najczęściej sceny mitologiczne. Ilustracje te „wydają się być skierowane bardziej inspirować myśli religijne niż schlebiać namiętności z bardzo przezroczystych alegorii . ”
Religia chrześcijańska od swoich początków masowo używała symboli, w szczególności ryby – której grecka nazwa Ichthus jest akronimem wyznania wiary – oraz alegorycznych wyobrażeń, takich jak baranek paschalny . Rada Quinisext odbyło się w Konstantynopolu w 692 zaleca, aby Chrystus być reprezentowane w jego ludzkiej postaci, a nie przez zwierzę.
Mimo potępienia tego soboru, alegoria jest wszechobecna w średniowieczu , zarówno w sztuce romańskiej , jak i gotyckiej . Inspiruje rzeźby kościołów, ołtarze, witraże, mozaiki, figurek z książek godzin , Psalters i encyklopediach.
W tamtym czasie symbole były „rodzajem hieroglifów, które trzeba było trzymać w tajemnicy” . W ten sposób każdego z czterech Ewangelistów identyfikuje księga w formacie kodeksu i symboliczne zwierzę: anioł dla Mateusza , lew dla Marka , byk dla Łukasza i orzeł dla Jana , który symbolizuje również kielich z w jednej ręce wąż, w drugiej dłoń. Podobnie: „Każdy święty charakteryzował jeden lub więcej przedmiotów: Agnieszka była barankiem, Roch psem, Piotr kluczem, Hieronim książką i lwem. Dla męczenników jest to bardzo często narzędzie ich tortur, albo też część torturowana” . Wśród atrybutów męczenników przytoczmy w szczególności kratkę dla św. Wawrzyńca i koło tortur oraz miecz dla św. Katarzyny : oprócz umożliwienia identyfikacji, symbole te są sposobem „skondensowania zbioru danych”. odnosząc się do legendy świętego w jednym syntetycznym obrazie zdolnym wzbudzić pobożność tych, którzy ją widzieli” .
Symbole są również zapożyczone z minerałów, kwiatów i drzew. Zatem autor Liber floridus (1120), ogromna encyklopedycznej pracy, reprezentuje każdy z ośmiu błogosławieństw przez drzewo: cedr Libanu , cyprysy , palmy , róży , drzewa oliwnego , platan , terebint , winorośli .
Inna encyklopedia z tego okresu, Hortus deliciarum , zawiera około 9000 obrazów alegorycznych, które stanowią główny materiał i przeznaczone są do rozszyfrowania w pierwszej kolejności, podczas gdy tekst interweniuje jedynie jako uzupełnienie. Te symboliczne ekwiwalencje zachęcają czytelnika do odnalezienia charakterystycznej dla alegorii adekwatności między dwoma bardzo odległymi od siebie porządkami rzeczywistości. Tak więc, na obraz zatytułowany „Drabina cnót”, postacie zaangażowane w upadku wynurzania z różnych powodów wynikających strzałami demonów: a laik na dole drabiny nie działa, ponieważ on nie praktykuje . Życie kontemplacyjne ; zakonnica , ponieważ ona pozwala się uwieść dar oferowanej jej przez kapłana ; kapłan, ponieważ nie może się oprzeć mięsu, winu i kobietom; mnich bo kocha swoje łóżko zbyt wiele; pustelnik , bo myśli o swoim ogrodzie, zamiast kontemplacji. Tylko dziewica wchodzi na szczyt drabiny i otrzymuje w nagrodę cnotę miłosierdzia, która obejmuje wszystkie inne cnoty i do której powinny zmierzać mniszki.
Alegoria jest również wykorzystywana do traktowania tematów moralnych, zwłaszcza w przedstawieniach wad i cnót , na przykład Sprawiedliwości z mieczem i jej równowagą, przedstawień, które od dawna będą znane. Prawo traktat XII TH -wieczne questiones Juris subtilitatibus opisuje wizję „Świątyni Sprawiedliwości, gdzie Justitia jest otoczony przez nią sześć córek, cnoty obywatelskie: Religio (religia) Pietas (pobożność), Gratia (wdzięczności), Vindicatio ( skarga), Observantia (poważność) i Veritas (prawda). Nad jej Ratio (rozum) czuwa, aw jej ramionach quitas (sprawiedliwość) działa, aby utrzymać równowagę wagi” .
Do reprezentowania zazdrość, Giotto posiada funkcje wyrażeń zapożyczonych z obrazkami, które same są skondensowane alegorie: Zazdrość jest reprezentowany przez starą kobietę, która jest płonącego z zazdrości i którego nieproporcjonalny język fałdy jak językiem żmii. ; jej ogromne uszy wskazują na jej zainteresowanie plotkami. Napis tematu u góry stołu (po łacinie Invidia ) gwarantuje jednoznaczną interpretację.
Alegoria czystości z Memlinga (1480) przedstawia młodą kobietę, której dolna część ciała jest zawarty w ametystu giganta. Jednak według Słownika symboli ametyst jest „kamieniem umiarkowania […] symbolem pokory, bo jest koloru fioletu” . Ponieważ ten kolor jest również kolorem ubioru, te cechy wstrzemięźliwości i pokory są, metonimią , cechami kobiety. Dwa lwy, które stoją na straży na dnie skały, służą jako rycerze, na co wskazuje tarcza, którą noszą na plecach. Aby dodać do zbioru zbieżnych symboli, ze skały wypływa źródło czystej wody, symbol życia wiecznego.
Intencja moralna jest zintegrowana z fantastycznym wszechświatem u Hieronymusa Boscha , który maluje zepsutą ludzkość w Siedmiu grzechach głównych (1475-1480), La Nef des fous (1490-1500, Le Chariot de foin (1500), a zwłaszcza tryptyku Ogród rozkoszy ziemskich (1503-1504).
Alegoria rozkwitła w ciągu tych dwóch stuleci, które wyznaczały złoty wiek malarstwa. „Umieszczona na szczycie hierarchii gatunków, alegoria ma na celu wychwalanie cnót Wielkiego, Władcy i Książąt. Przypomnij im również o ich pracy domowej. "
W latach 1508-1512 Michał Anioł ilustruje na suficie Kaplicy Sykstyńskiej wspaniałe momenty ludzkiej historii, od stworzenia do Sądu Ostatecznego , włączając sybille i proroków.
Rozwój poligrafii otwiera nowe horyzonty alegorycznej ekspresji. Zainspirowany błędnie rozumianymi egipskimi hieroglifami , Francesco Colonna spopularyzował w Hypnerotomachia Poliphili (1499) język obrazkowy „symboliczny oparty na starożytnych, literackich, inskrypcyjnych i numizmatycznych przykładach” .
Albrecht Dürer wykonał szereg rycin alegorycznych, z których najsłynniejsze to Rycerz, Śmierć i Diabeł (1513), Melencolia (1514) i Święty Hieronim w jego celi .
Niezwykły sukces dzieła André Alciata Emblemata (1534) jest inspiracją dla wielu książek z emblematami , z których każdy składa się z tytułu, obrazu i tekstu pisanego wierszem, który może służyć jako motto. Proces motto, który jest przede wszystkim sposobem wyróżnienia się książąt i uczonych, rozciąga się na znaki drukarskie, by ostatecznie alegorycznie ilustrować koncepcje filozoficzne lub moralne. Temat wzbudza tak duże zainteresowanie, że autorzy zgromadzili specjalistyczne kolekcje: godła moralne, godła miłości, godła militarne czy religijne.
Arcimboldo (1527-1593) odnawia gatunek alegorii za pomocą wizualnych analogii w swoich złożonych głowach przedstawiających pory roku , cztery żywioły lub rzemiosło.
Pieter Brueghel Starszy alegorycznie ilustruje Walkę karnawału z Wielkim Postem (1559). Przywołuje sto przysłów w Przysłowia flamandzkich (1559), gdzie alegoria zamienia się w zagadkę z powodu luki językowej i kulturowej.
Próba skodyfikowania symbolicznego języka obrazkowego zakończyła się opublikowaniem Ikonologii (1593) przez Cesare Ripa . Jest to zbiór „alegorycznych personifikacji skonstruowanych jak w traktatach ars memoriae i proponujących przekształcenie abstrakcyjnych pojęć i idei w znaczące obrazy” : pojęć porządku moralnego lub wszelkiego rodzaju rzeczywistości fizycznej i społecznej. Książka doczeka się kilku edycji i będzie ilustrowana kilkoma setkami ilustracji. Będzie to mieć wpływ na artystów w całej Europie, a zwłaszcza we Włoszech i Francji, i będą wykorzystywane aż do połowy XIX th wieku.
Mitologia staje się popularny od renesansu i pozostaje żywy aż do XIX -tego wieku. Wielu malarzy poszukuje tam tematów swoich obrazów i za zasłoną alegorii przekazuje przesłanie moralne lub polityczne, co nie zawsze pozostaje bez konsekwencji dla autora. Tak więc w alegorii Fortuny bogini szczęścia wylewa róg obfitości , podczas gdy osioł ubrany w czerwony płaszcz, symbolizujący Papieża, rzuca cień na sowę, symbol mądrości. Róża przywołuje imię artysty Salvator Rosa , a także paletę i księgę z jego inicjałami.
Pierre-Paul Rubens produkowane wiele alegoryczne malowidła , zwłaszcza dla Cyklu Maria Medycejska , gdzie malowane Królowa Matka otoczony przez starożytnych bogów, a czasem nawet deifikowani. Jego najbardziej znane alegorie to Błogosławieństwa pokoju (1629) i Konsekwencje wojny , wykonane w 1638 roku, podczas gdy wojna trzydziestoletnia nadal pustoszyła Europę.
Często mitologicznym odniesieniem na obrazie jest jedynie antonomaza ukazująca ukochaną kobietę w najbardziej podkreślających jej rysach - Wenus , Dziewicę z Dzieciątkiem , Łowczyni Dianę , Magdalenę Pokutną - lub ukazująca wielkie wyczyny oręża króla w przebraniu boga Marsa lub wywołać epizod w życiu społecznym. Opierając się na zakodowanym języku, obrazy alegoryczne często zawierają również elementy wywodzące się ze snu lub wizji, jak wskazuje Marc Fumaroli , dla którego „pierwszym ruchem alegorii jest sen ukazujący rzeczywistość” .
W duchu wielkich odkryć alegoria geograficzna inspiruje personifikacje rzek, takie jak Fontanna Czterech Rzek . Pierre-Paul Rubens reprezentuje cztery kontynenty, którym towarzyszą cztery wielkie rzeki. W 1685 roku Andrea Pozzo namalował na kopule nawy kościoła św. Ignacego w Rzymie gigantyczny fresk przedstawiający apoteozę Ignacego Loyoli i alegorię pracy misyjnej jezuitów na czterech kontynentach.
W frontispieces książek niekiedy dowiedział alegoryczne kompozycje mające na podsumowując swoje główne idee, tak jak w przypadku, na przykład, dla symbolicus Mundus przez Filippo Picinelli lub dla Lewiatana (1651), którego fronton reprezentuje ciało państwa. -Leviathan utworzona przez masę jednostek, które ją tworzą i instalują na różnych atrybutach nowoczesnego państwa, jak przewidział Thomas Hobbes .
W XVIII th century alegoria pożycza czasami nawet mitologiczne postacie w Watteau z The Love rozbrojony (1715) oraz w Lemoyne , który zdaje sobie sprawę, alegorie urządzić salon de la Paix w Wersalu (1730). Fragonard , który specjalizował się w scenach mitologicznych, takich jak Narodziny Wenus (1753), rozpoczął w 1771 roku serię czternastu obrazów na prośbę Madame du Barry, przedstawiających Postęp miłości w sercu młodej córki : Pogoń, Niespodzianka lub spotkanie, Ukoronowany kochanek, List miłosny, Opuszczony, Zwycięska miłość, Strażniczka, Szalona miłość, Miłość w pogoni za gołębiem i Miłosny zabójca .
Duże alegoryczne obrazy są częste w budynkach urzędowych, a zwłaszcza w sądach. I tak w latach 1768-69 Nicolas Guy Brenet namalował alegorie sprawiedliwości, które zdobią Wielką Izbę Parlamentu Flandrii w Douai . Jak zauważa Valérie Hayaert, wzmacniając władzę parlamentarzystów, alegorie te przypominają im jednocześnie o obowiązkach urzędu, „stawiając im przed oczami panteon cnót pod postaciami kobiecymi, co czyni je pożądanymi” .
Później Pierre-Paul Prud'hon wyprodukował La Justice et la Vengeance Divine Continuing le Crime (1804-1806), aby ozdobić salę sądu karnego Palais de Justice w Paryżu , podczas gdy Ingres wyprodukował Apoteoza Homera, aby ozdobić sufit Muzeum Karola X w Luwrze .
Spadek alegorii nastąpił w sztukach plastycznych nieco wcześniej niż w literaturze, wraz z opublikowaniem eseju Lessinga o Grupie Rzeźbiarskiej Laokoona (1766). W tej pracy Lessing przyjmuje przeciwieństwo klasycznej tradycji i twierdzi, że błędem jest chcieć podporządkować sobie poezję i malarstwo, ponieważ ich specyfika jest radykalnie odmienna, a malarstwo narracyjne łatwo pogrąża się w sztuczności. Odrzucenie alegorii zyskuje podstawy teoretyczne z opozycji, która następnie stopniowo osadza się między symbolem a alegorią, zwłaszcza u Karla Philippa Moritza , symbol kojarzy się z prawdziwym pięknem, które „składa się z tego, że rzecz nie występuje. , określa tylko siebie, że jest całością dokonaną w sobie” .
Zamiast przedstawiać ideę postaci obdarzonej szeregiem atrybutów, obraz zaczyna eksplorować sugestywną siłę symboli niezwiązanych z precyzyjną kodyfikacją i pozostawiających pole do interpretacji. W 1782 roku, kiedy wystawiony po raz pierwszy w Royal Academy of London, The Nightmare of Füssli podnosi „rzadki stopień zainteresowania” i pozostanie popularny od dziesięcioleci.
Alegoria pozostaje jednak obecna w karykaturze , która rozwija się wraz z Daumierem , Grandvillem i Gustave Doré .
W XX th wieku, „obraz będzie przejechać jeszcze jeden krok w jej emancypacji języka” . Zatem Magritte deklaruje uniknąć „malując postać, która reprezentuje ideę sprawiedliwości, wszystkie pytania związane z takim pomysłem” , idąc nawet tak daleko, aby powiedzieć, że chce malować obrazy, które " pokazują rzeczy i zrobić nie reprezentują niczego do myślenia ” .
Kontekst społeczno-kulturowy, w którym kwitła kultura alegorii, zmienił się dogłębnie. Dla Robert Badinter , „Obywatele nie będzie już wspierać ten zaszyfrowany język który oddzielony uprawiane mężczyzn [...] opanowanie jej symbole, od nieświadomych ludzi” . Ponadto, zdaniem Vandendorpe , „nie potrzebujemy już, jak w przeszłości, uciekać się do emblematycznych postaci zaczerpniętych z Biblii, żywotów świętych czy relacji mitycznych, aby nadać abstrakcjom ludzki wygląd” . Rzeczywiście, obieg obrazów znacznie przyspieszył wraz z powstaniem Internetu i mediów społecznościowych, zwłaszcza YouTube i TikTok . Dzięki tym narzędziom obraz ma coraz większą przewagę nad komentarzem, posuwając się nawet do zastąpienia go, co widać w rozmowach telefonicznych, rozprzestrzenianiu się emotikonów , prototypie uniwersalnego języka symbolicznego.