sufizm

Sufizm (w języku arabskim  : ٱلتصوف , zrobił taṣawwuf ) lub tasawwuf oznaczają praktyki ezoteryczne i mistyk z islamu na „oczyszczenie duszy” i „zbliżyć się” do Boga. Chodzi o drogę duchowego wzniesienia poprzez inicjację, czasami za pomocą tariki , co w rozciągnięciu oznacza bractwa skupiające wiernych wokół świętej postaci.

Sufizm znajduje swoje fundamenty w objawieniu koranicznym i na przykładzie Mahometa , a zatem możemy powiedzieć, że jest obecny, od początków proroczego objawienia islamu, w gałęziach sunnickich, a następnie szyickich , chociaż przybierał różne formy w dwie sprawy.

Sufizm odnosi się do tego, co w islamie określa się jako „ihsan/doskonałość”, co samo w sobie jest wielbieniem Boga tak, jakbyśmy go widzieli, tj. sufizm ma na celu doprowadzenie wtajemniczonego do wizji i kontemplacji, co ponadto odróżnia go od innych nauk opartych na wysiłki myśli, podczas gdy urzeczywistniony byt uzyskuje swoją naukę bezpośrednio przez odsłonięcie i wizję.

We wczesnych dniach islamu ulemowie i uczeni, tacy jak Ibn Khaldun, protestowali przeciwko temu, co określali jako „nadmiar” sufizmu, i krytykowali, czy chodziło o praktyki religijne, czy o dogmaty pewnych bractw. Obecnie wahhabizm jest całkowicie przeciwny praktykom sufickim.

Etymologia

W języku arabskim terminem powszechnie używanym w odniesieniu do tego nurtu jest taṣawwuf, co dosłownie oznacza „akt stawania się mistykiem lub sufim”. Określenie „sufizm” pojawia się po raz pierwszy w języku zachodnim w 1821 w Friedrich August Tholuck za tezą , Ssufismus [sic] , sive Teozofia Persarum pantheistica (sufizm lub panteistyczną teozofię z Persami).

Hipotezy dotyczące etymologii słowa „sufi” w znaczeniu „mistyka” opierają się głównie na podobieństwach fonetycznych. Termin mógłby więc nadejść (ale trudno to sprecyzować):

René Guénon , posługując się numerologią inspirowaną gematrią dla języka hebrajskiego, twierdzi, że pierwsze i podstawowe znaczenie słowa „Sufi” jest nadawane przez „dodanie wartości liczbowych liter, z których się ono składa. Teraz słowo sufickie ma tę samą liczbę co el-hekmah el-ilahiyah , to znaczy „boska mądrość”; prawdziwym sufim jest więc ten, kto posiada tę mądrość, czyli innymi słowy, jest on el-arif bi'llah , to znaczy „ten, który wie przez Boga”, bo Boga można poznać tylko przez siebie”.

Ściśle mówiąc, termin suficki oznacza osobę, która osiągnęła całkowitą realizację duchową, a nie aspiranta do takiej wewnętrznej realizacji, którą należy nazwać moutasawwif ( مُتَصَوِّف [mutaṣawwif]). Ale w praktyce sami mistrzowie używają terminu „sufi” w znacznie bardziej zrozumiały i niewyraźny sposób, zgodnie z ogólną zasadą, która jest dobrze wyrażona w następującym hadisie Proroka, opisanym przez Abu Daouda  : „Kto naśladuje lud jest częścią. "

Fabuła

Każdy sufi jest przywiązany do „łańcucha” ( silsilah ), który reprezentuje jego duchową genealogię, przez którą jest połączony poprzez różnych pośredników z Prorokiem. Z kilkoma wyjątkami (takimi jak niektóre ścieżki naqshbandie), większość ścieżek duchowych tradycyjnie odnosi się do Proroka poprzez Alego ibn Abi Taliba.

Jeśli dla sufich, islamski prorok Mahomet , który jest pierwszym z nich, pierwszy znany grupy Sufi wydają Kufa i Basry do VIII th  wieku ery chrześcijańskiej następnie do Bagdadu do IX th  wieku. XII p  wieku i XIII p  znak wieku dla Sufism przejścia na struktury i bardziej formalny organizacji jako tariqa (braterstwa). Tariqa (liczba mnoga turuq  ; metoda, ścieżka, droga) są założone przez mistrzów duchowych ( Sheikh ). Ta formalna, a więc poniekąd organizacja społeczna nie oznacza oczywiście, że natura sufizmu, który jest ścieżką duchową (pierwotne znaczenie słowa tariqa ) ulega fundamentalnej przemianie. Ale ten rozwój przekłada się na większą widoczność i historycznie mierzalny wpływ sufizmu na społeczeństwa muzułmańskie. Wpływ ten jest szczególnie widoczny w niektórych przypadkach sam Sufizm reprezentuje rozprzestrzenianie religii muzułmańskiej: przykłady islamizacji Afryki Zachodniej przez Tijaniyya , w Mouridiyya i Qadiriyya lub oporu doprowadziło przeciwko Rosjanom w XIX th  wieku i XX th  century przez muzułmańską większością dołączonej do zakonem Naqshbandiyya obficie pokazać. Ten społeczno-polityczny wpływ niektórych sektorów sufizmu widoczny jest przede wszystkim w regionach późno nawróconych na islam  : w Azji Środkowej , w Indiach , gdzie był jednym z liderów islamizacji, oraz w świecie tureckim . Jest zatem oczywiste, że pojęcie sufizmu obejmuje bardzo różne rzeczywistości: niektóre są czysto duchowe i metafizyczne, podczas gdy inne reprezentują konsekwencje implikacji sufickich mistrzów i ich uczniów w sferze polityczno-społecznej.

W tariqas byli prześladowani przez niektóre organy Sunnism ponieważ niektóre lekarze prawa muzułmańskiego uznała je heterodoksyjnych i że sufizm odnosi się bardziej do heterodoksyjnych Szyizm . Nawet dzisiaj wyznawcy wahabizmu gwałtownie odrzucają sufizm i bractwa, uważane za przesądny, a nawet pogański dryf.

Doktryna

Z doktrynalnego punktu widzenia sufizm jest nurtem ezoterycznym i inicjacyjnym , który głosi, że cała rzeczywistość ma pozorny aspekt zewnętrzny (egzoteryczny lub zahir ) i ukryty aspekt wewnętrzny (ezoteryczny lub batinowy ). Charakteryzuje się poszukiwaniem stanu duchowego, który umożliwia dostęp do tej ukrytej wiedzy. Ta waga przywiązywana do tajemnic doprowadziła nawet do wynalezienia przez niektóre bractwa sztucznych języków, czego najbardziej znanym przykładem jest Baleybelen .

Pierwsza faza polega więc na odrzuceniu świadomości nawykowej, świadomości pięciu zmysłów, poprzez poszukiwanie stanu duchowego „odurzenia”, czasami błędnie przyrównywanego do pewnego rodzaju ekstazy  ; sami sufi mówią raczej o „wygaśnięciu” ( al-fana ), to znaczy wygaśnięciu jaźni, aby osiągnąć świadomość obecności działania Boga. Ten pierwszy krok został wykonany, sufi musi powrócić do świata zewnętrznego, który początkowo odrzucił; leksykon sufich określa tę fazę różnymi terminami, które odpowiadają tylu aspektom tej drugiej podróży: wydaje się , że al-baqâ , " istnienie lub trwałość", klarowność ( sahw ), powrót ( rujû' ) do stworzeń.

Ten skrótowy opis ma z konieczności bardzo schematyczny charakter: jak pokazuje literatura suficka, proces ten jest znacznie bardziej cykliczny niż liniowy, a interpretacja terminów leksykonu sufickiego jest z natury ezoteryczna. Jak mówi algierski mistrz suficki Ahmad al-Alawi  : „Ile razy używano tych wyrażeń, podczas gdy ludzie nie wiedzą, co przez nie rozumieją Ludzie!” Sufi mówią o zjednoczeniu i rozróżnieniu, bez wiedzy innych, o co chodzi, czym jest zjednoczenie i urzeczywistnienie ( tahqîq ), inaczej niż teoretycznie i przez wiarę. Wszystko, co mogą powiedzieć na ten temat, zależy od ich zdolności do wyobrażenia sobie, poprzez konstrukcje pojęciowe ( wahm ), do czego odnoszą się te wyrażenia, ponieważ nie można wiedzieć, dopóki się nie przyłączy się do Boga. Na przykład, można przedstawić ten sam proces, zaczynając od terminologii koranicznej, jako przejście przez różne stopnie duchowej realizacji. Mistrzowie sufi w istocie wyróżniają trzy fazy wznoszenia duszy ku poznaniu Boga: najpierw dusza rządzona przez swoje namiętności. Postulantką do inicjacji jest mourd (مُريد [murīd], nowicjusz; nowy wyznawca; uczeń  ; pragnący (Bóg) ). Następnie przychodzi stopień duszy, która obwinia się, to znaczy, która stara się wewnętrznie naprawić; wtajemniczony, który osiąga ten etap, nazywany jest wędrowcem ( salk , od perskiego سالك [sālik], podróżnik ), symboliczną aluzją do „podróży wewnętrznej”. Trzeci i ostatni poziom to poziom zaspokojonej duszy.

Duchowość sufizmu

Tassawuf obejmuje nie tylko haqiqa, ale także wszystkie środki służące jej osiągnięciu, zwane tariqa - „droga” lub „ścieżka” - prowadząca od szariatu do haqiqa, czyli od „kory”.”( El- qishr ) do „rdzenia” ( el-lobb ) przez „promień” biegnący od obwodu do środka.

Muzułmanie sufi to ludzie poszukujący interioryzacji, miłości do Boga , kontemplacji, mądrości w ramach perspektywy inicjacyjnej i ezoterycznej.

Często przeciwny ortodoksyjnemu islamowi zarówno przez ludzi Zachodu, jak i muzułmanów, sufizm kultywuje ideę, że Mahomet otrzymałby w tym samym czasie co ezoteryczne objawienia Koranu , którymi dzieliłby się tylko z imamem, Ali nawet z niektórymi jego towarzyszami.

Od początków islamu Abu Dharr , na przykład towarzysz Mahometa , wyróżniał się potępieniem możnych, za co został uwięziony przez możnych swoich czasów.

Sufizm ma za obiektywne poszukiwanie aprobaty Boga, promowanie tawhîd - "nauki o jedności Boga". Rytuały są bezużyteczne, jeśli nie są wykonywane ze szczerością. Dla niektórych sufizm opowiada się za istnieniem wiedzy ukrytej ( ilm al batin ) i ideałem nieprzywiązywania się do rzeczy tego świata. Zasada ilm al Batîl odnosi się do przyjęcia przez serce wersetu, który można by przetłumaczyć jako „nic nie jest jak Bóg”.

Miłość w sufizmie

Miłość zajmuje centralne miejsce w nauczaniu sufickim. Na początku historii islamu wielcy mistycy muzułmańscy rzeczywiście poświęcili temu tematowi traktaty. Najstarsze, które do nas dotarło, to Muhammad Al-Daylamî (zmarł w 982), 'Atf al-Alih al-Ma'lûf' alâ al-lâm al-ma'tûf. Jednak wiele bibliografii wskazuje, że nie był on pierwszy. Najwięcej słynnych książek na ten temat są Traktat o Miłości z Ibn Arabi i The Book of Love Imam Al-Ghazali .

Niemniej jednak to właśnie w ramach poezji mistrzowie sufiści najpełniej celebrowali miłość. Można powiedzieć, że cała ich poezja odnosi się do niej, z bliska lub z daleka.

Jeśli mistrzowie sufi przywiązują taką wagę do miłości, to dlatego, że uważają związaną z nią pozycję duchową za jedną z najbardziej emblematycznych, jakie istnieją. Imam Al-Ghazâlî powiedział na ten temat: „Kochanie Boga jest ostatecznym celem stacji duchowych i najwyższym szczytem szeregów szlachty. Nie ma stacji poza tą miłością, która nie byłaby owocem i następstwem”.

Ćwiczyć

Praktyka islamu jest jednym z głównych warunków tassawwuf .

Ale jeśli dla jednych sufizm polega na „robieniu więcej” niż inni muzułmanie, w sprawach modlitwy i postu, dla innych „to tylko na poziomie orientacji wewnętrznej i nie ma na celu dodawania obrzędów ani odcinania”( Ahmad al-Alawi ) .

Czasami charakteryzuje się ascetycznymi praktykami mającymi na celu oczyszczenie ego (takie jak medytacja, mouraqaba ), ale elementem wspólnym dla wszystkich bez wyjątku sufich jest dhikr (wymawiane „zikr”), który można by przetłumaczyć jako „pamięć” lub „ inwokacja”, która polega na pamiętaniu o Bogu w szczególności poprzez powtarzanie Jego imienia lub pobożnych formuł, takich jak czahada (świadectwo wiary) w sposób rytmiczny. Dhikr uważany jest praktyka oczyszczania duszy, ponieważ uważa, że imię Boga ma rodzaj wartości theurgical który działa na duszy. Formuły różnią się w zależności od bractw i czasami towarzyszy im muzyka i taniec (derwisze wirujący indyki), a nawet „wykrzykiwane”, czyli wypowiadane na głos. Praktyki te są prowadzone prywatnie lub wspólnie, w zależności od przypadku.

Sufi, po poprowadzeniu wielkiej walki, odarty ze swojej indywidualności (ego) – a raczej oswojony – i uwolniony od wszystkich częściowych i iluzorycznych wizji, które są z nim związane, osiąga pożądany stopień poznania Boga i nie „działa tylko przez oddawanie Mu czci, jak powiedział: „Mój Sługa nie zbliża się do Mnie przez nic, co kocham bardziej niż czyny, które mu nakazałem; wtedy On nigdy nie przestaje zbliżać się do Mnie przez uczynki ponadobowiązkowe, dopóki Go nie pokocham. A kiedy go kocham, jestem słuchem, którym słyszy, wzrokiem, którym widzi, ręką, którą chwyta…” ( Hadis qudsî donosi Al-Bukharî). Niektórzy Sufi porównują to do przypisywania im pewnych "cudów" (widzenia lub słyszenia z bardzo dużej odległości, czasami wykazywania niezwykłej siły fizycznej, itp.).

Inną regularną praktyką jest recytacja wierszy o charakterze duchowym, zwłaszcza pochwała Proroka Islamu Mahometa .

Ludzie winni

Malâmati lub melâmî (od arabskiego ملامتية „malama”, winy, krytyka) jest Sufi, którzy ze względu na szczerość, to celowo zachowują się niemal wbrew temu, co on naprawdę jest. Jeśli dostanie go w kłopoty i publicznie go dyskredytować. Ten szczególny postawa opiera się na odrzuceniu formalizmu lub zewnętrzności duchowości opracowanej z Khorasan (północnym Iranie ) na IX th  wieku . „Abd'l Rahman al-Sulami ( 936 - 1021 ), który był jednym z głównych bohaterów, wyjaśnia, że«sposób winy»( Malâmatiyya ) składa się«pokazywać nic dobrego i nie ukrywając niczego złego». Ten nurt był ważny w całym Imperium Osmańskim , na przykład Seyyid Nasimi i jego wiersz.

„Wziąłem płaszcz Melâmata, czasami go wkładałem, dokonując wyboru;

Złamałem fiolkę zakazanego, którego skrzywdziłem! hajdar Hajdar ;

Czasami unoszę się do nieba i obserwuję świat;

Innym razem schodzę na ziemię i tam obserwuje mnie świat;

(Niespełnieni) sufi zadeklarowali esencję tej miłości jako haram (zabronione);

To ja wypełniam tę esencję, to ja piję to wino;

ten grzech jest mój, cóż on może ci zrobić! Haydar Haydar;

Niektórzy pytali Nesimi: czy masz się dobrze ze swoją miłością, swoim stwórcą;

czy jestem dobry czy zły, co to może zrobić z tobą, ta miłość jest moja! "

Kontrowersje wokół ortodoksji sufizmu i prześladowań

Perspektywa Sufi

Według sufich ich droga jest uznawana przez cztery sunnickie szkoły prawnicze ( madhhab ). Al-Ghazâlî ( Ihya , I, Księga 1, bab 2, bayân 2) wspomina na przykład, że "Shâfi'î siedział przed [sufi] Shaybân al-Râ'î, jak dziecko przykucnięte w szkole Koran, i zapytał go, jak powinien postępować z takim a takim przypadkiem ”.

Mieszkańcy tassawwuf pisali na przestrzeni wieków książki mające na celu ukazanie ortodoksji ich praktyk, powołując się na przykład minionych pokoleń, wśród których ta sama postać byłaby zarówno uznanym uczonym, jak i wyznawcą sufizmu. lub hadisy) uzasadniające ich praktyki, takie jak ten werset Koranu:

„Bądź w towarzystwie tych, którzy rano i wieczorem wzywają swego Pana, pragnąc tylko Jego oblicza. "

-  Koran , "Jaskinia", XVIII , 28, (ar) الكهف .

Orientalistyczny punkt widzenia

Orientalistów z końca XIX TH i na początku XX -tego  wieku często chciał zobaczyć w Sufizm bieżącym poświadczający zewnętrznych wpływów islamu, w tym chrześcijaństwo i wewnątrz niej, wpływ monastycyzmu - w ten sposób mimowolnie dostarcza prądy wrogo do sufizmu z argumentów przeciwko nim. Jednak kilka prace islamskich uczonych XX -tego  wieku wydają się obalić tę tezę. Jeśli chodzi o życie monastyczne, islam wydaje się je odrzucać, jak stwierdza hadis (którego autentyczność jest w inny sposób kwestionowana) „żadnego monastycyzmu w islamie”. Koran podkreśla jednak początkową pozytywną intencję, odkładając na bok swoją praktykę, w formule, której wielką złożoność zauważyli niektórzy komentatorzy, tacy jak Ibn Arabi:

„My [Jezus] daliśmy mu ewangelię. Ustanowiliśmy w sercach tych, którzy poszli za nim, pobłażliwość, współczucie i życie monastyczne, które ustanowili - nie przepisaliśmy im tego - kierując się wyłącznie pragnieniem podobania się Bogu. Ale nie obserwowali jej tak, jak powinni. "

- ( Koran , "Żelazo", LVII , 27, (ar) الحديد .

Główne zarzuty wobec sufizmu lub jego ekscesów

Krytyka doktryny i nadużycia
  • Ibn al-Jawzi ( XII th  century) poświęcony niewielką część swojej książce Talbees Iblis krytyki sufizmu swego czasu, wśród innych celów, jak filozofów i teologów Kalam, niektórych uczonych hadisów, prawników, kaznodziejów, filologów, poetów. Talbîs Iblis , często cytowany jako archetypu krytyki sufizmu, jest bardzo ogólna krytyka wszystkich doktryn i praktyk, które Ibn al-Jawzi uznanych za nieuzasadnione innowacje. Relacjonuje również słowa Hanbality Ibn 'Aqîl, który był również bardzo przeciwny sufizmowi, w szczególności heterodoksyjnym dryfom i przesadom.
  • Ibn Tajmijja i jego uczeń Ibn al-Qayyim ( XIV th  century) potępił kilka zaspy sufizmu, ale mieli szacunek dla niektórych sufich one uważane nie tylko zgodne z ortodoksją, tak, że Al Junayd , ale raczej traktować ascetyzm zgodnie z Sunny.
  • Racjonalista i reformatorski szkoła egipskiego Muhammad Abduh i jego syryjskiego ucznia Rashid Rida (koniec XIX TH - na początku XX th  wieku) jest radykalnie przeciwieństwie do sufizmu, uważany za jedną z głównych przyczyn spadku muzułmanów, jego rzekomej zachęty fatalizmu i bezwładności, a także przez przesądy i mity, które ma wprowadzić. Z drugiej strony dobrze wiadomo, że założyciel ruchu „  Bractwa Muzułmańskiego  ”, Hassan el-Banna był przywiązany do sufizmu.
Oskarżenia przeciwko sufizmowi

Główne zarzuty pod adresem sufizmu:

  • Zarzut panteizmu dotyczący doktryny ( wahdat ul-wujûd ) lub hulûl (wcielenie boskości w stworzeniach) w odniesieniu do pewnych sufich, takich jak al-Hallaj, którzy mieli takie słowa, jak: „W djubbah [które noszę], jest tylko Bóg ”. Ale pisma niektórych mistrzów sufickich, takich jak Emir Abd el-Kader, dają wyjaśnienie, które podważa to oskarżenie.
  • Brak monoteizmu ze względu na kult świętych pewnych nurtów, którzy podążają za marabout i wiara w aqtâb, które mają odgrywać rolę w zarządzaniu wszechświatem.
  • Przyjęcie aktów kultu, które nie są potwierdzone autentycznymi hadisami .
  • Śpiew i taniec jako praktyka religijna. Ibn Al-Qayyim mówi w wierszu w związku z tym:

„Kiedy im recytowano Księgę (Koran), pochylali głowy, nie ze strachu [Boga],
ale jest to postawa nieostrożnych roztargnionych.
A kiedy nadeszła piosenka, zaczęli ryczeć jak osły.
Na Allaha, oni nie tańczyli dla Niego.
Tamburyn, flet i melodia jelonka...
Widziałeś kiedyś kult dla rozrywki? "

  • Przesada w ascezie. Donosi się na przykład, że niektórzy sufi jedli tylko jedną randkę co czterdzieści dni. Ta krytyka opiera się na hadisach opisanych w Sahîh Al-Bukhâriy i Sahîh Muslim , mówi się, że trzech mężczyzn przybyło, aby dowiedzieć się o praktykach religijnych Mahometa. Jedna z nich powiedziała: „Ja modlę się całą noc”, druga: „Ja poszczę całe życie”, a trzecia: „Ja nie zbliżam się do kobiet i nigdy nie wyjdę za mąż”. Mahomet przyszedł do nich i powiedział im: „To wy powiedzieliście to a takie rzeczy? Na Allaha, boję się Allaha i czczę go bardziej niż ciebie, ale czasami poszczę, a innym razem jem, [w nocy] modlę się i śpię i poślubiam kobiety. A ten, kto nie docenia mojej drogi, nie może mnie wykorzystać ”.
  • Przesadne praktyki niektórych sekt, takie jak przewracanie żaru, połykanie węży, chłosta do krwi itp.

Na przestrzeni dziejów uczeni próbowali odpowiedzieć na tę krytykę, na przykład Al-Suyūtīet (zwłaszcza w odniesieniu do używania różańca, który przeciwnicy sufizmu potępiają jako innowację pochodzenia chrześcijańskiego). Wśród najnowszych prac, które szczegółowo prezentują zarówno krytykę, jak i jej obalanie, możemy przytoczyć Qawl al-ma'rûf algierskiego Ahmada al-Alawi ( zm . 1934), przetłumaczony na język francuski pod tytułem Lettre dostępnym dla każdego, kto krytykuje sufizm .

Przypadki marokizmu i fakiryzmu

Poza salafitami sami sufi uważają, że pewne praktyki inspirowane sufizmem są nie do przyjęcia, takie jak marokatyzm w Afryce czy fakiryzm w Indiach .

Rzeczywiście w marokaizmie rozwinęła się popularna teologia , która niewątpliwie praktykuje kult świętych , politeizm tłumaczący fakt, że ten nurt jest odrzucany przez jednomyślność sunnitów. Rzeczywiście, ten rodzaj kultu jest karany śmiercią zgodnie z prawem szariatu . Słowo „marabout” pochodzi od arabskiego murabit , który oznacza człowieka mieszkającego w ribât , ufortyfikowanym klasztorze. Te bardzo mistyczne zakonnice pełnią jednocześnie role kaznodziei, cudotwórcy (uzdrowiciela), wychowawcy i przywódcy politycznego. Dzięki swoim barakom obdarzeni są nadprzyrodzonymi mocami  ; ich praktykowanie Koranu w cywilizacjach, do których islam przyniósł pismo, rzeczywiście nadaje im paranormalną moc. Odkryli podatny grunt w Afryce , gdzie od XVI -tego  wieku , rządzący twierdzą marabuci konwertowane do władz arabskich. Żyjąc z darowizn od wierzących, marabety szkolone w szkole koranicznej uczą klasycznego islamu, nie bez dodawania popularnych i przesądnych, a nawet magicznych praktyk, czasami łącząc tradycyjne animistyczne wierzenia w Afryce. Reputacja ich cudownych mocy wiąże ich więc bardziej z czarownikami niż imamami, stąd słowo marabout po francusku. Kult świętych, który obecnie charakteryzuje marokatyzm, poszerzył znaczenie słowa „marabout”, który ostatecznie oznacza żywego lub zmarłego świętego, pomnik, w którym znajduje się jego grób, następcy świętego itp.

W Indiach , islamu, pod wpływem hinduizmu i przez sufizmu, urodziła najsłynniejszych muzułmańskich ascetów z fakirzy (z arabskiego  : faqīr فقیر niem słaby), z których żadne zewnętrzne odróżniającej ich elementem ich. Hinduskich kolegów , z sadhu . Tak więc Shirdi Sai Baba (1838-1918) jest braminem, który stał się fakirem , joginem i sadhu , ponieważ był uważany przez muzułmanów, a także przez hinduistów (którzy widzieli w nim awatara Shivy ), za świętego człowieka, i wielki mędrzec. Pewnego dnia przeniósł się do meczetu, aby tam mieszkać przez całe życie, otrzymując ofiary, którymi dzielił się ze zwierzętami. Indianie wszystkich wyznań wkrótce zobaczyli w nim babę (ojca), bliską jednocześnie sufizmowi i hinduizmowi, nauczającego jednocześnie Koranu i świętych pism hinduskich, ponieważ mówi się, że dokonał wielu cudów podczas jego życia i po jego śmierci. Na jego prośbę został pochowany w świątyni hinduistycznej, która jest mu obecnie poświęcona w Śirdi.

Nowe recenzje

Sufizm, który reprezentuje ezoteryczną i mistyczną tendencję islamu, stoi w opozycji do nurtów dosłownych, związanych z literą Koranu i sunną . Dzieje się tak dlatego, że ci drudzy widzą w naukach sufickich bałwochwalcze dryfy obce islamowi, które kwalifikują się jako „autentyczne”. Wśród nurtów tego typu można wymienić salafizm, a także niektóre dżihadystyczne ruchy salafickie typu Al-Kaidy . Nurty te odrzucają samą zasadę wstawiennictwa ( tawassoul ), określaną jako bałwochwalczy dryf, i uważają rytuały zbliżania się do Boga za innowacje w religii ( bid'a ), a nawet przesądy. Tak więc ta historyczna konfrontacja między sufimi a przeciwnikami sufizmu trwa do dziś, a nawet w sposób zaakcentowany wraz z ekspansją salafizmu.

Jednak w 2016 roku Grozny Międzynarodowa Konferencja Islamska , zainaugurowana przez Wielkiego Imama Meczetu Al-Azhar , Ahmed al-Tayeb , skupiająca 200 sunnickich osobistości z całego świata, spotkała się w celu zdefiniowania tożsamości tych, którzy tworzą znani jako „  ludzie sunnizmu  ”, w przeciwieństwie do różnych grup uważanych za „zagubione”. Na zakończenie swojej pracy, sunniccy dostojnicy zgodzili się na poziomie gnozy , sposoby i oczyszczenia duchowego , Sufi imam Junaid al-Bagdadi ( ix th  century) są „ludzie Sunnism”.

Prześladowania religijne

Sufim zniszczono swoje zaouia i meczety, stłumiono ich zakony, a ich członków dyskryminowano w wielu krajach muzułmańskich, w których głównie mieszkają. Tak więc w 1925 świecka Republika Turecka (w rzeczywistości przed 1937) zakazała wszystkich zakonów sufickich i zamknęła ich instytucje po tym, jak sprzeciwili się nowemu porządkowi świeckiemu. W 1979 roku nadeszła kolej na prześladowania ich przez Islamską Republikę Iranu , oficjalnie za brak poparcia dla rządowej doktryny „  velayat-e faqih  ” (mianowicie, że wielki szyicki faqih powinien być politycznym przywódcą narodu) . W większości innych krajów muzułmańskich, ataki przeciwko sufich, a zwłaszcza ich zaouias , pochodzą głównie z salafitami lub wahabitów , którzy uważają, że ich praktyki, takie jak (tylko) celebracji urodzin tych świętych (nawet bez popadania w kulcie świętych) i dhikr („wspominanie” o Bogu) są częścią godnych potępienia innowacji religijnych ( bid'ah ) i politeizmu ( szirk ).

ten 24 listopada 2017 r., atak na meczet Bir al-Abed bractwa Jarirya spowodował śmierć co najmniej 305 osób i stu rannych. Nieodebrany, przypisywany jest dżihadystom bliskim Państwu Islamskiemu .

Sufickie ofiary prześladowań religijnych:

Jeśli Federico Gonzalez myśli, że „praktycznie wszyscy męczennicy Sufi zostali zabici z rąk fanatycznych religijnych lub dosłownych legalistycznych autorytetów, przekonanych o racji i oficjalnym reprezentowaniu islamu”, inni wskazują, że, zwłaszcza w przypadku al-Hallâja, to ujawnienie „ezoterycznych prawd” spowodowało jego egzekucję (por. w szczególności komentarz Râ'iyya z Shârishî, który cytuje w tym temacie Ibn Khaldûn ) .

w październik 2019The armia turecka rozpoczyna nową ofensywę mającą na celu zajęcie terytoriów posiadanych przez kurdyjskich sił w prowincjach północno-wschodniej Syrii. Wojska tureckie polegają na syryjskich rebelianckich milicjach, składających się głównie z byłych bojowników ISIS i Al-Kaidy (obie organizacje są zazwyczaj wrogo nastawione do sufich, których uważają za dewiantów). Ten postęp zmusił sufich do ucieczki, aby uniknąć ryzyka prześladowań.

Bractwa sufickie

Alewi - Bektaszi

Zamówienie Bektashi zostało założone w XIII th  wieku przez muzułmańskiego świętego Haci Bektas Veli i silnym wpływem podczas jego okresu refleksji przez Hurufi Ali al-'Ala XV th  wieku i zreorganizowany przez Balim sułtana w XVI -tego  wieku.

Alewici Bektashism obejmuje członków islamie nazywa heterodoksyjnych i roszczeń w nim uniwersalny i oryginalny tradycja islamu i bardziej ogólnie wszystkich religii monoteistycznych. Alewici jest związana twelver szyizmu poprzez piąty Imamem ( Ja'far al Sadiqa ) i Haci Bektas Veli , twórca rozkazu Bektashi którego mityczny genealogii sięga piątego Imamem. Nawet jeśli ta ścieżka sufizmu ma bardzo starą tradycję, niektórzy postrzegają alewizm jako „liberalny” lub „postępowy” nurt islamu, który różni się od ortodoksyjnych i dogmatycznych interpretacji sunnizmu i szyizmu, znanych jako dżafaryzm .

Alevi oznacza „naśladowcę Alego  ”, zięcia i kuzyna proroka islamu. Z alewizmem kojarzone są terminy „  Qizilbash- Alevi” i „  Bektachi  ”. Chociaż przekonania są podobne, a rozróżnienie nie jest już istotne, te dwa terminy odnoszą się do różnych rzeczywistości społecznych w Imperium Osmańskim  :

  • Alevi- Qizilbash są głównie chłopi i koczownicy z turkmeńskiego pochodzenia mieszkające na obszarach wiejskich. Ich wsparcie Shah Ismail I st (oryginalna turkmeński) zdobył ich zgody osmańskiej władzy centralnej i zaciętej prześladowań zaaranżowana przez wewnętrzne siły bezpieczeństwa. W tym czasie zwolennicy Shah Ismail I st, którzy mają kolorową czerwoną czapkę z dwunastoma fałdami w odniesieniu do 12 imamów dwunastu szyizmu, nazywają siebie Qizilbash .
  • z Bektachis są zjawiskiem miejskich i odpowiadają sunnitów , chrześcijan i Izraelitów konwertowane do alewitów przekonań . Zorganizowani w bractwie lub zakonie, mają wpływy wśród rzemieślników ( ahilik ), janczarów (odpowiadających za granice zewnętrzne rekrutowane spośród ludności chrześcijańskiej) i innych ośrodków władzy. Bektachi otrzymał poparcie sułtanów , którzy używali ich do złagodzenia napięć między sunnickiej władzy centralnej i Alevi i przygotowanie lokalnych populacji przed aneksji nowych terytoriów. Każda kampania wojskowa była poprzedzona wysłaniem derwiszów Bektashi, których misją było wtopienie się w ludność w celu ujawnienia tolerancyjnego i otwartego islamu. Matni Bektachis z władzy politycznej dystansuje niektóre z nich od wartości religijnych i pierwotnych ideałów. W ten sposób janczarowie stają się potężnym ciałem wojskowym na obraz templariuszy .

Madaniejja

Madaniejja jest bractwem sunnickim związanym z dziedzictwem proroka Mahometa łańcuchem przekazu obejmującym piętnaście wieków. Został założony na początku XX -go  wieku przez Szejka Muhammada b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Po powrocie z Mostaganem ( Algieria ), gdzie spędził trzy lata w towarzystwie swojego mistrza Ahmada al-Alawi , osiadł w Tunezji i rozpoczął życie duchowe, które trwało 40 lat, spędzone na rozpowszechnianiu ścieżki duchowej. Rozpoczął swoje kazania i przemówienia na wsi i na obszarach wiejskich, zanim zaatakował duże miasta Tunezji. Według badań S. Khlifa pozostawia od pięciu do siedmiu tysięcy uczniów oraz kilkanaście opublikowanych prac. Przez całe życie nie przestał szkolić aspirantów, oczyszczać dusze i nauczać swoich uczniów, w szczególności poprzez klasyczne nauki religijne, takie jak prawo muzułmańskie, teologia muzułmańska i język arabski. Pozostawia bogatą literaturę skoncentrowaną na moralności religijnej, duchowości sunnickiej i konieczności przestrzegania nakazów islamu. Oprócz egzegezy koranicznej pewnych sur i wersetów (Sura al-Wâqi'a, al-Fâtiha, niektóre wersety sura al-Nûr), komponuje zbiór poezji i komentarz retoryczny. Jego duchowa doktryna wyróżnia się naciskiem na nierozłączny charakter między haqîqa (wiedza ezoteryczna) i charîa (wiedza egzoteryczna). Szczególną uwagę zwraca się na moralność postępowania duchowego, aw szczególności na proroka, szejka i innych wierzących. To samo dotyczy solidarności społecznej i dzieł miłosierdzia, które zajmują poczesne miejsce w jego nauczaniu. Spotkania niemal codzienne, cotygodniowe i coroczne (z okazji Narodzenia Proroka: smutek ) pozwalają nawoływać uczniów do pełnienia obowiązków religijnych, do tworzenia zjednoczonego porządku.

Mawławijja

Wirujący derwisze jest lepiej znana na Zachodzie jako „wirujący derwiszów”.

Muridijja

Mouridiyya, bardziej znany jako mouridism , to bractwo sufickie bardzo obecne w Senegalu i Gambii , z siedzibą w świętym mieście Touba w Senegalu. Została założona przez Cheikha Ahmadou Bambę . Pozostawił tysiące prac na wszystkich polach islamu.

Naqshbandiyya

Zakon Naqshbandi jest jednym z głównych zakonów sunnickich sufich. Zakon utworzony w 1380 roku jest uważany przez niektórych za „trzeźwy” zakon znany raczej z cichego dhikr (pamięci Boga), niż z wokalnych form dhikr wspólnych dla innych zakonów. Słowo „Naqshbandi” (نقشبندی) pochodzi z perskiego. Pochodzi od imienia założyciela zakonu, Bahâ'uddin Naqshband .

Zakonem Naqshbandiyya , założona w XIV th  wieku , znajduje się jeszcze w Autonomicznej Republiki Dagestanu i Turkmenistanu . Założona przez Muhammada Baha 'al-ddîn Naqshband, dotyczy około 10% muzułmanów praktykujących w tych regionach i 300 000 osób w byłym Związku Radzieckim. Bractwo ma również członków w regionach takich jak Chiny czy Afganistan . Wyróżniał się odpornością na lata ateizmu państwowego. Podczas inicjacji ( talqîn ) uczeń przysięgą zobowiązuje się podążać ścieżką ( al-tarîqa ), która zaprowadzi go do Boga. Otrzymuje dyplom. Praktykę stanowią cotygodniowa ceremonia rytualna, dodatkowe modlitwy, czuwania, posty, pielgrzymki. Członkowie płacą społeczności do 30% swojego wynagrodzenia .

Kadirijja

W czarnej Afryce istnieją dwa duże bractwa, Qadiriyya , założone w 1166 przez szejka Moulay Abd al Qadir al-Jilani . Bractwo działa głównie od Bliskiego Wschodu po Indie i,

Sanousiyya

Założony na początku XIX -go  wieku przez Muhammada ibn Ali as-Senussi The Sanousiyya jest aktywny w Libii oraz w regionach Sahary.

Jest to ruch, który zdecydowanie odszedł od sufizmu, by opowiadać się za egzoteryką islamskich reform, takich jak wahhabizm w Arabii Saudyjskiej i mahdyzm w Sudanie .

Tijaniyya

Tijaniyya, założony w Maghrebie w końcu XVIII -go  wieku i rozpowszechnione w Afryce subsaharyjskiej. Te dwa zakony ( tariqa ) wyznają nieograniczone przestrzeganie nakazów Koranu (modlitwy, jałmużny, młodość, pielgrzymki do Mekki, unikanie krzywdzenia bliźniego itp.).

Tijaniyya przywiązuje wielką wagę do kultury i edukacji, a chwali indywidualny przyczepność ucznia ( Murid ).

Uszszakija

Ushshakiyya jest gałęzią tariki Khalwatiyya założonej przez Sayyida Hasana Husameddina. Dosłowne tłumaczenie jego nazwy, „Husameddin” oznacza „ostry miecz religii”. Urodził się w 880 roku ah (1473 n.e.) w mieście Buchara w Uzbekistanie. Ushshakiyya była obecna w Imperium Osmańskim, a dziś w szczególności w Turcji .

Mistrzowie sufi

W swojej pracy w wersecie The Routes of Paradise ("Masaalik al Jinan"), Cheikh Ahmadou Bamba definiuje sufich w następujący sposób:

654. Prawdziwy surfi jest uczonym, który naprawdę stosuje swoją wiedzę w praktyce bez wykroczeń. z każdego gatunku. 655. W ten sposób staje się czysty od wszelkich skaz, a jego serce pełne jest prawych myśli. 656. Oderwany od wielkiego świata, by oddać się służbie i miłości Bożej, rozpatrując jedną nogą złota moneta i grudka ziemi są równe. 657. Podobny do powierzchni ziemi, na którą rzuca się wszelkiego rodzaju nieczystości, będąc obiektem najbardziej surowe traktowanie, ale które nigdy nie daje niczego poza dobrym. 658. Złoczyńca, jak i dobry człowiek, depczą go pod stopami; ale on pozostaje nieruchomy i niewzruszony. 659. Porównywalny do chmury, która wszędzie leje deszcze, bez dyskryminacji. 660. Kto osiąga ten etap jest surfi, kto go nie osiągnął i który nazywa siebie surfi jest oszustem.

Z czasem grupy uczniów tych mistrzów zostaną ustrukturyzowane i zinstytucjonalizowane . Przywiązanie do mistrza ( szejka ), jak również do metody inicjacyjnej ustanowionej przez tego szejka ( tariqa ) zrodzą „  bractwa  ” (termin należy rozumieć w szerokim znaczeniu).

Wśród sufickich mistrzów duchowych możemy wymienić: Hallaj , Djalal ad din Rumi , Farad ud din Attar, Emre Yunus, Hafez , Ibn Arabi , Abou Madyane , i Mohamed Iqbal , Abu hassan al shadhili, Ibn ata Allah al-sakhandari, Faouzi Al Karkari, który stanowczo broni koncepcji sufizmu w wierze muzułmańskiej.

Uwagi i referencje

  1. Jean-Louis Triaud "  La Tidjaniya, ponadnarodowy Bractwo Muzułmańskie  " Foreign Policy , n o  4,2010, s.  831-842 ( czytaj online )
  2. René Guenona, wgląd w islamskiej Ezoteryka i taoizmu , vol.  182, Gallimard , kol.  "Próby",1973, 157  s. , s.  18
  3. Popovic i Veinstein 1996 , s.  10.
  4. Ibn H̲aldūn, ʻAbd al-Raḥmân ibn Muhammad, (1332-1406) i ابن خلدون, عبد الرحمن بن محمد, (1332-1406) , Księga przykładów. I, Muqaddima Autobiography , tom.  1, Gallimard , wyśw. 2002, policjant. 2002 ( ISBN  978-2-07-011425-2 i 2-07-011425-2 , OCLC  689993365 , 5)
  5. Daniel Reig, arabsko-francuski słownik: francusko-arabski , Paris, Larousse,1996, nr 3182
  6. Michel Chodkiewicz, Przedmowa w Christianie Bonaud, Le Soufisme. Al-taṣawwuf a duchowość islamu , Paryż, Maisonneuve i Larose, 2002, s. 7.
  7. „  Sufizm  ” , na stronie cnrtl.fr (dostęp 18 listopada 2019 )
  8. Sedgwick 2001 , s.  10.
  9. Koran , "Jaskinia", XVIII , 28, (ar) الكهف
  10. Vincent Monteil w Ibn Khaldoun, Przemówienie o historii powszechnej , Paryż, Sinbad, 1996 1968, XLV, 1132  s. ( ISBN  978-2-7427-0924-3 ) , s.  169, przypis 2.
  11. M Th Houtsma, TW Arnold, AJ Wensinck, Pierwsza Encyklopedia Islamu EJ Brilla, 1913-1936 , tom.  VIII, BRILL,1993, 42  s. ( ISBN  978-90-04-09796-4 , prezentacja online , czytaj online ) , „Tawwaṣuf”, s.  681-682
  12. (w) Muhammad Hisham Kabbani, The Naqshbandi Sufi Tradition Guidebook of Daily Practices and Devotions , ISCA,2004, 341  s. ( ISBN  978-193040922-4 , prezentacja online , czytaj online ) , „The Linguistic Roots of the Termin Tasawwuf  ”, s.  50-51
  13. Michel Joris, Nietzsche i sufizm: bliskości gnostycko-hermetyczne , Paryż / Budapeszt / Kinszasa itp., L'Harmattan , coll.  „Uwertura filozoficzna”, 160  s. ( ISBN  978-2-296-01345-2 i 2-296-01345-7 , czytaj online ) , s.  88
  14. Gerhard J. Bellinger ( tłum.  z niemieckiego), Encyclopédie des religions , Paryż, The pocket book,2000, 804  s. ( ISBN  978-2-253-13111-3 i 2-253-13111-3 )
  15. Paul Ballanfat , Jedność i duchowość: nurt Melâmî-Hamzevî w Imperium Osmańskim , Paryż, L'Harmattan ,1 st styczeń 2013, 527  s. ( ISBN  978-2-336-00864-6 , OCLC  848070094 , czytaj online ) , s. 422
  16. (Az) „  Azərbaycan :: Baş səhifə  ” , z azerbaijans.com (dostęp 4 listopada 2017 r .).
  17. http://www.at-tawhid.net/article-le-soufisme-origin- definition-et-clarifications- -qushayri-as-suyuti-ash-shatibi-98289083.html
  18. "  Ibn Taymiyya: potępienie sufizmu? (1/2)  ” , na Oumma ,12 czerwca 2011(dostęp 21 sierpnia 2020 r . ) .
  19. (w) Wprowadzenie do czytań Princeton w myśli islamistycznej: Teksty i konteksty od Al-Banna do Bin Ladena , s. 26. Część serii Princeton Studies in Muslim Politics. Wyd. Roxanne Leslie Euben i Muhammad Qasim Zaman. Princeton : Princeton University Press , 2006. ( ISBN  9780691135885 )
  20. Ghalia Kadiri, „  Dlaczego dżihadyści atakują sufickich muzułmanów  ” , na lemonde.fr ,10 grudnia 2017(dostęp 11 grudnia 2017 )
  21. „  Schizma w islamie: wahhabizm wykluczony z sunnizmu  ” , na Metamag (dostęp 28 maja 2017 )
  22. „Konferencja islamska w Czeczenii: Dlaczego sunnici odcinają się od salafitów” 09.09.2016 | Stwierdził: „Ahluls Sunna wal Jama'ah są Aszarytami lub Muturidi (zwolennikami systematycznej teologii Abu Mansur al-Maturidi, która jest również identyczna ze szkołą logicznego myślenia Imama Abu Hasana al-Aszari). W sprawach wiary są wyznawcami jednej z czterech szkół myślenia (Hanafi, Shaf'ai, Maliki lub Hanbali), a także wyznawcami czystego sufizmu w doktrynach, obyczajach i [duchowym] oczyszczeniu.
  23. Nietolerancja salaficka zagraża sufim | Baher Ibrahim | opiekun.co.uk | 10 maja 2010
  24. (w) Tariq Mir , „  Kashmir: From Sufi to Salafi  ” , 5 listopada 2012 , Pulitzer Center on Crisis Reporting (dostęp 20 lutego 2013 )
  25. (w) „  Przemoc salaficka przeciwko sufim  ” , Islamopedia Online (dostęp 24 lutego 2013 )
  26. (en-GB) „  Egipt przysięga zdecydowaną reakcję po masakrze  ” , BBC News ,25 listopada 2017 r.( przeczytaj online , skonsultowano 26 listopada 2017 r. )
  27. Stéphane Ruspoli, Przesłanie Hallâja Emigranta , Cerf, 2005, 422 s., ( ISBN  2-204-07821-2 ) , s. 38
  28. Ayn al-Hamadani Qużāt, Pokusy metafizyczne , Wstęp, tłumaczenie i notatki Christiane Tortel, Dwa oceany, 1992. 9
  29. Zakia Zouanat Ibn Mashîsh mistrz al-Shâdhilî , Al-Najah al-Jadida, Casablanca, 1998
  30. * Najm al-Dîn Kubrâ ( przetłumaczone  z arabskiego, przetłumaczone z arabskiego i zaprezentowane przez Paula Ballanfata), Piękne kwiaty i perfumy majestatu , Nîmes, Editions de l'Eclat , coll.  „Filozofia urojona”,2001, 256  s. ( ISBN  2-84162-050-6 ) , s.  40
  31. Archives de Sciences Sociales des religie, n O  55/1, Hames Constant. Szejk Hamallah lub Co to jest islamskie braterstwo (Tarîqa) 1983, s. 73
  32. Federico González, "  Esoteric XXI th  century. W pobliżu René Guénona  »
  33. "  W obliczu Turków i dżihadystów sufi z Syrii są w zamieszaniu  " , na Ouest-France.fr ,4 listopada 2019 r.
  34. AGNÈS ROTIVEL (w Erbil), „  Barzan Yassin i Meral Önal, u źródeł muzyki kurdyjskiej  ”, La Croix ,21 stycznia 2014( przeczytaj online , konsultacja 21 sierpnia 2020 r. ).
  35. Gokalp, Altan, „  Mniejszość Chîite w Anatolii: Alevî  ”, Annales , Persée - Portal czasopism naukowych w SHS, t.  35, n o  3,1980, s.  748-763 ( DOI  10.3406 / ahess.1980.282666 , czytaj online , dostęp 21 sierpnia 2020 ).
  36. http://www.lemondedesreligions.fr/actualite/les-alevis-vissent-exister-en-turquie-05-06-2013-3151_118.php
  37. Nedim Gursel, Siedmiu derwiszów, Próg, 2010
  38. (ar) bractwo Madaniejja .
  39. (fr) Marielle Debos, Zawód wojskowy w Czadzie: rządy okresu międzywojennego , wyd. Karthala, 2013, s.  51
  40. „  Al-Sanusi, Muhammad ibn AH (ok. 1787–1859): The International Encyclopedia of Revolution and Protest: Blackwell Reference Online  ” , na stronie www.blackwellreference.com (dostęp 18 czerwca 2017 r. )
  41. "  Tidjaniya (Tijaniya, Tijaniyya, Tijania, Tidjania) - Droga czystego sufizmu (Tariqa) ​​​​- Oficjalna strona  " , na tidjaniya.com (dostęp 30 grudnia 2015 )
  42. (w) „  Dom – ZIKR  ” , zikr.co.uk (dostęp 26 sierpnia 2015 )
  43. (w) Zaineb Istrabadi S., Qawa'id al-Tasawwuf, The Principles of Sufism, tłumaczenie z adnotacjami ze wstępem, praca doktorska z obszernymi informacjami to Jego życie, czasy, współcześni i interpretacja tekstu
  44. Eva Vitray Meyerovitch, Anthologie du Soufisme , Paryż, Albin Michel, 1995, wydanie 3

Bibliografia

Teksty i antologie

  • Ibn Al-Fârid, Hâtif Isfahâni, Hâfiz, Djâmi, Saadi, Bâbâ, Tahir, Taniec duszy: zbiór mistycznych odów i czterowierszy sufickich , Toulouse, InTexte, coll.  "Wschód i zachód",2006, 93  pkt. ( ISBN  2-9514986-7-5 )
  • „Ata” Allâh Al-Iskandarî ( tłum.  Szejk abd Allah Penot), O porzuceniu własnej woli , Editions Alif,1997, 303  pkt. ( ISBN  978-2-908087-11-6 i 2-908087-11-1 )
  • Abd El-Kader ( tłumacz  szejk abd Allah Penot), Księga zatrzymań , Dervy , coll.  „Istota i duch”,maj 2008( ISBN  978-2-84454-543-5 i 2-84454-543-2 )
  • Sayd Bahodine Majrouh ( tłumacz  Serge Sautreau ), Laughing with God: Aforisms and Sufi Tales , Paris, Albin Michel , coll.  „Dzienny duchowościom” ( N O  130),maj 1995, 1 st  ed. , 197  s. ( ISBN  2-226-07814-2 i 9782226078148 )
  • Javad Nurbakhsh , W tawernie ruin: Podręcznik tradycyjnego sufizmu , Cabrières, Khaniqahi Nimatullahi Publications,1997, 184  s. ( ISBN  978-2-909698-22-9 i 2-909698-22-X )
  • Eva de Vitray-Meyerovich , Antologia sufizmu , Albin Michel , coll.  „Żywe duchowości”,1995
  • Leonard Lewisohn, The Wisdom of Sufism , przekład z angielskiego Bernard Duband, Paryż, Éditions Véga, 2002. (Antologia ustanowiona przez jednego z najlepszych amerykańskich specjalistów od sufizmu)
  • Omar Sohrawardi , Korzyści z wiedzy duchowej (nieprzetłumaczone)

Studia

Traktaty o sufizmie
  • Abdelmadjid Aboura, Le Régime du solitaire dans le soufisme unitif , Paryż, European University Publishing,2010, 344  s. ( ISBN  978-613-1-53394-5 )
  • Abdelmadjid Aboura, Żyjący Syn Przebudzenia lub Wielka Triada Sufich , Paryż, European University Publishing,2011( ISBN  978-613-1-56851-0 )
  • Cheikh Ahmad al-Alawi , List otwarty do krytyka sufizmu , St-Gaudens, Éditions La Caravane,2001, 121  s. ( ISBN  2-9516476-0-3 )
  • Sheikh al-Alawî ( tłumaczenie  z arabskiego), Niebiańska Mądrość. Traktat o sufizmie , Cugnaux, Éditions La Caravane,2007, 428  s. ( ISBN  978-2-9516476-2-6 i 2-9516476-2-X )
  • Szejk al-Darqâwî, Listy o proroku i inne listy na ścieżce duchowej , przeł. Ks. Tayeb Chouiref, wyd. Tasnîm, 2010.
  • Alberto Fabio Ambrosio , Ève Feuillebois, Thierry Zarcone , Wirujący derwisze, doktryna, historia i praktyki , Editions du Cerf ,Listopad 2006
  • Nader Angha ( pref.  pani Henry Corbin), Le Soufisme, la Réalité de la Religion , Paryż, Al-Bouraq,1999, 170  pkt. ( ISBN  978-2-84161-073-0 )
  • Karim Ben Driss, Sidi Hamza al-Qadiri Boudchichi: odnowa sufizmu w Maroku , Al Bouraq,2002
  • Mounir Hafez , This Me, na które moje życie nic nie może zrobić , Toulouse, InTexte, coll.  "Wschód i zachód",2006, 151  pkt. ( ISBN  2-9514986-4-0 )
  • Cheikh Adda Bentounes , Bractwo serc , Wydania w twardej oprawie ,2003( ISBN  2-914916-06-X )
  • Cheikh Khaled Benounès , Islam i Zachód, prośba o wspólne życie , Młodzież, 2018 ( ISBN  9782889119936 )
  • Cheikh Khaled Bentounès, Sufizm, serce islamu , wydanie Albin Michel, 2014
  • Cheikh Kaled Bentounès, La fraternité en patrimoine , Editions Albin Michel, 2009 ( ISBN  9782226191120 )
  • Cheikh Khaled Bentounes, Sufizm, wspólne dziedzictwo, stulecie drogi sufickiej Alawiyya (1909-2009) , Algier, Zaki Bouzid Editions,2009( ISBN  978-9961-771-15-0 )
  • Al-Ghazâlî ( przetłumaczone  z arabskiego przez notatki i komentarze Muhammada Diakho), Dziesięć zasad sufizmu , Paryż,1999, 210  pkt. ( ISBN  2-84161-044-6 )
  • Idries Shah , Sufi i ezoteryzm , Payot , kol.  „Mała biblioteka Payot”
  • Faouzi Skali , The Sufi Way , Albin Michel , coll.  „Żywe duchowości”,2000
  • Faouzi Skali , Twarzą w twarz z sercami , Kieszeń
  • Faouzi Skali i Eva de Vitray-Meyerovich , Jezus w tradycji sufickiej , Albin Michel,2004
Studia nad sufizmem i sufimi
  • Christian Bonaud, Le Soufisme: al-tasawwuf i duchowość islamska , Paryż, Maisonneuve i Larose,2002
  • Titus Burckhardt , Inicjacja do ezoterycznych doktryn islamu , Dervy ,1969
  • Rachida Chih, sufizm codziennie: Bractw Egiptu w XX th  century , Arles, Sindbad,2000, 359  s. ( ISBN  2-7427-2548-2 )
  • Powiedział Djabelkhir , Sufizm i Stworzenie , Kair, El Mahroussa,2007
  • Said Djabelkhir , Bractwa Sufickie w Algierii , Algierze, Fairouz,2011
  • Éric Geoffroy , L'Instant soufi , Arles, Actes Sud , kol.  „Oddech Ducha”,2000
  • Éric Geoffroy , Initiation au soufisme , Paris, Fayard ,2004, 321  s. ( ISBN  2-213-60903-9 )
  • Éric Geoffroy , Le Soufisme. Historia, fundacje, praktyka , Paryż, praktyka Eyrolles, coll.  "Religia",2015, 180  pkt. ( ISBN  978-2-212-56126-5 , czytaj online )
  • Joseph Elie Kahale , Le Soufisme i jego wielcy duchowi mistrzowie , Châtenay-Malabry, Alteredit,2002, 131  pkt. ( ISBN  2-84633-034-4 )
  • Martin Lings , Co to jest sufizm , Paryż, Seuil , coll.  „Punkty Mądrości”,1977
  • Alexandre Popovic i Gilles Veinstein , Les Voies d'Allah. Zakony mistyczne w świecie muzułmańskim od jego początków do dziś , Paryż, Fayard ,1996, 711  s. ( ISBN  978-2-213-59449-1 ). Książka użyta do napisania artykułu
  • Slimane Rezki, Le Soufisme: rzeczywistość i karykatura , Bejrut / Paryż, Albouraq,2016, 94  s.
  • (en) Meena Sharify-Funk, William Rory Dickson i Merin Shobhana Xavier (red.), Współczesny sufizm: pobożność, polityka i kultura popularna , Londyn, Routledge ,2018, XXI, 269  s. ( ISBN  978-1-138-68728-8 )
  • Annemarie Schimmel ( przekład  z niemieckiego: Albert Van Hoa), Le Soufisme ou les Dimensions mystiques de l'islam , Paryż, Editions du Cerf ,1996, 632  s.
  • Annemarie Schimmel , Ogień duszy. Duchowa przygoda Rûmî , Paryż, Albin Michel , 1998 1992, 257  s.
  • Annemarie Schimmel ( przekład  z niemieckiego: Marie-Béatrice Jehl), Wprowadzenie do świata sufizmu , Saint-Jean-de-Braye, Editions Dangles, 2004 1998, 146  s.
  • Mark J. Sedgwick ( tłum.  Jean-François Mayer ), Le soufisme , Paris, Editions du Cerf ,2001, 145  pkt. Książka użyta do napisania artykułu
  • Eva Schubert i Walid Sarif, Pielgrzymka, Nauka i Sufizm: Sztuka Islamu na Zachodnim Brzegu iw Gazie , Aix-en-Provence, Édisud ,2004, 253  pkt. ( ISBN  2-7449-0171-7 )
  • Eva de Vitray-Meyerovich , Rûmî et le soufisme , Seuil , coll.  „Punkty Mądrości”,2005
  • Olivier Weber , Wielka Uczta Orientu , Robert Laffont ,2004
  • Olivier Weber , La Confession de Massoud , Flammarion ,2013
  • Thierry Zarcone , mistycy, filozofowie i masoni w islamie: Rza Tevfik, myśliciel osmański (1868-1949), od sufizmu do braterstwa , Paryż, Librairie d'Amérique et d'Orient Maisonneuve,1993, 545  pkt. ( ISBN  2-7200-1089-8 )
Słownik
  • (en) John Renard, Historyczny słownik sufizmu , Lanham (Md), Scarecrow Press,2005, xliii + 351  pkt. ( ISBN  0-8108-5342-6 )

Referencje

  • Colette-Nour Brahy, Dziesięć dni w Uzbekistanie. Historia sufickiego pielgrzyma , Bejrut, Albouraq,2004, 175  pkt. ( ISBN  2-84161-243-0 )
  • Kudsi Ergüner , Jean-Michel Riard, Fontanna separacji: Podróż sufickiego muzyka , L'Isle-sur-la-Sorgue, Bois d'Orion,2000( ISBN  2-909201-28-7 )

Czasopisma i czasopisma

  • Zorza polarna , tekst w tekście
  • Sufizm Wschodu i Zachodu , Al Bouraq
  • Święta Nauka , Journal of Traditional Studies

Zobacz również

Powiązane artykuły