Szyizm (szyicki islam) | |
Mauzoleum imama Al-Husajna ibn Alego w Kerbala , Irak jest świętym miejscem dla szyickich muzułmanów . | |
Prezentacja | |
---|---|
Oryginalne imię | شيعة ( shi'a , wyznawca) |
Francuskie imię | Szyizm (szyicki islam) |
Natura | Nurt islamu |
Więź religijna | Wkład judaizmu i chrześcijaństwa z poważnymi destrukcyjnymi zmianami |
Główne gałęzie religijne | Shia Duodeciman ( Ja'fari jurysprudencja , Alawism , Alewici ) ismaelism , Zaidism |
Imię i nazwisko praktykujących | Szyicki muzułmanin ( lub po prostu szyicki) |
Wierzenia | |
Typ wiary | Religia monoteistyczna |
Nadprzyrodzona wiara | Bóstwo , dżin , anioł |
Główne bóstwa | Bóg ( Allah po arabsku) |
Główni prorocy | Ibrahim , Moussa , Issa i Mahomethome |
Ważne postacie | Mahomet Ali |
Ważne miejsca | Mekka , Medyna , Jerozolima , mauzoleum Imama Al-Husseina ibn Alego w Kerbali w Iraku |
Główne prace | Koran , różne zbiory hadisów |
Praktyki religijne | |
Data wystąpienia | VII th century |
Miejsce pojawienia się | Arabia |
Aktualny obszar praktyki | Głównie w Iraku , Iranie , Pakistanie , Indiach , Azerbejdżanie , Turcji , Bahrajnie , Libanie |
Liczba obecnych praktykujących | 150-200 milionów |
Główne obrzędy | różne obrzędy według gałęzi i ruchów religijnych |
Kler | Tak, z mułłami lub ajatollahami |
Klasyfikacja | |
Klasyfikacja Yves Lamberta | Uniwersalistyczna religia zbawienia |
Okres osiowy według Karla Jaspersa | Powstawanie wielkich imperiów ( IV th century BC. - I st wieku . BC ) i duże obszary cywilizacyjne polityczno-religijny |
Shia (lub szyitów ) jest jednym z dwóch głównych gałęzi islamu , drugi to sunnici .
Skupia około 10 do 15% muzułmanów . Pierwsza społeczność szyicka mieszka w Iranie , gdzie stanowi 90% ludności kraju i około 40% ludności szyickiej na świecie. Reszta szyickich muzułmanów jest rozprowadzana głównie w Iraku , Azerbejdżanie , Pakistanie , Indiach , Turcji , Bahrajnie , Libanie i Afganistanie .
Słowo „szyizm” wywodzi się od słowa shi'a (słowo arabskie), które pierwotnie odnosiło się do grupy zwolenników. Termin „szyici” oznacza „zwolenników, wyznawców, wyznawców”. Koran cytuje, że część cnotliwych sług była schi'a , słowo to jest tłumaczone na francuski przez „partyzantów” lub „uczniów”.
„Pokój nad Noem na światach… Tak, a jego wyznawcami (przetłumaczonymi na arabski jako „schi'a”) był Abraham, na pewno”
- Koran 37: 79-83
„Otóż, wchodząc do miasta godzinę nieuwagi jego mieszkańców, [Mojżesz] zastał tam dwóch walczących mężczyzn, tego jednego ze swoich uczniów [ schia ], tego jednego ze swoich przeciwników. Wtedy człowiek jego zwolenników [ schi'a ] wezwał go o pomoc przeciwko człowiekowi jego przeciwników ”
- Koran 28:15
Oficjalnie więc słowo "szyitowie" jest słowem używanym w Koranie na określenie sławnych proroków, jak również tych, którzy za nimi podążają.
Na początku historii islamu termin „szyicki” był używany w swoim pierwotnym lub dosłownym znaczeniu w odniesieniu do wyznawców różnych ludzi.
Termin ten stopniowo nabierał drugorzędnego znaczenia od zwolenników Alego , tych, którzy wierzą w jego imama . Hasan ibn Musa al-Nawbakhti, uczony szyicki, pisze w swojej książce Al-Firaq al-Shîah :
„Szyici są zwolennikami Alego. Nazywani są „szyitami Ali” po życiu Proroka i są znani jako wyznawcy Alego i wierzą w jego Imamate. Prorok powiedział 'Ali (A): „Przysięgam na tego, który kontroluje moje życie, że ten człowiek (Ali) i jego szyici zostaną zbawieni w Dniu Zmartwychwstania. ""
- Jalal al-Din al-Suyuti, Tafsir al-Durr al-Manthur, (Kair) tom. 6, s. 379
Termin „szyici” jest przymiotnikiem używanym przez muzułmanów, którzy podążają za imamami-przewodnikami rodziny Proroka (ahl al-bayt). Nie używają go z powodów sekciarskich ani do tworzenia podziałów wśród muzułmanów. Używają go, ponieważ używa go Koran i ponieważ używali go również Mahomet i wcześni muzułmanie.
Cheikh Moufid , jeden z pierwszych uczonych szyickich, definiuje szyitów jako tych, którzy podążają za Alim i widzą w nim bezpośredniego następcę proroka Mahometa. Wyjaśniając, dlaczego szyici są również nazywani „Imàmîyah”, mówi:
„Jest to tytuł dla tych, którzy wierzą w konieczność Imama i jego ciągłości we wszystkich epokach oraz w to, że każdy Imam musi być wyraźnie oznaczony, a także musi być nieskazitelny i doskonały. "
Muhammad al-Shahrastani w swojej książce „Al-Milal wa al-Nihal” dotyczącej różnych grup islamu pisze:
„Szyici to ci, którzy w szczególności podążają za Alim i wierzą w jego Imamate i Kalifat zgodnie z wyraźnymi dyrektywami i życzeniami Proroka Mahometa. "
Jest to bardzo precyzyjna definicja, biorąc pod uwagę, że sami szyici wierzą, że powód podążania za Alim wynika z wymagań Proroka.
Możemy więc powiedzieć, że szyici to ci, którzy mają następujące przekonania o sukcesji Mahometa :
Według Allameh Tabatabaei, szyizm narodził się za życia Proroka. Według Allameha termin ten określał najpierw wyznawców Alego. Nadejście, a następnie rozszerzenie islamu w ciągu dwudziestu trzech lat proroctwa spowodowały z kilku powodów konieczność pojawienia się wśród towarzyszy Proroka grupy takiej jak szyici.
Szyici wierzą, że ludzie wybrani z rodziny Muhammada (The imamów ) są najlepszym źródłem wiedzy o Koran , Islam , emulacji (następców prorockiej misji po Mahometa) i je ochraniaczy. Najgorętszym z Mahometa Sunny . Popiera to prorocza tradycja (przekazywana zarówno przez sunnitów, jak i szyitów): „Ja jestem miastem wiedzy, Ali jest drzwiami. Kto chce ją poznać, a także mądrość, którą przechodzi przez drzwi ”. Należy zauważyć, że symbolika drzwi jest częsta w różnych tradycjach inicjacyjnych.
W szczególności szyici uznają sukcesję Mahometa przez Alego ibn Abi Taliba (jego kuzyna, zięcia i jednego z pierwszych ludzi, którzy zaakceptowali islam – po Khadidja i Abu Bakr – a także jednego z pięciu członków Ahl). al-Bayt lub „rodzina proroka”). Wręcz przeciwnie, sunniccy muzułmanie rozpoznają kalifat . Szyici wierzą, że Muhammad wielokrotnie wyznaczał Alego na swojego następcę i dlatego jest duchowym przewodnikiem muzułmanów, zgodnie z boską misją objawioną Mahometowi.
Dla szyitów mianowanie Alego na imama miało miejsce na początku Proroctwa, było wielokrotnie potwierdzane, a ostatnie miało miejsce w dniu al-Ghâdir. Pierwsza nominacja Ali odbyła się w dniu, w którym Prorok zebrał swoją rodzinę Banu Hashim i zaprosił ich do przyjęcia nowego przesłania islamu. Zwrócił się do nich w tych słowach:
„O synu Abdula Muttaleba, nie znam żadnego młodego człowieka wśród Arabów, który przyniósł swemu ludowi coś lepszego niż to, co ja przyniosłem tobie. Przynoszę ci to, co najlepsze w życiu tu i poza nim. Allah nakazał mi zaprosić cię do Niego. Który z was zechce mi pomóc, aby zostać moim bratem, moim regentem i moim następcą wśród was? W klanie panowała cisza (…) Ponieważ nikt się nie odzywał, Ali, mający wtedy 13 lat, poczuł się w obowiązku i powiedział: „Będę twoim wsparciem, o Proroku Allaha”. Prorok wziął go za szyję i powiedział: „Oto mój brat, mój regent i mój następca wśród was. Słuchaj go i bądź mu posłuszny ”. Ludzie wstali szyderczo i przemówili ironicznie do Abiego Taleba: „Nakazuje ci słuchać i słuchać swojego syna”. "
Wszyscy historycy sunniccy opowiadają i akceptują tę tradycję, ale nie interpretują jej zakresu poza rodzinę Proroka.
Ostatnie spotkanie Alego miało miejsce w dniu al-Ghadîr, po pożegnalnej pielgrzymce, kiedy Mahomet uroczyście ogłosił tysiącom pielgrzymów jedno ze swoich najważniejszych przemówień:
„Ten, którego jestem sprzymierzeńcem/mistrzem ( mawla ), Ali jest również sprzymierzeńcem/mistrzem. Mój Boże, bądź przyjacielem tego, który się z nim sprzymierza i bądź wrogiem tego, który bierze go za wroga. "
Sunnici interpretują polisemiczny termin mawla jako „przyjaciel”, a szyici jako „ pan” . Ta różnica między uznaniem priorytetowej władzy ahl al-bajt (rodziny Mahometa) lub kalifa Abu Bakr ukształtowała szyickie i sunnickie doktryny dotyczące Koranu , hadisów i innych spraw. Szyici, aby uzasadnić potrzebę posłuszeństwa domostwu Proroka, powołują się w szczególności na hadis zwany al-thaqalayn , o którym mówią źródła sunnickie, w tym Sahih Muslim : „ Niedługo umrę, ale zostawiam wam dwie cenne rzeczy, pierwszą będąc księgą Allaha, a drugą będącą członkami mojej rodziny (ahlou bayti). Zachęcam cię do spełnienia swojego obowiązku wobec mojego ahl al bayt. "
Według szyitów, Prorok wyraźnie wyznaczył Alego na swojego Następcę ( Imama lub Kalifa), który przejmie odpowiedzialność zarówno za zarządzanie imperium, jak i prowadzenie wierzących w ich życiu duchowym po trzech innych kalifach. Czy powinien był zostać wybrany wcześniej? „Rzeczywiście, jak zauważy Jean-Paul Roux, tytułów nie brakuje. Jest kuzynem Proroka: jego ojciec wychował Mahometa, gdy został sierotą; jest jednym z pierwszych nawróconych; ożenił się z Fatimą, córką Mahometa i za jej pośrednictwem, temu, który nie miał syna, dał swoich jedynych wnuków płci męskiej, Hasana i Husajna. "
Pomijając rozważania na temat kalifatu , szyici uznają autorytet imama (zwanego także Hujjat Allâh , argument lub dowód istnienia Boga) jako autorytet religijny, chociaż różne gałęzie szyickiego islamu nie zgadzają się co do sukcesji tego imama i jego następca (The twelver , izmailici lub Zaydis na przykład).
Według tradycji muzułmańskiej, w drodze powrotnej z pożegnalnej pielgrzymki, Mahomet zatrzymał się w połowie drogi między Mekką a Medyną w miejscu zwanym Ghadir Khumm. Tam podczas kazania Mahomet ogłosił zbliżający się koniec. W hadisie , jak powiedział hadis z Ghadir Khumm , doniesionym przez muzułmanina dwa wieki później, Mahomet powiedziałby, że pozostawił po sobie dwie ważne rzeczy: pierwszą jest księga Boga ( Koran ), a drugą ahl al-bajt lub „ludzie z domu Proroka”.
Kiedy zmarł w 632 , Mahomet był władcą ummy i terytorium, które w ciągu zaledwie kilku lat stało się ważnym państwem. Kwestia jego sukcesji była początkiem pierwszej wielkiej schizmy między muzułmanami. Kiedy Ali i członkowie rodziny Proroka byli zajęci przygotowaniami do jego pogrzebu, niektórzy ansarowie , do których dołączyli Abu Bakr i Omar ibn al-Khattâb , zebrali się, by wyznaczyć następcę. Po krótkiej dyskusji większość obecnych towarzyszy (z wyjątkiem dwóch) wyznaczyła Abu Bakra na pierwszego kalifa . Jakiś czas później, według niektórych relacji, ci dwaj towarzysze, wraz z Alim , przybyli do meczetu, gdzie zebrali się towarzysze, na czele z Abu Bakr, i przysięgli mu wierność. Ale według Bukhari Ali nie przysięgnie wierności kalifowi aż sześć miesięcy później.
Po jego śmierci Abu Bakr postanowił wyznaczyć swojego następcę. Drugi kalif – Omar ibn al-Khattab – z kolei powołał sześcioosobową radę (w której składem był Ali), aby wybrać spośród niej kolejnego kalifa. Osman ben Affan , nazwany trzecim kalifem, został zamordowany w 656, po buncie. Ali został następnie wyznaczony na szefa społeczności. Pomimo jego tytułów i wyczynów, jego kalifat popadł w chaos: część klanu Umajjadów (powiązanego z nieżyjącym kalifem Utmanem) i wdowa po Muhammad Aisha zażądała od Alego ukarania morderców Osmana ben Affana. Dlatego Ali poprowadził bitwę przeciwko armii Aishy, Talha i Zubair ( bitwa na wielbłądzie ), a następnie kolejną przeciwko Muawiya, która została nazwana bitwą pod Siffîn – nad brzegiem Eufratu – w 658 roku . Ali był o krok od zwycięstwa, gdy żołnierze Muawiyi wymachiwali arkuszami Koranu na końcach swoich mieczy i zażądali arbitrażu, na co Ali niechętnie się zgodził. Niektórzy z ludzi Alego – późniejszych Kharidjitów – zbuntowali się, oskarżając Aliego o zgodę na procedurę arbitrażową, której domagały się oddziały Muawiyi. Ten bunt został mocno stłumiony przez Alego, a większość chârijitów zginęła w bitwie pod Nahrawan ; trzech ocalałych chciało zemsty. Jeden, próbując zamordować Muawiyę, na próżno. Kolejny, próbując zamordować Amra Ibn al-Assa, ale mu się to nie udało. A trzeci, zabijając Alego w 661 r. mieczem pokrytym trucizną, gdy modlił się w meczecie.
Ten konflikt o sukcesję doprowadził do fundamentalnego rozłamu w islamie: z jednej strony szyici uznają Alego za pierwszego prawowitego następcę Mahometa. Wraz z dwoma synami – Hassanem i Husseinem – którzy go zastąpili, powstała linia imamów dla szyitów. Z drugiej strony, większość sunnitów widzi w Ali tylko czwartego kalifa. Osobliwości doktrynalne i różnice teologiczne między tymi dwoma nurtami opierają się zatem na sporze o sukcesję. Te nurty religijne zostały więc zbudowane na bazie politycznej.
Sunnicki pochodzi od słowa Sunna , to znaczy, tradycji Proroka, w tym jego słowa, jego działań i praktyk. Uważają, że Koran (boskie słowo) został objawiony, a wszechświat i historia są z góry określone. Być sunnitą to bardziej naśladować tradycję Mahometa, poprzez prawa i praktyki pierwszych kalifów i towarzyszy Proroka jako całości; zgodnie z tym nurtem cykl proroctwa zakończył się wraz z nim. Szyici również twierdzą, że podążają za sunną Proroka, ale odrzucają ustawodawstwo wczesnych kalifów i niektórych towarzyszy, które, jak twierdzą, poważnie zmieniły prawdziwą sunnę Proroka; dla nich jest ona autentycznie chroniona jedynie przez ustawodawstwo i praktykę Alego oraz imamów jego potomków. Ci nie cieszą się nowymi objawieniami, proroctwo jest zamknięte na Mahometa, ale znają i przekazują jego nauki. Ta rozbieżność wynika z innej interpretacji hadisu Proroka, który zaprosił muzułmanów, aby podążali „za jego sunną i sunną sprawiedliwych kalifów po nim”, sunnici uważają, że jest to zaproszenie do podążania za pierwszymi czterema kalifami i towarzyszami jako całość, szyici myślą przeciwnie, że są imamami pochodzenia Alego. Szyizm praktykuje metodę kalam (rozumowania dedukcyjnego), która kładzie nacisk na rozumowanie, argumentację, wolną wolę i wykreowany charakter Koranu, przy czym ten ostatni punkt jest przeciwieństwem sunnizmu . Szyici wierzą także w wolność woli jednostki, jak część świata sunnickiego. Egzystencja zależy od obecności imama , żyjącego orędownika między światem duchowym i doczesnym, między Mahometem a wierzącymi. Imam jest obdarzony wiedzą (o widzialnym i niewidzialnym) i nieomylności. Koran ma znaczenie oczywiste i ukryte, które należy przestudiować, a za przekazywanie ich wiernym odpowiedzialni są imamowie. Ta waga przypisywana imamowi nie ma odpowiednika w sunnizmie i wyjaśnia organizację, hierarchię i autorytet duchowieństwa szyickiego (np. w Iranie ). Szyizm czeka i przygotowuje nadejście Mahdiego , który wypełni ziemię sprawiedliwością i sprawiedliwością tak samo, jak była wypełniona niesprawiedliwością i tyranią.
Kiedy Ali zmarł, szyici uznali jego syna Hassana za następcę kalifatu. Dla izmailitów Hassan został wyznaczony jako tymczasowy imam ( Imâm-i mustawda` ), podczas gdy Hussein był faktycznie stałym imamem ( Imâm-i mustaqarr ). Hassan przyjął kalifat Muawiya, żył spokojnie w Medynie ; ale postawił kalifowi dwa warunki: musicie być mi posłuszni, aby wypowiedzieć wojnę lub zawrzeć pokój, i przekazać kalifat potomkom Proroka, kiedy umrzecie. Potajemnie wysłał emisariuszy, by negocjowali z Muawiyą honorową kapitulację. Warunki były takie, że to Hassan zostanie następcą Muawiyi po jego śmierci. Kilka lat później, w 670 r. , zmarł Hassan. Drugi syn Alego, imam Husajn, zerwał z dynastii Umajjadów w jak najkrótszym Muawiya połączyły siły, aby zasilić jego syn Yazid I st w 678 . Po tym, jak cała Ummah z wyjątkiem Abd Allaha ibn Al Zubayra i Al Husseina zobowiązała się do wierności Yazidowi, obaj dysydenci schronili się w Mekce. Hussein otrzymał listy z miasta Koufa obiecujące mu 18 000 bojowników, Hussein wysłał swojego kuzyna muzułmanina Ibn Aqila.
Ostrzeżony przez swoich zwolenników, Yazid zdymisjonował miękkiego gubernatora Koufy, Nuumana Ibn Al-Bachira, i zastąpił go swoim nieugiętym kuzynem UbaidAllahem Ibn Ziadem. Ten z 20 żołnierzami i 10 szlachcicami oblężonymi w pałacu gubernatorstwa, udaje się złamać wolę kufisów obietnicami pieniędzy lub zniszczenia. Tej samej nocy muzułmanin został porzucony przez szyitów i wędrował alejkami Koufa. Upokorzony i przestraszony, zostanie umieszczony przez starą kobietę, zostanie zadenuncjowany przez jej syna i stracony przez Ubaid Allaha. W międzyczasie postanowił dołączyć do tych obiecanych oddziałów i wbrew radom Ibn Umara wzywającego go do posłuszeństwa, Ibn Abbasa, do dalszych przygotowań wojskowych, Ibn Zubayra, chcącego utrzymać ważkiego sojusznika w Mekce, Husajn wyjechał z 72 męskimi krewnymi i zwolenników, a także całą dalszą rodzinę (kobiety i dzieci), a w drodze towarzyszyło mu wielu muzułmanów.
Dowiedziawszy się po drodze o śmierci Ibn Aqila, Hussein informuje swoich towarzyszy i kontynuuje wyprawę z rodziną i najbliższymi towarzyszami, z których większość dołączyli do niego po drodze, go opuszczając. 10 października 680 r. UbaidAllah Ibn Ziad nakazał Umarowi Ibn Saadowi spotkanie z Husajnem z jego armią. W Karbali dochodzi do połączenia silnej armii liczącej 4000 ludzi (głównie Koufis) oraz 40 piechoty i 32 kawalerii Al Husseina. Hussein został zmasakrowany wraz z rodziną i jego ludźmi w bitwie pod Kerbalą przez armie Umajjadów. Kerbala, w której triumfuje sunnicki kalifat i niszczy dynastyczne ambicje rodziny Proroka, stała się założycielskim epizodem szyizmu.
Jedyny ocalały mężczyzna Husajna, Imam Ali Zayn al-Abidin , został zatem również uznany za skarbnicę boskiej wiedzy. Za życia nie brał udziału w żadnej akcji politycznej. Imam Muhammad al-Baqir cieszył się prestiżową rolą. Ponadto jego rola jako imama młodej społeczności szyickiej była kluczowa, ponieważ społeczność ta przeżyła wiele rozłamów. Był uczonym biegłym we wszelkiej wiedzy, zarówno religijnej ( Koran , sunna , hadisy itp.), jak i filozoficznej i naukowej. Tragiczny los Husajna wstrząsa częścią sumienia muzułmanów i prowokuje determinację, by walczyć do końca o ideał władzy, który jest sprawiedliwy i szanuje fundamentalne zasady islamu. Męczeństwo staje się według szyickiego wyznania symbolem walki z niesprawiedliwością. W tej masakrze tkwi serce szyizmu.
Podział między przyszłą szyickiej twelver i ismailitów , dwie największe grupy tego nurtu miał miejsce w śmierci 6 th Imam Jafar As-Sadiq , potomek Alego (a więc także z Fatimy i przez to Mahometa) i Abu Bakr , w roku 765 . Szyizm dzieli się zatem na sześć odrębnych grup. Inna frakcja, fathiyya, poparła Abdallah ibn Jaafar jako imam. Po śmierci tego ostatniego, w większości zjednoczyła się z przyszłym szyizmem Dwunastu. Jednak inna sekta oderwała się od przyszłego szyizmu dwunastu. To jest waqfiyya. Jego zwolennicy uważają Moussa ibn Jaafara za ukrytego imama.
Od ponad ośmiu wieków, szyici są wyłączone z władzy politycznej aż do początku XVI -tego wieku, z chlubnym wyjątkiem kalifatu z Fatymidów (Ismaili) w Afryce Północnej X e XII th century i opiekuńczy des Bouyides na kalifatu Abbasydów od 932 do 1055 . W Persji dynastia Safawidów doszła do władzy wraz z Ismailem I st, który uczynił szyizm religią państwową Iranu w 1502 roku , aby wyróżnić się na tle świata arabskiego (Imperium Mameluków ) i Osmanów Zachodu, obrońców sunnizmu . Zaidi , który był częścią innych szyitów od połowy VIII th wieku, krótko przejęli władzę w Tabaristan i zrównoważony w Jemenie podczas IX th wieku. Ismaili Nizari (lub Assassins, niezgoda Fatymidów) kontrolują sieć twierdz w Persji i Syrii, z których głównym w Alamut , w XI TH w XIII th wieku.
W średniowiecznych tekstach szyici są często określani pejoratywnie pod nazwą râfidhites (po arabsku: rāfiḍ, رافض , (pl.) Rawāfiḍ روافض , „ten, który odmawia” lub rāfiḍī, رافضي , „odmówić”), którego społeczność jest zwany rāfiḍiy, ci, którzy odrzucają pierwszych trzech kalifów (Abu Bakhr, Omar i Othman).
Dziś głową wspólnoty muzułmańskiej jest dla sunnitów kalif: zwykły człowiek, wybrany przez innych mężczyzn ze wspólnoty wiernych. Ich system religijny jest mniej hierarchiczny niż szyitów. Od czasu secesji ci (ci, którzy „będą po stronie Alego”) przywiązują znacznie większą wagę do swoich przywódców religijnych niż sunnici; uważają, że społecznością muzułmańską mogą rządzić tylko potomkowie rodziny Mahometa, imamowie, którzy swoją władzę czerpią bezpośrednio od Boga.
Doktryny szyickie oparte są na Koranie oraz na pismach i wypowiedziach imamów lub towarzyszy Mahometa. Ten zbiór tekstów dodany do Koranu w celu zdefiniowania dogmatów muzułmańskich nazywany jest hadisami.
Jako ruch muzułmański, szyizm uznaje boską wyjątkowość, święte teksty Koranu , Mahometa, pięć podstawowych zobowiązań , sąd ostateczny i zmartwychwstanie.
W Nizarite Ismailis mają uznaną duchowego przewodnika, ten Aga Chan IV . W mustalians posłuszny da'i przedstawiciela zasłonięta imama . Dwunastu rozpoznaje kilka, zwanych ajatollahami lub Marjaâ: każdy wierzący może wybrać swoje, podążać za jego naukami i płacić mu dziesięcinę ( kh andms i zakat ).
Szyizm obdarza szczególną sympatią męczenników imamów, Alego, Hassana, a zwłaszcza Husajna, obchodzonych podczas uroczystości żałobnych po Muharramie .
Niektórzy szyici modlą się opierając czoło na małym, płaskim krążku o średnicy około 6 do 8 cm z czystej gliny, który nazywa się mohr , ponieważ szyici odmawiają opierania czoła na włóknach zwierzęcych lub syntetycznych podczas modlitwy, ponieważ tak jest napisane położyć czoło na ziemi Allaha podczas modlitwy. Niektóre mohry są wykonane z gleby Mekki lub Kerbali.
Szyici uważają sprawiedliwość za jeden z fundamentów religii ( usul al-dîn ), które są w kolejności ważności: boska wyjątkowość ( tauhad ), sprawiedliwość ( 'Adl ), proroctwo ( Nubuwwa ), imama i dzień sądu ( Ma'ad ). Jest to część boskiego celu.
Zwolennicy sprawiedliwości, w tym przypadku mutazylici i szyici, argumentowali, że ludzki intelekt ( 'aql ) odgrywa decydującą rolę w podejmowaniu decyzji. Intelekt ludzki, który niezależnie od jakiegokolwiek wykształcenia posiada intuicyjną znajomość dobra i zła. Nie możemy przypisywać zła Bogu, ponieważ jest on mądry i ten atrybut jest sprzeczny z jego naturą.
Obrońcy sprawiedliwości ustanowili szereg zasad i to na nich ustanowili kwestię przymusu ( jabr ) i wolnego wyboru ( ikhtiyâr ), które jest jednym z najtrudniejszych pytań w teologii islamskiej.
Szyici wierzą, że sunna wywodzi się z ustnych tradycji podanych przez Mahometa i ich interpretacji przez imamów – którzy byli potomkami Mahometa przez jego córkę Fatimę Zahrę i jej męża Alego, który sam był według nich pierwszym imamem. Z drugiej strony, dla sunnitów, sunna łączy słowa, czyny Mahometa, a także czyny innych, których aprobował. Nie ma nieomylnej interpretacji przez imamów dla sunnitów.
Przywiązują wagę do interpretacji Bożego objawienia, która jest procesem ciągłym, niezbędnym do przestrzegania Koranu. Sunnici wierzą również, że potrafią interpretować Koran i hadisy. Jednak wolą przywiązywać większą wagę do uczonych, takich jak Ahmad Ibn Hanbal , Abou Hanîfa , Mâlik ibn Anas i Al-Chafii , którzy nie są nieomylni. Abu Hanifa i Malik byli studenci 6 th Imam Ja'far al-Sadiq . Myśliciele szyici uważają obecnie, że idżtihad wciąż istnieje i że mogą interpretować Koran i hadisy z takim samym autorytetem, jak ich poprzednicy, wiedząc, że nie są nieomylni jak imamowie. Uczeni sunniccy również uważają idżtihad za istnienie, ale jest on zarezerwowany dla uczonych, którzy wystarczająco opanowali tradycję wcześniejszych uczonych. W sunnickiej The Idżtihad został wyrzucony z XI TH i XIX th wieku.
Ponieważ prawo religijne ( szariat ) jest częściowo oparte na hadisach , fakt, że szyici i sunnici nie zgadzają się co do ważności tych samych hadisów, prowadzi do różnic w tradycjach religijnych, a więc w orzecznictwie.
W islamie sunnickim imam jest ministrem meczetu. W terminologii islamu szyickiego słowo imam nabiera wybitnego znaczenia, zarezerwowanego dla potomków Fatimy Al Zahry . Różne gałęzie szyizmu różnią się pod względem liczby i sukcesji tych imamów.
Bóg nie może pozwolić ludziom się zmarnować, więc posłał im proroków, aby ich prowadzili. Ale śmierć Mahometa kładzie kres linii proroków. Potrzebny jest duchowy gwarant postępowania mężczyzn, będący dowodem prawdziwości religii i kierujący społecznością. Imam musi spełniać określone warunki: być wykształcony w religii, aby być uczciwym, wolny od wad, w związku z tym być najdoskonalszym swojego czasu. Jego boska inwestytura została potwierdzona przez Proroka, a następnie przez poprzedniego imama.
W przeciwieństwie do sunnitów , szyici domagają się zatem, aby społeczność muzułmańska była kierowana tylko przez potomka rodziny Mahometa ( ahl al-bayt ). Twierdzenie to miało pierwotnie jedynie wymiar polityczny, ale z czasem nabrało fundamentalnego znaczenia w teologii szyickiej. Koncepcja imama szyitów jest zasadniczo przeciwna koncepcji kalifatu akceptowanej przez większość muzułmanów. Immat, ucieleśniający zarówno doczesną, jak i duchową moc, zainaugurowany przez Alego , jest uważany za następcę cyklu proroctwa definitywnie zakończonego przez ostatniego proroka Mahometa . Imam, który może być tylko potomkiem Alego , jest dowodem istnienia Boga ( Hujjat Allâh ) na ziemi, strażnikiem ukrytego znaczenia objawienia i jest nieskazitelnym przewodnikiem ( ma'sûm ) dla społeczności.
Dla szyitów imamowie są przewodnikami, opiekunami Księgi. Ich legitymizacja nie wynika z ich cielesnego pochodzenia od Proroka, ale z duchowego dziedzictwa, posiadają wiedzę „w sercu” Koranu, poprzez wyjaśnianie wiernym ezoteryki ( batin ). Imam czerpie swój autorytet od Boga, więc jest nieskazitelny. Według szyitów sukcesja jest dziedziczna. Ale nie wszystkie trendy zgadzają się co do linii sukcesji.
Różnice w sukcesji niektórych imamów były w dużej mierze odpowiedzialne za rozbicie szyizmu na niezliczone grupy. Trzy główne trendy stanowią większość szyickiej świata dzisiaj: twelver Shia Z septimain Shia, powiedział również Ismaili i Zaidi .
Twelver Shi'ism jest większość w Iraku (który ma na swoim terytorium kilku świętych miast w tym Karbali ) w Iranie , gdzie Shi'ism jest religią państwową, a wśród muzułmanów w Libanie. Zostali uznani za muzułmanów przez Instytut Al-Azhar w Kairze, najbardziej znany autorytet sunnicki na świecie.
Dla Dwunastu, od czasu okultacji ( ghajba ) dwunastego imama, ludzie nie mogą domagać się innego autorytetu i dlatego są wolni w stosunku do obecnej władzy doczesnej. Istnieje zatem oddzielenie duchowego i doczesnego.
Pozostali członkowie społeczności zadowalają się naśladowaniem ( taqlîd ) i dosłownym czytaniem Koranu. Idealistyczna wizja końca czasów, ukryty imam, odwołuje się do ukrytej strony objawienia. Musisz podjąć wysiłek, aby znaleźć i zrozumieć ezoterię, poza tym, co widzialne.
Obecnie dla głównego nurtu dwunastu szyizmu dwunasty następca Mahometa, al-Mahdî, znika w 874 roku : jest to okultacja . To nadprzyrodzone zjawisko okultacji pozwoli położyć kres kwestii władzy doczesnej i nadaje bardzo silny wymiar eschatologiczny i religijny.
Dwunastka teraz biernie przyjmuje porządek polityczny, ponieważ dwunasty imam powróci pod koniec czasów i odzyska swoje panowanie. Czekając na to, żadna moc nie jest naprawdę uprawniona, ale wierzący musi czekać na powrót imama, jednocześnie podejmując wysiłki, aby poprawić się duchowo.
Można zauważyć, że rewolucja irańska z 1979 r. częściowo zerwała z tym oczekiwaniem, chcąc ustanowić reżim religijny i polityczny tuż przed powrotem imama, co zostało odrzucone przez pewne teologiczne tendencje szyizmu dwunastu.
Ważnymi postaciami Imamite Szyizm (większość) są różne autorzy referencyjne, takie jak Al-Kouleini , Al-Majlissi , a ostatnio Al-Khu'i, Ali al-Sistani , Chomeiniego , etc.
Rozłam między dwunastoma szyitami i izmailickimi szyitami miał miejsce po śmierci Dżafaras-Sâdiqa w 765 roku . Ismâ'il , najstarszy syn al-Sâdiqa, który został wyznaczony przez ojca na jego następcę, zmarł przed swoim ojcem. Większość izmailitów wierzy zatem, że imamat został przeniesiony na jego syna Muhammada ibn Isma`îla . Większość izmailitów to nizaryci i żyjący imam, Aga Khan . Dla izmailitów posiadanie żyjącego i istniejącego imama (nieukrywanego) jest dowodem na to, że prawdziwym imamatem jest Izmael.
Zaydism jest wariantem szyizmu który mocno różni się od twelver szyickiej większości w Iranie i Iraku. W rzeczywistości ma więcej podobieństw doktrynalnych z sunnizmem niż z szyizmem: w ten sposób Zaydi nie mają ajatollahów i nie przeklinają sunnickich kalifów .
To jest powód, dla którego są uważani przez najbardziej rygorystycznych szyitów za piątą kolumnę sunnizmu, a przez najbardziej otwartych sunnitów za akceptowalną szkołę prawoznawczą, chociaż jest ona otwarta na krytykę z pewnych aspektów teologicznych.
Szyici dzielą się na kilka nurtów.
Dziś Iran jest wielkim centrum szyizmu, ale ten nurt islamu istnieje również gdzie indziej, więc nie jest irańską wersją islamu. Szyici stanowią większość w Iranie, Bahrajnie , Iraku , Azerbejdżanie i stanowią znaczącą mniejszość w około piętnastu innych krajach.
Na podstawie badania przeprowadzonego w 2009 roku przez Pew Research Center . W tabeli pokazane są tylko kraje, w których populacja szyitów stanowi w przybliżeniu więcej niż 1% światowej populacji szyitów, szacowanej na od 154 do 200 milionów.
Kraj | Populacja szyitów szacowana w milionach | Procent ludności muzułmańskiej w kraju country | Procent ludności szyickiej na świecie |
---|---|---|---|
Iran | 66 - 70 | 90 - 95 | 37 - 40 |
Pakistan | 17 - 26 | 10 - 15 | 10 - 15 |
Indie | 16 - 24 | 10 - 15 | 9 - 14 |
Irak | 19 - 22 | 65 - 70 | 11 - 12 |
indyk | 7 - 11 | 10 - 15 | 4 - 6 |
Jemen | 8 - 10 | 35 - 40 | ~ 5 |
Azerbejdżan | 5 - 7 | 65 - 75 | 3 - 4 |
Afganistan | 3 - 4 | 10 - 15 | ~ 2 |
Syria | 3 - 4 | 15 - 20 | ~ 2 |
Arabia Saudyjska | 2 - 4 | 10 - 15 | 1 - 2 |
Nigeria | <4 | <5 | <2 |
Procenty pochodzą z badania przeprowadzonego w 2009 roku przez Pew Research Center i podają odsetek szyitów wśród populacji muzułmańskiej .
stanach, w których szyici stanowią większość populacjiWszyscy muzułmanie, sunnici i szyici, z wyjątkiem alewitów w Turcji, obchodzą następujące coroczne święta:
Następujące święta obchodzone są tylko przez szyitów: