Tariqa zakonem Naqshbandiyya jest jednym z czterech głównych bractw sufickich . Nazwa pochodzi od imienia Khwaja Shâh Bahâ'uddîn Naqshband , którego uważa się za jego pana, chociaż go nie założył. Abû Ya'qûb Yûsuf al-Hamadânî, urodzony w 1140 r., I Abd al-Khâliq al-Ghujdawân, urodzony w 1179 r., Są założycielami zasad tej sufickiej ścieżki.
Sufizm ma 41 początkowych gałęzi bractw sufickich , z których 40 czerpie swoje duchowe tajemnice od Alego ibn Abi Taliba , zięcia Proroka Islamu Mahometa. Sufi wyjaśniają ten fakt przez tę proroczą tradycję (hadis) opisaną przez Tirmidhiego, gdzie Mahomet mówi: Jestem miastem nauki, a Ali jest drzwiami . Inicjacji Alego dokonał dhikr Lâ ilâha illa-llâh „Nie ma boga oprócz Boga”. ( tawhid )
Naqshbandiyya tariqa ciągnie swój łańcuch inicjacyjny ( silsila ) łączący go z Muhammadem, od Abu Bakr As-Siddiq . Mahomet powiedział o Abu Bakrze w tradycji opowiedzianej przez Imama Suyuti w al-hawi li-l-Fatawa: Wszystko, co Bóg włożył do mojej piersi, włożyłem do serca Abu Bakra . Według mistrzów Sufi Naqshbandi, to duchowe dziedzictwo zostało przekazane Abu Bakrowi z serca do serca, kiedy dwaj przyjaciele zostali ukryci w jaskini podczas Hegiry. W tej jaskini, jak wskazuje Koran (Sura 9 werset 40), zstąpił na nich Sakin. Inicjacja (bay'a) Abu Bakra została dokonana przez recytację 3 razy Allahu Allahu Allahu Haqq (Bóg jest Prawdą)
W swoim czasie bractwo nosiło nazwę Siddiqiyya, a za czasów Abu Yazid al-Bistami nosiło nazwę „at-Tayfuriyya. Następnie pod rządami Abdoula Khaliqa al-Ghoujdawaniego, aż do Shah Naqshbanda, nazywano ją Khwajaganiyya.
Shah Naqshband, mistrz Naqshbandiyya, miał kilku znanych następców, wśród nich Szejka Muhammada bin Muhammada Alauddîna al-Khwarazi al-Bukhari al-Attar i Muhammada Parsę, autora Risâla Qudsiyya.
Naqshbandiyya rozszerzyła swoje wpływy od Turcji po Indie, przechodząc przez Kaukaz i Azję Środkową. Dziś jest to jedno z głównych bractw sufickich na subkontynencie indyjskim.
Muhammad Bahâ'uddin Shâh Naqshband urodził się w 1317 roku w tadżyckiej rodzinie w wiosce Qasr al-'Arifan niedaleko Buchary . Uważany jest za mistrza Naqshbandiyya przez swoich zwolenników, którzy nadali mu w szczególności tytuły „Sułtana Świętych”, czyli „wielkiego pomocnika (ghauth)”.
Mógłby otrzymać cudowne moce w dzieciństwie, aw wieku osiemnastu lat został wysłany przez swojego dziadka do jednego z szejków tarki, Muhammada Baba as-Sammy, który został jego panem. Po jego śmierci ożenił się i kontynuował naukę u Sayyida Amîr Kulalî. Bahâ'uddin spotkał także tureckiego derwisza imieniem Khalîl, z którym pozostał sześć lat.
Potem poczuł potrzebę wyjścia z biznesu tego świata. Skończywszy naukę, wokół niego utworzył się krąg uczniów. Opowiadał się za mistycznym, surowym i dyskretnym stylem życia, twierdząc, że „to, co widoczne, jest dla świata, a co ukryte (wnętrze) jest dla Boga” (az-zâhir li l-khalq al-batin li l-haqq).
Naqshband zachęcał także swoich zwolenników, aby zarabiali na życie „z pocie czoła” i przekazywali to, co zarobili, potrzebującym. On sam żył wyjątkowo surowo, jedząc tylko wyhodowany przez siebie jęczmień i zapraszając biednych do swojego stołu.
Naqshband zmarł w 1388 roku. Zgodnie z życzeniem został pochowany w swoim ogrodzie. Ostatnie dni spędził w swoim pokoju, gdzie odwiedzali go uczniowie i otrzymywali jego rady.
Naqshbandi praktykują między innymi „medytację cichego serca”, są znani jako „ciche sufi” i wierzą w dhikr (pamięć o Bogu) i sohbat (duchowe przewodnictwo i nauki przekazywane uczniowi przez nauczyciela). Ponadto naqshbandi, podobnie jak wiele innych zakonów sufickich, przywiązują wielką wagę do snów i ich interpretacji.
Ścieżka naqshbandî opiera się na jedenastu zasadach lub ćwiczeniach. Pierwsze osiem zostało sformułowane przez „Abd al-Khâliq al-Ghujdawân”, a ostatnie trzy, dodane przez Bahâ'uddîn Shâh Naqshband.
Odpowiada łańcuchowi łączącemu mistrzów duchowych z Mahometem . To połączenie nie jest fizyczne, ale duchowe.
Więź duchowa jest bliższa, silniejsza niż więź krwi, ponieważ dusza stanowi rzeczywistość jednostki. Człowiek istnieje, ponieważ ma duszę. Co więcej, przewodnik duchowy jest przewodnikiem stałym, właśnie dlatego, że dusze są ze sobą połączone, niezależnie od czasu i przestrzeni. Dlatego przywiązanie się do przewodnika duchowego jest niezbędne, a poszanowanie jego nauk jest niezbędne, aby móc jak najlepiej wielbić Boga.
źródła (www.terredepaix.com)