A Brahmin \ bʁa.man \ ( sanskryt : bramin ; Devanagari : ब्राह्मण, związane świętego ) należy do jednej z czterech kast ( warny ) zdefiniowane Hinduizma oraz księżmi, kapłanów nauczyciela i prawników - lub ogólniej nauczyciele od Brahmana jako tytuł „Brahman” wyraźnie wskazuje. Głównym obowiązkiem bramina jest inkarnacja dharmy , obrona jej i uszanowanie jej przez inne święte kasty w celu utrzymania dobrego porządku kosmicznego. Kasta braminów stanowi około 6% populacji Indii.
Życie bramina podzielone jest na cztery etapy ( aśrama ). W dzieciństwie otrzymuje inicjację ( upanayana ), która reprezentuje drugie narodziny, a następnie staje się dvija , "podwójnie narodzonym" (te drugie narodziny dotyczą również, teoretycznie, ksatriyi i wajśji ).
Nigdy nie było politycznej pokusy dla braminów. Niemniej jednak, jako literaci, a więc jako ideolodzy, „historyczni” przywódcy komunizmu indyjskiego, jak również przywódcy socjalistyczni , są w większości braminami; w rzeczywistości, zgodnie z tradycją hinduską, bramin musi co najmniej gromadzić, a każdy uczciwy człowiek musi oddać jedną trzecią swojego bogactwa na rzecz dharmy , przy czym drugą trzecią stanowi wzrost jego dobra, a ostatnią trzecią dla jego „dobrego i zdrowego”. przyjemności" ".
Mówiąc bardziej ogólnie, bramin to literat posiadający ważną wiedzę o świecie; można go zatem nazwać Pandit , co jest najwspanialszym tytułem, jaki bramin może mieć ze względu na jego szeroką wiedzę filozoficzną, naukową lub artystyczną.
W szczególności, możemy znaleźć Nambutiri bramina w Kerala , Indie , których praktyki różnią się od tych z innych gałęzi bramińskiej.
Według Michela Angota : „Pierwotnie ludy, których bramini są mistrzami ducha, mówią językiem indoeuropejskim i pochodzą z płaskowyżów Afganistanu i Iranu, z Azji Środkowej, wokół morza, z Aralu. Około 1500 pne. AD , dołączają do równiny Indusu w bardzo powolnym nomadyzmie. Przybyli na równiny Indusu i Gangesu, przestają żyć z klanami, którym towarzyszyli i gromadzili się, by kontynuować marsz na południe i wschód. Przynoszą ze sobą wiersze i język, Wedę i sanskryt. Są mistrzami słowa i zajmują się sacrum we wszystkich jego formach. "
Niemniej jednak, biegun ortodoksji bramińskiej jest nadal obecny w południowych Indiach, a braminizm jest znacznie bardziej rygorystyczny na przykład w Tamil Nadu niż w północnych stanach Indii., ortodoksja bramińska z południowych Indii wykracza daleko poza skrupulatne przestrzeganie hinduskiego wegetarianizmu i znajomość mantr , jak to ma miejsce w północnych Indiach, ale dyscyplina życia, w której każdy akt musi być sakralizujący i związany z Karma Jogą .
Pierwotnie bramin był odprawiającym ofiarę wedyjską . W milczeniu obserwuje postęp ofiary, podczas gdy udgātar jest śpiewakiem, a adhvaryu jest ręcznym urzędnikiem, wszystkie trzy reprezentują myśl (milczenie), mowę (śpiewane) i działanie (materiał). Ich nazwa wywodzi się od brahmanskiego słowa „tajemnica słowa”.
Upaniszada The Rig-Veda (X, 125, 5), wskazują, że moc wedyjskiej Słowo może przekształcić nikogo do bramina: a „bramina” z urodzenia, który urodził się w rodzinie braminów nie dostosowując do niego. jego postępowanie nazywane jest zatem brahmabandu , podczas gdy „koneser Brahmana” nazywany jest brahmawitem (znającym znaczenie Wed i który dostosowuje do nich swoje postępowanie, niezależnie od tego, czy pochodzi z rodziny braminów).
Chandogya Upaniszada (IV, 4, 9) stanowi, w następujący sposób:
„ Człowiek, który nie może udowodnić swojego rodowodu […] nazywany jest braminem z powodu prawdziwości jego słowa […] . "
Tak więc w starożytności istnieją dwa sposoby zostania braminem: dziedziczenie po inicjacji lub adopcja. Bramin jest w stanie udzielić bramińskiej inicjacji duchowi, który uznał za odpowiedni.
Bramin jest gwarantem porządku ( dharmy ). Teraz żoną uosobionej Dharmy jest Ahimsa , niestosowanie przemocy, która zgodnie z Prawami Manu jest podstawowym obowiązkiem wszystkich kast hinduistycznych. Do klasy kapłańskiej należy utrzymanie się jako takie tylko dzięki świętej nauce:
„157. Ignorant bramiński jest jak słoń w drewnie lub jeleń w skórze ; wszystkie trzy noszą tylko imię. "
- Prawa Manu , księga 2 .
Bramin, który zna tylko jedną modlitwę wedyjską, ale dąży do samokontroli i wewnętrznego oczyszczenia, jest lepszy od bramina, który zna wszystkie Wedy, ale który nie jest ani współczujący, ani wegetarianin , ani uczciwy. Oczyszczająca praktyka, oparta nawet na wątłej nauce wedyjskiej, jest ważniejsza niż kompletna wiedza wedyjska wyuczona umysłowo, ale niezdolna do wcielenia:
118. Braminski mistrz swoich namiętności, nawet jeśli nie wie, że Sawitri jest wyższy od tego, kto posiada trzy Wedy, nie jest mistrzem swoich namiętności, który je wszystko i zajmuje się wszystkim. "
- Prawa Manu , księga 2 .
W porządku ważności w dziedzinie sacrum bramini ucieleśniają różne funkcje (oddzielne lub zjednoczone), od najmniej do najbardziej prestiżowej dla Hindusów:
Ogólnie rzecz biorąc, do niedawna, kiedy analfabetyzm był powszechny w Indiach, bramin był w wiosce postacią honorową , ponieważ był przede wszystkim sługą kultu, ale piśmiennym (i wegetarianinem); Hinduizm, będąc tradycją przede wszystkim ustną, bramini byli przede wszystkim przekazicielami wiedzy wedyjskiej wyuczonej na pamięć w sanskrycie (bez konieczności znajomości dosłownego znaczenia), przekazując jednocześnie „brahmanitu” polegającego na uznawaniu się za koneserów nauk świętych i świeckich, związanych z rytuałami i moralnością, która ma być odwieczna, bez tego brahmanity organizowanego przez Kościół , ale raczej przez „słowo pantoflowe”, ponieważ jest nadzorowane przez same ciała wędrownych ascetów. interpretacja wiedzy wedyjskiej i żyjących przedstawicieli ascezy, jaka czeka na dziadka bramina, gdy ten gotów jest zrezygnować z rytuałów mistrza domu, by poświęcić się wędrówce żebraka i medytacji jogicznej , rzekomym szczytom egzystencji doprowadzić do mokszy , do wyzwalającego zjednoczenia z brahmanem .
Po pojawieniu się buddyzmu zwolennicy nowej religii zaczęli odmawiać statusu braminów. Ale ci ostatni wkrótce zinternalizują takie wartości, jak wyrzeczenie, joga i niestosowanie przemocy . Transformacja ma miejsce około roku tysiąca naszej ery. Pomiędzy X TH i XIII -go wieku, buddyzm zniknęła z Indii, to utrzymuje pozycję braminów. Według Gerharda J. Bellingera buddyzm zniknąłby z Indii z powodu wzbogacenia się klasztorów buddyjskich, które w ten sposób straciły przesłanie Buddy o życiu w ubóstwie i tym samym widziały, że ludność indyjska woli wspierać sposób życia wędrowca. sadhu i bramini, ci ostatni uważali Buddę za awatara boga Wisznu walczącego z krwawymi rytuałami.
Konceptualna kłótnia przeciwstawia się braminom i buddystom: „Bramini potwierdzają realność w każdym człowieku duszy skazanej na przeżycie jednostek przez nowe wcielenie. Odwrotnie, buddyści wyznają doktrynę braku jaźni lub braku jaźni, czyniąc duszę pozorem lub fikcją. Ta teoretyczna rozbieżność ma konsekwencje etyczne: bramini odrzucają buddystów po stronie materialistów i nihilistów, podczas gdy buddyści uważają tę gloryfikację trwałej i identycznej jaźni za niemoralną. "
W hinduizmie i buddyzmie , Ananda Coomaraswamy konkursy Ta opozycja między buddystami i braminów i między doktryną jaźni braminów i nie-ja z buddystami i pisze w tym zakresie:
„Istnieje [w buddyzmie] nauczanie etyczne dla świeckich, z przykazaniami i obroną, co robić, a czego nie, ale nic, co można by opisać jako „reformę społeczną” lub protest przeciwko kastom systemu. Rozróżnienie, które jest wciąż powtarzane między „prawdziwym braminem” a prostym braminem z urodzenia, jest tym, co wielokrotnie potwierdzały księgi bramińskie. […] Budda zstąpił z nieba nie po to, aby ustanowić nowy porządek, ale przywrócić stary porządek. "
„[…] To prawda, że Budda zaprzeczył istnieniu duszy lub „ja” w wąskim znaczeniu tego słowa […], ale nie to rozumieją […] nasi czytelnicy; mają na myśli to, że Budda zaprzeczał Nieśmiertelnej, Nienarodzonej i Najwyższej Jaźni Upaniszad . A to jest rażąco fałszywe. Albowiem [Budda] często mówi o tej Jaźni […] i nigdzie tak wyraźnie, jak w powtarzanej formule na m so attâ , „to nie jest moja Jaźń”, której wykluczenie dotyczy ciała i elementów świadomości empirycznej . "
„64. (…) Bramin zdobędzie bogactwo bez poniżania się i bez kłaniania się i bez zbytniego wysiłku, bez szukania go zbytnio. Może przyjmować dary w postaci pieniędzy, darowizn i wynagrodzenia za ofiary i obrzędy, które wykonał prawidłowo. (...) Tylko darowizny za pieniądze uzyskane uczciwymi i legalnymi metodami przynoszą korzystne rezultaty. 69 Trzeba dawać wodę spragnionym, a pokarm głodnym i chorym. (...) 76. Bramini z hojnymi duszami, gdy przyjmą datki pieniężne od dobrych ludzi, ćwierć tych pieniędzy rozdzielają na pomoc biednym. "
- Odwieczna legenda o Bogu Śiwie, Śiwa-puranie .
Jeśli status bramina jest statusem „uczonego” kultywowanego w świętych naukach, a zatem najwyższym człowiekiem w hierarchii społecznej według hinduizmu , faktem pozostaje, że populacja braminów jest ogólnie biedna: nie gromadzić niczego dla siebie własna korzyść, życie z dnia na dzień z darowizn i czerpanie jałmużny z nadwyżki, jest ideałem życia bramińskiego; tym bardziej, że to przede wszystkim bramin jest odpowiedzialny po urodzeniu się wnuka, aby stać się sadhu , ascetą (lub joginem ) w nieustannej pielgrzymce bez posiadania i bez mieszkania.
Łatwość społeczno-ekonomiczna i przynależność do wysokiej kasty nie są zatem ze sobą powiązane: życie bez luksusu i skąpstwa jest cechą bramińską i można bardzo dobrze być materialnie bogatym i bardzo nisko w życiu.Hinduska hierarchia społeczna, ze względu na nieczyste praktyki i brak świętej wiedzy związanej z hinduizmem: tak było w przypadku muzułmańskich cesarzy Mogołów , niezwykle bogatych, ale nie szanujących ani nie kultywujących żadnej wartości bramińskiej, a zatem uważanych (przez Hindusów) za Chandalę ("zjadaczy psów" lub z kasta).
Tak więc praca J. Radhakrishna braminów z Indii ujawnia, że wszyscy purohitowie (służący braminami) żyją w Indiach poniżej granicy ubóstwa . Badanie D. Narayana, Percepcja, ubóstwo i zdrowie: wkład , pokazuje, że 53,9% populacji z kast wyższych żyje poniżej granicy ubóstwa. Nie korzystają jednak z żadnej pomocy państwa indyjskiego, którego konstytucja zobowiązuje do pomocy społecznej wymienionym społecznościom hinduskim (zwanym „ nietykalnymi ”), a nie jednostkom według ich rzeczywistej biedy.