Salafizm ( arabski : السلفية ) to ruch religijny islamu sunnickiego , twierdząc, że powrót do praktyk społeczności muzułmańskiej w czasach proroka Mahometa i jego pierwszych naśladowców - znany jako „pobożnych przodków” ( al - Salaf al- Ṣaliḥ ) - oraz „reedukację moralną” społeczności muzułmańskiej.
Salafici dosłownie czytają teksty założycielskie islamu, Koranu i Sunny i postulują, że ich interpretacja jest jedyną słuszną; odrzucają islamską jurysprudencję ( fiqh ) i madhhab oraz tak zwane innowacje „naganne” ( bidʻah ).
Historycznie rzecz biorąc, kolejny ruch liberalnej inspiracji, urodzony pod koniec XIX -go wieku w Egipcie , został wyznaczony jako „Salafi” . Następnie kolejny ruch, twierdząc przede wszystkim ideologicznego dziedzictwa Ibn Tajmijja ( XIII th wieku) pojawiły się w tym kraju w 1926 roku, pod kierownictwem Rashid Rida, nie zbiegały się z wahhabizm , którą niezróżnicowanych.
We współczesnym salafizmie istnieją trzy główne ruchy: jeden zakwalifikowany jako „kwietyzm”, odmawiający angażowania się w życie obywatelskie lub polityczne i poświęcający się edukacji muzułmanów w zakresie doktryny salafickiej, „polityczny” i „ dżihadystyczny ”, który opowiada się za działaniami zbrojnymi i wykorzystuje salafizm jako podstawę ideologiczną do usprawiedliwiania terroryzmu. Jednak wszyscy salafici twierdzą, że są zarówno Ibn Taymiyya, jak i Mohammedem Ben Abdelwahhabem i wyznają doktrynę Al-wala „wal-bara” .
Ruch charakteryzuje się więc wewnętrzną polemiką i sporami teologicznymi, a każda z tych tendencji ma szczególny związek ze społeczeństwami europejskimi i muzułmańskimi, a także ze sposobami doprowadzenia do powstania Państwa Islamskiego .
Etymologically „salafizm” (w arabski السلفية , a-salafiyya ) pochodzi od słowa سلفي salaf „poprzedniego” lub „przodka” ( al salaf al Salihu odnosi się do „pobożnych poprzedników”). Pojęcie pobożnych przodków pochodzi z hadisów z Sahh al-Bukhari , gdzie towarzyszy proroka Mahometa, Imran ibn Husajn i Abdullah ibn Masud , mówią, że usłyszeli, jak mówił, że „zgodnie z moją najlepszą społeczności jest w moim pokoleniu, następnie ten, który następuje i ten, który następuje po ”. W tym hadisie, termin "pokolenie", tłumaczenie z arabskiego qarn , oznacza Mahometa i jego towarzyszy , a także dwa pokolenia uczniów, którzy za nimi podążali, tabi'un i tabi 'at-tabi'in , i może być rozumiane jako jednostka czasu, równoważna stu latom według niektórych badaczy.
Wahabizm jest ogólnie uważana jako ruch lub synonim salafizmu. Ruchy islamo-nacjonalistyczne, takie jak Bractwo Muzułmańskie, są czasami określane jako „neo-salafiści”, ale najczęściej są określane jako islamiści .
Termin „ salafizm ” lub „salafiya” był używany w średniowieczu w odniesieniu do wyznawców ataryzmu , po słowie salaf . Henri Lauzière uważa, że nawet jeśli hanbaliści byli wtedy kwalifikowani jako „salafiści” , to określanie ich jako takich w naszych czasach jest anachroniczne.
modernistyczny salafizmNarodziny ruchu salafickiego datują się na lata 20. XX wieku, w kontekście upadku Imperium Osmańskiego i wielkiej słabości Haszymitów . Jednak historycy i naukowcy są na ogół wygląd Salaficka terminu pod koniec XIX th wieku, aby opisać ruch pojawił się w Egipcie w odpowiedzi na intelektualnej i politycznej dominacji Europy w świecie muzułmańskim. Pierwsi przywódcy tego ruchu, Djemâl ad-Dîn al-Afghâni , a w szczególności jego zwolennicy, Mohamed Abduh i Mohammed Rachid Rida , krytykują stagnację myśli islamskiej i sekularyzację elit muzułmańskich oraz apelują o reinterpretację tekstów założycielskich islamu, Koranu i Sunny, zgodnie z zasadami racjonalności naukowej i liberalnego rządzenia. Ruch ten został ochrzczony „salafizmem” w latach dwudziestych XX wieku przez francuskich orientalistów Louisa Massignona i Henri Laousta , bez konieczności przywoływania tej nazwy przez partie. Tę początkową tendencję określa się dziś jako „modernistyczny salafizm”.
Ambitny przyszły król Arabii Saudyjskiej , Abdelaziz Al Saoud , obdarzony wielką charyzmą sprzymierzoną z religijną ortodoksją, który nie odrzucał względnego pragmatyzmu wobec nowoczesności (przynajmniej w jej wymiarze technologicznym i kiedy służył jego celom) , stał się idealnym przywódcą islamskim w oczach Rachida Ridy (alternatywą byłby świecki Atatürk ). Bez bezpośredniej obrony doktryny wahhabickiej niesionej przez Sauda, której wówczas powszechnie się obawiano, Rachid Rida wymykał się wszelkiej jej krytyce i był gorącym orędownikiem Abdelaziz Al Saoud i jego fanatyków Ikhwans , w rzeczywistości przyczyniając się do legitymizacji wahhabizmu, zwłaszcza poprzez jego publikacja Al Manar ( arab . المنار, Le Phare ). Wpływ wahabitów, prezentujących się często jako „salafiści z wiary, hanbalici z prawa”, przekształciłby następnie ruch w jego współczesną wersję, która w rzeczywistości jest często kojarzona, jeśli nie zasymilowana, z wahhabizmem wprowadzonym przez Mohammeda ben Abdelwahhaba w języku arabskim Półwysep z XVIII -tego wieku. Modernistyczny ruch salaficki stanie się marginalny w okresie postkolonialnym. Pod koniec życia Rashid Rida zbliżył się do wahabizmu.
Po śmierci Rachida Ridy w 1935 r. Hassan el-Banna został redaktorem publikacji Al Manar , świadczącej o wpływie modernistycznego salafizmu na człowieka, który w 1928 r. stworzył ruch Bractwa Muzułmańskiego .
Współczesny ruch Salafi, odrzucając racjonalizm, poświęca niechęć do egipski Salafi teologów XIX th wieku i szczyci się niemal obsesyjny sposób bycia spadkobiercą myśli teologa XIII th wieku, Ibn Tajmijja i jego zwolennicy Ibn Al -Qayyim i Ibn Kathir . Współczesna Salafis twierdzenie, że pojęcie „salafizmu” jest starszy niż egipskie modernistycznej powołuje interpretację dosłownego islamu przez Ahmad ibn Hanbal z IX th wieku i wezwanie do powrotu do wiary pochodzenia rozpoczętego przez tę ostatnią i Ibn Tajmijja.
Od lat dwudziestych władze saudyjskie porzuciły termin „wahabizm” na rzecz „salafizmu”, który Ibn Saoud twierdził w 1936 r. podczas hadżdż.
Różne nurty salafickie postrzegają siebie jako ruch na rzecz odrodzenia islamu, dążącego do powrotu do wiary swoich początków, wiary „pobożnych poprzedników” i są emancypowane z tradycji założonej przez szkoły prawnicze ( madhahib ). Teologowie salafiści ustalają związek przyczynowy między wzorową pobożnością trzech pokoleń „pobożnych poprzedników” – którzy dla nich ucieleśniają złoty wiek islamu – a ich sukcesami militarnymi i politycznymi, które zaowocowały ekspansją religii .
W skrajnym przypadku niektórzy uważają, że naśladowanie ( taqlid ) orzecznictwa szkół prawniczych jest formą politeizmu. Gdzie koniec modernizmu Salafi XIX th century argumentował na reinterpretacji tekstów założycielskich islamu, Koranu i Sunny, zgodnie z zasadami racjonalności naukowej i liberalnego ładu, współczesnym Salafis, odrzucenie racjonalizmu, uważa się następująco szkoła atarystyczna , która opowiada się za dosłownym i nieinterpretowanym odczytywaniem tekstów, w przeciwieństwie do interpretacji metaforycznej lub ezoterycznej ( Ta'wil ).
Dla współczesnych salafitów Koran i Sunny wystarczą same w sobie i ujawniają tylko jedną prawdę: nie ma miejsca na różnice interpretacyjne. Pluralizm szkół islamskich jest zatem nie do przyjęcia, a przestrzeganie jednej z nich bez wysiłku samodzielnego zrozumienia założycielskich tekstów islamu ( idżtihad ) może jedynie doprowadzić muzułmanina do jego utraty. Co więcej, przez swój dosłowny charakter, ruch salaficki jest bliski szkole hanbalistycznej . W ten sposób odrzucają cztery madhaby , konsensus teologów i rozumowanie przez analogię.
Saudyjscy salafici na ogół podążają za hanbalizmem i opowiadają się za kierowaniem się imamem, zamiast starać się zrozumieć pismo na własną rękę, co ostatecznie definiują jako „salafista z wiary, hanbalista z prawa”. Zostało to potępione przez jednego z teoretyków salafizmu, Muhammada Nassiruddine al Albani, jako sprzeczne z ideologią salaficką. Doktryna wahabitów jest dziedzictwem Abd al-Wahhaba, który był w dużej mierze zainspirowany ideami Ibn Taymiyya , który nie odrzucał taqlid . Doktryna salaficka opiera się bardziej na uczniu Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim al-Jawziyya, który twierdził, że muzułmanie powinni wyzwolić się z taqlid, a następnie sugerując ponowne zainteresowanie hadisami, aby znaleźć odpowiedzi, które w inny sposób dostarcza taqlid. Co więcej, w swoim dążeniu do oczyszczenia islamu, są bardzo zaniepokojeni, że został on zainfekowany fałszywymi hadisami: najsłynniejsze postaci salafickie, takie jak al Albani, wyspecjalizowali się w uwierzytelnianiu hadisów, które należy interpretować dosłownie, w w celu udzielenia odpowiedzi, których nie ma w Koranie, bez odwoływania się do ludzkiego rozumu.
Dla współczesnych salafitów spekulowanie lub rozumowanie dialektycznie ( kalâm ) jest zakazane, a podstawową ideą jest to, że kiedy ludzie próbują zastosować własną logikę lub rozum, jest to wypaczone przez ludzkie pragnienia i inne dewiacje, które prowadzą do stronniczości interpretacji w interesie ludzi, a nie boskiej prawdy.
Centralnymi założeniami współczesnego salafizmu są jedyne cechy Boga ( tauhied ), gdzie każde skojarzenie istoty lub przedmiotu z Bogiem, takie jak „kult świętych” jest uważane za formę politeizmu ( szirk ), a ponieważ Koran wspomina Boga jako najwyższy prawodawca, poszanowanie szariatu w całości. Salafici odrzucają rozdział religii i państwa (lub sekularyzm ), ponieważ zakłada on wyższość praw i instytucji ludzkich nad rządami boskimi, co jest sprzeczne z zasadą suwerenności islamu ( hakimiyyah ).
Mówiąc bardziej ogólnie, salafici postrzegają Zachód jako wiecznego wroga i są zdeterminowani, by zniszczyć islam, zanieczyszczając go swoimi koncepcjami i wartościami. Werset Koranu 2: 120 „Ani Żydzi, ani chrześcijanie nigdy nie będą z ciebie zadowoleni, dopóki nie pójdziesz za ich religią” pozwala im dać ideologiczną podstawę do odrzucenia wartości, systemów rozumowania lub analizy ludzi Zachodu. Jeśli nie były one używane przez pobożnych przodków, są uważane za „godne potępienia innowację” ( bid'ah ) i należy je odrzucić.
Ta wrogość wobec „innowacji” jest również zakorzeniona w wielu hadisach. Jeśli jakaś działalność lub zwyczaj nie jest bezpośrednio przewidziany w Koranie lub Sunny, to jest uważany za sprzeczny z islamem. Dlatego wielu salafitów przyjmuje strój inspirowany epoką proroczą i odrzuca styl zachodni. Ponadto salafici doszli do wniosku, że innowacje technologiczne, a dokładniej, gdy wspierają ich prozelityzm, są dopuszczalne. W latach dwudziestych był to punkt sporny między Abdelazizem Al Saoudem i jego ikhwanami, którzy oskarżyli go o wprowadzanie bezbożnych innowacji, prawdopodobnie prowadzących do nieudanej rewolty w 1927 roku. Rashid Rida ustanowił w 1928 roku tę doktrynalną zasadę: wszystko, co nie jest stworzone, filozofia jest w domenie nagannych innowacji, podczas gdy wszystko, co jest stworzone, jest dzięki łasce Bożej.
Salafici odwołują się również do hadisów, w których prorok Mahomet powiedział: „Moja społeczność zostanie podzielona na 73 sekty , wszyscy pójdą do piekła z wyjątkiem jednej… i to będzie ta, która będzie podążać tą samą ścieżką, co moja i moich towarzyszy aby uzasadnić wyższość ich wyboru i ewentualnie ich obyczajów i obyczajów.
Boskie imiona i atrybuty pojawiające się w Koranie i Sunny, przyjmowane dosłownie, prowadzą do antropomorficznego poglądu na Boga zakazanego w Koranie (wersety 42:11 i 112:1-4). Doktryna hanbalistyczna polega jednak na tym, aby zawsze mieć lekturę potwierdzającą atrybuty Boga, ale bez uciekania się do ludzkich zdolności, aby je zrozumieć ( bi-la kayfa , po arabsku: بلا كيف ). Ibn Taymiyya, uwięziony za odmowę metaforycznej interpretacji boskich atrybutów, jest źródłem inspiracji dla salafitów. Dla współczesnego Salafis, w mutazylizm , szkoła teologiczna założona przez racjonalistycznej Salaf do VIII th century jest uosobieniem dewiacji, ponieważ korzystanie z powodu prowadziłoby do odmowy lub pytanie boskich atrybutów, a zatem podważać niepodzielności Boga, który jest kamieniem węgielnym tawheed.
Ortopraksja jest główną częścią islamu, a mnóstwo hadisów rządzi praktycznie każdym możliwym aspektem codziennego życia, od postawy modlitewnej, przez używanie wykałaczki ( siwak ), aż po higienę kobiecą. Salafici dosłownie i gorliwie stosują wszystkie te przykazania proroka Mahometa. Przestrzegają w szczególności hadisu regulującego podstawową higienę osobistą ( fitra ), który nakazuje m.in. depilację pach, golenie łona, wielkość wąsów i zapuszczanie brody. Jest to prawdopodobnie stosowane w celu uzewnętrznienia religijnego zaangażowania salafitów , podobnie jak noszenie w Europie strojów takich jak qamis czy djellaba , co również pozwala oznaczać odrzucenie stylu zachodniego jako godnego nagany . Przyjmowanie stylu ubierania się lub obyczajów, w szczególności powitania, żydów i chrześcijan, zostało już potępione jako sprzeczne z islamem przez Ibn Taymiyya. Nasir al-Din al-Albani skrytykował również noszenie agalu , powszechnie używanego w Arabii Saudyjskiej, jako sprzeczne z islamem.
Inną przeszkodą dla al-albani i wahabitów było noszenie chusty przez kobiety, gdyż wersety Koranu o tym są stosunkowo niejasne. Al Albani wywnioskował, że ukrywanie twarzy nie jest wymogiem dla muzułmańskich kobiet. Była to opinia nie do przyjęcia dla władz saudyjskich, które nie przedłużyły kontraktu z Islamskim Uniwersytetem Medyńskim, skutecznie zmuszając go do opuszczenia królestwa w 1963 roku. Obecnie salafici noszą nikab , inni noszą także khimar ( hidżab sięgający w dół). do pasa), a zainteresowane kobiety mogą nosić oba na przemian.
Cała ortopraksja salaficka sprawia, że ci ostatni są natychmiast rozpoznawalni po ubiorze, zwyczajach społecznych czy religijnych, a także formie i treści wypowiedzi. Z socjologicznego punktu widzenia salafici, podobnie jak wiele ruchów, próbują wykuć nową tożsamość według własnych standardów, konfrontując się z dominującym modelem kulturowym. W ten sposób tworzą z sunny wyimaginowaną społeczność i sieci aktywistów zdeterminowanych, aby odtworzyć i propagować swoją interpretację islamu. Rozpowszechnianie wartości i metod salafickich (manjah), ignorowanie tradycyjnych granic (być może ze względu na eksterytorialność i dekulturację), motywuje jednostki do stosowania manjah, czasem bez obawy o obowiązujące lokalne zasady: manjah jest spoiwo, które utrzymuje społeczność salaficką jako ruch, którego celem jest oczyszczenie islamu i reedukacja społeczności muzułmańskiej.
Poczucie wspólnoty wzmacniają granice, a salafici mają na ich punkcie obsesję: są zaangażowani w ciągłe definiowanie wspólnoty prawdziwych wierzących w porównaniu z innymi, którzy w ten czy inny sposób są skorumpowani lub w błędzie. Wkład wahabizmu do salafizmu polegał na sekciarskim nastawieniu do muzułmanów, nie podzielających ich teologicznych i ksenofobicznych poglądów na niemuzułmanów, w tym szyitów, tradycyjnie uważanych przez wahabitów za heretycką sektę niebędącą częścią islamu. Zostało to wzniesione przez wahabitów jako zasada znana jako „ lojalność i wyrzeczenie ” ( al wala 'wal bara' ), która nakazuje muzułmanom nienawidzić nie-muzułmanów i która stała się kamieniem węgielnym salafizmu.
Zasada ta zachęca również muzułmanów z tzw. krajów niewierzących ( kafir ) do emigracji do kraju muzułmańskiego ( Hidżra ), który zajmuje ważne miejsce w wyobraźni salafickiej. Dość spektakularnie al-albański wezwał Palestyńczyków do opuszczenia okupowanych terytoriów Gazy i Zachodniego Brzegu , ale nie tyle z powodu zasady lojalności i wyrzeczenia się, ile raczej dlatego, że według niego nie mogli właściwie praktykować swojej religii. Co więcej, główną ideą pozostaje to, że integralność doktryny ma pierwszeństwo przed przywiązaniem terytorialnym.
Wśród sunnitów panuje silne przekonanie, że doczesna bliskość proroka Mahometa jest rękojmią czystości islamu, co oznacza, że wiele ruchów twierdzi, że jest salafitami, poczynając od wahhabizmu. Co więcej, chociaż salafici podzielają tę samą doktrynę opisaną powyżej, różnią się w analizie kontekstu. Na przykład wszyscy salafici są zdania, że jeśli wróg celowo zaatakuje muzułmańskich cywilów, muzułmanie mają prawo do odwetu: rozłam pojawia się wtedy w kwestii interpretacji zachodnich intencji w konfliktach z udziałem muzułmanów: kwestia kontekstu, a nie teologii.
Oprócz różnic w interpretacji dżihadu, kolejną rozbieżnością w ruchu salafickim jest hisba , czyli obowiązek nakazu dobra i zakazania zła ( al ( amr bi-l maʿrūf wa-n nahy ʿAn al munkar ). W przeciwieństwie do al wala wal bara regulującej stosunki wspólnoty z otoczeniem, hisba rządzi funkcjonowaniem wewnątrzwspólnotowym i może być uważana za narzędzie oczyszczenia tego, które może być uzupełnione albo przez użycie przemocy, albo przez werbalne wyrzuty lub mentalną dezaprobatę. Poza faktem, że hisba jest obowiązkiem indywidualnym ( farḍ al-'ayn) dla muzułmanów, czy zbiorowym obowiązkiem społeczności muzułmańskiej (faral al-kifāya), salafici dzielą się między podejściem kwietystycznym, gdzie obowiązek wiary ogranicza się do „pozornych porad” i bardziej aktywistycznego podejścia, gdzie hisba jest używana do legitymizacji użycia przemocy poprzez objęcie szerokiego kręgu pośredników przymusu.
Wszystko to sprzyja fragmentaryzacji ruchu, potęgowanej zdecentralizowanym charakterem jego funkcjonowania, gdzie każdy salaficki uczony proponuje własną lekturę jako jedyną możliwą prawdę. Istnieją jednak trzy ruchy we współczesnym salafizmie: „kwotystów”, polityków i dżihadystów:
W dzisiejszych czasach, gdy termin „salafizm” jest używany bez określenia, należy rozumieć „współczesny salafizm”, który sam w sobie jest ruchem inspiracji neofundamentalistycznych, podzielonym na trzy nurty:
Salafici regularnie twierdzą, że są „ludźmi hadisów” ( ahl al-hadith ), a zwolennicy współczesnego ruchu salafickiego zawsze określają go jako reprezentujący „czysty salafizm” lub „prawdziwy salafizm” ( al-salafiyya al-naiyya lub al-salafiyya al-sahida ).
Ten ruch proteański charakteryzuje się więc wewnętrzną polemiką i sporami teologicznymi, a każda z tych tendencji ma szczególny związek ze społeczeństwami europejskimi i muzułmańskimi, a także ze sposobami doprowadzenia do powstania Państwa Islamskiego .
W celu powstrzymania panarabizm , reprezentowany głównie przez naseryzm w Egipcie i Baathism w Syrii i Iraku , Arabia Saudyjska opracowali politykę islamskiego prozelityzmu w 1960 roku, przede wszystkim z utworzeniem Uniwersytetu Islamskiego Medina w 1961 roku i świata islamu Liga w 1962 roku. Jednostki te staną się ważnymi wektorami salafickiego prozelityzmu.
Od lat 70. XX wieku, szczególnie pod wpływem Nasira al-Din al-Albaniego , miał miejsce proces ideologizacji współczesnego salafizmu, przekształcający doktrynę teologiczną w ideologię lub metodę ( manjah ), twierdzącą, że rządzi wszystkimi aspektami życia codziennego aby go przekształcić.
Ten salaficki nurt, rozwijany w szczególności przez imamów bliskich reżimowi saudyjskiemu, jest zasadniczo inspirowany przez Szejka Muhammeda Nacera ad-din al-Albani, szczególnie od 1961 roku, kiedy został mianowany na Uniwersytet Medyczny, aż do swojej śmierci w 1999 roku. doktryna Quietist na podstawie " dobrej polityki dzisiaj jest porzucenie polityki ". Dla al-Albani konieczne jest realizowanie strategii „ at tasfiyatu wa tarbiyah ” (oczyszczenie i edukacja): z jednej strony regeneracja wiary poprzez oczyszczenie jej z „innowacji”, oddalając ją od autentycznej wiary; z drugiej strony edukować muzułmanów w tej odrodzonej wierze, aby porzucili wszystkie dotychczasowe praktyki religijne, uważane za zepsute. Zmiana polityczna musi zrodzić się z ogólnego rozpowszechnienia się tej pobożności w społeczeństwie.
Kwociści są czasami kwalifikowani jako pacyfiści, błędnie według niektórych ekspertów, którzy postulują, że mają przede wszystkim charakter posłuszny i że nie zawahają się angażować w dżihad, jeśli nakaz zostanie wydany przez uznaną władzę. Oni już zrobić to kilkakrotnie, przeciw ZSRR w Afganistanie w 1980 roku, socjalistów w jemeńskiej wojny domowej w 1994 roku , a przed Zaydits w Sa'dah regionu w północnym Jemenie , od 2014 roku .
Chociaż Quietists rozwinęli jadowitą retorykę wobec dżihadystów, nie odrzucają dżihadu jako środka taktycznego, ale wierzą, że społeczność muzułmańska, a w szczególności salafici, nie jest jeszcze gotowa na ten krok, który musi nastąpić po edukacji i oczyszczeniu społeczność, którą al Albani podsumował tym retorycznym pytaniem: „Jak ci ludzie mówią, że są gotowi do dżihadu, kiedy jeszcze nie zgadzają się między sobą, co do artykułów wiary, które należy szanować ( 'Aqîda )? ”. Pogląd ten jest również umieszczany w kontekście historycznym, w którym prorok Mahomet rozpoczął propagowanie wiary przed dżihadem. Te wojny domowe w Afganistanie po wycofaniu wojsk radzieckich są dowodem, według quietists, że afgański muzułmanie nie byli duchowo przygotowany do dżihadu. Są również zdania, że kiedy społeczność muzułmańska przyjmie prawdziwą wiarę, to znaczy ich własną, dżihad może tylko odnieść zwycięstwo. W przerywniku uważają, że przemoc może prowadzić jedynie do negatywnych reakcji władz ograniczających ich zdolność do nawracania.
W zamian dżihadyści potępiają kwihadystów jako szejków , co oznacza, że ci drudzy są instrumentami władz „kupionymi w celu ochrony niemoralnych rządów przed gniewem prawdziwych muzułmanów”, a dżihadyści nie wahają się ogłosić kwihadystów władzy saudyjskiej poborami. i odstępcy.
Rozwój współczesnego salafizmu od lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych był w dużej mierze związany z hojnym patronatem saudyjskim, z którego, zgodnie z szeregiem przypuszczeń, ruch ten czerpie korzyści we wszystkich swoich formach, w tym w najbardziej brutalnych.
Bractwo Muzułmańskie, uciekając przed represjami nasseryzmu w Egipcie, baatyzmem w Syrii i Iraku, importowało do Arabii Saudyjskiej, gdzie znaleźli schronienie, stosunkowo nieobecną wcześniej kulturę polityczną, bez faktycznego ograniczania władzy. Zmieniło się to dramatycznie, gdy władza religijna, związana z kwietystycznym salafizmem, wydała fatwę zezwalającą na stacjonowanie wojsk amerykańskich na ziemi saudyjskiej w ramach pierwszej wojny w Zatoce Perskiej w 1990 roku. Decyzja ta była szokiem dla społeczności salafickiej, która jest uważana za najważniejszą wydarzenie leżące u podstaw powstania politycznego salafizmu. Ruch ten wywodzi się z synkretyzmu między ideologią Bractwa Muzułmańskiego a wahhabizmem w latach 60., kiedy wahabizmowi brakowało ram.
Ten wyraz salafizmu jest reprezentowany głównie przez nurt „ islamskiego przebudzenia ” ( Sahwa Islamiyya ), w latach 90. w Arabii Saudyjskiej.
Współczesny ruch salaficki do niedawna był w dużej mierze kwietistyczny, to znaczy odmawiał angażowania się na arenie politycznej lub, bardziej ogólnie, uczestniczenia w sprawach społeczeństwa obywatelskiego, aby nie niszczyć czystości islamu poprzez mieszanie to z ludzkimi pragnieniami i emocjami. Ostatnio pojawiły się dwa inne nurty, salafizm dżihadystyczny i salafizm polityczny, które historyczni kwietyści potępiają jako racjonaliści i motywują ludzkimi pragnieniami.
Celem salafitów dżihadystów jest ustanowienie państw islamskich. Ruch ten czyni zbrojny dżihad sercem swojego zaangażowania: doktryna dżihadu polega zatem na ustaleniu powodów usprawiedliwiających dżihad, a następnie na usprawiedliwieniu zastosowanych metod.
Dżihadystyczny salafizm jest powszechnie uważany za rezultat wojny w Afganistanie (1979-1989) : pierwszej współczesnej wojny prowadzonej przez odwoływanie się do zasady dżihadu (szeroko popieranej przez Arabię Saudyjską i Stany Zjednoczone). Wojna ta była naznaczona sukcesem dżihadystów (wtedy nazywanych moujahidin ), pierwszymi, o bardzo długiej pamięci, przeciwko krajowi, który był w tym czasie jedną z największych potęg chrześcijaństwa. To pozostawiło armię dżihadystów z silną aurą w świecie muzułmańskim, pobudzonych, dobrze wyszkolonych, niezwykle pewnych siebie i zdeterminowanych, by powtórzyć takie sukcesy. Frakcja dżihadystyczna wystartowała dopiero po saudyjskich represjach wobec politycznych ruchów salafickich w połowie lat 90. Teologiczna i charyzmatyczna próżnia stworzona przez zniknięcie głównych postaci kwietystycznego salafizmu, wielkiego muftiego Arabii Saudyjskiej, Abd al-Aziza ibn Baza al-Albani w 1999 r., a następnie Ibn Uthaymin w 2001 r., również skorzystali z pojawienia się pokolenia znacznie bardziej radykalnych saudyjskich szejków , w tym w szczególności wyznawców Hamouda al Aqla al Shuebiego , który zmarł w 2002 r.
Dżihadystyczny salafizm Państwa Islamskiego i innych podobnych grup jest inspirowany wahabizmem . Jednak te różne rywalizujące grupy ekskomunikują się nawzajem. Dla historyka Daouda Riffi, dżihadystyczny salafizm jest „oryginalnym” , „integralnym” wahhabizmem .
Większość muzułmanów jest bardzo niechętna potępieniu jednego z nich jako apostaty ( Takfîr ), co zdecydowanie odradza kilka hadisów. Niemniej jednak była to praktyka stosowana swobodnie wśród charidżitów … I jest to konieczny warunek wstępny dla działań dżihadystycznych na terytorium muzułmańskim, ponieważ pozwala uwolnić się od koranicznych ograniczeń, takich jak werset 4:92: „ To nie należy do wierzący, aby zabić innego wierzącego, chyba że przez pomyłkę ”; lub werset 4:59: „ O wy, którzy wierzycie! Słuchajcie Allaha, [...] i tych z was, którzy rządzą ”. Oznacza to, że dżihadyści są często nazywani „ takfiri ” lub „ charidżitami ” przez swoich muzułmańskich pogardy.
Rzeczywiście, duża część konstrukcji doktryny dżihadystycznej polega na ustaleniu warunków apostazji: doktryna ta miałaby dwa źródła, jedno wahabite, a drugie wywodzące się z egipskiego Bractwa Muzułmańskiego, które miało swoje źródło w Indiach w kontekście Brytyjska okupacja kolonialna.
Salafizm to ruch rozwijający się w Niemczech, a szacunki Federalnego Urzędu Ochrony Konstytucji (BfV: Bundesamt fuer Verfassungsschutz) pokazują, że liczba ta wzrosła z 3800 członków w 2011 roku do 7500 członków w 2015 roku. ruch odbywa się w Internecie, a także na ulicach, poprzez propagandę skierowaną w szczególności do młodych ludzi. Istnieją dwa obozy ideologiczne; jeden w większości opowiada się za politycznym salafizmem i kieruje swoje wysiłki rekrutacyjne na niemuzułmanów i niesalafickich muzułmanów, aby uzyskać wpływy w społeczeństwie; druga mniejszość opowiada się za dżihadystycznym salafizmem i stara się zdobywać wpływy uciekając się do przemocy, a ostatnio wszystkie komórki terrorystyczne zidentyfikowane w Niemczech wywodziły się z kręgów salafickich.
W 2015 roku, Sigmar Gabriel , wicekanclerz z Niemiec , powiedział, że: „Musimy Arabia Saudyjska rozwiązywania konfliktów regionalnych, ale jednocześnie musimy wyjaśnić, że polityka strusia jest zakończona. Meczety wahhabickie są finansowane na całym świecie przez Arabię Saudyjską . W Niemczech z tych zborów wywodzi się wielu niebezpiecznych islamistów”.
Według BfV w 2017 r. liczba salafitów wzrosła do 10 800.
Przekazywanie krytyki islamologów wyszkolonych na belgijskich lub francuskich uniwersytetach oraz działaczy na rzecz islamu liberalnego (znanego również jako „europejski islam”, przystosowanego do zsekularyzowanych społeczeństw ) wspieranych przez postacie polityczne , kilka mediów donosi, że początki powstania salafizmu w Belgii sięgają powstania Centrum Islamskiego i Kulturalnego Belgii (CICB) w 1963 roku. W 1967 roku, podczas oficjalnej wizyty w Belgii, król Faisal przekazuje darowiznę ofiarom pożaru innowacji . Z wdzięczności iz powodów dyplomacji ekonomicznej władze belgijskie wynajęły ( dzierżawa emfiteutyczna na 99 lat ) w 1969 r. Arabii Saudyjskiej budynek zrujnowanego orientalnego pawilonu, który po całkowitym przekształceniu (w szczególności przez dodanie trzech pięter) w 1978 r. stał się Wielkim Meczetem w Brukseli i siedzibą CICB. Wpływowy meczet jest przedstawiany przez wielu obserwatorów jako „salaficki koń trojański w sercu Brukseli” . W kwietniu 2012 roku władze belgijskie dyskretnie domagają się od rządu saudyjskiego odejścia dyplomaty i dyrektora CICB Imama Khaleda al-Abriego z powodu jego radykalnych kazań. Khaled al-Abri zaprzecza tym oskarżeniom. Jak zauważa Christophe Lamfalussy w La Libre Belgique , „Wielki Meczet nigdy nie był zaangażowany w sieć wysyłania dżihadystów do Syrii”. Imam teolog z Wielkiego Meczetu w Brukseli, sufi Mouride Mouhamed Galaye Ndiaye „stanowczo” potępia przemoc popełnianą w imię islamu i „przestępców”, którzy ją popełniają. I stwierdza, że „z 400 czy 500 młodych ludzi, którzy wyjechali do Syrii, nie ma nikogo, kto by u nas studiował”. Imam podkreśla, że przemoc „nie ma nic wspólnego z islamem”. Wielki Meczet w Brukseli ma „program walki z radykalizmem”, który dzięki Belgijskiemu Centrum Kultury i Islamu (CICB) był w stanie pomóc rodzinom, których dzieci weszły na ścieżkę radykalizacji.
W lipcu 2012 r. Alain Winants, naczelny administrator Bezpieczeństwa Państwowego , powiedział gazecie De Morgen, że „salafizm jest głównym zagrożeniem dla Belgii” – opinię powtórzył w La Libre Belgique w listopadzie tego samego roku.
Według politologa specjalizującego się w islamie Oliviera Roya , zaproszonego do Brukseli przez króla Filipa , pokolenie dżihadystów z lat 2010 nie jest inspirowane głównie salafizmem, ale jest „w samobójczej, nihilistycznej, nieutopijnej perspektywie”, co nie ma żadnego odniesienia. do konkretnego konfliktu. Ci terroryści nie są filarami meczetów. To skłoniło profesora Europejskiego Instytutu Uniwersyteckiego we Florencji do stwierdzenia, że nie ma sensu zamykać meczetów salafickich w celu walki z terroryzmem. Według niego problem leży gdzie indziej.
Według La Libre Belgique w 2016 roku „z dobrego źródła szacujemy” liczbę meczetów pod wpływem salafitów na około trzydzieści, czyli dwukrotnie więcej niż w 2001 roku.
Głównym ośrodkiem salafickim w Brukseli jest Markaz Al-Forqane, a głównym ośrodkiem salafickim w Walonii jest Markaz-Al-Jama'a , położony przy bulwarze Jacques Bertrand w Charleroi .
Al-Sunna Al-Muhammadeyya to organizacja założona w 1926 roku przez Muhammada Hamida al-Fiqi w Egipcie. Jej założycielem jest Ibn Taymiyya .
Obecność salafizmu we Francji jest identyfikowana od lat 90. XX wieku . Dla politologa Gilles Kepel , że zamieszki z 2005 roku we francuskich przedmieściach „allow, obok ogromnego politycznego uczestnictwa dzieci muzułmańskiej imigracji, pojawienie się widocznym i aktywnym Salaficka mniejszości, która opowiada się za” wyparcie „(al bara'a) z wartościami „niewierzącego” Zachodu i wyłączną wiernością (al wala') najbardziej rygorystycznym saudyjskim ulama ” .
Według źródeł policyjnych we Francji jest 90 miejsc kultu wyznań salafickich z 2500 wymienionych w 2015 r., czyli dwukrotnie więcej niż w 2010 r. i około pięć razy więcej niż w 2005 r. Według Generalnej Dyrekcji Bezpieczeństwa Wewnętrznego (DGSI) liczba lojalnych partnerów w tym czasie potroiła się między 2010 a 2015 r., z 5 000 do 15 000. Wzrost ten ma miejsce głównie w dużych ośrodkach miejskich (region Paryż, Rodan-Alpy i Prowansja-Alpy-Lazurowe Wybrzeże ). We francuskim salafizmie przeważa nurt kwietistyczny. Powstanie ruchu byłoby spowodowane wymazaniem Bractwa Muzułmańskiego reprezentowanego w Związku Organizacji Islamskich we Francji .
Na przykład meczet Assalam w Nantes był przedmiotem wielu kontrowersji, gdy został zbudowany w 2009 roku i ukończony w 2012 roku. Jest to największy meczet w regionie. Meczet jest często wymieniany jako przykład wysiłków Kataru zmierzających do eksportu wahabizmu , jego skrajnej i często nietolerancyjnej wersji islamu, do całej Europy . W 2012 roku „siarkowy” imam meczetu Sunna w Brześciu, Rachid Abou Houdeyfa , powiedział, że nie noszenie zasłony oznacza narażenie się na gwałt .
Według socjologa Samira Amghara „[…] salafizm zakorzenił się dzięki kazaniu pierwszych europejskich absolwentów, którzy wrócili z Arabii Saudyjskiej, dokąd udali się na kurs nauk religijnych. […] Dzieła salafickich teologów są coraz bardziej obecne w islamskich księgarniach, stają się odniesieniem dla wielu muzułmanów, nawet dla tych, którzy należą do innych nurtów islamu (Bractwo Muzułmańskie, tablighi…). Salafizm coraz bardziej ugruntowuje swoją pozycję jako ortodoksja religijna. To nauczanie jest tak skuteczne, że ruch podwoił liczbę członków w ciągu pięciu lat, z 5000 w 2004 roku do ponad 12 000 obecnie (w 2012 roku) ”.
I odnotuj ostatni rozwój: „ Internet stał się głównym źródłem informacji religijnej, ale także głównym źródłem radykalizmu. Nie chodzi już tak bardzo o (radykalne) meczety, tradycyjne miejsca debaty, ale także o rekrutację dżihadystów przed 11 września 2001 r. i gdzie imamowie (salafiści) wiedzą, że są teraz inwigilowani przez służby wywiadowcze […]. ] ”. Rzeczywiście, nawet dżihadystyczni salafici z powodzeniem wykorzystują kody sieci i zasady marketingu 2.0 do rekrutowania młodzieży i zachęcania jej do całkowitego zerwania z resztą tak zwanego niewierzącego społeczeństwa.
Dla specjalistów od islamu ten postęp można tłumaczyć utratą wpływów Związku Organizacji Islamskich Francji , francuskiego oddziału Bractwa Muzułmańskiego . Podczas gdy zdecydowana większość francuskich salafitów to kwietyści, którzy potępiają zbrojny dżihad, badacz Haoues Seniguer uważa, że „dzisiejszy neosalafizm może być śluzą powietrzną” dla dżihadyzmu .
Według socjologa Samira Amghara innym powodem jest „zapotrzebowanie na bardzo surowe standardy”. Ta przynależność do „silnych, intensywnych grup religijnych, zdolnych do oferowania kodów znaczeń i kojącego bezpieczeństwa” byłaby również postrzegana jako „oczywiste wyzwanie dla opinii większości”. Salafici uważają, że ucieleśniają „niebezpieczną lub budzącą grozę grupę dla klasy średniej i wyższej”. Dlatego „salafizm fascynuje tych, którzy mają spór z porządkiem społecznym””.
Jednak według Mediapart francuski salafizm „jest dziełem małych nieformalnych grup, które nie dążą do federacji na poziomie krajowym. Żaden z jej przedstawicieli nie zasiada w Forum Dialogu z Islamem, zainicjowanym przez Manuela Vallsa 15 czerwca 2015 r., aby zastanowić się nad szkoleniem imamów i finansowaniem meczetów” .
Ahl al-Hadith to ruch salaficki obecny w Pakistanie.
Przedstawiciele meczetu Gävle promowali ten wariant islamu, który w Szwecji jest uważany za ekstremistyczny . Według badacza Aje Carlboma z Uniwersytetu w Malmö , organizacją stojącą za pracą misyjną jest szwedzkie United Dawah Centre, w skrócie SUDC. SUDC jest scharakteryzowany jako grupa salaficka przez badacza historii religii z Uniwersytetu Sztokholmskiego i ma liczne powiązania z Brytyjczykiem Abdurem Raheemem Greenem (w) .
Dżihadystyczny salafizm jest zasadniczo postrzegany przez pryzmat dwóch paradygmatów. Jednym z nich jest uznanie go za zjawisko odrębne od islamu postulowanego przez zwolenników wojny z terroryzmem , która następnie dyskryminuje „złych” muzułmanów i „dobrych” muzułmanów. W tym kontekście zdecydowana większość muzułmanów z łatwością oddzieli się od dżihadystów. Historyk André Ropert idzie dalej: biorąc pod uwagę jego ograniczającą presję, którą porównuje do nacisku mafii , sugeruje „klasyfikowanie salafizmu wśród sekciarskich dryfów ” , podkreślając, że „ dżihadystyczny salafizm działa na rzecz destabilizacji psychicznej, werbowania nieletnich, rozwija anty- dyskurs społeczny nie mówiący o zakłócaniu porządku publicznego” .
Drugi paradygmat jest zakotwiczony w siatce lektury „ The Clash of Civilizations ”, podkreślającej bliskie powiązania ideologiczne, duchowe, kulturowe i społeczne, które łączą dżihadystów z resztą bardziej umiarkowanych muzułmanów. Oczywiście zwolennicy tego paradygmatu wierzą, że zjawisko dżihadu reprezentuje nieodłączną tendencję salafizmu, wpisaną w islam.
We Francji Olivier Roy broni tezy, że jesteśmy świadkami „islamizacji radykalizmu”, a nie „radykalizacji islamu”. Analiza ta wywołuje ożywione debaty na francuskiej uczelni.
Zastępca Charente-Maritime , Olivier Falorni , wzywa władze publiczne do zaatakowania tej „ideologii, która traktuje Republikę jako niedowierzanie”, ostrzegając, że „salafizm jest paliwem dżihadyzmu ”.
W książce The ghosts , dżihadysta Zoubeir, uważa, że kwietyzm przygotował grunt i stanowił odskocznię do przejścia w dżihadyzm.
Według Pierre'a Conesy , byłego wysokiego rangą urzędnika w Ministerstwie Obrony , „Jesteśmy w stanie wojny z salafizmem […], ale po prostu salafizm to Arabia Saudyjska, więc jest zawstydzający”.
Dziennikarz Mohamed Sifaoui jest jeszcze bardziej zjadliwy wobec salafizmu, którą opisuje jako „ nihilistycznej ideologii ”: „Od kilku lat mam błagał, mimo krzyków sadów, do kryminalizacji ideologii Salaficka i do całkowitego zakazu organizacji inspirowanej myślą Bractwa Muzułmańskiego ”.
„Warto wspomnieć o dwóch innych wahabitach/salafich. Pierwszym z nich jest szejk Abdullah el-Faisal, który w lutym 2002 roku zasłużył na pełny artykuł na pierwszej stronie The Times »
„Salafińscy kaznodzieje dżihadystów, tacy jak Abu Hamza al-Masri i Omar Bakri Muhammad, pomagają zainspirować tysiące muzułmańskiej młodzieży do rozwinięcia kultowego stosunku do męczeństwa w meczetach”
„Osama bin Laden był zatwardziałym salafitem, który otwarcie opowiadał się za przemocą wobec Stanów Zjednoczonych w celu osiągnięcia salafickich celów. "