Fundacja | 1926 |
---|
Rodzaj | Organizacja |
---|
Założyciel | Muhammad Ilyas al-Kandhlawi ( we ) |
---|---|
Ideologia | Islamizm |
Tablighi Jamaat (po urdu : تبلیغی جماعت ) lub Jamā'at al-tablīgh (po arabsku : جماعة التبليغ ), czyli w języku francuskim Association pour la preaching , czyli po prostu Tabligh , jest muzułmańskim odrodzeniem społeczeństwa głoszącego . Bardzo wpływowy w islamie w XX th century, jej członków szacuje się między 12 a 150 milionów. Uważana jest za prozelitkę i ultra-fundamentalistkę.
Ruch ten został założony przez Muhammada Ilyasa Kandhlawi (we) , muzułmańskiego uczonego (1885-1944), twórcę hasła Aye Musalmano! Musalman Bano ( „muzułmanów Bądź muzułmanów”). W 1927 roku w prowincji Indian z Mewat (w) z celem réislamiser indyjskich muzułmanów.
Obecność tego ruchu we Francji jest potwierdzona już w 1966 roku . Ruch przyjął formę stowarzyszenia „Wiara i praktyka”.
Według Leyli Arslan, ten ruch rygorystycznych praktyk religijnych we Francji przeżywa rozłam między dwoma stowarzyszeniami: „Wiara i praktyka” oraz „Tabligh wa da'wa ilillah”.
Głoszenie ruchu skierowane jest głównie do populacji muzułmańskiej, stawia sobie za cel ożywienie ich wiary w muzułmanów, w ramach jej dosłownej interpretacji i przywrócenie ścisłej praktyki islamu sunnickiego: „Islam będzie się rozprzestrzeniał tam, gdzie dzień i dzień. przedłużyć noc, a Bóg nie wyjdzie z domu bez wejścia tej religii. "
W języku arabskim tabligh oznacza „przekazywać”, „zapobiegać”, a Tablighi Dżamaat przedstawia swoją misję jako mającą na celu ożywienie obowiązku głoszenia w islamie.
Solenne Jouanneau zwraca uwagę na swoją silną tradycję prozelityzmu. Dla Alexandre Del Valle , „Islam zaproponowany przez Tabligh jest fundamentalistyczny i sekciarskie, i że ma wiele punktów wspólnych z tym z talibami (tzw Deobandian szkolnego ), o ile wartości i zasady wpajane są bezpośrednio zwrócił przeciwko społeczeństwom „bezbożnym”. Celem numer jeden jest w rzeczywistości zapobieganie, poprzez re-islamizację i wycofywanie się społeczności, jakiejkolwiek formie integracji mniejszości muzułmańskich obecnych w pogańskim środowisku hinduskim lub europejskim niewierzącym. "
Następnie misjonarze wszczepili go, najpierw w krajach muzułmańskich w latach czterdziestych , a następnie w krajach zachodnich w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych . Dziś ten ruch jest obecny na całym świecie.
Działalność misyjna tego ruchu rozwinęła się w skali globalnej poprzez zdecentralizowane gałęzie. Pokojowy i apolityczny, ten nurt głoszenia polega na tym, że grupy misjonarzy różnych narodowości chodzą od drzwi do drzwi ( al-jawla , „trasa”) i szerzą idee tablîgh („proklamacja”). Zasady są bardzo proste: wyznanie wiary, modlitwa, znajomość Boga, szczere intencje i szacunek dla muzułmanów. Organizowane są również wycieczki trwające od kilku dni do kilku tygodni ( khouroudj ), których celem jest szerzenie religii muzułmańskiej.
Ruch działa w systemie konsultacji ( Al Machoura ), na różnych poziomach. Ponadto uczeni, którzy tworzą machoura , starają się zapewnić ortodoksję praktyk członków, którym zaleca się poświęcenie swojej osoby, czasu i pieniędzy na ścieżce Boga, podobnie jak towarzysze (As-Sahabas ) .
Przećwicz: Tablighi mają dosłowną interpretację głównych przykazań islamu. W ten sposób starają się przestrzegać co do litery kodeksów i przykazań prawa islamskiego. Ich praktyka opiera się na sześciu cechach (Sita Sifâtes) , pośród cech posiadanych przez towarzyszy Mahometa :
Ta działalność misyjna ma na celu przekazanie fundamentalistycznej praktyki muzułmańskiej. Pod tym względem Tablighi wyróżniają się spośród innych odradzających się ruchów muzułmańskich, w szczególności Bractwa Muzułmańskiego , którego nauczanie ma znacznie silniejszą, wyraźną treść polityczną.
Ruch ten, który od urodzenia opowiada się za apolitycyzmem, uczestniczył w konsultacjach w Ministerstwie Spraw Wewnętrznych w latach 2006-2007 w celu powołania organu przedstawicielskiego muzułmanów we Francji (CFCM) przed wycofaniem się.
Po fundamentalnych pracach Marca Gaborieau na temat tego ruchu na subkontynencie indyjskim, Barbary Metcalf (o kobietach zaangażowanych w ten ruch) i Khalila Masuda w Stanach Zjednoczonych, Felice Dassetto w Belgii czy Mohameda Tozy'ego w Maroko to Gilles. Kepel, który jako pierwszy przywołuje to skojarzenie w swojej książce „Przedmieścia islamu” (1987).
Najnowsze prace socjologiczne dotyczące tej mało znanej i niedocenianej grupy religijnej to Moussa Khedimellah (1997-2005). Badacz i uczeń Farhada Khosrokhavara, Alaina Touraine'a i Marca Gaborieau, przez 10 lat (2001-2011) prowadził pogłębione badania, śledząc karierę religijną 250 aktywistów we Francji i Europie. Jej praca dyplomowa DEA (dyrektor Danièle Hervieu-Léger - 1999) dostępna do konsultacji w École des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS, Paryż) jest antropologicznym zagłębieniem we wszystkie społeczne, ekonomiczne i religijne aspekty tej elekcyjnej wspólnoty. od lat 60. grał w „islamski kryptokatechizm” w całej społeczności migrantów i synów imigrantów, głównie pochodzenia wiejskiego, we Francji i ze świata muzułmańskiego.
Te tablighis, zgodnie z jego artykułem w gazecie Le Monde des Débats , odegrały kluczową i fundamentalną rolę w głoszeniu i reorganizacji społeczności muzułmańskich podczas trzydziestu lat chwały w Anglii, Francji, Belgii, Włoszech i Niemczech. „Ta mniejszościowa grupa o religijnej intensywności”, zgodnie z wyrażeniem Jeana Séguya, została przejęta, aby uwydatnić sekciarską logikę w takim samym stopniu, jak wewnętrzną reorganizację jaźni, która znajduje barycentrum we wszechświatach dotkniętych anomią. Katalizator frustracji społecznych i tożsamościowych, Moussa Khedimellah, w swoim artykule o godności tożsamości odkrytej na nowo przez religijny purytanizm (2001) lub w drugim artykule Ciało i zbiorowa nieświadomość w kosmopolityce (2003) przywołują efekt zbawienia, a zarazem niszczyciel młodzi mężczyźni i kobiety zaangażowani w ten ruch okrężny. Wchodząc w konkurencję bardzo wcześnie o monopol na rynku religijnym i tożsamościowym ze swoimi odpowiednikami z jąkającego się salafizmu z lat 90., schizma między tymi dwoma wrogimi braćmi nadal się pogłębiała w latach 2000. Radykalizm pojawił się z kilkoma profilami z Tabligh. odrodzeni po falach ataków w 1995 roku lub początkach wojny w Afganistanie: Khaled Kelkal, Richard Reid, Hervé Djamel Loiseau.
Główne wydarzenia międzynarodowe są „znakiem firmowym” ruchu od 1927 r., A największe zgromadzenia religijne po pielgrzymce do Mekki, według Sophie Lemière, badaczki ze Stanford i specjalisty w Malezji: „Z definicji tablighis to ludzie, którzy podróżują. z miast pójdą do wiosek, będą odbywać siedmiodniowe wycieczki, od drzwi do drzwi, aby głosić, przyprowadzą muzułmanów z powrotem do islamu, który ich zdaniem jest bliższy islamowi praktykowanemu przez Proroka ”.