Pojęcie duchowości (z kościelnego łaciny spirititas ) ma dziś różne znaczenia w zależności od kontekstu jego użycia. To jest zwykle dołączony w Zachodzie , do religii z punktu widzenia istoty ludzkiej w odniesieniu do nadrzędnych istot ( bogowie , demony ) i zbawienia w duszy .
Z filozoficznego punktu widzenia odnosi się do przeciwieństwa materii i ducha (patrz problem ciała i ducha ), a nawet do wnętrza i zewnętrzności. Kwalifikuje aktywność umysłu w odniesieniu do samego siebie, niezależnie od tego, czym nie jest lub czym już nie jest. Dlatego wszystko, co odnosi się do natury ducha, jest rozumiane jako duchowe. Zapowiada spirytyzm .
Wyznacza także poszukiwanie sensu , nadziei lub wyzwolenia i związane z tym procedury ( inicjacje , rytuały , rozwój osobisty , New Age ). Można go również, a od niedawna rozumieć, jako oderwanie się od religii lub wiary w Boga , aż do przywołania „duchowości bez religii” lub „duchowości bez boga”.
Czasami określa estetyczne aspekty w literaturze .
Chociaż aspiracje i praktyki spirytystyczne rozwijały się często w sposób bardzo normatywny (w ramach ustalonych kościołów lub tradycyjnych obrzędów ), do tego stopnia, że terminy religia i duchowość stały się synonimami przez kilka stuleci, pojęcie duchowości stało się coraz bardziej. stosowane w pracach teologów lub socjologów w celu określenia uniwersalnych ludzkich wierzeń i zachowań przed religiami historycznymi lub po nich, a których motywacja jest związana z ideą przetrwania po śmierci fizycznej , mniej lub bardziej związaną z myślą o duszy , jako spójny i niezależny byt ciała, a także do rytuałów przebłagalnych bliskich szamanizmowi (na wezwanie do dobrego polowania, dobrych zbiorów itp. patrz prehistoryczne obrzędy pogrzebowe ). Niektórzy widzą w duchowości prosty wyraz instynktu przetrwania, a nawet sposób na uniknięcie konfrontacji z rzeczywistością naszego stanu śmiertelników; według innych ujawnia wewnętrzną pamięć o nieśmiertelności duszy. Jeśli cała religia jest oparta na duchowości , nie każda duchowość jest zatem religią. Według niektórych autorów rozróżnienie to wyglądałoby następująco: w religii istnieje perspektywa zbiorowa, aw duchowości podejście bardziej indywidualne.
Duchowość religijna jest często kojarzona z łacińskim pochodzeniem religare , którego pierwsze znaczenie ( Félix Gaffiot ) to: wiązać od tyłu, łączyć, wiązać, cumować [statki do brzegu]. Jest to możliwy rdzeń słowa religia . Dlatego w gruncie rzeczy odniesienie się do Boga , do boskości , do rzeczywistości transcendentnej jest zasadniczo w bardzo szerokim sensie ; ogniwo, które zawsze prowadziło do tego, że człowiek łączyłby się także z samym sobą, z innymi, z naturą lub wszechświatem . Jednak wielu autorów, od czasów starożytnych ( Cyceron ), polega na łacińskiej etymologii relegere , „ponownym czytaniu”, być może poprzez rozszerzenie „przepisaniu”, na przykład rytuałach , lub postawieniu się w perspektywie „nowego czytania”. . Obecnie w studiach francuskojęzycznych za ogólnie przyjętą uważa się etymologię relegere , podczas gdy w studiach anglojęzycznych jest to raczej etymologia religare .
Po wyparciu mniej lub bardziej ustrukturyzowanych duchowości pogaństwa lub animizmu , duchowości żydowskie , chrześcijańskie i muzułmańskie rozwijały się bez prawdziwej konkurencji przez wiele stuleci na Zachodzie , aż do Wieku Oświecenia . We wszystkich krajach, w których religiom tym się nie udało, nadal rozwijała się duchowość lokalna.
Z duchowości religijnych wynikają różne praktyki:
Niektóre z tych zajęć mają charakter samotny, inne zbiorowe, niektóre są prowadzone w dobrowolnym odosobnieniu (komórka klasztorna), a inne „poza” (w społeczeństwie obywatelskim). Niektóre są kontemplacyjne , inne bardziej praktyczne. Wybór zajęć i względne znaczenie przypisywane każdemu z nich pozwalają nam zbliżyć się do „duchowości”, która różni się w każdym duchowym nurcie.
Wszystkie te czynności są wyraźnie zdefiniowane i zorganizowane, gdy doświadczenie duchowe jest przeżywane w klasztorze (lub jego odpowiedniku w klasztorze , aśramie , braterstwie ), zadania domowe są wtedy również włączane w dziedzinę praktyki duchowej i dlatego są określone przez Regułę Monastyczną .
Duchowość nie ogranicza się do podejścia konceptualnego czy dogmatycznego. Doświadczenie duchowe (lub doświadczenie mistyczne ), poprzez poszukiwanie wnętrza, samowiedzy , transcendencji , mądrości czy przezwyciężanie ograniczeń ludzkiej kondycji jest nierozerwalnie związane z procesem intelektualnym. Dlatego duchowość prowadzi na ogół do podejść cielesnych, emocjonalnych i mistycznych , dążąc do wytworzenia transcendentnego doświadczenia , relacji (zgodnie z jedną z etymologii religii ) z Bogiem , Jaźnią , Świadomością , Duszą , Światem , Stawaniem się, itp. Dla niektórych celem duchowości jest głęboka eksploracja wnętrza, prowadząca do duchowego przebudzenia , intymnego nawrócenia lub osiągnięcia zmodyfikowanego i trwałego stanu świadomości .
Duchowość, jako wyraz aspiracji tak starożytnych jak ludzkość, istniała przed instytucjami religijnymi. Po kilku stuleciach duchowości niemal wyłącznie religijnej, pojawienie się filozofii , upadek przywiązania do głównych nurtów religijnych i przejście do postmodernistycznego społeczeństwa skłoniły niektórych „wierzących” do ponownego ubiegania się o duchowość bez przynależności do instytucji religijnej, wyrażając na przykład preferencja dla humanizmu (który może, ale nie musi, podlegać ateizmowi ). Innym źródłem tej przemiany byłby fakt, że przez sekularyzację społeczeństwa „religijni” przywiązują większą wagę do duchowości, aż do poszukiwania indywidualnych doświadczeń mistycznych , podczas gdy wcześniej „w społeczeństwie bardziej religijnym” zaznaczone, żądanie jest bardziej w kierunku bardziej doczesnej religii ”.
Ale to głównie z drugiej połowy XX th wieku, który rozwija duchowe podejście nie religijnych, New Age , przyjęcie przez Zachód praktyk wschodnich, często w oderwaniu od religii, która zawierała, i psychospołecznej duchowości. Françoise Champion określa to pojawienie się nowych ruchów religijnych jako „mgławicę mistyczno-ezoteryczną”, którą według Claude'a Rivière'a charakteryzuje „ prymat nadany osobistemu doświadczeniu i duchowej ścieżce każdego z nich, (...) włączenie zdrowie (terapia, uzdrowienie) i szczęście tutaj poniżej w celu zbawienia, (...) monistyczna koncepcja świata bez oddzielenia tego, co naturalne ( ekologizm ), nadprzyrodzonych, nauki, religii i popularnych lub ezoterycznych praktyk magicznych ”. W dyskursie praktykujących różne postmodernistyczne duchowości odnajdujemy dwie główne tendencje „ do łączenia się z własnym wnętrzem (odnoszenia się do siebie) lub zbliżania się do drugiego (do odnoszenia się na zewnątrz siebie) ”. Funkcją procesu duchowego jest zatem „ przywiązanie się z zapałem do drugiego, w szerokim znaczeniu tego słowa: czy to do Boga (dla połączenia wertykalnego, Ellison, 1983), do ukochanej osoby, do zmarłych , do natury lub przyczyny (dla połączenia poziomego) ”.
Wśród tych nowych zjawisk jeden ruch wyróżnia się na tle innych i nazywa siebie duchowością świecką . Duchowość świecka zakłada istnienie „ duchowej intuicji, która jednoczy całą ludzkość ”, zdolnej do „ rozwinięcia prawdziwej„ nauki duchowej ”i„ duchowości naukowej ””. Mówi się, że jest wynikiem „demokratyzacji duchowości” prowadzącej do „świeckiej duchowości wolnej od instytucjonalnej kontroli religijnej”. Filozof Vladimir Jankélévitch starał się więc zbliżyć, idąc za Bergsonem , jak najbardziej do tego, co uważał za podstawy ludzkiej duchowości lub „filozofii pierwotnej”, bliskiej koncepcji buddyjskiej.
Buddyzm wyrażona rzeczywiście, jego pojawienie się, konieczność regeneracji duchowości zewnątrz założeniami Vedic dominujących w Indiach . Nawet dzisiaj, zgodnie z Matthieu Ricard , francuskiego tłumacza z 14 -tego Dalajlamy : „ [Dalajlama] bardzo przywiązana do pojęcia” „stwierdza, że” świecka duchowość Religia jest osobistym wyborem i że połowa ludzkości nie stosować żadnych z nich, az drugiej strony wartości miłości, tolerancji i współczucia głoszone przez buddyzm dotyczą wszystkich ludzi, a kultywowanie tych wartości nie ma nic wspólnego z byciem wierzącym lub nie ” . "
Neo-pogaństwo z XX th wieku jest odrodzenie wierzeń i praktyk, bardziej lub mniej ponownie ocenianych, które poprzedzone chrześcijaństwa przed IV -go wieku .
Filozofią jest podejście, które opiera się w zasadzie na przyczyny . Duchowość opiera się na bardziej nieuchwytnym i przypadkowym pojęciu „wewnętrznego doświadczenia” lub wiary. Dla filozofa dyskurs powinien zawsze odnosić się do możliwego doświadczenia ( Kant ) i nigdy nie spekulować na temat próżni. Filozofia bardziej interesuje się „ myślą ”, podczas gdy duchowość dotyczy „ Ducha ” w spirytystycznym sensie tego terminu. Chociaż dla Spinozy istnieje jednak coś z porządku intuicji (lub dowodu u Kartezjusza ), a więc nie tylko doświadczenia empirycznego i prowadzącego do prawdy , dla filozofa w ogóle duchowość jest pojęciem słusznym, o ile jest nie odnosi się do „przekonań religijnych lub innych” i jest definiowany jako „wpływ prawdy (jako takiej) na dany temat (jako takiej)”.
W doktrynach, takich jak sufizm , taoizm , hinduizm , buddyzm , uważa się, że człowiek cierpi z powodu braku równowagi swoich emocji, jego mentalnych fiksacji, jego „wspomnień” ( vāsanā i saṃskāra w sanskrycie) oraz braku harmonii pomiędzy różne komponenty bytu: intelekt, ciało, mowa itp. „Uzdrawianie duchowe” jest generalnie poszukiwane przy wsparciu i nadzorze mistrza, przewodnika, zwanego lamą , guru lub czychem zgodnie z tradycją . Poprzez relację między uczniem a mistrzem ten ostatni odgrywał niekiedy rolę wczesnego terapeuty, a uczeń był blisko „ pacjenta ” współczesnej medycyny. Jednak to duchowe podejście pozostaje dziś ograniczone do regionów świata, w których relacja mistrz- uczeń jest postrzegana jako naturalny składnik relacji międzyludzkich.
Psychoterapeuta odgrywa podobną rolę (we Francji, rozwój tej praktyki doprowadziły do redagowania prawa do lepszego uregulowania zawodu psychoterapeuty i zapobiegają przed mylić z wizerunkiem guru ). Doświadczenia grup Anonimowych Alkoholików były często przytaczane jako przykład lub, alternatywnie, wskazywane jako połączenie psychoterapii i duchowości.
W krajach zachodnich niektórzy psychoanalitycy doszli do przekonania, że pewnych patologii nie da się rozwiązać wyłącznie za pomocą analizy . Po wykazaniu ważnej roli społeczeństwa w nerwicy , analiza czasami prowadziła do problemów określanych jako „duchowe”. Niektórzy psychoanalitycy, w tym Jung , zwrócili się ku badaniu praktyk tradycyjnych religii w celu „uzdrowienia duszy”. W ten sposób w latach 60. XX wieku praca Junga, przy współpracy m.in. Abrahama Maslowa , Roberto Assagioli , we współpracy z naukowcami i mnichami buddyjskimi, dała początek psychologii transpersonalnej .
New Age , synkretyczne , eklektyczny, przyczyniła się do zatarcia tradycyjne oznaki religijne poprzez rozwijanie duchowości bez granic lub dobrze zdefiniowanych konturów. Dominuje tam stosowanie najróżniejszych psychoterapii (a także leków niekonwencjonalnych ). Tradycyjny rozdział między poradnictwem duchowym a poradnictwem terapeutycznym jest często wymazywany.
Zdaniem niektórych autorów to, co określają mianem „duchowości ucieczki” (ucieczki przed społeczeństwem), byłoby skutkiem „braku transcendencji” w przestrzeni społecznej. Zerwanie ze światem tych nowych duchowości prowadzi je do „swobodnej ewolucji” do tego stopnia, że nie mogą być dłużej kwestionowane z powodu braku istnienia przestrzeni stworzonych do tego celu. Obecne twierdzenie, w pewnych formach „wolnej” duchowości wynikającej z postmodernizmu, że duchowość nie potrzebuje „prawdy” (nawet obiektywizmu), a jedynie „piękno” i wolność od ograniczeń seksualnych, intelektualnych, a nawet finansowych, jest przedmiotem debaty. wiele dla ugruntowanych religii, jak i dla świeckich obserwatorów, którzy generalnie wiążą te nowe prądy z sektami poprzez potencjał ekscesów, które wydają się im zawierać.