Wyrażenie sens życia wyznacza kwestionowania pochodzenia , charakteru i celu w życiu lub bardziej ogólnie od istnienia , w szczególności ludzkiej egzystencji. To metafizyczne pytanie jest często zadawane w formie serii pytań: „kim jesteśmy?” ", " Skąd pochodzimy ? ", " Gdzie idziemy ? "," Dlaczego jesteśmy tutaj poniżej? „... Na przestrzeni dziejów , w kulturach ludzkich, wiele nurtów intelektualnych, filozoficznych, artystycznych, religijnych lub naukowych podjęło te pytania, aby traktować je na swój własny sposób, dając początek jak największej liczbie podejść i odpowiedzi. różnych, a nawet sprzecznych.
Filozof taki jak Jean Grondin mówi o tym jako o „myśle zasadniczej”, filozofii założycielskiej , którą podsumowuje następująco: „Co my tu robimy, dlaczego i dla kogo tu jesteśmy, co powinniśmy, co możemy zrobić na co możemy liczyć? ”. Według niektórych filozofów to kwestionowanie jest nawet nieodłączne od istot ludzkich. Arthur Schopenhauer oświadczył: „Ten, kto nie kwestionuje siebie, jest zwierzęciem, ponieważ konstytutywną troską całego ludzkiego życia jest jego sens ”.
Jeśli zapytanie jest stary (choć sformułowana po raz pierwszy w tych słów Friedricha Nietzschego , pod koniec XIX th wieku), chęć „ nadają sens życiu ”, w przeciwnym razie, aby go, jest nowsza odmiana.
Pytanie o sens życia przedstawia się de facto jako polisemiczne :
Jeśli religia, a następnie filozofia przyglądały się temu samemu pytaniu, udzielane na nie odpowiedzi są różne. Jean-Paul Sartre widzi w człowieku „bezużyteczną pasję”, odsłaniającą „ nicość ”, jaką jesteśmy. Łączy się w tym z pewnymi orientacjami filozofii, dla których kwestie metafizyczne są nie do rozwiązania, a nawet bezużyteczne. Spinoza , odwołując się jednocześnie do wrażenia, że „ najczęstsze wypadki zwykłego życia są daremne i daremne ”, postanawia jednak poszukać istnienia „ Dobra, którego odkrycie i posiadanie przyniosłoby owoc wieczności ciągłej i suwerennej radości ”. Między pewnością Nicości a nadzieją suwerennego Dobra wyrażono najróżniejsze tezy.
Nauka skupia się szczególnie na los wszechświata i początków życia na Ziemi, ale Claude Allegre mówi, że naukowe podejście ma swoje ograniczenia w obliczu tego rodzaju problemu w książce Boga do nauki : "To odgrywa swoją rolę, gdy to czyni nas śnij, opowiadając nam o Wielkim Wybuchu , pochodzeniu Ziemi lub sposobie, w jaki DNA koduje program genetyczny . Z drugiej strony porzuca swoją rolę, gdy wierzy, że może mieć lub będzie mieć odpowiedź na wielkie pytanie: co robimy tam w środku tego wszechświata miliardów miliardów galaktyk z naszym mózgiem, nasze setki miliardów neuronów zagubionych w bezmiarze wszechświata? Skąd pochodzimy ? Czy wszechświat ma znaczenie? Nauka nie ma odpowiedzi na te pytania, ale może mieć kogoś pewnego dnia, kiedy nie będzie w stanie, to tylko kwestia czasu” lub głupie pytanie.
Jeżeli, zgodnie z przekonaniem wielu religii (ale nie wszystkie), przy czym korpus jest pojazd o duszy , odpowiedź z tych religii jest to, że sens z życia polega na wartość naszych działań w oczekiwaniu na formę boski „sąd” , który może nastąpić po śmierci lub w dowolnym momencie życia i określa jakość życia po śmierci , życia wiecznego lub kolejnej reinkarnacji .
Według chrześcijańskiego punktu widzenia człowiek istnieje na spotkanie z Bogiem , przez wiarę w zmartwychwstanie Jezusa , które przypieczętowuje zwycięstwo życia nad śmiercią, a które obchodzone jest szczególnie w święto Wielkanocy .
Encyklika Fides et ratio podejmuje kwestię sensu życia z filozoficznego punktu widzenia oraz relacji między wiarą a rozumem. W tej encyklice , Jan Paweł II przypomina, że celem filozofii musi być włączony „ku kontemplacji prawdy i poszukiwanie ostatecznego celu i sensu życia”. Zauważa na przykład, że „scjentyzm uważa za mieszczące się w irracjonalnym lub wyimaginowanym to, co dotyka kwestii sensu życia. ”.
Istnieje protestancki pogląd , że to dzięki łasce , dzięki wierze w Boga, człowiek zostaje pojednany ze swoim stwórcą (dzięki ofierze Jezusa Chrystusa).
W islamie człowiek został stworzony przez Allaha, aby go czcić wyłącznie. Tak więc Allah mówi w Koranie (zgodnie z tłumaczeniem bliskiego znaczenia): „I stworzyłem dżiny i ludzi tylko po to, aby Mnie czcili. Nie szukam u nich pożywienia, i nie chcę by mnie nakarmili. Zaprawdę, to Allah jest Wielkim Zaopatrzeniowcem, Posiadaczem siły, Niewzruszonym. Ibn Kathîr zinterpretował ten werset mówiąc: „Znaczenie tego wersetu jest takie, że Allah stworzył stworzenia, aby czciły Go bez kojarzenia. Ci, którzy są Mu posłuszni, zostaną nagrodzeni najlepszymi nagrodami, a ci, którzy Mu nie będą posłuszni. kara ”.
Ten kult musi być poświęcony wyłącznie Allâhowi, a nie komuś innemu z Jego stworzeń, takiemu jak Prorok, święty, słońce, krowy… Rzeczywiście, Allâh również mówi (zgodnie z tłumaczeniem bliskiego znaczenia): „Zaprawdę, zostało objawione tobie i tym, którzy byli przed tobą:” Jeśli dasz Bogu współtowarzyszy, twoja praca z pewnością pójdzie na marne; i na pewno będziesz jednym z przegranych. Wręcz przeciwnie, czcij samego Allaha i bądź jednym z wdzięcznych”.
Te Cztery Szlachetne Prawdy wskazać, co jest istotne dla buddyjski wiedzieć . Stwierdzają problem istnienia, jego diagnozę i leczenie uznane za właściwe:
Nie ma tu mowy o duszy czy sądzie, ale o nirwanie , wynikającej z końca wcielonego cierpienia (cyklu kolejnych wcieleń).
W hinduizmie , triwarga jest określenie dla „sens życia”. Rozkłada się na dharmę (obowiązek), artha (dobrobyt), kamę (przyjemność) i mokszę (wyzwolenie).
Niezależnie od tego, czy kwestionuje siebie, czy nie, człowiek stara się rozmnażać , działa na rzecz ochrony i edukacji swoich potomków , chce czuć się użytecznym , stara się odepchnąć cierpienie i śmierć oraz uzyskać dostęp do wyższej egzystencji (społecznej lub religijnej). Ale to świadomość własnej śmiertelności skłaniałaby go do zakwestionowania samego siebie, uczynienia egzystencji „ludzkim”, a według Maxa Frischa nawet „przygodą”. Według Jeana Grondina kwestia znaczenia była rzadko podnoszona, ponieważ to znaczenie „nie trzeba mówić”, było tylko jedno, a człowiek musiał „dostosowywać się” do obrzędów w przejściu życia ziemskiego ku zaświatom. Kiedy ten sens został ostatecznie utracony, zwłaszcza od czasów Oświecenia , pytanie nabrało nowej ostrości.
To kwestionowanie doprowadziło filozofów do rozbieżnych refleksji.
Platon , uczeń Sokratesa , był jednym z pierwszych filozofów i jednym z tych, którzy mieli największy wpływ. Jego sława pochodzi z idealistycznej teorii rzeczy uniwersalnych. Jego Teoria form proponuje, że przedmioty i pojęcia są jedynie kopiami niematerialnych i doskonałych Idei, które istnieją niezależnie od ich wersji na Ziemi. Według platonizmu sens życia miałoby polegać na uzyskaniu najwyższej formy poznania, Idei Dobra; idea, z której miałyby się wywodzić wszystkie dobre i pożyteczne rzeczy.
W XVIII th century ruch humanista z oświeceniowych celów przezwyciężyć obskurantyzm i promować wiedzę. Ten wiek jest naznaczony ideami równości między ludźmi, wolności i racjonalności . Bardziej staramy się zrozumieć, jak działa świat, niż znaleźć w nim sens. Okres ten kultywował szczególnie wyraźny zamiłowanie do totalizujących pism, które gromadziły całą wiedzę z tamtych czasów. Ideał ten znajdzie swoje urzeczywistnienie w wydanej w latach 1750-1770 Encyklopedii Diderota i D'Alemberta, której celem było wyprowadzenie ludzi z niewiedzy poprzez bardzo szerokie upowszechnienie wiedzy. Dziś Wikipedia podąża za tym samym ideałem.
Początki utylitaryzmu można prześledzić do Epikura , ale jako szkoły myślenia , Jeremy Bentham jest powszechnie uważany za jej założyciela. Ten ostatni zadekretował, że „natura umieściła ludzkość pod panowaniem dwóch potężnych władców, bólu i przyjemności”. Celem każdego działania byłoby zwiększenie naszej przyjemności i/lub zmniejszenie cierpienia. Z tej obserwacji wynika, że „dobre jest to, co daje najwięcej szczęścia jak największej liczbie ludzi”. Dla Benthama sens życia jest „zasadą największego szczęścia”.
Moralność kantowska opiera się na etycznej pracy niemieckiego filozofa Immanuela Kanta . Kant jest znany ze swojej etyki deontologicznej, w której istnieje pojedynczy obowiązek moralny, imperatyw kategoryczny , wywodzący się z pojęcia obowiązku . Każde działanie, aby było etyczne, powinno być prowadzone zgodnie z imperatywem kategorycznym.
W uproszczeniu testem, który dana osoba powinna wykonać, aby sprawdzić jakość działania, jest jego uniwersalizacja (wyobraź sobie, że wszyscy postępują w ten sposób) i sprawdzenie, czy działanie nie staje się sprzeczne. Kant podaje przykład osoby, która chciałaby pożyczyć pieniądze, nie zamierzając ich spłacać. To sprzeczność, bo gdyby była uniwersalna, nikt by już nie pożyczał, bo nikomu nigdy nie zwrócono. Kłamstwa również nie dałoby się zuniwersalizować, ponieważ pojęcie prawdy nie miałoby już sensu.
Te koncepcje mogą być przydatne w próbie zdefiniowania tego, co powinniśmy robić ze swoim życiem.
Nihilizm sugeruje, że życie nie ma obiektywnego znaczenia.
Friedrich Nietzsche , choć jakoś ukuł to wyrażenie, uważa, że sens życia nie może być interpretowany przez człowieka, który jest częścią samego życia. W Zmierzchu bożków stwierdza: „Wartości życia nie można ocenić. Nie przez żywą osobę, bo jest stroną, a nawet przedmiotem sporu; ani przez zmarłego, z jakiegokolwiek innego powodu ”.
William Shakespeare mówi Makbetowi (akt V , scena 5): „Życie jest tylko wędrującym duchem, biednym aktorem, który dumnie kroczy i wierci się podczas swojej godziny na scenie, a potem słyszymy więcej; to historia opowiedziana przez idiotę, pełna hałasu i wściekłości, a która nic nie znaczy…” .
Zygmunt Freud “ kiedy zaczynamy zadawać sobie pytania o sens życia i śmierci, jesteśmy chorzy, bo to wszystko obiektywnie nie istnieje ”.
Zgodnie z egzystencjalizmem od każdego człowieka zależy określenie sensu swojego życia. Życie nie jest zdeterminowane przez nadprzyrodzonego boga, a Człowiek jest wolny.
Dla Nietzschego życie warto żyć tylko wtedy, gdy mamy cele do osiągnięcia. Uważał nihilizm („wszystko, co się dzieje, nie ma sensu”) za bezcelowy. Nie wyklucza jednak, że człowiek może coś zrobić ze swoim życiem, nadać mu sens „ Czym jest szczęście? Poczucie, że siła rośnie, że opór jest pokonywany ”.
Dla Alberta Camusa , dla którego „sens życia” jest „najpilniejszym z pytań”: „ Świat jest piękny, a poza nim nie ma zbawienia (...) ta beznadziejna pieśń miłości, która rodzi się z kontemplacji, może być również najskuteczniejszą zasadą działania ”. Obserwacja życia bez religijnej nadziei nie jest dla wszystkich pozbawiona sensu i radości: „ Czujemy, że chodzi tu o zajęcie się geografią pewnej pustyni. Ale ta szczególna pustynia jest wrażliwa tylko na tych, którzy potrafią tam mieszkać i nigdy nie oszukiwać pragnienia. To wtedy i tylko wtedy zapełnia się żywą wodą szczęścia ”. Camus twierdzi, że świadome i wyszkolone dusze mogą znaleźć sens w swoich dniach i cieszyć się tą pełnią; wtedy życie jest siłą.
Monty Python oferuje również swoją wersję sensu życia w filmie Monty Python: Le Sens de la vie ( Sens życia według Monty Pythona ). Porównują istnienie ludzi do tych ryb w akwarium lub stawu, bez możliwości spojrzenia wstecz, pozwalającego im wiedzieć, gdzie się znajdują.
Podobne pytania pojawiają się w odcinku Czwarty wymiar : Pięć postaci w poszukiwaniu wyjścia .
Anioł zagłady , przez Luis Buñuel stawia również pytanie w formie alegorycznej.