Wielka Numea | 42 065 ( 2014 ) |
---|---|
Prowincja Północna | 35 578 ( 2014 ) |
Wyspy Lojalnościowe | 17 191 ( 2014 ) |
Ogólna populacja | 104 958 ( 2014 ) |
Regiony pochodzenia | Nowa Kaledonia |
---|---|
Języki | Języki kanaków , francuski ( drogowy ) |
Religie | protestantyzm , katolicyzm , religie tradycyjne (mniejszość) |
Pokrewne grupy etniczne | Melanezyjczycy |
W Kanak ludzie (czasami nazywane canaque w języku francuskim) to francuski Melanezji rdzennych mieszkańców z Nowej Kaledonii na Południowym Pacyfiku . Stanowi większość ludności prowincji Północnej (73,8%) oraz prowincji Loyalty Islands (96,6%).
Termin "kanak" pochodzi od hawajskiego kanaki oznaczającego "człowieka", "istotę ludzką" lub "wolnego człowieka". Termin upowszechnił się w XIX -tego wieku, z inicjatywy pierwszych żeglarzy i kupców w Europie , pod pisowni „Kanak” w języku francuskim ( Kanaka w języku angielskim ), aby cała Oceanu Spokojnego , wyznaczają określone ludność autochtoniczną, co jest tradycyjnie nazywana Melanezją , chociaż niektóre relacje z XIX wieku mówią również o Markizach lub Wyspach Wielkanocnych. Mimo to termin ten, powiązany w tej pisowni z obrazami kolonialnymi, stopniowo nabierał mniej lub bardziej pejoratywnego znaczenia, oznaczając jedynie rdzenną populację Nowej Kaledonii . Od 1970 roku , gdy tubylcy odzyskał go przez „re-oceanizing” go pod pisowni „Kanak”. Termin ten, dziś naznaczony silnym ładunkiem tożsamości, stał się jednym z symboli postulatów kulturowych i politycznych rdzennych mieszkańców Nowej Kaledonii.
Historyczny przywódca nacjonalistycznego i niepodległościowego roszczenia Jean-Marie Tjibaou , poprzez swój utwór Kanaké napisany na festiwal Mélanésia 2000 w 1975 roku , grał na ujednoznacznieniu tego terminu z imieniem bohatera regionalnego mitu aire paicî ” Tein Kanaké”, aby według Mouniry Chatti, wykładowcy literatury porównawczej na Uniwersytecie Nowej Kaledonii , „dokonać przesunięcia Kanaké, kodu onomastycznego nadawanego bohaterowi w różnych wersjach oryginalnej historii. Kanaké, bohater narodowy, który przemawia w imieniu narodu Kanak . Obsesja na punkcie jedności Kanaków prowadzi przyszłego przywódcę ruchu niepodległościowego do oczyszczenia pierwotnego mitu z jego regionalistycznego charakteru i „podniesienia go do rangi epopei narodowej” ( Bensa , 1987 : 428)”. Cytując Albana Bensę , Mounira Chatti podkreśla, że „słowo” kanak „nie ma nic wspólnego”, ani etymologicznie, ani historycznie” ( Bensa , 1987 : 428), z imieniem bohatera Kanaké, którego jest niemal imiennikiem”.
Zarówno przymiotnik, jak i rzeczownik „kanak” są często używane w formie niezmiennej pod względem liczby i rodzaju. Jednak pisownia tego słowa jest nowa i znacznie się zmieniła od lat 70.:
Jest on zintegrowany z językiem francuskim przez zastosowanie do niego zwykłych zasad zgodności płci i liczby, ale często jest również używany niezmiennie. Jednak użycie canaque pozostaje poprawne i czasami jest używane w prasie.
Podczas spisu z 2014 r. 104 958 osób zadeklarowało się jako Kanakowie, czyli 39,05% ogółu mieszkańców terytorium (w 2009 r. 99 078 mieszkańców i 40,34%). Do którego możemy dodać niektóre z 23 355 osób, tych, którzy woleli określać się jako „Inni”, a zwłaszcza jako „ Kaledończycy ”.
Dwie piąte Kanaków, 42 065 osób (czyli 40,08% dla 39,02% w 2009 roku wobec 29,51% w 1996 roku ) mieszkało w 2014 roku w Greater Noumea w południowej prowincji . Wzrost nastąpił głównie w wyniku znaczącego exodusu ze wsi, który zrodził się w ciągu ostatnich dwudziestu lat, który sprowadził do miasta wielu młodych Kanaków, aby znaleźć tam pracę lub kształcić swoje dzieci. Obejmują one w szczególności slumsy („ squaty ” niezabudowanych terenów), a często odtwarzają plemienny sposób życia tradycyjnej autarkicznej organizacji społecznej (lub też siedlisko w indywidualnym rozwiązaniu z małymi osobistymi uprawami ogrodniczymi); W 2006 roku Melanezyjczycy stanowili 63% z 8316 skłotów (około 5240 osób) i 64% z 8148 mieszkańców skłotu w 2008 roku (około 5215 osób). Jeśli jednak odsetek miejskich kanaków nadal rośnie, pozostają one w mniejszości w porównaniu z całkowitą populacją aglomeracji Noumea (23,43% w 2014 r. , 23,6% w 2009 r. , odsetek, który wydaje się stabilny). Melanezyjczyków, którzy określili się jako „inni” lub „ kaledońscy ” w porównaniu z całą ich społecznością kanakową, ich udział w Greater Nouméa wzrósł z 6,9% do 10,03%). W związku z tym odsetek ten w Nouméa nieznacznie wzrósł.
Poza Grand Nouméa, w Grande Terre , wschodnie wybrzeże jest najbardziej zaludnione przez Kanaków, z 25 848 mieszkańcami (24,63% wszystkich Melanezyjczyków, wobec 29,74% w 1996 i 25,68% w 2009 ).
W odniesieniu do Prowincji Południowych liczba mieszkańców Prowincji Północnych wynosi 35 578 lub 33,9% (w stosunku do 1996 r. 37,15% Kanaków, następnie tylko 33,62% w 2009 r. ), a na Wyspach Lojalnościowych 17 191 osób i 16,38%, (podczas gdy w 1996 r. wyniosły 20 267 lub 23,35%, a następnie spadły do 16 847 i 17% w 2009 r .). W tych dwóch ostatnich prowincjach Kanakowie pozostają w znacznej większości w porównaniu z pozostałymi gminami (70,47%, czyli ponad 2/3, ale o 8 punktów mniej niż w 1996 roku i prawie 4 punkty mniej niż w 2009 roku , na północy i 93,96). % na Wyspach). Wydaje się, że spadek demograficzny w wyniku migracji został zredukowany w Prowincji Północnej przez ewolucję obszaru Voh - Koné - Pouembout i fabryki Północnej.
Populacja melanezyjska pozostała szczególnie młoda, chociaż można zaobserwować zjawisko starzenia. W 2009 r. niecałe 2/5 (38,72%) miało mniej niż 20 lat, podczas gdy w 1996 r . ta grupa wiekowa dotyczyła prawie połowy (47,2%) populacji Kanaków . Odsetek ten pozostaje jednak najwyższy wśród wszystkich społeczności (dla porównania tylko jedna czwarta, czyli 25,5% Europejczyków należy do tej samej grupy wiekowej). A dokładniej, mniej niż 1/5 Melanezyjczyków (18,07%) ma mniej niż 10 lat, wobec prawie jednej czwartej z nich (24,7%) w 1996 roku . Kanakowie poniżej 20 roku życia stanowią 45,42% młodzieży z Nowej Kaledonii (52,52% w 1996 roku ). Wręcz przeciwnie, udział osób powyżej 60. roku życia wzrósł: w 2009 r. stanowili 8% Melanezyjczyków w porównaniu z zaledwie 6% w 1996 r. (ale są porównywalnie szóstym, czyli 16,3% wśród Europejczyków). Średni wiek Melanezyjczyków ustala się wówczas na 29 lat (w porównaniu do 25 lat 13 lat wcześniej), a piramida wieku pozostaje zasadniczo trójkątna z podstawą, która jednak się zwęża, a szczyt rozszerza się.
W rzeczywistości wydaje się, że kilka oznak potwierdza spadek liczby urodzeń i wydłużenie życia: jest to widoczne zwłaszcza w dwóch prowincjach, w których Melanezyjczycy są szczególnie w większości, na północy i na Wyspach. W pierwszym, urodzeń zatem spadła z 34,6 promili w roku 1981 do 30,1 promili w roku 1987 do 27,1 promili w 1993 roku do 24 promili w roku 1996 do 18,5 promili w roku 2003 i 17, 7 ‰ w 2012 (w porównaniu z 16,6 ‰ w tym samym roku na południu), współczynnik dzietności spadł z 4,1 dziecka na kobietę w 1990 roku do 2,3 w 2010 i 2012 roku , natomiast płodność śmiertelność wzrosła z 9,3 ‰ w 1981 roku do 7,6 ‰ w 1989 roku , do 6,5 ‰ w 1996 roku , do 6,4 ‰ w 2003 i 6 promili w 2012 (od 2002 , stopy ustabilizowały się 6 ‰ ) i śmiertelność noworodków z 22,7 ‰ w roku 1981 do 14,2 ‰ w 1989 roku , 13,1 ‰ w 1996 r , 3,7 ‰ w 2003 i 3.6 ‰ w 2012 roku (w porównaniu do 4 ‰ tego samego roku na południu). Na Wyspach, wskaźnik urodzeń wzrósł z 37,1 ‰ w 1983 roku do 36,4 ‰ w 1986 roku , 33,7 ‰ w 1992 roku , 26,7 ‰ w 1996 roku , 19,7 ‰ w 2003 roku i 19 ‰ w 2012 roku (obecnie stawka bardzo zbliżony do południa ), współczynnik dzietności spadł z 4,5 dziecka na kobietę w 1990 roku do 2,8 w 2010 i 2,9 w 2012 roku , kiedy śmiertelność wzrosła z 7, 9 ‰ w 1981 roku do 7 ‰ w 1988 roku , 5,9 ‰ w 1996 roku , 4,5 ‰ w 2003 roku , zanim później wzrasta do 8,1 ‰ w 2012 roku , a śmiertelność niemowląt spadła z 13,6 ‰ w 1981 roku (ze stopami regularnie powyżej 17 ‰ w 1980 roku ) do 12,4 ‰ w 1988 roku , 14,3 ‰ w 1996 roku , 9,3 ‰ w 2003 roku , 6,6 ‰ w 2011 roku i 3 ‰ w 2012 .
Liczby te można wyjaśnić kilkoma czynnikami, ogólnie związanymi z lepszym standardem życia, przyjęciem bardziej „miejskiego” stylu życia dla coraz większej liczby Melanezyjczyków oraz instalacją ważnej infrastruktury zdrowotnej. Centre hospitalier du Nord (CHN) z dwoma szpitalami, jednym w Koumac i drugim w Poindimié . Oczekiwana długość życia wzrosła z zaledwie 60,7 lat na północy i z 64,7 lat na Wyspach w 1981 r. do odpowiednio 75,4 i 73,5 lat w obu prowincjach w 2012 r. , niewiele mniej niż 77,9 lat w prowincji południowej, podczas gdy osiągnęła szczyt 75,9 i 74,2 lat w 2010 roku .
Mężczyźni | Klasa wiekowa | Kobiety |
---|---|---|
0,03 | 0,09 | |
0,38 | 0,92 | |
2.01 | 2,77 | |
4,63 | 5.28 | |
7.87 | 8.06 | |
11,56 | 12.2 | |
15.28 | 15,62 | |
18.31 | 17.54 | |
21,36 | 19.98 | |
18.59 | 17.54 |
W 1996 r. 56 542 ludzi żyło w plemionach, w tym 54 923 Kanaków, czyli mniej niż dwie trzecie całej ówczesnej populacji Melanezyjczyków (63,3%), liczba mniej więcej taka sama jak w 1989 r. (Kanakowie w plemionach reprezentowali już tylko 63,7%). całkowitej).
Na Wyspy lojalnościowe , które nigdy nie były przedmiotem instalacji białych osadników, pozostaje prowincję, gdzie mieszkańcy nadal żyją najczęściej w tradycyjny sposób, jedyny w których zwyczajowe ziemie obejmować całe terytorium (w wyjątkiem Jesteśmy na Lifou ) oraz liczba Melanezyjczyków identyfikowanych z jednym z plemion archipelagu, tj. 19 780, stanowi zatem 97,6% obecnych na archipelagu Kanaków. Ponadto 32 647 osób zadeklarowało wówczas przynależność do jednego z plemion Wysp, niezależnie od tego, czy tam mieszkają, czy nie (prowincja wysp, która nie posiada szczególnych zasobów pozwalających na ustanowienie znaczenia, z wyjątkiem turystyki , jest najbardziej dotknięty exodusem młodych ludzi do stolicy terytorialnej), co oznacza, że w sumie Lojalci stanowią 37,6% Kanaków.
Na północy część Kanaków odchodzi od tradycyjnego trybu życia, aby znaleźć pracę (robotnik rolny, pracownik, kupiec lub urzędnik państwowy) we wsiach i stolicy swoich gmin, a część Melanezyjczyków zamieszkujących plemię maleje : w 1996 r. było ich 26 805, czyli 83,13% całości.
Południowej jest zdecydowanie prowincji z najmniejszą liczbą plemiennych mieszkańców: z 8,338 ludzi, w tym przypadku w 1996 roku , w związku z tym stanowią one mniej niż jedna czwarta (24,3%) z Melanezji populacji prowincji. Jeśli jednak wykluczymy osoby zamieszkałe w Nouméa i Dumbéa , jedynych miastach bez plemienia, wskaźnik ten wynosi 57,7%.
Niemniej jednak więź emocjonalna i społeczna z jego plemieniem pochodzenia jest taka, że w 1996 roku 26 223 Kanaków (30,2% wszystkich Melanezyjczyków), którzy tam nie mieszkają, nadal deklarują, że należą do niego, a zatem nadal uczestniczą w tradycyjnych ceremoniach i solidarności klanowej ( w szczególności podział dochodów). Wreszcie 5642 Kanaków (6,5%) nie należy do żadnego plemienia.
Od czasu utworzenia w województwach w 1989 roku , ekonomiczną i demograficzną polityka zrównoważenie została uruchomiona w celu ograniczenia macrocephaly z Greater Noumea i zatrzymać migrację Kanaks do stolicy, trzymając je tam i wkładając je lepiej w życiu gospodarczym i społecznym tkanina.
Jednym z priorytetów tej polityki było wówczas szkolenie kadry zarządzającej Nowej Kaledonii, a przede wszystkim Kanaków: jest to uruchomiony w 1988 roku program „ 400 kadry kierowniczej ”, który w 1998 roku został zastąpiony programem „Kadres Przyszłości”, który oferuje znaczną pomoc. na finansowanie studiów i prowadzi studenta do znalezienia stażu i docelowo znalezienia pracy, a wszystko to w obiecujących sektorach gospodarki Nowej Kaledonii.
Do końca 2007 roku w ramach obu programów przeszkolono 450 menedżerów. Program „400 klatek” pozwoliło zdobyć pierwszy Melanesian lekarza (z D r Paul Qaeze, GP), podczas gdy „przyszłych menedżerów” obchodzony wczerwiec 2008Jego tysięczną stażysta, i ma na swoim koncie łącznie z drugim lekarzem Kanak (na D r lalie Jacques do Lifou , absolwentlistopad 2007i powrócił na terytorium w 2008 roku ). Pierwszy prawnik Kanak w Nowej Kaledonii, Francky Dihace, został zaprzysiężony w Nouméa dnia11 sierpnia 2016 (Adwokatura Nouméa liczy 112 prawników).
Dyrektor Grupy Interesu Publicznego Marie-Laure Gibert oszacowała około 2008 r., że Nowa Kaledonia to tylko „10% potrzeb w zakresie zrównoważenia”, podczas gdy niektórzy krytykują urządzenie promujące stałą instalację w Metropolitan France. podczas studiów lub jeśli zdobędą tam pierwsze doświadczenie zawodowe, niemniej jednak dane pokazują tylko 7% beneficjentów, którzy nie wracają na Terytorium po zakończeniu studiów lub szkolenia, podczas gdy 90% udaje się znaleźć pracę w ciągu trzy miesiące od ich powrotu).
Uruchomiono również kilka projektów mających na celu rozwój gospodarczy prowincji Północnej, w szczególności poprzez chęć utworzenia obszarów miejskich w regionie Voh - Koné - Pouembout na zachodnim wybrzeżu i „Grand H” (wokół Poindimié ) na wybrzeżu Wschód.
Głównym filarem tego zrównoważenia pozostała działalność w przemyśle wydobywczym, wraz z utworzeniem Spółki Górniczej Południowego Pacyfiku (SMSP), w większości kontrolowanej przez Towarzystwo Inwestycyjne Prowincji Północnej (SOFINOR), która w latach 90. utworzyła majątek wydobywczy i uruchomiła w latach 90. 1998 , projekt zakładu North w masywie Koniambo we współpracy z kanadyjskim Falconbridge następnie szwajcarską Xstratą w celu rozpoczęcia produkcji w 2011 roku (Koniambo jest kontrolowane w 51% przez SMSP , reszta przez Xstrata ). Polityka ta pozwoliła na nieco ograniczyć migrację w kierunku południowym: jeśli bilans migracyjny prowincji pozostaje negatywna, poszło z oscylującym strat pomiędzy 180 a 370 osób rocznie w latach 1996 i 2003 do zaledwie 75 w 2007 roku .
W ramach tego projektu miała miejsce budowa nowej infrastruktury: północne centrum szpitalne z dwoma centrami szpitalnymi, jedno w Koumac na zachodzie i drugie w Poindimié na wschodzie, projekt trzeciego w Koné , droga poprzeczna Koné-Tiwaka , utworzenie liceum Poindimié ...
Pomimo pewnych zmian, populacja melanezyjska pozostaje społecznością najbardziej dotkniętą brakiem pracodawców w Nowej Kaledonii , gdzie w 2009 r. bezrobotnych zadeklarowało 10 815 mieszkańców Kanaków (tj. stopa bezrobocia wyniosła 26,26%, a ponad dwie trzecie, czyli 69,79% wszystkich bezrobotnych mieszkańców Nowej Kaledonii). Konieczne jest uwzględnienie w tej liczbie osób, które deklarują się jako „nieaktywne” (tzw. „rozmyta” strefa bezrobocia ze względu na niskie możliwości pracy zarobkowej) mieszkańców plemion nieprowadzących działalności zawodowej. transakcji pieniężnej, a następnie ogłaszają się bezrobotnymi, ale uczestniczą w zadaniach plemiennych obejmujących tradycyjną polikulturę spożywczą ( yam , taro ), rybołówstwo, polowanie na żywność czy tradycyjne rzemiosło. Tak więc 7515 bezrobotnych Kanaków prowadziło w 2009 roku dodatkową działalność rolniczą (ponad dwie trzecie, czyli 69,49% wszystkich bezrobotnych Melanezyjczyków, przy czym wskaźnik ten dla wszystkich pozostałych społeczności wynosi mniej niż 10%), w tym znaczna większość (6 803) dla konsumpcja osobista i niewielka mniejszość (712) na sprzedaż. Podobnie 6360 bezrobotnych Melanezyjczyków (58,81%) uprawia rybołówstwo na własne potrzeby (5800) lub komercyjne (560).
Z drugiej strony zatrudnieni pracownicy Kanak są nadal niedoreprezentowani wśród kadry kierowniczej i wyższych zawodów intelektualnych poza służbą publiczną (457 osób w 2009 r. , tj. 1,5% zatrudnionych pracowników Kanak, podczas gdy ta kategoria stanowi 7,1% pracowników z Nowej Kaledonii i 6,67). % wszystkich osób w tej kategorii społeczno-zawodowej), liderzy biznesu zatrudniający 10 lub więcej pracowników (52 Kanaks w 2009 r. , tj. 0,17% siły roboczej tej społeczności wobec wskaźnika 0,95% liderów biznesu wśród wszystkich zatrudnionych mieszkańców Nowej Kaledonii i 5,66). % tej kategorii jako całości). Z drugiej strony są oni nadreprezentowani wśród robotników (11 900 Kanaks w 2009 r. , czyli prawie dwie piąte, czyli 39,19%, aktywnych pracowników Melanezyjczyków i prawie połowa, czyli 47,05%, pracowników Nowej Kaledonii). -operatorzy (1487 osób, tj. 4,9% aktywnych pracowników Kanak, ale trzy czwarte, czyli 75,83% rolników z Nowej Kaledonii) lub rybacy (430 aktywnych, tj. 1,42% pracujących pracowników melanezyjskich, ale cztery piąte, czyli 79,78% rybaków ).
Z drugiej strony brak dużego projektu wykorzystującego zasoby specyficzne dla wysp (o liczbę miejsc pracy na określonym obszarze lub na dużym obszarze o rozproszonej działalności) w prowincji wysp nie pozwalał na powstrzymać exodus dzięki nowemu wkładowi. Na przykład brak rodzinnej i przyjaznej wymiany typu zagranicznego oraz brak wkładu turystyki do Nowej Kaledonii obecnego typu klasycznego ze zwykłymi ustaleniami w 2018 r., W tym turystyką objazdową. Exodus Północ-Południe jest dziś nadal szczególnie masowy.
Społeczeństwo Kanak jest zorganizowane na bazie określonej jednostki społecznej i przestrzennej, klanu , a dziś zorganizowane jest w zestaw zwyczajowych struktur hierarchicznych, powstałych w większości po przybyciu Europejczyków. Zwyczaje są prawie zawsze przystosowaniem społeczeństw do ograniczeń, a zwyczaje Kanak nieustannie ewoluują od tysięcy lat. Przed penetracją europejską nie istniała żadna wieś, nie było plemienia , ale formy organizacji społecznej, które lepiej rysowałoby pojęcie sieci . Pojęcie klanu , kopia systemu szkockiego, jest podejściem wyjaśniającym, historycznie niezbędnym, a odtąd niewystarczającym dla społeczeństw niestanowiących państwa .
Klan to ludzka grupa składająca się z kilku rodzin lub rodów (z których każda ma swoją patronimiczną nazwę, która jest przekazywana w sposób patrylinearny ) wywodzących się od wspólnego przodka i żyjących na ziemi, którą jej członkowie zarządzają we wspólnocie zgodnie z zasadami społecznymi. relacje hierarchiczne dobrze zdefiniowane. Jednak klan może z czasem ulec zmianie w zależności od jego wzmocnienia (może wtedy powitać nowych członków) lub jego osłabienia (niektórzy jego członkowie mogą następnie opuścić go, aby osiedlić się na nowych ziemiach i stworzyć nowe klany), w zależności od wojen i gry siłowe istniejące między klanami. Wielkość dzisiejszych klanów może wahać się od około pięćdziesięciu do kilkuset rodzin.
Hierarchia w klanieManifestacja relacji społecznych, oparta na szacunku, gestach i konkretnych słowach, zależy od pewnej liczby elementów:
Tradycyjnie na Grande Terre oraz na wyspach Belep i Pine klany stanowią, przed przybyciem Europejczyków, autonomiczne byty, bardzo reprezentatywne dla przywództwa klanowego świata melanezyjskiego i zdolne do kontrolowania bardzo dużych obszarów, grupujących kilka wiosek. . Klany z kolei wchodzą w skład grup regionalnych, to znaczy klanów dzielących szczególnie bliskie terytoria do tego stopnia, że są ze sobą powiązane i wspólne kulturowe, o wspólnych strukturach społecznych. Hierarchia polityczna jest tam słabo rozwinięta, a nawet całkowicie nieobecna, struktury społeczne są na ogół płynne i szczególnie mobilne, z klanami, o których mówi się, że są „migracyjne”, jednostki nie mieszkają w tych samych miejscach w tym samym czasie i zgodnie z porami roku i migrują , regularnie między różnymi klanami (za każdym razem wymagają ceremonii powitania). Jednym z najbardziej badanych „krajów” pod kątem wszystkich tych aspektów był pays paîci , od Maurice'a Leenhardta po Albana Bensę i Jean-Claude'a Rivierre'a . Kraj ten jest następnie ustrukturyzowany, na poziomie regionalnym, przez relacje małżeńskie między dwiema grupami o tym samym mitycznym przodku. Z drugiej strony inne regiony, których wzorem wydaje się być kraj Hoot Ma Waap , widzą swoje relacje między klanami uwarunkowane obecnością dwóch odrębnych firm lokalnych według relacji starszeństwa między pierwszą firmą, która zgodnie z przekazem ustnym , osiedliliby się na tym terytorium i następnych (w kraju Hoot Ma Waap , Hoot byłby więc pierwszym, a Waap drugim).
Niemniej jednak, organizacja klan jest nieco inny w Wysp Lojalności : tam, jeszcze przed przybyciem Europejczyków, klany są zwykle stowarzyszony w ramach większego podmiotu zorganizowanej na szczeblu politycznym, o „dużych będące wodzostwami ” lub zwyczajowych dzielnic. , Które już są bardziej zbliżone do polinezyjskiego systemu opłat licencyjnych. Ten szczegół jest z pewnością z powodu ważnych Polinezji migracje doświadczanych przez Wyspy Lojalności w przeszłości, o czym świadczy obecność w Ouvea języka polinezyjskiego, w uvea Faga . Widzimy wtedy pojawienie się hierarchii i specjalizacji klanów według przypisań powierzonych im w ramach wielkiego wodza: są więc klany właścicieli ziemskich, morza (grupujące rybaków), magii, zwłaszcza wojowników. Wielki wódz symbolizuje dzielnicę i zapewnia spójność społeczną, dlatego jest szanowany i uwielbiany przez mieszkańców dzielnicy . On jest punktem odniesienia, przywódcą ludzi i ziemi i ostatecznie rozstrzyga spory, podczas gdy wodzowie są mu winni posłuszeństwo i szacunek.
Organizacja klanowa opiera się również na silnym zróżnicowaniu płci: mężczyźni wykonują obowiązki społeczne i publiczne, takie jak zawieranie sojuszy, zarządzanie relacjami społecznymi i życiem publicznym, i muszą zapewnić społeczną stabilność klanu. Służą one społeczności i są przez nią pod opieką oraz zapewniają zaopatrzenie w żywność i niezbędne zasoby dla społeczności, w tym odpowiedzialność za uprawę pochrzynu, będącego przedmiotem zwyczajowej wymiany społecznej. Młodzi ludzie, po okresie dojrzewania, są umieszczani w oddzielnym miejscu, gdzie mieszkają razem, aby otrzymać edukację w zakresie obowiązków społecznych i klanowych. Z drugiej strony kobiety są odpowiedzialne za wszystko, co dotyczy życia rodzinnego i intymności, takie jak codzienne i domowe obowiązki związane z zarządzaniem domem i rodziną lub reprodukcją członków klanu. Jeśli wszyscy pracują w polu, mężczyźni i kobiety mają bardzo różne role.
Stosunki małżeńskiePraktyki matrymonialne Kanak nie są przedmiotem żadnego ogólnego badania, ale raczej podejścia regionalnego, tak bardzo różnią się one w zależności od tradycyjnego kraju, a nawet na tym samym obszarze. Jednym z systemów najczęściej badanych przez etnologów i często (błędnie) uogólnianym przez prekursorów tej dyscypliny w Nowej Kaledonii (zwłaszcza Maurice'a Leenhardta ), jest system znany jako „dualizm małżeński” lub „dualizm egzogamiczny” z „ Dui ma Bai ” ( „Dui z Bai”), w kraju paîci. Miałoby to około dziesięciu klanów (jedenaście według Albana Bensa i Jean-Claude'a Rivierre'a ) podzielonych na dwie niezlokalizowane grupy, Dui i Bai , potomków dwóch synów pierwszego człowieka, zawsze według modelu reprezentacji genealogicznej przez „więzi wznoszącego się pokrewieństwa” jednostki, rodziny, rodu, klanów i przodków pierwszego człowieka.
Do wesela są, według tego modelu, „cross-kuzyna,” człowiek Dui poślubienie kobiety Bai i odwrotnie. Technicznie rzecz biorąc, każdy mężczyzna z dowolnego rodu z dowolnego klanu z jednej strony może poślubić kobietę z dowolnej rodziny z dowolnego klanu z drugiej strony, ale w rzeczywistości istnieje pewna liczba preferencji społecznych, obowiązków i zakazów odnoszących się zarówno do reprezentacji, jak i teorii co do rzeczywistości i praktyki:
Stamtąd cała organizacja społeczna i praktyki kulturowe są uwarunkowane zgodnie z tym dualizmem, z ceremoniami cyklu życia, które nieustannie stawiają twarzą w twarz, przynajmniej teoretycznie, część ceremonialną Dui i część ceremonialną Bai .
Według Isabelle Leblic 50% sojuszy w badanym kraju Païci przestrzega tej zasady, 22% zawiera się wyłącznie w ramach jednej z dwóch połówek, a 16% zawiera się poza systemem (z osobą spoza obszaru Païci), z czego 61 % dla Bai i 39% dla Dui . Szacunek dla tego systemu ma tendencję do zanikania w szczególności na geograficznych obrzeżach kraju. Pozostałe 12% są nieokreślone. Ze swojej strony Jean Guiart wyróżnił w samym kraju strefy binarne wzorowane na modelu Dui - Bai oraz inne trójki Dui - Bai - Görötu , przy czym ta trzecia grupa może być reprezentowana w szczególności na południu obszaru przez tak zwany klan „Wêkumè”, że Guiart nie należy ani do Dui, ani do Bai , a nawet jeśli Isabelle Leblic wspomina w tych spisach o członkach klanu „Vekumè” powiązanych głównie z Bai .
Ten egzogamiczny dualizm systemu Païci, częściowo kwestionowany przez dzisiejszych etnologów co do jego systematyczności, jest jedynym zidentyfikowanym dzisiaj w Nowej Kaledonii, nawet jeśli, wciąż według Isabelle Leblic, wydaje się, że dwie egzogamiczne połówki istniały również w rejonie Aji Wêbwa (lub Wexuban ) i Wêmé lub ( Wexumé ).
Jednak według pracy Isabelle Leblic dziecko systemu Paîci automatycznie należy do klanu i połowa ojca, co nie wydaje się być wszędzie. Dziedziczenie nadane przez oboje rodziców i reprezentacja wstępnych jest natomiast praktycznie wspólne dla całego Terytorium: rodzice ze strony ojca przekazują w ten sposób swoim dzieciom nazwę rodowodu, prawa do ziemi i władzę przodków , symbolizowany lub zmaterializowany przez totem lub koszulkę , podczas gdy linia matczyna, macica, przekazuje mu krew i życie i jest odpowiedzialna za dobry wzrost i siłę jego potomstwa macicznego. Do tego należy dodać rodowód babki ze strony matki, „dzieci matek drugiego stopnia”, często określanych jako „ mäjoro pwëtù ”, co można przetłumaczyć jako „ szypułka paproci, która wysyła przyssawki daleko”. Zwyczajowa adopcja jest również szeroko praktykowana: jest to dar od dziecka dla klanu wujów ze strony matki, następnie dziecko zmienia swoje imię i dlatego jest w pełni częścią swojego nowego rodu i nowego klanu. Przyjęcie tak często praktykowane jako prezent-cons w sojuszu, które zostały utworzone nierównowagę między dwoma klanami, ojca i matki. Przyjęcie „w ten sposób utrwala nazwiska, podklany, stare związki, a zatem zapewnia funkcjonowanie społeczeństwa i jego ceremonialną wymianę” (Monnerie 2005: 55).
Artykuł Christine Salomon Mężczyźni i kobiety, ogólna harmonia czy antagonizm głuchych? (2000) stara się zademonstrować wagę kwestii płci w tym temacie.
ŻałobaTradycyjny pochówek zmarłego różni się regionalnie: kucanie ciała zawiązane w macie (z dwoma uchwytami), wystawienie na ziemię, transport na słupie przez dwóch nośników, pochówek (oprócz głowy), noszenie maski (masek), jeśli jest akty godne uwagi, obrzęd chwytania ducha zmarłych w kamieniu, obrzęd jado (najazd klanów matczynych). Długo potem avi rozrzucił kości. Czaszka jest czyszczona i umieszczana na ołtarzu z innymi czaszkami przodków.
Obecna zwyczajowa organizacja administracyjna jest określona na podstawie dekretu 24 grudnia 1867i jest włączony do organizacji kolonialnej Nowej Kaledonii . Dekret ten grupuje klany w plemiona lub wodzowie na podstawie modelu Lojalności i nadaje administracyjne uznanie organizacji Kanak w „wioskach” w formie „zgrupowania prawnego z atrybutami własności i zorganizowanego pod jedyną formą, która była i który jest nadal charakterystyczny dla stanu rdzennej ludności ”. Plemiona następnie niepodzielnie posiadają ziemie zarezerwowane dla ludów Kanak przez rodzimy kodeks. Dziś stały się tradycyjnym środowiskiem życia Melanezyjczyków, terminu plemię używano również do określenia obszaru mniej lub bardziej zgrupowanych domostw, w których mieszkają jego członkowie. Odwzorowuje schemat organizacji klanu, z „wodzem” (wyznaczanym spośród wodzów klanów przez radę starszych) i radą. Kiedy plemię jest w rzeczywistości tylko jednym klanem, wówczas wódz plemienia jest „starszym bratem” klanu, a jego „rada starszych” staje się zgromadzeniem plemienia. Obrady10 grudnia 1981 r.zdecydował, że w każdym plemieniu, w którym można utworzyć radę wodzów klanów (a zatem składającą się z więcej niż dwóch klanów), zastąpi ona radę starszych. Obecnie jest 341 plemion, w tym: 203 w Prowincji Północnej , 87 na Wyspach Lojalności i 51 na południu . Najbardziej zaludnionym plemieniem w 1996 roku (pod względem osób twierdzących, że należą do tego plemienia, ale niekoniecznie tam zamieszkujących) jest plemię Drueulu w dystrykcie Gaitcha on Lifou (1210 osób należących do niego, 642 tam mieszkających), a najmniej ważne jest to Ouen-Kout w Hienghène (tylko cztery osoby).
Plemiona zostały ponadto przegrupowane na mocy innego dekretu z 1898 r. w zwyczajowe okręgi lub duże wodzowie. Przewodzi im wielki wódz, początkowo mianowany przez gubernatora, a następnie mianowany przez radę okręgu spośród wodzów plemiennych lub, w przypadku okręgu składającego się tylko z jednego plemienia, wódz tego ostatniego jest z konieczności Wielkim Wodzem. Dzielnica może również, ale niekoniecznie (zwłaszcza jeśli mają tylko jedno pokolenie) do Rady Powiatu skupiającej przywódców plemiennych. Jednak nie wszystkie plemiona są częścią okręgu : dziś jest 14 tak zwanych „niezależnych” plemion. Istnieje 57 okręgów zwyczajowych , w tym 28 w Prowincji Północnej , 16 na Wyspach Lojalności i 13 w Prowincji Południowej . Mogą one składać się z pojedynczej (dzielnice Eni , medu i Wabao w Maré , z imone i Takedji w Ouvea , na wyspie Ouen w Mont-Dore i Goro , Touaourou i Unia w yate ) do 17 pokoleń (na mokro dzielnica w Lifou ).
Obszary zwyczajowe utworzono później pod nazwą „kraju” tzw.6 września 1984. Te sześć krajów, każdy ze zgromadzeniem krajów składającym się z 24 przedstawicieli zwyczajów i 24 przedstawicieli gmin, nazywa się Hoot Waap ( Belep , Poum , Ouégoa , Kaala-Gomen , Voh , Koumac , Pouébo i Hienghène ), Paci Camuki ( Ponérihouen , Poindimié , Touho , Koné i Pouembout ) Ajié Aro ( Houaïlou , Moindou , Poya i Bourail ), TEI Araju ( Farino , Sarramea , La Foa , Bouloupari , tio i Canala ) Dumbéa ( Île des Pins , Jachty , Mont -Dore , Dumbéa , Païta i Nouméa ) oraz Lojalnościowe ( Maré , Lifou i Ouvea ). Zostały one przekształcone przez ustawę Pons II z 1988 roku w dziewięć „obszarów kulturowych”, które przejmują terytoria poprzednich krajów, z wyjątkiem Kraju Lojalności, który dzieli się na cztery obszary: Drehu ( Lifou ), Nengone ( Maré ) i Iaai ( Ouvea ) i Faga uvea ( Ouvea również), i którzy wysyłają swoich przedstawicieli do zwyczajowego zespołu konsultacyjnego. Osiem obecnych obszarów zwyczajowych jest tworzonych przez umowy Matignon i prawo referendalne9 listopada 1988. Na jej czele stoi rada rejonowa, która spośród swoich członków mianuje prezydenta, przy czym zasady wyznaczania i mandaty określa każdy rejon, chociaż główni szefowie okręgów obecni na danym terenie są członkami z urzędu. I każdy obszar wysyła dwóch przedstawicieli do Zwyczajowej Rady Konsultacyjnej, która została przekształcona ustawą organiczną z 1999 r. w zwyczajowy Senat. Wyznaczenie obszarów nie opiera się jednak na zwyczajowych powiatach , lecz na gminach i województwach . Tak więc gmina Poya obejmuje tylko jeden okręg , Muéo , ale jej terytorium jest podzielone na dwie prowincje ( południową i północną ), a zatem na dwa obszary ( Paici-Camuki i Ajië-Aro ). Jednak dwa zwyczajowe obszary mają terytorium rozciągające się między dwiema prowincjami ( Północną i Południową ), przylegającymi do granic gmin: Ajië-Aro i Xaracuu . Osiem obszarów to, z północy na południe od Grande Terre, a następnie do Wysp Lojalności :
Prawo zwyczajowe Kanak cieszyć się ich stanu cywilnego i zwyczajowe prawo własności jest rozpoznawany przez art 75 z Konstytucji i zdefiniowane w tytule I st ustawy organicznej19 marca 1999 r.. Dotyczy to głównie spraw rodzinnych, dziedziczenia lub zarządzania majątkiem zwyczajowym i ma zastosowanie między dwiema osobami o stanie zwyczajowym (w przypadku jednej z dwóch osób o wspólnym stanie cywilnym stosuje się kodeks cywilny ).
Niewiele wiadomo o historii przedeuropejskiej z powodu braku dokumentów pisanych. Brak miejsc fortyfikacji (z wyjątkiem Maré) sugeruje rzadkość wojen na dużą skalę między klanami lub plemionami (prawdopodobnie dzięki melanezyjskiemu zwyczajowemu systemowi wymian i niepokojów oraz pozostawieniu śladów w tradycji ustnej, sugerujących lokalne napięcia i potyczki.
To przede wszystkim okazywanie szacunku i skromności (którą chrześcijaństwo przekształciło w pokorę ). Szeroko rozumiany zwyczaj to zbiór niepisanych zasad rządzących równowagą społeczną Kanaków, niezależnie od tego, czy żyją w plemionach (na obszarach wiejskich), czy nie (na obszarach miejskich). Jest tyle zwyczajów, ile jest aktów społecznych; bez swojego zwyczaju akt społeczny nie jest uznawany, to znaczy nie jest potwierdzony przez wartości szacunku i jedności między aktorami. Zwyczaj ten jest bardzo skodyfikowany, co do tego ostatniego: określa, kto w imieniu grupy ( rodzina , klan lub plemię ) nadaje zwyczaj (znak szacunku, prezent, symbol sojuszu, prośba...), kto otrzymuje odpowiedź, czyli kto zwraca zwyczaj (określa sposób naprawiania krzywd) w przypadku, gdy element zwyczaju nie jest respektowany.
Daleko od sprzecznych aspektów debaty „czynienie zwyczaju” jest gestem/darem, który pokazuje jego skromność, szacunek dla innych i szacunek dla reguły. Jest podstawą „aktu niedualistycznej wymiany”, w którym zrytualizowane mówienie i słuchanie nabiera wymiaru świętego, jak podczas małżeństwa , żałoby , przysięgi lub pojednania między ludźmi lub między grupami. Przywołuje przeszłe i obecne sojusze, mające na celu afirmację ducha jedności między jednostkami. Ten, kto „odprawia zwyczaj” stawia przed nim prezent i tłumaczy w przemówieniu powód swojego gestu. Kto otrzyma zwyczaj „bierze” prezentowane prezenty, co oznacza, że prośba została przyjęta. Wykonuje „gest powrotu”, również złożony z „monet Kanak”, co oznacza jego podziękowanie. Te „monety Kanak” pozwolą „niestandardowym rzecznikom” pokazać swoim rodzinom, że wymiana rzeczywiście miała miejsce lub że sojusz został zaakceptowany. W przeszłości tradycyjnie używano „monet Kanak”, prezentów wykonanych z naturalnych materiałów (muszle, sierść kolenia, różne kości, drewno, skóra itp.). Te stare "monety" krążyły przez długi czas, a dziś ich tworzenie zostało wznowione: widzimy, zwłaszcza na północy, podczas ceremonii, krążące wspaniałe "monety" z niedawnego stworzenia. W dzisiejszych czasach „dokonywanie tego na zamówienie” jest często rozumiane w kategoriach darowania ziemniaków, tytoniu, ubrań, narzędzi i pieniędzy.
Obowiązuje obyczaj „bardzo różnorodne akty: ceremonie przybycia, przyjęcia, sojusze, separacje, cykl życia ludzi, wewnętrzne ceremonie „Wielkiego Domu” ( „społecznej jaskini plemienia” ), ceremonie regionalne, ceremonie pojednania itp. ”(Monnerie 2005: 37). Wskazane jest odwołanie się do figur Domów, Drzwi, Schodów, Ścieżek , gdzie określone są czyny, doświadczenia, refleksje, stanowiska zajmowane przez ludzi i grupy społeczne.
Zęby sperma wieloryba XIX th century MHNT
Goude podwójne XIX th wieku MHNT
Mace XIX th wieku MHNT
Stroik Tidi XIX th century MHNT
Mężczyzna statuetka XIX th century MHNT
O'kono topór ceremonialny XIX th century MHNT
Siekiery ceremonialne, Eugène Trutat , przechowywane w Muzeum w Tuluzie
Ta waluta wymiany (Leenhardt 1930, s. 47-55 ), głównie między klanami, przybiera kilka form:
Produkcja zarezerwowana jest dla specjalistów z poszczególnych klanów.
Jest przechowywany w świętym koszu ( Maurice Leenhardt 1930: 48), wiatyku życia , zwanym keen hyarik lub keen jila .
Europejczycy z kolonii karnej robili fałszywe pieniądze Kanak, łatwo wykrywalne dla Kanak.
Le Socle Commun (2013: 15) uznaje walutę Kanak ( andhi, biéé... ) za „ wartość determinującą we wszystkich zwyczajach na kontynencie, niosącą i krystalizującą słowo dostarczane podczas każdego rodzaju ceremonii ”. Jednak obecne zwyczajowe praktyki (2013: 40-41) pokazują, że waluta Kanak (miejscami) straciła na wartości i trudno znaleźć prawdziwą .
Istniała też czarna waluta , miu bwarre , czasem oparta na kręgosłupie jaszczurki, czasem oparta na kręgach ryb. Czarna waluta odegrała rolę podczas wybuchu buntu Kanaków w 1917 r. ( Maurice Leenhardt ).
Zasada jest podobna do tej z Nowej Gwinei Kula , którą badał Bronisław Malinowski , naszyjnik z wampum , każda forma proto-waluty czy paleo-waluty .
Święte kamienie lub magiczne kamienie były tradycyjnie używane do specjalnych celów. Materializując ducha zmarłych i wzywając ich siły, były wykorzystywane do promowania uprawy pochrzynu, taro, rybołówstwa, dobrego wyniku wojny itp.
Kształt magicznych kamieni często nawiązywał do ich tematu; na przykład kształt głowy ryby do łowienia ryb.
Kamienie płodności znajdują zastosowanie w ogrodnictwie.
Kanak dieta jest wykonany z produkcją roślinną ( kompletacji , agroleśnictwa , ogrodnictwo ) (w tym yam , taro ) oraz zwierząt, głównie na skutek połowów i polowań, w przypadku braku hodowli.
Yam jest jednym z głównych elementów zwyczajowej wymiany, podczas gdy w warunkach cyklu zbiorów ziemniaków tradycyjne Kanak kalendarz społecznej. Ponadto był on, obok taro , podstawowym elementem diety melanezyjskiej przed przybyciem Europejczyków. Uprawa ignamu jest udokumentowana na wielu rzeźbionych bambusach Kanak.
Uprawiane odmianyW Nowej Kaledonii uprawia się kilka odmian , prawie wszystkie gatunki Dioscorea alata („skrzydlaty pochrzyn ” lub „duży pochrzyn ”), z mniej lub bardziej wczesnymi zbiorami:
Tradycyjnie, przed pojawieniem się Europejczyków włókno zostało zasiane, hodowano i zbierano przy użyciu drążka kopania łopatę z twardego drewna, według zasady z slash- i- spalić ogrodnictwie na grzbietach (w celu uzyskania dużych bulwy i ochrony roślin przed ulewnymi deszczami Kanakowie budowali grzbiety wzdłuż konturów zboczy wzgórz, czasami w formie półksiężyców skierowanych w dół rzeki, aby kontrolować erozję i z brukiem na górze rzeki, aby odpływać do kanału) lub pagórków (na Wyspach Lojalności). Etapami prac rolniczych, przygotowujących do siewu, były:
Praca była równo podzielona między płciami: mężczyźni orali, rozbijali i grabili kobiety.
Symbolizm i rytualne użycieW swojej sztuce Téa Kanaké odtwarzającej mityczne pochodzenie ludu Kanak i reprezentowanej na Mélanésia 2000 , Jean-Marie Tjibaou definiuje pochrzyn w następujący sposób :
„Pełny symboliki yam ma wartość kulturową: szlachetną ofiarę, symbol męskości, honoru. Yam ofiarowany na ołtarzu symbolizuje cały kraj z wodzami, starszyzną, przodkami, dziećmi i wszystkim, co sprawia, że ten kraj żyje. Pochrzyn w towarzystwie sznurów, muszli, maty i spódnicy z włókien stanowi główną część bogactwa wymienianego na małżeństwo lub żałobę i przypieczętowuje przymierze między klanami. "
Jest więc symbolem męskości, starszeństwa, władzy (symbolizuje wodzów lub potęgę klanu ojcowskiego), płodności, życia i długowieczności.
Ale wśród yamów istnieje hierarchia, która zależy od ich wieku (im dłużej odmiana została zadomowiona w kraju, tym bardziej jest prestiżowa i zintegrowana ze zwyczajowymi ceremoniami), ich wczesna faza rozwoju (wczesne odmiany, w tym goropo czy kokoci , wymagają większej troski, a przez to cenniejszej, zwłaszcza, że jak warzywa otwierają sezon zbiorów) i kształtu (więcej kształtu jest proste, długie, regularne, nad głową jest w porządku, tym bardziej docenia się jego smak i im mniej włosów ma, tym bardziej jest honorowany, zwłaszcza odmiany boitaniny lub touaourou ). Najlepsze bataty są następnie tradycyjnie używane jako podstawa do zwyczajowej wymiany (z walutą Kanak, muszlami, matą i spódnicą z włókna) podczas wszystkich ważnych wydarzeń (koronacja wodza, narodziny, małżeństwo, żałoba, sojusze między klanami). te średniej jakości stanowią podstawę codziennego spożycia, a mniej popularne, pozostawione w połowie na wolności, są wykorzystywane jako uprawy uzupełniające.
Ze względu na ważny symboliczny charakter ignamu, na każdym etapie jego kultury powstają ceremonie i praktyki rytualne.
Cykl ignamuDopiero rozwój gospodarczy archipelagu (rozpoczęty wraz z boomem niklowym w latach 70. ) i zniesienie kodeksu indigenatów (w 1947 r. ), co pozwoliło Melanezyjczykom osiedlić się w dowolnym miejscu na Terytorium, zepchnęło Kanaków na bardziej „zachodni” rynek pracy, zwłaszcza w budownictwie lub na farmach (zwłaszcza na plantacjach kawy, gdzie Melanezyjczycy zastępują dotychczas powszechnie zatrudnioną siłę roboczą, Indonezyjczyków , którzy w dużej mierze opuścili Terytorium po odzyskaniu niepodległości przez swój kraj) i popycha młodych ludzi do wiejskiego exodusu w kierunku Nouméa . Niektóre plemiona wyludniają się, a co za tym idzie pola uprawne, a odmiany pochrzynu stają się coraz rzadsze. Oprócz tych czynników demograficznych i ekonomicznych istnieje przyczyna zdrowotna w postaci rozprzestrzeniania się chorób lub szkodników zagrażających ignamowi, takich jak antraknoza (grzyb, najbardziej rozpowszechnione i niebezpieczne zagrożenie), koszenile, a nawet phyllostica (grzyb).
Rozwój od lat 90. chęci zachowania praktyki uprawy ignamu, jako elementu tożsamości, ale także jako elementu ekonomicznego, wraz z rosnącym popytem, sprzyjał tworzeniu upraw półintensywnych, z mechanizacją niektórych etapów ignamu cykl (np. budowa redlin, siew lub zbiór), lepszy dobór odmian dostosowanych do gustów konsumentów lub rozwój palików na dużą skalę.
Yam oranżerii został ustanowiony w Païta , centrum doświadczalnego odpowiedzialny za wybór najlepszych odmian do produkcji i konsumpcji oraz na pomnożenie tych odmian, rozwój nowoczesnych technik i bada możliwość konserwowania produktów do obrotu poza sezonem.
Aby łowić, trzeba należeć do klanu rybackiego, zamieszkałego lub mającego dostęp do morza, a przede wszystkim być rozpoznawanym jako „posiadacz wiedzy i przedmiotów magyczno-religijnych niezbędnych do chwytania fauny morskiej” (Leblic, s. . 92) . ).
Łowienie odbywa się głównie za pomocą sieci i pułapki. Muszle są zbierane.
Na początku kolonizacji, po 1850 r., przekształciły się techniki wędkarskie, wprowadzając do haczyków nici bawełniane (wtedy nylonowe) i żelazo. Po pierwszych wymianach, w 1774 r., w latach 1841-1865 masowo wprowadzono żelazo podczas handlu drewnem sandałowym. Kupiec Towns zaopatrywał Nową Kaledonię i Nowe Hebrydy w 20 000 haczyków w latach 1846-1848. W ten sposób Nowa Kaledonia otrzymałaby 60 000 w ciągu 25 lat. Stopniowe stosowanie siekier, toporków (, gwoździ, toporków) szybko zmieniło sposób wykonywania czółen.
Wędkarstwo łucznicze nie jest już praktykowane. Łowienie z kuszą jest rzadkie. Wędkarstwo jest jedynym dozwolonym dla kobiet. Łowienie krogulca jest nadal bardzo popularne na rafie.
Francuskie prawo morskie i zwyczajowe prawo morskie obowiązują wszystkich i wszędzie.
Legenda | ||||
---|---|---|---|---|
Grupa Północna |
Grupa Centrum |
|||
Ze względu na brak jedności politycznej na archipelagu przed przybyciem Europejczyków, Nowa Kaledonia doświadcza dużej różnorodności językowej. Istnieje zatem 27 języków , z których cztery mają status języków regionalnych z fakultatywnymi egzaminami maturalnymi ( Drehu , Nengone , Paicî i Ajië ) oraz 11 dialektów kanak , tworząc podgrupę języków oceanicznych , w ramach gałęzi malajsko-polinezyjskiej języki i z rodziny języków austronezyjskich . Do tego należy dodać francuski leksykalny kreolski ( tayo , używany w Saint-Louis ) i język polinezyjski ( fagauvea , używany w części wyspy Ouvéa ).
W 2009 roku spisu ludności , liczba głośników (osoby w wieku 15 lat i powyżej, który mógłby przemawiać jednym z tych języków) wyniosła 70,225 osób (28,60% nowych kaledończycy, z czego 47,07% zostało zlokalizowanych w prowincji Południowej. , 34.08% w Prowincja Północna i 18,85% na Wyspach Lojalnościowych ). 65 454 z nich (93,21%) to Kanakowie: tak więc prawie dwie trzecie społeczności (66,06%) posługuje się ich językiem ojczystym. Odsetek ten jest wyższy na Wyspach Lojalnościowych (ponad trzy czwarte, czyli 77,64% Lojalskich Kanaków) i w Prowincji Północnej (ponad dwie trzecie, czyli 68,89% Melanezyjczyków Północnych) niż na południu (60,15% mieszkańców Południa). kanaki). Do tego dodano 2181 osób, które zadeklarowały przynależność do kilku społeczności (3,11% wszystkich mówców i 10,69% Métisów w wieku powyżej 15 lat, z pewnością mających melanezyjskie pochodzenie). Ponadto 11 606 osób (4,73% całej populacji w wieku powyżej 15 lat) mogło zrozumieć język bez mówienia nim, w tym 7409 Kanak (63,84% tych osób i 7,48% społeczności) i 1380 Metis (11,89% wszyscy, którzy rozumieją przynajmniej jeden język, ale go nie znają oraz 6,77% społeczności).
Studia językowePierwszymi, którzy studiowali języki kanaków, byli misjonarze (chodziło o nauczenie się języka, aby lepiej głosić), a przede wszystkim protestanci, dla których praktyka religijna opiera się zasadniczo na Biblii spisanej na matkę język wierni (cztery języki zostały uznane za „ewangelizacyjne”: Ajië na Grande Terre , Drehu w Lifou , Nengone w Maré i iaai w Ouvéa ). Już w 1866 r. pastor Londyńskiego Towarzystwa Misyjnego Samuel MacFarlane, działającego w Lifou od 1859 r. , przetłumaczył Nowy Testament na Drehu , wersję poprawioną w 1869 r. z pomocą Jamesa Sleigha i uzupełnioną przekładem Psalmów . Ale pierwsze prawdziwe badanie przeprowadzone, ponieważ wykonane zgodnie z prawdziwym podejściem etnologicznym i lingwistycznym , zostało przeprowadzone przez pastora Maurice'a Leenhardta , protestanckiego misjonarza w Houa especiallylou , zwłaszcza w odniesieniu do aji : w ten sposób dokonuje on przekładu Nowego Testamentu na ten język w 1922 roku pod tytułem Peci arii vikibo ka dovo i Jesu Keriso e pugewe ro merea xe Ajié i kończy tę pracę ustanawiając pierwszy system pisanej transkrypcji języków kanak , tradycyjnie używanych . Swoją metodę ujawnia w artykule zatytułowanym "Notatki o przekładzie Nowego Testamentu w języku pierwotnym, o przekładzie na houaïlou", opublikowanym w drugim roku Revue d'histoire et de philosophie Religieuse w Strasburgu w maju -Czerwiec 1922.
Następnie farmaceuta i etnolog amator Maurice Lenormand , który jest także członkiem Parlamentu Nowej Kaledonii i założycielem Unii Kaledońskiej , podejmuje pracę Maurice'a Leenhardta , którego był uczniem w Szkole Języków Orientalnych . Jest więc autorem w 1999 roku słownika Drehu - francuskiego , owocu jego pracy magisterskiej z językoznawstwa obronionej w wieku 85 lat.
Do lat 70. do transkrypcji większości języków używano systemu pisma zaimplementowanego lokalnie dla czterech języków ewangelizacji przez misjonarzy, a przede wszystkim pastora Leenhardta . W tamtym czasie system ten był kwestionowany przez językoznawców jako niewystarczająco uwzględnia fonologię języków. Dopiero w 1979 r. i zbiorowej pracy kierowanej przez etnologa i fonologa André-Georgesa Haudricourta pt . Języki melanezyjskie Nowej Kaledonii i opublikowanej z inicjatywy biura psychopedagogicznego kierunku edukacji katolickiej podstawy systemu pisma używanego dziś mniej lub bardziej jednogłośnie. Możemy również przytoczyć prace:
Niemniej jednak przejście do pisania tych języków ustnych zostało najpierw skrytykowane z obawy, że będą one konkurować ze sobą, pisanie wymagające publikacji samej książki uwarunkowanej potrzebą sprzedaży: w ten sposób publikacja dzieł byłaby być ograniczone do języków z największą liczbą użytkowników, a zatem pierwszeństwo przed czterema językami ewangelizacji ( ajië , drehu , nengone i iaai ) lub językami nauczania (to samo plus paicî i bez iaai ) . Z drugiej strony, „fonocentryczny” aspekt współczesnego językoznawstwa Kanak, faworyzujący dźwięk bardziej kosztem znaczenia, jest krytykowany za to, że doprowadził do powstania systemu zbyt złożonego, aby można go było uczyć uczniów szkół średnich, z powodu wielu znaków diakrytycznych .
EdukacjaOd 1944 roku , Maurice Leenhardt skonfigurować nauczania języków Oceanic w Szkole Języków Wschodnich . Po przejściu na emeryturę w 1953 roku jego stanowisko przejął najpierw jego syn Raymond (od 1947 do 1948, a następnie od 1953 do 1972 ), a następnie przez Jacqueline de La Fontinelle , przewodniczącą Houaïlou, a następnie od 1972 r. aż do przejścia na emeryturę w 1999 roku .
Lokalnie, jeśli odrzucono w epoce kolonialnej nauczanie języków kanak, zarówno w sektorze publicznym, jak i prywatnym, na rzecz języka francuskiego , sprawy zaczęły ewoluować pod koniec lat 70. wraz z powstaniem refleksji na ten temat : możemy przytoczyć wcześniej wspomniane badania Haudricourta i innych specjalistów na prośbę nowokaledońskiego Departamentu Edukacji w 1979 r. , a także publiczne utworzenie w 1978 r. Terytorialnego Centrum Badań i Dokumentacji CTRDP odpowiedzialnego za rozpatrywanie nauczania języków wernakularnych i sporządzenie odpowiedniej dokumentacji, a także misję do prorektoratu do języków i kultur regionalnych. To pierwsze doświadczenie wydaje się być porażką, ze względu na brak motywacji rodziców, brak motywacji polityków (a liderzy Kanaków nie są przekonani o znaczeniu nauczania w języku melanezyjskim) oraz słabe wyszkolenie nauczycieli, którzy są często wyznaczani w obszarach językowych innych niż ich język ojczysty.
Dechu jest „język regionalny” obecnie kwalifikują kawalerem, uczy się w INALCO od 1973 roku przez Wamo Haocas, na ambonie „Houaïlou” przekształcony 1977 ambony „Oceanic Języki”; Od Jacqueline de La Fontinelle emeryturę w 1999 roku , dechu nie pozostał jedynym językiem nauczania w sekcji Oceanii języków Institute, wraz z Tahitian i Bichelamar .
Skuteczna możliwość użycia języki narodowe interweniuje językowych podczas „ wydarzeń z 1980 roku ” (nazwa nadana przez okres starć między separatystami i lojalistów, od 1984 do 1988 roku ), przy czym FLNKS i „tymczasowy rząd Kanaky”, który jest związany z to jako preludium do powstania niepodległego państwa Kanak. Ci ostatni tworzą na każdym z kontrolowanych przez siebie obszarów „Szkoły Popularne Kanak” (EPK), aby rozwijać wśród młodych ludzi poczucie „tożsamości Kanak” i walczyć z francuską „akulturacją” poprzez języki kanaków . Wraz z ustanowieniem statutu Fabius-Pisani w 1985 r . cztery utworzone regiony, kontrolowane głównie przez separatystów (Centrum, Północ i Wyspy), będą następnie w dużej mierze dotować EPK, które w związku z tym uzyskują oficjalny status i organizują kursy szkoleniowe przeznaczone dla podnosić świadomość i szkolić prelegentów, aby byli mówcami w szkołach (staże powierzone w szczególności językoznawcom, badaczom z CNRS, Jean-Claude i Françoise Rivierre w 1986 r .). Jednak wyniki EPK są różne i różnią się w zależności od regionu: gdyby niektórym udało się pozostać w pewnych miejscach dłużej niż inne, a nawet po podpisaniu umów Matignon w 1988 roku i ustanowieniu „ status quo ” między zwolenników i przeciwników niepodległości, do dziś pozostała tylko jedna, ta z Canali, która utrzymuje edukację plemion dla dzieci w wieku od 2 do 9 lat, jednocześnie tworząc mosty z „oświatą publiczną od gimnazjum”. W rzeczywistości sukces EPK zależał od motywacji aktorów społeczności lokalnej, jakości kształcenia nauczycieli, wsparcia finansowego instytucji i utrzymywania relacji z edukacją publiczną.
Ponieważ po „ Wydarzeniach ” prowincje północne i Wyspy Lojalnościowe kontynuowały w miarę możliwości finansowanie pozostałych EPK i opracowały nowe programy językowe i edukacyjne, dzięki nowym kompetencjom oferowanym przez umowy, aby móc częściowo modyfikować programy. szkoły podstawowej, aby lepiej szanowały lokalne realia historyczne i kulturowe. Na Wyspach plan „Zintegrowane nauczanie języków ojczystych” (EILM), opracowany w 1991 r. i wszedł w życie w 1994 r. , również wydaje się mniej lub bardziej skuteczny. Na północy plan „ Paicî - Hoot ma Waap - Ajië - Xârâcùù ” (PHAX) przewiduje ustanowienie pięciu godzin tygodniowo w językach w szkołach podstawowych (w tym dwie godziny poświęcone na wychowanie fizyczne, dwie inne na edukację artystyczną). i ostatni w geografii, historii i nauce), ale ten projekt nie był kontynuowany.
W 1992 r. drehu , nengone , paicî i ajie otrzymały status fakultatywnych egzaminów maturalnych .
Obrona i nauczanie języków kanak to jedne z głównych zagadnień określonych w porozumieniu Nouméa :
„Języki kanak są, obok francuskiego, językami edukacji i kultury w Nowej Kaledonii. Ich miejsce w edukacji i mediach musi zatem zostać zwiększone i być przedmiotem pogłębionej refleksji.
W Nowej Kaledonii muszą być zorganizowane badania naukowe i nauczanie uniwersyteckie nad językami kanak. Istotną rolę odegra tam Narodowy Instytut Języków i Cywilizacji Orientalnych. Aby języki te znalazły należne im miejsce w szkolnictwie podstawowym i średnim, duży wysiłek zostanie włożony w szkolenie trenerów.
Powstanie Akademia Językowa Kanak, lokalna placówka, której zarząd będzie składał się z prelegentów wyznaczonych w porozumieniu z władzami zwyczajowymi. Ustali ich zasady użytkowania i ich ewolucję. "
- Artykuł 1.3.3
Znaczenie to znajduje potwierdzenie w prawie organicznym 19 marca 1999 r. ustanowienie funkcjonowania instytucji nowokaledońskich, w art. 140 i 215.
University of New Caledonia otwarty w 1999 roku , w ramach literatury, języków i wydziału nauk humanistycznych, a licencję specjalizujący się w językach i kulturach regionalnych, specjalizujący się w językach Oceanic, głównie odpowiedzialny za szkolenie nauczycieli w jednym z czterech języków obecni na maturze ( drehu , paicî , nengone i ajie ), a także etnolodzy, z możliwością wyboru w trzecim roku między dwoma przedmiotami: jednym „Nauczanie” i drugim „Nauki językowe”.
Nauczyciele języka kanak są następnie szkoleni, zarówno na zajęciach fakultatywnych na poziomie podstawowym , jak i średnim , w Instytucie Szkolenia Nauczycieli Nowej Kaledonii .
Kanak Language Academy (KLA) została oficjalnie utworzona na mocy decyzji Kongresu n ° 26517 stycznia 2007 r.. Znajduje się w centrum Nouméa , przy rue du Général Gallieni 32, i ma 8 sekcji regionalnych, które współpracują ze zwyczajowymi radami okręgowymi . Na czele każdej sekcji stoi akademik, mianowany przez Senat zwyczajowy na wniosek właściwej rady zwyczajowej. Jest zarządzany, ponieważ1 st październik 2007, autorstwa Weniko Ihage, dyplomowanego nauczyciela w Drehu .
Dzieci, których rodzice wyrazili następujące życzenie, z małym odcinku od przedszkola , lekcje języka Kanak w siedmiu godzin tygodniowo w przedszkolu i pięć godzin w szkole podstawowej w czasie, aby nauczyć się go kontrolować i zapoznać się z kulturą Melanezji, pisać i czytać, ale także śledzić wszystkie inne dziedziny dyscypliny w tym języku.
Społeczeństwo Kanak tradycyjnie opiera się na oralności i nie wykształciło własnego pisarstwa przed przybyciem Europejczyków. W tym celu tradycja ustna nabiera bardzo szczególnego znaczenia w organizacji społecznej i politycznej, jej legitymizacji, koncepcji pamięci zbiorowej i pochodzeniu klanów.
Emmanuel Kasarhérou , dyrektor ADCK i Centrum Kultury Tjibaou , definiuje literaturę ustną w następujący sposób: „Literatura ustna może być zdefiniowana jako część tradycji, która jest ukształtowana zgodnie z kodeksem specyficznym dla każdego społeczeństwa i każdego języka, z odniesieniem do funduszu kulturalnego. Przekazuje historię grupy, a także jej przekonania, symboliczne reprezentacje, modele kulturowe czy wizję świata przyrody. Literatura mówiona wzmacnia tożsamość specyficzną dla kultury lub społeczności. »Zawiera humorystyczne i moralne opowieści, wiersze, przysłowia, zagadki, piosenki, zwyczajowe przemówienia.
Wypowiadanie i przekazywanie tej tradycji jest wtedy szczególnie skodyfikowane i kontrolowane, a wiedza ustna jest faktem zbiorowym, a nie indywidualnym. Możliwe jest wówczas poznanie historii bez posiadania uprawnień do jej opowiedzenia. Istnieje powszechna forma samoregulacji mowy. Kontrola nad tą konkretną wiedzą (często przez Starszych) może zapewnić określone miejsce społeczne w klanie, a nawet może być powierzona tej samej linii, rodzinie lub klanom na Wyspach Lojalności . Formatowanie tej „literatury ustnej” może odbywać się w specyficznej dla tej sztuki formie językowej (często mocno metaforycznej), akcentującej ekskluzywny aspekt jej przekazu i utrudniającej próby przekładu. Dotyczy to w szczególności vivaa , czyli „mowy zwyczajowej” w języku Ajië , wymawianej podczas narodzin, ślubu lub ceremonii żałobnych, a także przy innych okazjach w życiu społecznym i towarzyszącej zwyczajowemu gestowi.
Praca kilku antropologów, etnologów i językoznawców umożliwiła pisanie i tradycję niektórych relacji z literatury ustnej Kanak. Inni inspirowali powieści, zbiory wierszy lub opowieści wielu lokalnych pisarzy. Jest to przypadek, na przykład, od Contes de Poindi przez Jean Mariotti lub dużej części prac Jean-Marie Tjibaou (zwłaszcza kawałek Téa Kanaké z Melanezji 2000 festiwalu ) lub Dewe Gorodey . W obliczu wstrząsów w społeczeństwie kanaków wynikających z kolonizacji, w szczególności osłabienia praktyki języków kanak i tradycyjnych struktur społecznych, ADCK stara się, poprzez swój dział ds. Dziedzictwa i Badań, rozpocząć gromadzenie kampanii i badania w dziedzinie niematerialnych Dziedzictwo Kanaków, a więc szczególnie dotyczące literatury ustnej. Agencja następnie przyczynia się do zwiększenia historie zebrane w ten sposób poprzez publikacje napisane (a zwłaszcza jego kwartalny przegląd MWA Vee ale także zarezerwować Publishing), programy radiowe w językach zwłaszcza na Djiido Radio stacji. (Miesięczna emisja Ruo , co oznacza „ echo” w języku Nengone , uruchomiona w dniu7 lipca 2001) oraz nagranie na płytę audio CD tradycyjnych bajek lub pieśni Kanak. University of New Caledonia i Nowym Caledonian Instytut Kształcenia Nauczycieli (IFM-NC) zapewniają szkolenia dla nauczycieli języków i kultury Kanak i akademickiego uznawania tradycyjnych opowiadaczy.
Literatura współczesnaOd lat 60. i 70. pojawili się pisarze Kanak. Ich styl często łączy spuściznę „literatury mówionej” (a więc nawiązania do pieśni, bajek, mitów i tradycyjnych opowieści) z zaangażowanym tonem, przekazującym postulaty polityczne (takie jak niepodległość, a przynajmniej dekolonizacja) lub społeczno-ekonomiczne. motywy przywracania równowagi, relacji między tradycją a nowoczesnością lub utraty punktów odniesienia lub wartości). Pierwsi z nich na ogół wywodzą się z edukacji misyjnej i często są to klerycy, zakonnicy lub byli klerycy (Joseph Kapéa lub Jean-Marie Tjibaou to byli księża katoliccy, Apollinaire Anova (1929-1966) jest proboszczem aż do śmierci, Waïa Gorodé jest syn pastora bliskiego Maurice'owi Leenhardtowi ), co również tłumaczy silne chrześcijańskie wpływy religijne w ich tekstach.
Jednym z pierwszych naprawdę znanych pisarzy Kanak był Jean-Marie Tjibaou, który poprzez swoje teksty starał się odnowić tradycyjną kulturę kanakową i uznać istnienie wspólnej kultury dla wszystkich Melanezyjczyków w Nowej Kaledonii, którzy tworzą „lud Kanak”, punkt wyjścia ich nacjonalistycznych i niepodległościowych roszczeń. Jego głównym dziełem była sztuka Téa Kanaké , podejmująca legendę regionu Canala o pochodzeniu człowieka, wystawiona podczas festiwalu Mélanésia 2000 w 1975 roku . Ze swojej strony Apollinaire Anova ( 1929 - 1966 ) dziedziczy po swoim wychowaniu religijnym zdecydowanie mesjanistyczny (w jego prezentacji na przykład powstanie wielkiego wodza Atai ) i eschatologiczny , połączony z pewnym wpływem marksizmu, który czyni go nawet w bunt 1878 r. był początkiem długiego procesu, który powinien doprowadzić do niepodległości.
Dziś (1990-2010) najbardziej płodnym i znanym autorem jest Déwé Gorodey . Ona jest również zaangażowany w politykę o niepodległość, członkiem FLNKS i Palika i członkiem tego rządu od 1999 roku , odpowiedzialny za sprawy kultury, chce przede wszystkim, aby Kanak kultury i tradycji znane na całym świecie, zarówno doustnie (ona jest tradycyjnym gawędziarzem) niż napisany. Również działaczka feministyczna, zastanawia się również nad statusem kobiet w melanezyjskim świecie (jej pierwsza powieść L'Épave zajmuje się w szczególności przemocą wobec kobiet). Jest autorką wielu wierszy, bajek i opowiadań, z których część została przetłumaczona na język angielski ( Dire le réel-To Tell the Truth , zbiór 18 dwujęzycznych wierszy, wyprodukowany w 1999 roku we współpracy z innym czołowym nowokaledońskim pisarzem: jej pokolenie, Nicolas Kurtovitch , The Kanak Apples Season, która jest antologią wszystkich jego opowiadań przetłumaczonych na język angielski opublikowaną w 2004 roku, podczas gdy Sharing as Custom Provides , opublikowana rok później, jest antologią jego wierszy).
Można przytoczyć innych współczesnych pisarzy Kanak: dramaturga, poetę i reżysera Pierre'a Gope , poetę, gawędziarza, muzyka i pisarza dziecięcego Denisa Pourawę oraz poetę Paula Wamo .
Tradycyjna architektura Kanak zawiera jedynie „chatę”, prawdziwy symbol organizacji społeczeństwa w plemienny „Dom” i „Wielki Dom”. Istnieje kilka typów: oba miejsca ceremonii lub palaver (duże domków klanu lub okręgów z Wysp Lojalności , najbardziej reprezentatywne i najbardziej obciążony symboliką), siedlisko (ze zwykłych schronisk dla kobiet) lub przechowywania (spichlerze yam). Okrągły (kształt reprezentujący wspólną przestrzeń życiową, sprzyjający palaverowi, wymianie i utrzymaniu ducha wspólnoty) z dachem stożkowym często oferującym silne nachylenie (aby umożliwić przepływ wody deszczowej, podczas gdy kształt ogólnej aerodynamiki budynku pozwala na mocne odporność na silne wiatry niezależnie od ich kierunku), jest często budowany, zwłaszcza na Grande Terre, gdzie powodzie są powszechne, na wzniesieniu wzniesionym w porównaniu do naturalnego terenu, aby uniknąć szkód spowodowanych przez wodę. Jego konstrukcja wykorzystuje wyłącznie materiały roślinne: ściany i „wstępne pokrycie” dachu ( kötu w Xârâcùù) w skórze niaouli (szczególnie wodoodporny element) ogólnie (i w niektórych regionach z pandanusem lub palmą kokosową ), pokrycie dachu słomą (dobry izolator co umożliwia utrzymanie stałej i miękkiej temperatury otoczenia przez cały rok, nawet w okresach silnych upałów), wiązania konstrukcji lianami (sprawiają, że budynek jest elastyczny, a przez to ponownie odporny na warunki atmosferyczne) oraz ważnymi elementami (iglica kalenicowa, słup centralny, słupy wieży chaty, ościeżnica, nadproże drzwi) z drewna houp (drzewo endemiczne dla Nowej Kaledonii, świeckie, reprezentujące pochodzenie klanów i którego drewno jest święte). Każdy z wyrzeźbionych elementów ma określoną symbolikę:
Dziesięć wysokie budynki z Renzo Piano Tjibaou Cultural Center użytku stylizowane materiał do podjęcia kształt tradycyjnych chat Kanak.
Rzeźba i malarstwoTak więc większość tradycyjnej rzeźby Kanaków związana jest z przestrzenią architektoniczną wielkiej chaty (iglica kalenicowa, słup środkowy, słupy wieży chaty, ościeżnice, nadproże) i odnosi się głównie do przedstawienia przodków i symboliki klanów. Stylizowane ciało, aw szczególności twarz, często przerośnięty nos, śmierć, ale też zwierzęta to jedne z głównych motywów ikonograficznych. Materiałem bazowym jest drewno (np. z houpu o wartości sakralnej, np. sandałowego lub gwajakowego ), cięte ogniem lub toporem , cięte ostrymi kawałkami kwarcu, polerowane piaskiem rzecznym, liśćmi lub chropowatą korą, a na koniec bejcowane i woskowane przy użyciu soku drzewnego i soku. Ich realizację powierzono wyspecjalizowanym członkom klanu, z których niektórzy mogli mieć reputację wykraczającą poza ich tradycyjny obszar kulturowy i językowy, a literatura ustna zachowała również nazwiska niektórych słynnych rzeźbiarzy. Posągi, także z drewna lub kamienia, mogą być również wykonane jako obrońcy chaty lub podczas rytuałów. Współczesna rzeźba Kanak jest silnie inspirowana tradycyjnymi technikami i symboliką, jednocześnie otwierając się na aktualne tematy i zmiany w społeczeństwie Melanezji czy szerzej w Nowej Kaledonii.
Pewne bardziej specyficzne praktyki zostały również opracowane w starożytny sposób na pewnych obszarach geograficznych archipelagu. Na przykład zastosowanie, materiały produkcyjne i symbolika różnią się w zależności od regionu w odniesieniu do wyrzeźbionej maski Kanak, tradycji ograniczonej do pewnych obszarów Grande Terre (północ, centrum i część południa), która zniknęła wraz z kolonizacją i zakazem chrześcijańskich misjonarzy religii przodków. Na północy maska była ściśle związana z ceremoniami pogrzebowymi wodzów, a także pojawia się jako symbol wodzostwa, duchowej i politycznej władzy wodza. Maska zatem reprezentuje moc wodza podczas wakatu żałoby, a następnie jest ofiarowana następnemu wodzowi po jego intronizacji, wraz z innymi symbolami władzy (strzałka parasolowa, topór monstrancyjny). Przedstawiona postać przywołuje wyrzeźbione twarze strzał grzbietowych, ościeży lub słupów, symbolizujących zmarłego wodza, ale także przodka założyciela klanu i boskość świata zmarłych, którzy mogą nadać swoje imię masce ( Wimawi dla Waap klan , Gomawé w Ajië i krajach Paici ). Maski są ozdobione wysoką fryzurą w kształcie kopuły i brodą z plecionych ludzkich włosów (szczególnie w przypadku masek Gomawé ) lub symbolizowane przez czapkę z bielonej kory w przypadku fryzury masek Wimawi lub przez korzenie paproci pośrodku lub bardziej na południe dla brodę, która jest oznaką żałoby (zakaz strzyżenia włosów lub brody w okresie żałoby poprzedzającym zdjęcie maski). Wreszcie reszta maski składa się z długiej sukni w pióra notu okrywającej całe ciało, wygląd ptaka nawiązuje do duchów lasów i rdzennej ludności wyspy. Możliwe, że na północy istniały inne maski reprezentujące podmioty, a tym samym dualizm w sercu tradycyjnej organizacji społecznej Kanak. W bardziej południowych regionach, gdzie używano masek, wydawałoby się, że przybierały one więcej funkcji teatralnych w tańcach mimicznych zwanych wasai , aby wzbudzić strach lub radość.
Innym rodzajem zlokalizowanej tradycyjnej rzeźby, która ze swej strony jest kontynuowana we współczesnej rzeźbie, a dziś nabiera silnego wizerunku tożsamości, jest grawerowany bambus. Szczególnie praktykowane w regionie Canala i bardziej ogólnie w środkowej północy Grande Terre ( Houaïlou , Koné , Poindimié ) lub Isle of Pines , bambus grawerowanie jest poświadczone od końca XVIII -tego wieku , co do pochodzenia zasadniczo wzory geometryczne, ale głównie rozwinięte w wyniku kontaktu z Europejczykami. O średnicy od 3 do 6 cm Le kare e ka , nazwa nadana jej w xârâcùù , ma na całej swojej powierzchni wplecione sceny wygrawerowane przy użyciu podstawowych narzędzi (kwarc, szczypce, skorupiaki ...), następnie improwizowanych narzędzi metalowych, a następnie pokryty smarem powstałym podczas zwęglenia orzecha bancoule, który następnie inkrustuje się liniami, aby je zaczernić. Mógł pełnić funkcję „kija podróżnego” z magicznymi ziołami i przynosić szczęście podróżnikowi (już nieużywanego), a przede wszystkim „książki z obrazkami” w postaci kija noszonego przez Starożytnych w celu zilustrowania wydarzeń. które naznaczyły historię klanu lub społeczności (żałoba, budowa chat, połów żółwi, ceremonie, zbieranie pochrzynu, bitwy, ale także wszelkie niepokoje wywołane przybyciem Europejczyków, takie jak domy, stroje, konie, jelenie, łodzie , telegrafy, broń ...), każdy bambus opowiada historię.
W 2015 roku Kanak kulturowe ocena MWA Vee ( N O 87) wymienia 196 rzeźbiarzy, zwłaszcza płci męskiej, w tym Armand Goroboredjo, Jean-Marie Ganeval Narcyz Wan-Hyo Tein Thavouvao Teînbouenc (1958), Jean-Marc Alert, Robert Sakiia (1935, Ouégoa ), Calixte Pouémoin (1950), Guy Nomaï (1952), Ito Waïa, Dick Bone, Gérard Wadehnane, Bernard Wadehnane, Patrick Waloua, Vincent Bokoé, Saerge Theain-Boanouna, Joselito Holero, Paul Ayawa, Jean-Jacques Poiwine, Philippe Tonch , Jean-Marc Tiaou itp.
W 1999 roku Chroniques du pays kanak , tom 3, skupiało się na różnych malarzach, zwłaszcza kobietach, m.in. Micheline Néporon (1955, Unia), Denise Tivouane (1962, Saint-Gabriel), Paule Boi (196?), Yvette Bouquet (1955). , Koumac), Maryline Thydjepache (1972, Nouméa), Ito Waïa (1959, Nece (Maré)).
Grawerowany bambusKanak w podróż zabiera ze sobą, jako wiatyk, „aby chronić się przed niebezpieczeństwami drogi”, grawerowany bambus, kârè e tal (w ajië), zawierający magiczne zioła. Elewacja, pokryta abstrakcyjnymi i figuratywnymi motywami, jest nośnikiem pamięci o życiu plemienia. Ich język czyni z nich „ilustrowany testament utraconej kultury. (Lobsiger-Dellenbach) Z manufaktury zrezygnowano około 1920 roku. Masową produkcję niższej jakości rozpoczęto w 1860 roku, aby zaspokoić zachodnią ciekawość.
Bambusowy pręt o różnej wielkości jest grawerowany, nacinany, nacinany różnymi narzędziami, odłamkami kwarcu, zaworami muszlowymi, kawałkami muszli skorupiaków, następnie zabarwiony na czarno. Nacięcia pokryte są brązowawą pastą, wywar z orzechów bancoulier lub czarny dym. Język jest stylizowany po części ze względu na ograniczenia techniczne: realizm, symbolizację, dekorację.
Kilku artystów zajęło się techniką lub tematami, od 1990: Gérard Bretty (1947 (?) - 2007, obecnie Jézebruff Kabradinsky), Micheline Néporon, Paula Boi Gony, Kofié Lopez Itréma, Stéphanie Wamytan, Yvette Bouquet.
Wydanie Radia Djiido pt. Historia Muzyki Współczesnej od 1960 Kanak (listopad 2005).
Tradycyjne tańce Kanak są dość zróżnicowane.
Tradycyjna kuchnia kanaków to kuchnia melanezyjska, a więc oceaniczna.
Bougna , oparte na tradycyjnych warzywami i mlekiem kokosowym, jest charakterystyczna potrawa tradycyjnej kuchni Melanezji. W zależności od miejsca i pory roku stosowane mięsa, ryby czy owoce morza różnią się w zależności od ich dostępności. Umieszczoną w koszyczku z liści bananowca miksturę dusimy w piecu Kanak : w otworze umieszcza się podsypkę z rozgrzanych na biało kamieni, a następnie bougna (s). W zależności od regionu, piec jest następnie pokrywany skórkami z ziemi lub niaoulis. Bougna to danie świąteczne i nie jest tradycyjnym zwyczajem rodziny Kanak.
Zwykły składał się raczej z gotowanych warzyw, grillowanych owoców, mięs czy ryb. Robak bancoule pozostaje raczej „na ludowo” danie rzadko przygotowane poza targach przeznaczonych dla turystów. Być może, podobnie jak konik polny, łatwo go było znaleźć daleko od domu.
Ubrania Kanak bardzo ewoluowały od 1774 do 1950 roku. Po wydarzeniach lat 80. obserwuje się rehabilitację tradycyjnej odzieży na specjalne okazje. W życiu codziennym, w Grand Nouméa, jak w buszu, ludzie są ubrani na Zachodzie, w tym także w strój misyjny. Wiele sklepów wyświetla: wymagany odpowiedni strój, wymagane buty.
Wśród tkanin, tkanin roślinnych, materiałów odzieżowych:
Kobiety nosiły na ogół krótką spódniczkę sisi , wykonaną z włókien roślinnych, banyan lub burao , nawleczoną na sznurki, w kilku grubościach, często farbowaną na brąz, czerwień, czerń, biel. Pozostałe elementy dekoracyjne zarezerwowano raczej na specjalne okazje. Z misjonarzami pojawia się manou , czyli sarong , opaska z materiału wiązana na biodrach. Sukienka misja lub popinese sukienka , długie, obfite, bez dekoltu, skromny, pojawia się później, nałożone przez misjonarzy.
Mężczyźni nosili pochwę na penisa lub bagayou , wykonaną z drobno tkanej słomy, której koniec był połączony sznurkiem z paskiem. Misjonarze narzucają jej zastąpienie przepaską na biodra, manou .
Dostojnicy nosili na reprezentację tidi , cylinder z plecionego plecionego nakrycia głowy , ozdobiony piórami, otoczony opaską na głowę wysadzaną drogocennymi kamieniami.
Na niektóre okazje mężczyźni malują swoje ciało czarnym proszkiem (grzyb brodaty ), a twarz węglem drzewnym (krzew rhe ).
Wraz z nadejściem zachodnich technologii Melanezyjczycy porzucają pewne tradycyjne techniki, w tym garncarstwo (na rzecz garnków żeliwnych) i tapa (na rzecz tkanin), co przyczynia się do obniżenia statusu społecznego melanezyjskich kobiet.
Tradycyjna medycyna jest wykonywana przez tradycyjnych lekarzy uznanych przez społeczność.
Raczej skuteczny w małej medycynie , szybko okazuje się niezdolny do radzenia sobie z nieznanymi chorobami dużej medycyny (Hnawia, 1990).
Wertykulacja jest praktykowana za pomocą ostrych muszli, w celach bardziej estetycznych lub zwyczajowych.
Ale praktykujemy również, podobnie jak w innych kulturach, tłumienie starszych ludzi, kontrolę urodzeń przez dzieciobójstwo (porzucenie noworodków lub aborcję, przez eliksir aborcyjny).
Magazyn Kaanie Falik ( sadzonki mowy ) lub Les Dokumenty du Biuro du Patrimoine Culturel poświęca jego N o, 4 (grudzień 2004) do elementu dziedzictwa, tradycyjnych gier i zabawek ( obszar zwyczajowy Hoot ma Waap ):
Wspólny fundament wartości Kanak (2013 i 2014) przypomina, że Kanak duchowość opiera się na dwóch filarach, z duchem przodka i wartości chrześcijańskich , przyjętej stopniowo.
Maurice Leenhardt był bardziej wyważony . Zapytany, ile osób nawrócił się na (protestanckie) chrześcijaństwo w ciągu prawie dwudziestu lat, odpowiedział: „ Może jeden! ”. Miał zasygnalizować znaczenie tradycyjnych wierzeń.
„Co reprezentuje chrześcijaństwo Kanak? […] Czy powinniśmy sądzić, że chrześcijaństwo zostało zasymilowane ze starymi mitami, dodając nową warstwę symboli, a zatem nie było tak naprawdę przedmiotem wierzeń, w taki czy inny sposób? Starożytne mity nie stanowią tekstów nieruchomych, różnią się w zależności od miejsca, recytatora i momentu wypowiedzi. Wierzymy w naszą wersję mitu, a nie w wersję naszego sąsiada, jeśli przynajmniej wierzymy, ponieważ w każdym indywidualnym przypadku jest to złożony system skrzyżowanych symboli obejmujących publiczne i prywatne zachowania, w których wiara może nie być czynnikiem decydującym. […] Można by wiele powiedzieć o skomplikowanych stosunkach między ludem chrześcijańskich Kanaków a ich europejskimi pastorami na całym Pacyfiku. Społeczeństwo i tradycyjna religia zeszły do podziemia. Wszyscy byli wspólnikami, żeby to ukryć. […] Rzeczywistość nawrócenia była formą ruchu profetycznego, w poszukiwaniu nowej sytuacji, w której wyspiarz zyskałby szacunek dla białych z powodu swojej chrystianizacji, a jednocześnie byłby chroniony przed nadużyciami kolonizacji. "
- Jean Guiart , Agir contre-emploi , 2013, s. 190-191
Ogromne znaczenie mają obrzędy pogrzebowe.
Około dziesięciu wymienionych miejsc, w Grande-Terre i Wyspach Lojalności, zostało wykorzystanych do uhonorowania zmumifikowanych ciał wodzów. Dobrze udokumentowany jest przypadek mumii Faténaoué / Hwatenewe ( Voh ).
Ważną częścią rozpoznania był zwrot szczątków Ataia (zm. 1878) i Andji w 2014 roku.