Józefa Andrewsa

Długą przedmowę zajmuje definicja nowego gatunku, zarówno manifest literacki, jak i apologia literaaria . Cel Fieldinga jest dwojaki: odróżnienie „prozy komiksowej epopei” od gatunków pokrewnych oraz zdefiniowanie pojęcia „śmieszność”. Wyjaśnia, że ​​to, co wymyślił, jest rzeczywiście epopeją, którą należy najpierw odróżnić od dramatu komicznego i poważnego romansu; pierwszy ma składnik komedii, drugi — prozę; potem następuje odróżnienie od innych dzieł literackich według kryterium „tonu”: jego epopeja jest jednocześnie daleka od „poważności i powagi” niektórych bajek i „burleski” innych dzieł, zbyt niesionych, by wystawiać „ potworne i nienaturalne” . Koncepcja, którą preferuje, to „śmieszna”, główna siła napędowa komiksu. Śmieszność bierze się z próżności, która skłania „fałszywe postacie” do szukania powszechnej aprobaty, iz hipokryzji, która ubiera występek w cnotę, aby uniknąć moralnej cenzury. Tym, co odróżnia zarozumianego od obłudnika, jest to, że jeśli pierwszy wyolbrzymia cechy, którymi może być wyposażony, drugi twierdzi, że jest wyposażony w te, których nie posiada: z tego powodu oba są kwestią kłamstwa, kwestią stopień w jednym przypadku i charakter w drugim; z jednej strony pretensja, z drugiej oszustwo.

Sama próżność jest naprawdę śmieszna (Fielding czasami nazywa ją naprawdę śmieszną ; hipokryzja rodzi raczej oburzenie niż radość, często obrzydzenie i odrazę; ci, którzy ją pielęgnują, należą do kategorii „łajdaków, intrygantów i innych zbirów” ( łotry, łotrów i łotrów ) którzy świadomie oszukują innych, podczas gdy zarozumiali głupcy tylko siebie, przekonani, że mają być tym, za kogo się podają: tak dobry pastor Adams głosi swoje mistrzostwo w jeździectwie, wiedzy, doświadczaniu świata, co nie jest całkowicie fałszywe , ponieważ on może jeździć Rosse i na pewno wie, Ajschylos , Arystoteles ,  itp. , ale jej tak zwaną wiedzę o sposobach manifestów sam świat w każdym kryzysu przez niepoprawnym naiwność powstałe spontanicznie jak nieprawidłowości pokazując ignorancję pani Na ustach rodzą się Slipslopy, które uważa za ekspertów w pięknym języku.

Próżność i hipokryzja to dwie formy afektacji o tej samej strukturze: albo to, co się deklaruje, że jest, nie odpowiada temu, czym się naprawdę jest (kontrast między pozorem a rzeczywistością); albo też to, co głosi się, że wierzy się, jest słuszne i pożądane, ale pozostaje nieobecne w tym, co się robi (różnica między wyznawanymi zasadami a praktyczną realizacją, opinią i działaniem, obietnicą i realizacją  itp .). Tak więc Barnaba głosi oderwanie od „cielesnych uczuć” i jest, między innymi, nadmiernie skoncentrowany na piciu; Pani Graveairs udaje mściwą wyższość społeczną, ale o jej prawdziwym statusie świadczy przybycie jej ojca i komentarze woźnicy powozu, którym wyniośle podróżuje; dżentelmen o bohaterskim wyglądzie, który sam jest pasażerem, zachowuje się jak wytrawny tchórz, a inny mały dżentelmen w swoim rodzaju przepełnia się hojnością w słowach, trzymając hermetycznie zamkniętą torebkę.

Śmiać się z kwot afektacji do potępienia go, co pokazuje, że wizja Fielding jest zarówno komiks i moralny w związku z tym zamknięciu do Moliera obyczajów castigat ridendo w jego placet na Tartuffe . W tym momencie śmiech staje się katharsis , oczyszcza śledzionę i melancholię ( Przedmowa , § 8). Trzy rodzaje sytuacji, wyjaśnia jednak, wymykają się komicznemu traktowaniu, nie mieszczące się w śmiesznej, a więc obcej śmiechowi: zbrodnie i występki, generatory oburzenia i wstrętu, jak próba porwania Fanny przez giermka pojawiająca się na końcu książki III oraz „nieszczęścia i nieszczęścia życia” ( nieszczęścia, nieszczęścia życia ), czy to naturalne, takie jak brzydota, deformacja, a nawet głupota, czy też spowodowane okolicznościami, takimi jak bieda, choroba i kalectwo, które zachęcają do współczucia. Jeśli chodzi o postacie i czyny, które okazują się zasadniczo godne pochwały, zasługują na to, by je kochać i podziwiać, a nie bawić: jak uroczyście oświadcza Józef podczas długiej medytacji w amfiteatrze. Myśląca naturalność: „Wyzywam najmądrzejszych ludzi wszędzie tam, gdzie może on być, aby ośmieszyć prawdziwy dobry uczynek . " Tak więc w scenie znanej jako pieczenie , czyli „kpiny i przekomarzanie się”, której ofiarą pada Abraham Adams w rozdziale VII księgi III, żarty, które miały go przytłoczyć, nie czynią go śmiesznym, ponieważ przedstawia się jako zainwestowany z godnością swego ubioru, oświadczając z całą pogodą: „Uważam mój porządek za obcy pogardy” i, dodaje narrator, nie mniej niż jego ubóstwo.

To, że moralna krytyka Fieldinga nie zawsze opierała się na komiksie, ale czasami opierała się na przedstawieniu postaci pozbawionych afektacji, w każdym razie sympatycznych lub wstrętnych, wpisuje się w tradycję triumfalnego sentymentalizmu swoich czasów, który często oczerniał. ale które czasami pozwalał sobie na podpisywanie się do konwencji i dostosowywanie do własnych potrzeb. Faktem jest, że to właśnie w radzeniu sobie ze śmiechem działa on na swoją korzyść, kiedy ujawnia sprzeczności i niezgodności życia i ludzi. Aby wzmocnić komiczny charakter swojej powieści, doprawił ją dwoma okazjonalnymi źródłami humoru: burleską i pseudoheroicznym (lub heroiczno-komicznym ).

Burleska i bohaterski komiks

Przedmowa do Josepha Andrewsa poświęca wiele stron na zdefiniowanie kilku pojęć, w szczególności komedii i burleski: „ta druga [burleska] jest stałą ekspozycją potworności i sztuczności” , podczas gdy pierwsza [komiks] ” powinien być ściśle zgodny z naturą . ” Innymi słowy, burleska zabawia się zniekształceniem aż do karykatury , podczas gdy komiks daje te same efekty, pozostając wiernym rzeczywistości: używając tych pojęć Fielding twierdzi, że zachowuje się w literaturze, jak William Hogarth w malarstwie.

W rzeczywistości, jeśli Joseph Andrews nie jest powieścią początkowo skierowaną w stronę burleski, Fielding dodaje pewne elementy, aby ożywić relację, zabawiać czytelnika i wyśmiewać afektację i maniery niektórych poważnych pisarzy. Zatem sceny farsy, w szczególności te o INN prawdopodobnie imitowane z Roman comique z Scarron (II, V i III IX); tzw „łóżko” ( scen sypialnia ), nadziewane nieporozumień (IV, XIV), jak jest jeden w Don Kichocie , przywołując ducha bajek tych średniowiecza i Canterbury Tales od Chaucera  ; portrety bliższe karykaturze niż imitacji natury, pani Slipslop (I, vi), pani Tow-wouse (I, XIV), pastora Tulliber (I, XIV).

Ponadto burleska jest również używana w innym znaczeniu, gdy w niektórych scenach lub odcinkach opowieści pojawia się różnica między treścią a formą, tematem i traktowaniem, które jest z niego wykonane. Addison wyróżnił dwa rodzaje: „Pierwszy reprezentuje ubogie jednostki w stroju bohatera; druga opisuje wielkie postacie, które zachowują się i wyrażają jak najgrubsi z mężczyzn” . Innymi słowy, burleska charakteryzuje się używaniem terminów komicznych, znajomych, a nawet wulgarnych, aby przywołać poważne sprawy; bohaterski komiks jest odwrotne przesunięcie, które polega na stosowaniu wulgarny przedmiotu w szlachetnego stylu.

Przykłady stylu pseudoepickiego obfitują w Josepha Andrewsa , zwłaszcza w scenach batalistycznych (II, v, II, ix, III, vi), gdzie narracja zapożycza się z komedii slapstickowej i większej farsy , na przykład z dzbanem krwi upuść na twarz Abrahama Adamsa lub rzut Józefa zawartości nocnika na twarz kapitana. Wszystko to powiedziane jest językiem pełnym epickich hiperboli , retorycznych wzmocnień , heroicznych porównań, z peryfrazami i omówieniami , personifikacjami abstrakcyjnych pojęć, tylu procesów mających na celu nadanie groteski sytuacjom powabu sztucznej powagi, a opowieści ton ironicznej miejskości . Do tego panoplia dodaje się stosowanie fałszywych panegiryków , np. miłości i próżności (I, vii) lub pseudowzniosłych wezwań , takich jak te skierowane do wieczoru (I, viii) i do rana (I, XII).

Co do samej burleski, to najczęściej miesza się ją z heroicznym komiksem, który doprawia rysami, tym bardziej żrącymi, że zbyt trywialnymi. Dominuje tu śmieszny kontrapunkt dla rzekomej szlachetności tonu, kojarzonej jako dwie strony tej samej monety: Hesperus , gwiazda wieczorna, nazywana jest „uderzeniem” w „spodnie” ( bryczesy ); Cezar ucieka szczekając jak mops  itp. W kilku przypadkach niektóre świadomie heroiczno-komiczne fragmenty parodiują epicką powagę Homera czy Wergiliusza , co pozbawia dostojnych poetów części ich godności. W ten sposób zderzenie dwóch rejestrów jest nie tylko werbalne, ale w bardziej nieuchwytny sposób między „szlachetnym” ( wzniesionym ) a „wulgarnym” ( niskim ): na przykład pastor Adams cieszy się statusem społecznym, który go wychowuje. do stosunkowo wysokiej rangi, ale jak Fielding wskazuje na końcu swojej przedmowy, przeżywa zwykłe przygody przerywane trywialnymi incydentami; z drugiej strony Joseph, choć przeżywał te same przygody ze swoim mentorem, wyszedł jako pseudoepic tylko ze względu na znacznie niższą rangę, nie wyłania się z naturalnego kontekstu życia nimi, objawiając swoje prawdziwe narodziny. Podsumowując, dodatkowa dawka ironii.

Krótko mówiąc, pseudoepicka i burleska służą satyrze moralnej, która pozostaje głównym celem Fieldinga: tak więc pani Slipslop, prosta służąca, która jest mniej wykształcona, pozwala sobie na werbalne opuchliznę, która ma zaimponować jej intelektualnym wzrostem i erudycją. kontrast między jego sposobem wyrażania a tym, czym jest, jeśli jest pseudoepicki, pokazuje przede wszystkim typowy przypadek „uczuciowości”, który wkrótce podważa nieprzerwaną sekwencję jego „  malapropizmów  ” ( ucisk (ucisk) dla nacisku (nacisku). ), prasowanie (prasowanie) dla ironii (ironia), sekta (kult) do seksu (płeć), pachnący (zapach) do rażącego (ostry)  itp . ).

Wizja społeczna Fieldinga w Josephie Andrews

W The Champion czy The Covent-Garden Journal Fielding nie występuje jako literat, lecz obserwator problemów swoich czasów, piętnujący biedę, przestępczość, system edukacyjny, porządek społeczny. Już w jego pismach prawnych pojawiły się pytania bez odpowiedzi: na przykład dochodzenie w sprawie przyczyn niedawnej proliferacji złodziei (1751) i propozycja trwałego funduszu dla ubogich . To między tymi dwiema publikacjami pojawili się Joseph Andrews i Amelia , dowód na to, że dla niego fikcja nie może zadowolić się abstrakcją, ale musi być zakotwiczona w historycznym życiu codziennym.

Oczywiście Fielding nie jest autorem pamfletów à la Defoe , nie pisze w tradycji pułkownika Jacka czy Heurs et malheurs de la Moll Flanders . Jednak chociaż Joseph Andrews zajmuje się głównie wiejską Anglią, powieść oferuje dość szczegółową koncepcję społeczeństwa.

„Skala zależności” (Henry Fielding)

Rozdział xiii Księgi II nosi tytuł „ Rozprawa o ludziach wysokich i niskich” . Fielding ujawni swoją koncepcję hierarchii , opartą na elżbietańskim pojęciu „stopień” ( stopień ). W skali społecznej każdy ma swoje miejsce na jednym z prętów, co gwarantuje ogólny porządek, a każde przekroczenie okazuje się generatorem chaosu. Spójność całości emanuje od Opatrzności Bożej w interesie dobra publicznego. Niektórzy ludzie zostali wybrani przez wyższy autorytet do życia w niezwykłym przeznaczeniu, na przykład do rządzenia. Z tego powodu pojęcie równości wydaje się świętokradcze, a przynajmniej niepraktyczne. Co więcej, „[w] prawdzie, czuwania i harówka, niepokoje i zmartwienia, które są udziałem najwyższych urzędników, czynią ich posiadaczy nie do pozazdroszczenia w oczach członków najskromniejszych klas, których obowiązki są bardzo szkodliwe mniej dla zdrowia ciała i spokoju ducha” . Z tego powodu to, co można tolerować w jednych, dla innych jest zakazane: ludzie z wyższych sfer mają niejako prawo do swoich wad, które nie zagrażają społeczeństwu ani porządkowi społecznemu, ani nie szkodzą dobrobytowi kraju. Kiedy jednak luksus i bezczynność dotykają biednych klasy robotniczej, powodując ubóstwo i przestępczość, odpowiednia kara jest słuszna, ponieważ trudności państwa niepotrzebnie obciążają społeczność.

„Wielkie prawo podporządkowania” (Daniel Defoe)

To, co Defoe nazwał „wielkim prawem podporządkowania”, ułatwia zrozumienie stosunku Fieldinga do jego bohaterów, aw szczególności do jego bohaterów . Każdy z nich jest zróżnicowana w zależności od ich pochodzenia społecznego, bez parodia elementem interwencyjnym , na przykład, gdy Joseph używa wyrażenia moi lepsi ( „moi przełożeni”), wszystkie znaki o niższej randze Zdając sobie sprawę z pojęcia „stopień” i " naturalny porządek ". Tak więc pastor Adams jest opisany jako „doskonale usatysfakcjonowany stanem, do którego powołał go los, i aby doskonalić swój talent w najlepszy sposób, a nie podnosić rangę ani konkurować z przełożonymi” .

Fakt, że Józef nie może poślubić Fanny aż tajemnica jego urodzin zostało ujawnione, podobnie jak Tom Jones czy nie żenić Sophia , dopóki nie został uznany za urodzonego dżentelmena , świadczy na Fielding konserwatyzmu w tej sprawie. W tym trzyma się dominującej myśli, która skłania Smolletta do robienia dokładnie tego samego z Roderickiem Randomem (1748) czy Humphreyem Clinkerem (1770). Potrzeba takiego literackiego buntownika, jak Defoe, aby docenić i ogłosić, że szlachta nie jest kwestią urodzenia i krwi, ale osobistych zasług i wykształcenia, „ The Complete English Tradesman” podwajający się jako „ kompletny angielski dżentelmen” .

Wyjaśnia to okrutny satyrę z talentów uosobieniem ludzi takich jak pani lura, pani Graveairs i Pounce, przekonany, że postęp społeczny przybliża do gentility , że przejście istnieje od niskiej do wysokiej warunkiem, że przy odrobinie aplikacji i dużo mimikra , uwalniamy się od zła i uzyskujemy dostęp do dobrego smaku ( High People i Low People , People of Fashion i People of no Fashion ). Skorzystał też z okazji, by wyjaśnić działanie „skali zależności”: postilion wstaje wczesnym rankiem i budzi innego młodego służącego, który natychmiast czyści ubranie i woskuje buty lokaja, który robi to samo. opiekuje się dziedzicem, który po zamknięciu uczestniczy w zmartwychwstaniu Pana, który, gdy tylko jego się kończy, spieszy, by pokazać się przed ulubieńcem, który po godzinie oddania mu hołdu odchodzi, aby ofiarować swoje własne przy powstaniu suwerena.

Granice tej wizji

Panorama społeczna ujęta przez Fieldinga w Joseoh Andrews pozostaje ograniczona, arystokracja jest praktycznie nieobecna, jeśli nie mnożenie przedstawicieli szlachty wiejskiej, bardziej komicznie użytecznych niż typowych dla ich stanu. Podobnie klasa średnia prawie nie pojawia się, chyba że przez aluzję, w czasach, gdy kupcy zdobywali coraz większe wpływy gospodarcze i polityczne. Tylko te pieniądze mężczyźni wzbudził pogardę autora: „kupiec wychodzi zza licznika podjęcia puste miejsce pana . ”

Istnieje więc nieprzejednana niezgodność między mieszczaństwem a szlachtą , co znajduje odzwierciedlenie w epizodzie poświęconym historii pana Wilsona: kupcy są tam opisywani jako chciwi i nieuczciwi, stąd porażka postaci, która „za nie posiadanie Wychowany w seraju interesu i usiłujący prowadzić handel z wszelką uczciwością, szybko zauważył, że fortuna go opuszcza i jego interes stopniowo podupada” . Postawę Fieldinga można wytłumaczyć zarówno jego urodzeniem, jak i wykształceniem, związanym ze szlachtą i przesiąkniętym kulturą klasyczną. Liczy się dla niego nie zakłócenie porządku społecznego, harmonijnie ukształtowanego, ale w jego ramach zreformowanie ludzi, którzy go tworzą, ponieważ człowiek jest doskonały, przynajmniej jeśli jest mu wpojona wartość princepsa samodyscypliny.

Joseph Andrews , przeprosiny za niższe duchowieństwo

W powieści występuje sześciu duchownych, wszyscy z wyjątkiem pastora Adamsa, demonstrujących swoją ignorancję, zepsucie i egoizm w każdym przemówieniu. Kwestie religijne zawsze zajmowały Fieldinga, który często żałował pogardy dla wiary i losu zarezerwowanego dla członków niższego duchowieństwa. Dwa lata przed Josephem Andrewsem , w marcu-kwiecień 1740 17opublikował w The Champion cztery eseje pod tytułem „Apologia duchowieństwa w windykacji dobrego duchownego ” („Apologia duchowieństwa w obronie dobrego pasterza”).

W rzeczywistości, pod koniec XVII -tego  wieku, wielu broszur (John Eachard w 1670 roku, Lancelot Addison w 1709 Stackhouse w 1722 roku, John Hildrop w 1739 roku) ukazał się wypowiedzieć pogardę, w których ludzie byli związani małe kościoły, księży i wikariusze wiejscy, wszyscy biedni i wynędzniali, obiekt publicznego wyśmiewania. Pastor jest wtedy uważany za sługę, tak jak Adams widząc, że zostaje zdegradowany do kuchni dziedzica Thomasa Booby'ego, by wypić dzban piwa; ich roczny dochód, jeśli w Londynie osiąga 60  funtów , wynosi tylko 3-4  funty w Walii , przy czym średnia wynosi około 30  funtów . Pastor Adams tymczasem awansował do pięćdziesiątki za 23  funty , co nie pozwala mu na zmianę rozdartej sutanny dziesięć lat wcześniej przez przekroczenie stile. Aby wyżywić swoją rodzinę, musi dawać lekcje i głosić kazania w czterech różnych kościołach; kiedy spotyka Josepha, jest w drodze do Londynu, aby sprzedać tam swoje kazania, aby „zdobyć kilka dodatkowych szylingów” ( odbierz kilka dodatkowych szylingów ). Jeśli niektórzy, aby zaradzić swojemu nędznemu losowi, wybrali, jak Barnaba lub Trulliber, schlebiać dorosłym lub poświęcić się hodowli świń, co czyni ich „złymi pasterzami”, Abraham Adams, on, zachował nienaruszoną uczciwość i pozostał „dobrym pasterzem”.

Cechy, którymi został obdarzony Adams zostały już wyeksponowane przez Fieldinga w The Champion , pokora, duch miłosierdzia i ubóstwa. Ponadto dzielna kultura klasyczna i biblijna, ważny aspekt dla Fieldinga, znakomitego uczonego, który buntuje się przeciwko wolnej myśli zakochanej w deizmie , w szczególności w odcinku poświęconym panu Wilsonowi, który w swoich londyńskich czasach uczęszczał do klubu ten ruch. Innym celem jego satyry jest Metodyzm, który choć walczy ze świecką koncepcją religii, głosi entuzjazm wiary ze szkodą dla dobrych uczynków. Adams, pozostaje w łonie Kościoła anglikańskiego , z zamiłowaniem do latitudinarianizmu, skupiony na praktycznym aspekcie religii, przewodnikiem życia, tolerancji i rozumu, także edukacji (jest doskonałym nauczycielem. Szkoła, a tematem jest temat dwóch przeplatających się historii).

Etyka Fieldinga u Josepha Andrewsa

Chociaż to „gorący oddech śmiechu” ożywia powieść, to moralna wizja Fieldinga nadaje jej prawdziwy sens i spójność.

Dobry człowiek

„Prawdziwie śmiesznym”, zarozumiałym i obłudnikom pochodzącym ze wszystkich warstw i ze wszystkich warstw społecznych, ogłasza od pierwszego rozdziału, że zamierza przeciwstawić się przykładowi dwóch „dobrych” ludzi. Zwraca się więc do teorii dobrego człowieka, chrześcijańskiego bohatera, którego bliźniacze cnoty czystości i miłosierdzia sumują moralność. Dwie wielkie postacie Starego Testamentu są szczególnie cytowane jako ucieleśniające istotne cechy: Józef, któremu udaje się odeprzeć zaloty żony Potyfara, oraz Abraham opuszczający swój kraj, by wędrować jako pielgrzym potwierdzający prawdziwą wiarę w tak dziwnych krajach niż bałwochwalcy.

Jak papież , który w The Rape zamka , mim epicką maszyn zarówno Iliady od Homera i utraconego raju w Milton , Fielding stworzył swoją epicką burleski umieszczenie tych wspaniałych ludzi w zwykłym życiu, Joseph zredukowane do cnotliwego sługę opór pożądania damy z Mayfair , a Abraham znalazł jako dzielnego wikariusza wiejskiego wymachującego laską jak pielgrzym, jego laskę w drodze powrotnej przez obcy kraj, który nie ma nic wspólnego z ideałami.

Czystość i miłość

Chociaż wiadomo, że Fielding celował w szarmanckich rozmowach z damami, męska czystość, jak wspomina panna Baden w Historii Ofelii jej siostry Sary Fielding , jest naturalnie podatna na sarkazm, nie pozostaje on nie mniej niż męski. odgrywa rolę w jego koncepcji moralności. W Josephie Andrews potępia cudzołóstwo, w którym dostrzega jednak potencjał komiczny, ale mało istotny w obliczu jego tragicznych konsekwencji. W swoim „ The Covent-Garden Journal” jego rzecznik, życzliwy Axylus, zaleca wprowadzenie przepisów przeciwko tej pladze. Jeśli Fielding wie, jak w pewnych okolicznościach usprawiedliwić słabość ciała, nigdy tego nie usprawiedliwia. Jednak czystość Josepha Andrewsa wykracza daleko poza zwykłe zachowanie dziewictwa , symbolizuje spełnienie „chwalebnego przykazania vince teipsum  ” („podbij siebie”) w jednostce zdolnej do kontrolowania swoich apetytów. Ponadto, burleska apostrof do miłości, przynajmniej jak Lady Głupek pojmuje to miłość, która, podobnie jak mistrza pantomimy John Rich lub fantazyjne gramatyk Colley Cibber ( analogie narratora), „stawia sercu człowieka do góry nogami” , dogłębnie stawia zbawienne ostrzeżenie: zmysły człowieka wywrócone do góry nogami, świadczące o zagubieniu samodyscypliny, prowadzą jedynie do katastrofy. Cnota Josepha, która zachowuje swoją siłę dla jego dobrej Fanny, choć czasami jest trudna do zniesienia, stanowi szczęśliwą alternatywę dla niszczycielskich wad postaci takich jak Lady Booby, Mrs Slipslop czy Beau Didapper, dziedzic pieczony, a nawet pan Wilson w swoim czasie rozpusta. Zdrowie tego silnego uczucia zbawia świat powieści, chory i upadły pomimo komicznych aspektów; według Battestina „wyglądają jak czyste akcenty duszpasterskie w sercu zgniłego i zgniłego ogrodu Anglii” .

Premia vir do doskonałości

Pastor Abraham Adams, rozebrany do naga lub wetknięty w poszarpaną sutannę, jest jednym z błogosławionych niewinnych tego świata, jak wskazuje jego imię, niedorozwiniętym Adamem, który nie dotknął owocu wiedzy. Opierając się na literaturze klasycznej, a także na Piśmie Świętym , jego idealizm pozostaje niezwyciężony. Tak niewielka część dróg świata, ale nieustannie napędzana jego dobrym samopoczuciem, aby się zaangażować, jego donkiszotyczne wycieczki, jego działania charytatywne sprawiły, że został ubrudzony surową kaszanką, przesiąknięty pełnym nocnikiem, utknął w bagnie chlew, ale nic nie podważa jego optymistycznej wiary w człowieka. Jednak w przeciwieństwie do Giermka Allworthy z The Story of Tom Jones, Foundling czy Dr Harrison of Amelia , pozostaje mężczyzną i nie ma nic z wzorca , ze swoimi dziwactwami i dziwactwami, jego ogromnymi zaletami, jego nauczaniem tak pustym. doktryna stoicyzmu chrześcijańskiego, duma, jaką czerpie ze swoich kazań, jego sukces jako nauczyciela. Kontrastuje in vivo ze zszarganymi duszami bohaterów, w których uniwersum się porusza: vir bonus, czyli człowiek moralny, naiwny i prosty, bohater oburzony i odważny, broni cnoty i dobra publicznego. W tym czci swoje imię, ponieważ główna analogia, która go dotyczy, odnosi się do biblijnego patriarchy, przywiązanego do swego obowiązku wobec Boga i społeczeństwa, do praktykowania wiary i miłości, do fałszywie zapowiadanego utonięcia, a nawet stania się, nie byłoby - co na krótki odcinek komiczna replika ofiary Izaaka . Pielgrzym, patriarcha i kapłan prowadzi rzecznik prasowy „prawdziwej religii” ( True Religion ), że ma zasadniczo uwagę na biskupa latidudinarien Benjamin Hoadly potępiając jednocześnie metodyzmu z George Whitefield , i nieustannie zajęte w ślubując do ukazuje brak dobroczynności jego spotkań podczas jego wędrówek. W rzeczywistości, pisze Fielding, to brak miłości jest źródłem kpin, odstępstwa od „złotej zasady par excellence, nie mniej niż” postępowania wobec ludzi tak, jak by się chciało, aby postępowali wobec nas” . W ten sposób Abraham Adams działa jak żywy odstraszacz otaczającego egoizmu i deprawacji.

Jednak na końcu księgi przypomina się, że jeśli wielebny ma maksymę służenia Najwyższemu, pozostaje faktem, że pan  Adams w swoim kościele ze swoją komżą i pan  Adams pozbawiony tego „ozdoby” pozostają dwie bardzo różne osoby. Według Suhamy , Fielding, tutaj, „ostro wyjaśnia przepaść między naturą ludzką, pełen niedoskonałości i metafizyczny charakter swego urzędu kapłańskiego . ”

Wizja moralna, główna linia diagramu

To wątek moralny nadaje spójność tej często niepewnej sekwencji przygód i epizodów pozostawionych niebezpieczeństwu podróży, techniki składającej się z wielu przypowieści i alegorii, nałożonej na element pikareski . Jak już zostało powiedziane, miasto i wieś, zgodnie z tradycją nawiązującą do Juwenala i Wergiliusza , reprezentują moralnie przeciwstawne typy występku i cnoty. Powrót bohaterów od jednego do drugiego symbolizuje przejście od próżności i występku do cnoty i prawdziwego zadowolenia, skoncentrowane już w relacji pana Wilsona o jego dwóch przeciwstawnych życiach. W końcu narażenie młodego Josepha na londyńską korupcję nie pozostało na nim bez wpływu: czesze włosy zgodnie z najnowszą modą, przewodzi buntowi lokajów w teatrze i, co gorsza, częściej poddaje się w urzędach; Taki jest wpływ, raduje się Lady Booby, powietrza miasta na najbardziej powściągliwe konstytucje ( Lady Booby wyraźnie widziała wpływ, jaki powietrze miejskie wywiera na najtrzeźsze konstytucje ). Jednak wzmocniony przykładem i radą Adamsa, Józef, dostrzegając degenerację wielkiego miasta, napisał do Fanny: „Londyn to złe miejsce, nie ma koleżeństwa, a ludzie żyją obok siebie, ignorując się nawzajem” .

Jak pokazuje przykład pana Wilsona, to na wsi oddycha się najczystszym powietrzem, drogi są prostsze i bardziej bezpośrednie ( proste i proste ), bez podkładu „mocnych włoskich przypraw. występek, który dostają dwór i duże miasta” . Tak więc ucieczka Józefa ze stolicy, by dołączyć do wiejskiej parafii pastora, nabiera aspektu poszukiwania raju utraconego po jego przybyciu do Londynu, a następnie powrotu do oświeconej niewinności. Stopniowo uwalnia się od zależności od pastora, swego duchowego ojca i przewodnika, dyskutując z nim o sprawach osobistych i społecznych, afirmując własne poglądy na dobroczynność i odwracając role, wyprowadzając go, oniemiałego i zakłopotanego, z pokoju Fanny gdzie zbłądził w jego kierunku. Coś w rodzaju dystyngowanego Sancho, służy Don Kiszotowi angielskiego duchowieństwa, a po dotarciu do ostatniego schronienia, po zakończeniu swoich poszukiwań, może ożenić się w autentycznie „sprawiedliwym” małżeństwie z czystą i kochającą Fanny, a następnie znaleźć spełnienie w wiejskim stylu życia że pan Wilson już wybrał.

Człowiek doskonały i podbój szczęścia

Według Fieldinga natura ludzka może się poprawić poprzez samokontrolę, edukację i dobry przykład. Wątek edukacji rozwija się w historii Leonory, która z powodu braku wiedzy i rad doświadczyła upadku, a także w historii pana Wilsona, który niecierpliwił się, by dotrzeć do wielkiego świata, opuszczając szkołę, gdy tylko nadarzyła się okazja. powstał. Edukacja znajduje w religii pomocnik wyboru, pozwalając zarówno na strach, jak i nadzieję, jedne inspirujące powściągliwość w obliczu grzechu, a drugie oczekiwanie ostatecznej nagrody. Praktyka umiaru i prostoty w wiejskim odosobnieniu, kolejny niezbędny składnik, opiera się na starożytnej tradycji głoszonej przez Wergiliusza , Juvenala i Owidiusza , a także na myśli chrześcijańskiej wywodzącej się z Eklezjasty , słynnego vanitas vanitatum et omnia vanitas . Wiejskie ustronie nie jest naznaczone mizantropią  : Wilson nie jest odcięty od świata, w przeciwieństwie do „człowieka na wzgórzu” z historii Toma Jonesa, podrzutka , wręcz przeciwnie, ponieważ „aktywna życzliwość”, którą praktykuje łączy ludzi, którzy są inaczej rozdzielone.

Adaptacje

Powieść została zaadaptowana na ekrany kin w 1977 roku przez uznanego przez krytykę Tony'ego Richardsona (reżyser), Allana Scotta i Chrisa Bryanta (scenariusz). W jej skład wchodzą między innymi Michael Hordern jako pastor Adams, Peter Firth jako Joseph i Ann-Margret jako Lady Booby, za którą w 1978 otrzymała nominację do Złotego Globu dla najlepszej aktorki drugoplanowej .

Załączniki

Bibliografia

Pełna i opatrzona komentarzami bibliografia Jeana Ducrocqa z Uniwersytetu Prowansji jest dostępna online . Niestety, choć jest przepełniony, nie zawiera najnowszych publikacji, a niektóre z cytowanych prac są zbędne. Komentarze pozostają ogólne i mają charakter edukacyjny.

• (en) Henry Fielding, Joseph Andrews i Shamela: Uwagi do tekstu i wprowadzenia Judith Hawley , Londyn i Nowy Jork, Penguin Classics,1999, 390  pkt. ( ISBN  978-0-14-043386-9 ), wydanie referencyjne.
• (en) Henry Fielding, Joseph Andrews i Shamela: Wprowadzenie i uwagi Martina C. Battestina , Londyn, Methuen,1961, 370  pkt.,
• (w) Henry Fielding, Joseph Andrews , Mineola, New York, Dover Thrift Editions, 247  s. ( ISBN  978-048641588-8 ).
• (en) Henry Fielding, Joseph Andrews i Shamela: Uwagi i wstęp Thomasa Keymera , Oxford, Oxford World's Classics, 464  s. ( ISBN  0199536988 ).