Możesz pomóc, dodając odniesienia lub usuwając nieopublikowane treści. Zobacz stronę dyskusji, aby uzyskać więcej informacji.
Poncjusz Piłat
Rzymski gubernator Judei | |
---|---|
26-36 | |
Valerius Gratus |
Narodziny |
12 grudnia śr. J.-C.(?) Abruzja ( Cesarstwo Rzymskie ) |
---|---|
Śmierć | Po 38 |
Imię w języku ojczystym | Poncjusz Piłatus |
Czas | Imperium Rzymskie |
Zajęcia | Polityk , starszy urzędnik państwowy |
Małżonka | Claudia Procula |
Ludzie | Pontii ( w ) |
Status | Rycerz rzymski |
Uzbrojony | armia rzymska |
---|---|
Przyjęcie | 25 czerwca |
Poncjusz Piłat (w łacińskiej Poncjusza Piłata , w starożytnej Grecji Πόντιος Πιλάτος, Pontios Pilatos ), urodzony w nieznanym miejscu, prawdopodobnie pod koniec I st wieku pne. AD , jest obywatelem rzymskim, członkiem klasy jeździeckiej, który od 26 roku , pod panowaniem cesarza Tyberiusza , i przez dziesięć do jedenastu lat piastował urząd prefekta Judei . Został wysłany do Rzymu pod koniec 36 lub na początku 37 , z nieznanych powodów, przez prokonsula z Syrii Lucjusza Witeliusza , żeby tłumaczyć się przed cesarzem. Po jego przybyciu do Rzymu historia traci swój ślad.
Jest znany głównie, według Ewangelii , kazał na końcu procesu Jezusa wykonania i ukrzyżowania , że kaznodzieja żydowski, który dał znakomitą reputację w tej prostej gubernatora w prowincji .
Niedostatek źródeł historycznych pozwoliło na rozwój legend i tradycji lokalnych o nim, takich jak te, które twierdzą, że został wygnany, że skończyło się śmiercią męczeńską w Rzymie lub że popełnił samobójstwo w Galii , w Lyonie lub Wiedniu .
Etiopski Kościół Prawosławny czci go jako świętego i męczennika z żoną, podczas gdy greckie cerkwie cześć tylko jeden, który według tradycji chrześcijańskiej , byłaby żonę pod nazwą Claudia Procula .
Przejście z judaistycznych Starożytności od Józefa Flawiusza , krótkim zdaniu z Tacyta w Annals , a także trzy wzmianki w Nowym Testamencie - drugi prologu do Ewangelii według Łukasza , wzmiankę w liście nadana apostoła Pawła z Tars , ale prawdopodobnie napisany ponad dziesięć lat po jego śmierci, wzmianka w Dziejach Apostolskich – to teksty, które pozwalają poznać, że przezwisko „Piłat” nazywało się „Pontius”. Napis znaleźć w Cezarei w 1961 roku zawiera tylko ostatnie litery nazwy, ale jednak nie wprowadzać żadnych wątpliwości co do nazwy tego prefekta.
Wykorzystanie był nomina tria , trzy nazwiska obywatela rzymskiego. Pierwsze dwa to praenomen i nomen , trzeci to cognomen, który pierwotnie był pseudonimem. To przydomek „ pilatus ” w fantazyjny sposób wyobrażał sobie, że miał wśród swoich przodków wyzwoleńca, słowo pilatus , „w czerwonej czapce”, odnoszące się w efekcie do wyzwolonych rzymskich niewolników. Z większym prawdopodobieństwem odnosi się do urzędu honorowego („człowiek z oszczepem” lub „posiadacz oszczepu honorowego”, pilum , symbolicznej broni rzymskiego legionisty ) i sugeruje, że ten tytuł „można przypisać gubernatorowi Judei z powodu swoich wyczynów militarnych ”, ale pozostaje to hipotetyczne.
Jego imię ( praenomen ) jest nieznane.
Od końca XX XX wiecznej historiografii zgadza się, że oficjalny tytuł Poncjuszem Piłatem, jak inni posiadacze obciążenia aż do panowania cesarza Claude ( 41 - 54 ), był praefectus , postój wojsko. Jednak przez wieki, tytuł nadany do Poncjusza Piłata było to, że z prokuratorem , który może się wydawać „nierozerwalnie związane z jego nazwą”: rzeczywiście, zarówno teksty Filona i judaistyczne Antyki z Flawiusza zakwalifikować Poncjusza Piłata jako epitropos (po grecku, ἐπίτροπος ) , co odpowiada łacińskim tytułem prokuratorem znaleźć w Annals z Tacyta . Ten sam tytuł ( ἐπιτροπεύοντος , prokurator) stwierdzono również w niektórych wersjach Zachodniej tekstu z Nowego Testamentu , takich jak Kodeks Bezy , uważanych za wcześniejszą wersją tego, który znamy. Tytuł ten znalazł się w drugim prologu Ewangelii według Łukasza . W innych fragmentach pisarze ewangelii czasami używają greckiego terminu hegemon . Dla Jean-Pierre'a Lémonona termin ten oznacza „tego, który kieruje”, bez oficjalnych konotacji i odpowiada łacińskim praese .
Odkrycie w 1961 roku w Cezarei o napis , potwierdzające budowę przybytku poświęconej, mając Tyberiusz (The Tiberieum ), z inicjatywy A [ Pon ] tius Pilatus którego tytuł pojawia się częściowo jako [ prae ] fectus Iudææ potwierdziła, że Piłat nie nosiła tytułu „prokuratora”, co staje się konieczne dopiero później. Tak więc prefekt rządzący Judeą jest odpowiedzialny nie tylko za funkcje administracyjne, wojskowe i prawne, zarówno cywilne, jak i karne, ale także za ściąganie podatków, co czyni go także „prokuratorem”. – po łacinie prokurator – odpowiedzialny za interesy cesarza i wydaje się, że jest to imię, które pozostało od czasów Klaudiusza „odpowiadające [ing] historycznemu rozwojowi namiestników rangi jeździeckiej”.
Poncjusz Piłat pojawia się w opowieści wysłanej przez Tyberiusza na następcę Waleriusza Gratusa na stanowisku gubernatora Judei . Żaden tekst nie zawiera żadnych informacji o jego dotychczasowej działalności.
Jeśli praenomen Piłata jest nieznane, jego nomen i cognomen dają możliwość spekulacji na temat jego pochodzenia. Jego nazwa odnosi się do ludu, do którego należy: być może do znanego samnickiego klanu Pontyjczyków. To wojownicze plemię Sabellów , zajmujące rozległe, górzyste terytorium Abruzji, ma w szczególności przodka Kajusza Poncjusza, który wyróżnił się podczas wojen samnickich .
Autorzy tacy jak Pierre Comestor czy Pineda zebrali niepewne tradycje, aby urodzić Piłata w Lugdunum (obecnie Lyon ) lub w Sewilli (gdzie popularna tradycja czyni Casa de Pilatos kopią swojego rzymskiego praetorium). Według apokryficznej Ewangelii Nikodema poślubiłby za zgodą Tyberiusza rzymskiego szlachcica znanego jako Claudia Procula i utożsamiającego się bez większej wierności z wnuczką cesarza Augusta . Fantazyjne spekulacje na temat pochodzenia tej kobiety, która, jak się przypuszcza, należała do tej wielkiej arystokratycznej rodziny, pozwoliły wyjaśnić społeczny awans męża wynikający prawdopodobnie z burżuazji, skoro porównanie z karierami innych rycerzy - mieszczan notabli wchodzących w skład equites illustriores – sugeruje, że przed mianowaniem na prefekta Judei prowadził działalność wojskową .
Poncjusz Piłat został mianowany prefektem w 26 być może przez Sejanusa , powiernika starzejącego się cesarza Tyberiusza ( 14 - 37 ) i potężnego prefekta pretorium , nie znając motywacji . Staje na czele prowincji cesarskiej określonego typu, zwykle powierzonej członkom zakonu jeździeckiego, którego gubernatorzy nie otrzymują od cesarza prokonsularnego imperium, jak to ma miejsce w przypadku ważniejszych prowincji cesarskich lub prowincji senatorskich . Niektórzy badacze uważają, że Judea mogła nie posiadać własnej autonomii, zamiast tego stanowiła dystrykt prowincji Syrii – której jedynym gubernatorem w całym imperium jest gubernator – podległy legatowi odpowiedzialnemu za dowództwo nad wojsko, sprawiedliwość i podatki.
Następca Waleriusza Gratusa, który sprawował urząd przez jedenaście lat, Poncjusz Piłat jest piątym z rzymskich władców, którzy następowali po sobie w Judei między 6 a 36 rokiem życia, wszyscy z zakonu jeździeckiego . Niemniej jednak jest jedynym spośród nich, którego rozgłos przekroczył wieki, w szczególności dzięki świadectwom jego współczesnego Filona z Aleksandrii, ale zwłaszcza Ewangelii i pism judeo-rzymskiego historyka Flawiusza Józefa . Można zauważyć, że wszyscy ci autorzy są związani z judaizmem , ponieważ autorami Ewangelii są judeochrześcijanie . Istnieje również poświadczenie archeologiczne odkryte w 1961 r. w Cezarei , mieście, w którym ci rzymscy przywódcy uczynili siedzibę swojej administracji ze szkodą dla Jerozolimy, prawdopodobnie dla luksusu pałaców Heroda i rozrywki oferowanej przez to miasto. Jako prefekt Poncjusz Piłat rządził więc prowincją, w której stacjonowały wojska.
Pozycja zajmowana przez Poncjusza Piłata w regionie ciągłych niepokojów i niepewności jest jednocześnie niewdzięczna i budząca lęk, jak i pozbawiona prestiżu. Wielu z obecnych tam osób pozostanie tam tylko przez bardzo krótki czas, ale niektórzy, jak sam Piłat i jego poprzednik Valérius Gratus, pozostaną tam przez ponad dziesięć lat, grając na antagonizmach etnicznych i przeciwstawiając się rdzennym siłom, nawet jeśli rzymska polityka opiera się na tym. na istniejących wcześniej instytucjach i lokalnych elitach, aby działały.
Oficer rzymski kierujący rządem Judei kieruje swoją administracją oraz oddziałami pomocniczymi stacjonowanymi w jego jurysdykcji, które w razie potrzeby może powiększyć o dodatkowe oddziały z prowincji Syrii. Posiada najwyższą władzę prawną, choć władzom żydowskim pozostaje pewna autonomia w sprawach prawa cywilnego i karnego. Jest również upoważniony do bicia pieniędzy – zazwyczaj monet z brązu, które są zgodne z oficjalnymi obliczeniami imperium – oraz do pobierania podatków.
„Prefekt jest posiadaczem imperium ; tylko on może zezwolić na egzekucję kapitału”
W I st wieku wspólnej ery, Palestyna jest w skomplikowanej sytuacji politycznej od roku 6 ne i odkładanie władca Herod Herod Archelaos przez Augusta The Judea znalazła się pod administracją rzymskiego w randze „konny” prowincji, zależny na cesarza, ale pod bezpośrednią odpowiedzialnością legata Syrii. Oznacza to, że opodatkowanie odbywa się bezpośrednio, pierwszym zadaniem Kwiryniusza i Koponiusza było ponadto przeprowadzenie spisu ludności i majątku (w roku 6 ). Poza Judeą, Idumeą i Samarią Palestyną rządzą synowie Heroda Wielkiego , podlegający władzy rzymskiej, posiadający tytuł tetrarchy . Ogólnie rzecz biorąc, dla regionu, który regularnie wymieniać status, Palestyna jest od I st wieku pne. BC i całym I st wieku widownią zamieszek i wiele powstań motywowane przez różne czynniki - szukać lepszych warunków socjalnych i podatkowych - na tle eschatologicznym oczekiwaniu na zamówienie proroczy rosnącą część mieszkańców do radykalnej opozycji wobec władz rzymskich.
Powstania ludowe, po których następują rzymskie prowokacje, czasami nieświadome, utrzymują w ten sposób często powstańczy klimat, który jednak należy spojrzeć z odpowiedniej perspektywy: pod rządami Piłata i jego poprzednika prowincja zdaje się korzystać ze względnego dobrobytu, co wydaje się być świadectwem długości ich kolejnych rządów – każda trwająca ponad dziesięć lat – jak również panowania tetrarchów Filipa (od -4 do 34 ) i Heroda Antypasa (od -4 do 39 ).
Chociaż różnią się w innych punktach, teksty Flawiusza Józefa i Filona z Aleksandrii zgadzają się opowiedzieć odrażający obraz, który Poncjusz Piłat pozostawił Żydom, nawet daleko poza Judeą. Tak więc, w poselstwie do Caius , Filon z Aleksandrii wspomina epizod, w którym władze żydowskie grożą wysłać petycję do cesarza Tyberiusza ; to tylko wzmaga gniew Piłata, ponieważ „obawiał się, że jeśli ktoś wyśle posłów, to odkryje inne złe uczynki jego rządu, jego ucisk, jego grabież, jego niesprawiedliwość, jego oburzenie, jego obywateli, których” zniszczył bez krótko mówiąc, jego nieznośne okrucieństwo. „Obecnych wielu komentatorów zwraca uwagę, że ten wrogi portret odzwierciedla z góry przyjętą opinię, która retrospektywnie uzasadniała zastąpienie rzymskich prokuratorów przez Heroda Agryppę I st . Jeśli ze swej strony źródła nowotestamentowe rysują mniej wrogi portret prefekta, nie przedstawiają go jednak jako wzór rzymskiej sprawiedliwości.
Wskazane jest zatem złagodzenie sposobu, w jaki te apologetyczne, a nawet teologiczne źródła chrześcijańskie czy żydowskie – niekiedy pod wpływem partykularyzmu społeczności – zaciemniają obraz urzędnika, na którego współczesna historiografia patrzy bardziej zniuansowany: Piłat wydaje się nie wykraczać poza swój prerogatywy i wydaje się przede wszystkim troszczyć o zachowanie porządku i interesów Rzymu. Jeśli władza Poncjusza Piłata opiera się na potędze militarnej cesarstwa, którą jak każdy namiestnik rzymski nie waha się od czasu do czasu rozmieszczać z „niszczącą niewrażliwością”, to należy zauważyć, że rzymska obecność jest zwykle odczuwalna tylko podczas podnoszenie podatków, budowa dróg i minimalna obecność policji, ogranicza się głównie do pałacu Heroda i twierdzy Antonia .
W ciągu dziesięciu do jedenastu lat prefektury Piłata można odnotować serię sześciu incydentów z mniej lub bardziej poważnymi protestami, których historia zachowała ślad: od 26 roku, w którym przybył, incydent dotyczący wizerunków cesarza na znakach rzymskich; incydent po budowie akweduktu sfinansowanego ze skarbca świątyni; incydent z monetami wybitymi z pogańskim symbolem kultu; epizod dotyczący ofiar krwawych Galilejczyków ; niewinna afera poświęcenia złotych tarcz w Jerozolimie wzięta za zniewagę; i ponownie w 36, sprawa proroka Samarytanina ogłaszającego się „Nowym Mojżeszem”. Możemy dodać aresztowania i egzekucje Jana Chrzciciela i Jezusa z Nazaretu , a nawet aresztowanie popularnego Jezusa Bar Abbasa .
Gdy tylko został mianowany, akcję Piłata odczytano jako prowokację Żydów , gdy prefekt podjął inicjatywę wprowadzenia znaków i podobizn cesarza do Jerozolimy w nocy , czego nie uczynił żaden inny rzymski gubernator. go i że według Filona z Aleksandrii ten zakaz religijny był „dotychczas przestrzegany przez królów i cesarzy”. Według Flawiusza Józefa „Kiedy nadszedł ten dzień, […] obecni mieszkańcy byli zdumieni, widząc tam pogwałcenie ich praw, które nie pozwalają na wznoszenie w ich mieście żadnego wizerunku” . Następnie mieszkańcy pędzą do Cezarei, gdzie stacjonowali namiestnicy Judei. „Żydzi zbuntowali się wokół Piłata w Cezarei, błagając go o usunięcie chorągwi z Jerozolimy i przestrzeganie praw ich przodków”.
Jeśli ten odcinek jest taki sam, jak donosi Philo, aby te deputacje są połączone „czterech synów” z Heroda Wielkiego , a zwłaszcza Antypasa z tetrarchy z Galilei i że z Trachonitide Filip Tetrarcha a może Herod Boëthos , "dodaliśmy do nich inni członkowie rodziny królewskiej i wszyscy, którzy byli wysokimi osobistościami, które błagały go o wyrzeczenie się tej innowacji. " Ale Piłat nalega. Tak więc Żydzi „położyli się wokół jego domu i tam kłaniali się bez ruchu przez pięć pełnych dni i pięć nocy”. Piłat następnie wzywa ludzi na wielki stadion pod pretekstem odpowiedzi:
„Tam dał uzbrojonym żołnierzom uzgodniony sygnał, aby otoczyli Żydów. Kiedy zobaczyli oddział zgromadzony wokół nich w trzech rzędach, Żydzi zamilkli przed tym nieprzewidzianym widowiskiem. Piłat, po oświadczeniu, że każe ich zabić, jeśli nie otrzymają wizerunków Cezara [cesarza Tyberiusza ], skinął na żołnierzy, by wyciągnęli miecze. Ale Żydzi, jakby za obopólną zgodą, upadli na ziemię w zwartych szeregach i wyciągnęli szyje, oświadczając, że są gotowi raczej umrzeć niż złamać prawo. "
Wreszcie „zdumiony tak żarliwą gorliwością religijną” Piłat nie spełnia swej groźby. Według Filona, gdy Tyberiusz został pojmany przez synów króla Heroda i innych wysokich osobistości, cesarz nakazał Piłatowi usunąć problematyczne znaki. Następnie są zabierani z powrotem do Cezarei .
Większość krytyków uważa jednak, że relacje Flawiusza Józefa i Filona z Aleksandrii mówią o dwóch oddzielnych wydarzeniach (zob. Incydent ze złotą tarczą poniżej ).
Flawiusz Józef donosi też o zakłóceniach spowodowanych „nieco później” budową – lub ukończeniem – akweduktu, mającego zaopatrywać Jerozolimę w wodę, finansowanym – przynajmniej w części – przez Piłata ze skarbca Świątyni. . Te dzieła sztuki były rzeczywiście bardzo drogie, a Jerozolima pokonywała odległość od 200 do 400 stadionów .
Chociaż jest prawdopodobne, że finansowanie prac pożytecznych dla miasta odbywało się w porozumieniu z władzami kapłańskimi i arcykapłanem Józefem Kajfaszem , konstrukcja ta budzi niezadowolenie ludu z powodów, które pozostają trudne do dokładnego ustalenia; wydaje się jednak, że mogło to być spowodowane zarówno charakterem dzieł wodnych i względami religijnymi, jak i ich finansowaniem z dóbr Świątyni. Zresztą, choć praca wydaje się zaawansowana w swojej konstrukcji, protest zgromadzonego tłumu - być może na oficjalną uroczystość w rodzaju inauguracji, która wymaga obecności władzy - nasila się. Wątek wydarzeń, które następują, jest rozbieżny w zależności od dwóch wersji Józefa Flawiusza, ale w każdym razie zgromadzenie jest agresywne, a tłum Hierosolymitan podniósł się przeciwko prefektowi. Piłat nie dał się zaskoczyć i opanował sytuację sprytem: podżeganie było tłumione pałkami na znak prefekta przez rzymskich żołnierzy, którzy wcześniej ukrywając się w cywilnych ubraniach wśród tłumu, spowodowali wiele ofiar śmiertelnych i rannych.
Tragicznie kończący się epizod zdaje się wskazywać na niezręczność w ekspozycji intencji Piłata, która stawia mieszkańców Jerozolimy przed faktem dokonanym, ale ujawnia, jeśli idzie się za tekstem Flawiusza Józefa, „gubernatora, który czyni nie „nie wahaj się uciekać w trudną drogę, aby przywrócić porządek skompromitowany przez jego inicjatywy ”zamiast„ człowieka spragnionego krwi ”.
Filon z Aleksandrii otwarcie cytuje list, który król Agryppa I pierwsze pisemne by cesarz Kaligula zgłosić incydent złote tarcze, które ma rozróżnienie jest opisany w celu wywołania cesarza do porzucenia planów wznieść swój posąg w świątyni jerozolimskiej .
„Piłat, który był prokuratorem Judei, poświęcił złote tarcze w Jerozolimie, w pałacu Heroda, nie tyle po to, by uczcić Tyberiusza, niż by nie podobać się ludowi. Nie nosili żadnego wizerunku, ani niczego, co było wyraźnie zabronione, a jedynie inskrypcję zawierającą imiona tego, który je poświęcił i tego, któremu zostały konsekrowane. "
Według Jean-Pierre'a Lémonona , greckie terminy używane do opisania tych tarcz wskazują, że były to przedmioty konsekrowane religijnie, a niektóre z nich mogły nosić dedykację dla cesarza Tyberiusza , z „wieloma religijnymi insynuacjami”, a w szczególności „Jego więź synostwa z Augustem, którego boskość została następnie potwierdzona”. Jednak Lester L. Grabbe (en) uważa, że to wyjaśnienie wydaje się zbyt słabym argumentem dla Filona i tak naprawdę nie wyjaśnia, dlaczego Żydzi byli tak rozgniewani, że poszli poskarżyć się samemu cesarzowi.
Na tę wiadomość „lud zebrał się i przydzielił prokuratorowi czterech synów króla ( Heroda ), którzy ze względu na rangę i godność nie oddali go w żaden sposób królom; dodaliśmy do nich innych członków rodziny królewskiej i wszystko to, co było wysokich osobistości, aby błagać go o wyrzeczenie się tej innowacji ” .
Tyberiusz, schwytany przez synów króla Heroda i innych wysokich osobistości, nakazuje Piłatowi usunięcie problematycznych chorągwi z terytorium Żydów . Następnie są instalowane w Cezarei w Świątyni poświęconej Augustowi .
Incydent ten, który historycy umiejscawiają po 31 grudnia, jest znacznie mniej poważny niż represje opowiedziane przez dwóch żydowskich autorów, ponieważ na tarczach nie było obrazu, a ludzie zadowalają się zaangażowaniem w ten temat wielkich rodów. W liście, o którym pisze Filon z Aleksandrii , Agryppa chce pokazać Kaliguli, jak mądry był Tyberiusz , jej przybrany ojciec, w respektowaniu żydowskich zwyczajów. Równolegle zestawia postawę Tyberiusza o dobroczynnym wydarzeniu ( bo na tarczach nie było wizerunku ), z tym, co Kaligula chce narzucić ( umieścić jego posąg w Świątyni ), co dla Żyda jest najgorszą prowokacją. Idąc za Orygenesem i Euzebiuszem z Cezarei , niektórzy autorzy uważają zatem, że ten incydent jest taki sam, jak w przypadku chorążych opowiedzianych przez Flawiusza Józefa (patrz Obrazy w Jerozolimie powyżej ). Aby dokończyć swój pokaz, Agryppa po prostu zmniejszyłaby jego powagę. Jednak według historyka Lestera L. Grabbe krytycy na ogół uważają, że są to dwa odrębne wydarzenia.
W 36 roku Poncjusz Piłat pospiesznie stłumił zgromadzenie Samarytan na górze Garizim . Za namową człowieka, który według Flawiusza Józefa „uważał kłamstwo za nieważne i używał wszelkiego rodzaju manewrów, by zadowolić lud” , najbardziej przekonany „wziął za broń” i osiadł w wiosce Tirathana na powitanie mszy Samarytan i „wstąpić na górę licznie” . Ten człowiek obiecał pokazać im „święte naczynia pochowane przez Mojżesza ” .
Legenda o świętych naczyń była powszechna w kręgach żydowskiej i Samarytanina w I st wieku . W tych legendach „te święte instrumenty to te, które umożliwiają prawdziwe wielbienie” . Odkrycie ukrytych instrumentów i ich restauracja wydaje się być funkcją proroka eschatologicznego. Tradycja samarytańska rozpoznała w nim manifestację eschatologicznego proroka podobnego do Mojżesza. Spotkanie miało zatem wydźwięk mesjański. Ten rodzaj gorączki najwyraźniej niepokoił rzymskiego namiestnika.
W całym fragmencie Flawiusz Józef, który kilkakrotnie mówi o tym człowieku, który wydaje się, że ogłosił się „nowym Mojżeszem”, nigdy nie podaje swojego imienia. Jednak jego nazwę mógł zachować Orygenes ( Przeciw Celsusowi , I , 57 i VI , 11), który nazywa ją Dosithéos. Dla Roberta Eisenmana i innych krytyków mógł to być Dozyteusz z Samarii, który według Ojców Kościoła i literatury chrześcijańskiej zakwalifikowanej później jako apokryficzny , po jego egzekucji zostałby przełożonym ruchu Jana Chrzciciela , ponieważ był jednym z nich. z jego trzydziestu uczniów. Piłat krzyżuje ich przywódców i najwybitniejsze postacie, które udało mu się schwytać.
Zgodnie z tradycją w Mandaeans - ostatni społeczności starożytnych baptystów istnieje do dziś - zwłaszcza w Harana-Gawaita , Mandaeans umieścić ich rozpoczęciem Palestynę w 37 - 38 , w czasie panowania Artabanus III , z powodu represji, które miały miejsce na krótko po śmierci Chrzciciela. Dla Roberta Eisenmana wskazania tradycji mandejskiej są zgodne z tym, co opisuje Flawiusz Józef , w którym w bardzo krótkim czasie następują po sobie egzekucje na Chrzcicielu i zbrojne zgromadzenie Dosithée. Dlatego możliwe jest odejście tej gałęzi baptystów w następnym roku lub dwóch latach. W końcu to Szymon Mag stanął na czele baptystów, odmawiając uznania Jezusa za Mesjasza i który zdołał pozostać w Palestynie . Zgodnie z tradycją talmudyczną, Dozyteusz uniknął rzymskich represji, ale skończył z głodu w jaskini w regionie Kaukab (15 km na południowy zachód od Damaszku ). Kaukab które stanowiły í ST i II TH wieków twierdzę zwolenników Szymona Maga i Dositheus.
Odesłanie Poncjusza Piłata do RzymuW 34 roku konsulem był Lucjusz Witeliusz . Powołany legata w rzymskiej prowincji w Syrii przez Tyberiusza przybył w swojej prowincji w 35 . Cesarz powierzył mu delikatną misję pokierowania decydującym konfliktem przeciwko Partom i ich królowi Artabanowi III o kontrolę nad królestwem Armenii i „poprowadzenia wszystkich rewolucji, które przygotowywane były na Wschodzie”.
Represje wobec zgromadzenia Samarytan na górze Garizim , z których niektórzy chwycili za broń, wywołały skargi ze strony Rady Samarytan, która wysłała delegację do Witeliusza (prawdopodobnie w Antiochii ). Chociaż z rzymskiego punktu widzenia interwencja Piłata była obowiązkiem i że ten ostatni nie wydaje się przekraczać swoich praw w tej sprawie, Witeliusz postanawia odesłać go z powrotem do Rzymu, aby mógł się przed nim wytłumaczyć. cesarza „o co oskarżali go Żydzi ” , najwyraźniej po to, by mógł stanąć przed Tyberiuszem . Dla Lestera L. Grabbe „dokładny powód, dla którego [Witeliusz] akceptuje te oskarżenia, nie jest jasny”, ale widać tylko, że je przyjął.
Piłat zostawia swoje podopieczne dla Rzymu pod koniec 36 roku lub na początku 37 roku , najpóźniej do końca lutego, jak przewiduje większość badaczy. Witeliusz wysyła „jednego ze swoich przyjaciół” zwanego Marcellusem, aby go zastąpił lub działał jako tymczasowy. Jest to jedyny przypadek, w którym Flawiusz Józef w oznaczeniu urzędu gubernatora Judei używa wyrażenia epimeletes (ἐπιμελητής), czyli „służący”, „służba misji”, co jest rzadkością. Nie mamy więc pewności, czy Marcellus rzeczywiście miał uprawnienia prefekta, był chyba tylko podwładnym urzędnikiem Witeliusza. „Piłat po dziesięciu latach w Judei pospieszył do Rzymu, wykonując rozkazy Witeliusza, którego nie mógł odrzucić. Ale zanim dotrze do Rzymu, Tyberiusz wyprzedza go, opuszczając życie” . Jean-Pierre Lémonon uważa, że po tym epizodzie tracimy historyczny ślad Piłata. Gdy Poncjusz Piłat przybył do Rzymu, Kaligula , nowy cesarz zwrócił więzienia Agryppa I st , brata Herodiady i przyznano mu zresztą tytuł króla terytoria Filipa , który właśnie został stawką wojna, w której wojsko Heroda Antypas został unicestwiony przez króla Nabatejczyków , Aretasa IV .
Witeliusz ponownie przybywa do Jerozolimy na Paschę 37 . Pod koniec uczty odwołuje arcykapłana Józefa Kajfasza i na jego miejsce mianuje Jonatana ben Hanana: „mianując nowego arcykapłana, Witeliusz chciałby zadowolić Żydów niezadowolonych z dobrych stosunków między Kajfaszem a Piłatem” .
Proces Piłata?„ PL Maier (w) wierzył, że może powiedzieć, że prawdopodobnie nie było procesu przeciwko Piłatowi z powodu śmierci Tyberiusza”. Według Jean-Pierre'a Lémonona : „ Tekstom przedstawionym przez PL Maiera nie brakuje aktualności, [ale] nie pozwalają one jednak określić z całą pewnością losu Piłata, tym bardziej, że przemoc listu Agryppy , zgłoszony przez Filona […] zaprasza do doprecyzowania [jego] uwag” . Poglądy Agryppy spod pióra Filona z Aleksandrii są rzeczywiście jednoznaczne, mówiąc o Piłacie; pisze między innymi:
Obawiał się, że jeśli wyślemy posłów, odkryjemy inne występki jego rządu, jego szykany, grabieże, niesprawiedliwości, zniewagi, obywateli, których zabił bez osądu, krótko mówiąc, jego nieznośne okrucieństwo. "
— Czy Filon użyłby tak brutalnych słów, by zwrócić się do rzymskiego urzędnika, gdyby nie został oficjalnie obwiniony za swoje zachowanie w Judei ? "
Euzebiusz z Cezarei mówi, że Poncjusz Piłat nie przeżył długo swojej hańby i popełnił samobójstwo (utonął w Rodanie) po zesłaniu do Wiednia , w trzecim roku panowania Kaliguli . Jednak tradycja etiopska – dla której Pilatus jest chrześcijańskim świętym – wie o męczeństwie Piłata, którego rzekomo stracono w Rzymie . Z powodu tych sprzecznych wskazań, których nie możemy zrozumieć, po jego przybyciu do Rzymu historia traci swój ślad.
Fleksja politycznaMandat Witeliusza oznacza jednocześnie powrót do porządku, jak i przez przegięcie dotychczasowej polityki, chęć pojednania wobec Żydów. Podczas pierwszej wizyty w Jerozolimie, w 36 roku, Witeliusz zwraca uwagę na prośbę o restytucję szat Wielkiego Papieża, którą Rzymianie przywłaszczyli sobie w wyniku Heroda , co dało im ceremonie kontrolne, które miały miejsce o godz. świątyni Jerozolimskiej podczas Jom Kippur szybko jak również podczas świąt obchodzony podczas trzech pielgrzymek . Witeliusz z zadowoleniem przyjmuje tę prośbę i zapowiada, że napisze o tym do Tyberiusza .
Po odprawieniu Poncjusza Piłata, Lucjusz Witeliusz ponownie przybywa do Jerozolimy na Paschę 37 , „odpowiadając na ofiarę Tyberiusza i powierzając opiekę nad szatami Żydom ” . Udaje się nawet do świątyni w Jerozolimie, aby tam złożyć ofiarę. Zapowiedział umorzenie wszystkich podatków od sprzedaży plonów. Pod koniec uczty odwołuje arcykapłana Józefa Kajfasza , prawdopodobnie uważanego za zbyt bliskiego Piłatowi, i wyznacza na jego miejsce Jonatana ben Hanana.
Pięćdziesiąt dni później, w święto Szawuot (które dało początek Pięćdziesiątnicy ) ponownie udał się do Jerozolimy. Tym razem towarzyszą mu dwa legiony, ponieważ Tyberiusz dał mu rozkaz „rozpocząć wojnę [z królem Arétasem IV ] i sprowadzić go z powrotem w kajdanach, jeśli złapie go żywcem, lub wysłać głowę, jeśli to zrobi. został zabity , aby ukarać go za klęskę, jaką wyrządził wojskom Antypasa poprzedniej jesieni. Witeliusz akceptuje następnie, że jego legiony omijają region Jerozolimy, aby nie urazić ludności widokiem chorążów jego legionów, w przeciwieństwie do tego, co zrobił Piłat. Ponownie udaje się do świątyni w Jerozolimie, aby tam złożyć ofiarę, tym razem w towarzystwie Heroda Antypasa . Po uczcie ponownie odwołuje arcykapłana, którego właśnie wyznaczył, i zastępuje go Teofilem.
Cztery dni po uczcie nadchodzi zapowiedź śmierci Tyberiusza (zm17 marca 37). Następnie legat Syrii wygłasza uznanie dla Kaliguli i przerywa kampanię przeciwko Nabathee , oczekując rozkazów nowego cesarza . Chociaż Józef Flawiusz nie wspomina, prawdopodobnie znaleziono ziemię z Nabatejczykami i Aretasem IV, ponieważ kiedy Agryppa I po raz pierwszy wszedł na jego terytoria, miał 38 lat , jego królestwo Bathanée, które obejmuje terytorium Tetrarchii Filipa, jest wolne od wszelkich wojsk arabskich. Ponieważ terytorium Damaszku znalazło się pod władzą Aretasa IV za czasów Kaliguli , możliwe jest, że jego administracja została przekazana Nabatejczykom w zamian za ich wycofanie się z tetrarchii Filipa .
To mianowanie Agryppy tytułem króla po przybyciu do Rzymu Poncjusza Piłata (marzec-kwiecień 37 ) prawdopodobnie również wynika z tej politycznej inklinacji. Nie tylko Antypas nie mają tego terytorium, ale w następnym roku, on też zostanie usunięty z jego Tetrarchia z Galilei - Perea , wysłany na wygnanie do Galii i jej terytoriów, jak również wszystkie jego skonfiskowane towary zostaną powierzone Agryppy.
Nawet przyznając, że Vitellius nie sam iść do Cezarei Morskiej obalenia Poncjusz Piłat, jeśli ktoś przestrzega Józef Flawiusz on odwiedził Jerozolimę trzy razy w zaledwie rok (od chwili później niż Paschy 36 do Pięćdziesiątnicy 37 ). Niektórzy historycy, tacy jak E. Mary Smallwood, uważają, że to nie ma sensu i próbują zgrupować dwa jej wystąpienia. Propozycja ta nie spotkała się jednak z wielkim przyjęciem, wizyty Witeliusza i kolejne dymisje Piłata i dwóch arcykapłanów prawdopodobnie odzwierciedlały bardzo napiętą sytuację w prowincji.
Drugi prolog do Ewangelii przypisywany Łukaszowi (3,1) jest jedynym fragmentem, który dostarcza chronologicznych wskazań, które pozwalają wiedzieć, że Piłat wspomniany w Ewangeliach to Poncjusz Piłat. We wszystkich innych częściach Ewangelii rzymski namiestnik jest po prostu określany jako Piłat, a nigdy Poncjusz Piłat. Podobnie ten utożsamiany z Herodem Antypasem, ponieważ skazał na śmierć Jana Chrzciciela, nazywa się Herod, co może być imieniem dynastycznym, ale nie odróżnia go od innych tetrarchów czy królów z rodu Heroda Wysokiego . Złośliwie autorzy Ewangelii według Marka przyznają Herodowi nawet tytuł króla, co odpowiada Antypasowi (Mk 6,14), podczas gdy właśnie on nigdy nie mógł uzyskać tego tytułu, jakby w chwili, gdy go pisali, autorzy tej ewangelii chciał zwiększyć niepewność.
Ten drugi prolog, napisany jakieś dwadzieścia lat po Ewangelia nadana Mark , prezenty Poncjusza Piłata jako gubernatora z Judei i umieszcza go w środowisku politycznym. „Teraz, w piętnastym roku panowania Tyberiusza Cezara , którego namiestnikiem Judei był Poncjusz Piłat, […] słowo Boże dotarło na pustyni do Jana (Chrzciciela) , syna Zachariasza . " Ta precyzja chronologiczny, który pojawia się dopiero w latach 80 - 90 , to lata 28 - 29 , ale nie odnosi się do Jezusa, a jeszcze mniej do jego konfrontacji z Piłatem, ale na początku przepowiadania Jana Chrzciciela .
Ewangelia nadana Łukasza również przywołuje „ Galilejczycy , których krew Piłat wymieszane z ich ofiar” . Wspomniane „ofiary” to zwierzęta, które zostały złożone w ofierze Bogu w świątyni w Jerozolimie , praktyka ta istniała w większości innych starożytnych religii . Zgodnie z tym zbyt krótkim zdaniem, które nie przypomina ani Flawiusza Józefa , ani Filona z Aleksandrii , Piłat stłumiłby zatem również ruch protestu kierowany przez Galilejczyków wewnątrz samej świątyni. Tutaj Galilejczycy nie są specjalnie mieszkańcami Galilei , ale członkami ruchu stworzonego około 6 roku przez Judę Gaulanitę (lub Judasza Galilejczyka ), zwanego także „ czwartą filozofią ” przez Flawiusza Józefa , czyli członków Zeloty ruch .
Piłat jest człowiekiem bojaźliwym, a przez to okrutnym, ale Ewangelie dają jego łagodny obraz. Ewangelie przedstawiają go jako kogoś, kto chce uwolnić Jezusa „króla Żydów (J 18:39)” , ale jest zmuszony go potępić przez władze żydowskie i tłum. Znajduje się w pułapce i musi uwolnić Jezusa Barabasza , „ złodzieja ” oskarżonego o zamieszki i morderstwa, którego Ewangelia Mateusza przedstawia jako sławnego (Mt 27:16), zamiast uwolnić Jezusa, chociaż po tym, jak Jezus uznał go za króla Żydów. (J 18:37), Piłat uważa się za niewinnego (J 18:38).
Teolog Michel Quesnel zwraca uwagę, że „określenie, kto ponosi odpowiedzialność za śmierć Jezusa, ma reperkusje polityczne, religijne i ideologiczne […]. Kwestia ta, nawet bardziej delikatna niż inne dotyczące Jezusa, musi być badana przez badaczy, lekceważąc ich założenia, tak samo jak możliwy. "
Powody, dla których ewangeliści - będący judeochrześcijanami - łagodzą odpowiedzialność Poncjusza Piłata w procesie potępienia Jezusa, mogą odnosić się do okoliczności ich pisania, w ramach Cesarstwa Rzymskiego , aby ich pismo mogło przekroczyć poprzeczkę cenzury . Nad pisaniem widzimy coraz większą minimalizację odpowiedzialności Piłata i że odpowiedzialność „ Żydów ” jest coraz ważniejsza, aby osiągnąć swój punkt kulminacyjny w Dziejach Apostolskich niż w Ewangeliach przypisywanych Janowi i Piotrowi , ostatnim być napisanym przed 150 rokiem . Był on również w tym okresie, że pęknięcie między Nazoreans ( notsrim w języku hebrajskim , Żydzi Christian) oraz ruchu rabinów w szkoleniu w Akademii Yabneh poszerzony , w szczególności z nowym sporządzaniu Birkat ha-Minim zawierającej klątwę na heretycy ( minim ), do których zalicza się Nazorejczyków.
Potępienie Jezusa z NazaretuWszystkie późniejsze wzmianki o Piłacie w Ewangeliach odnoszą się do pojawienia się przed nim Jezusa. Piłat jest najlepiej znany jako sędzia w procesie Jezusa , który przyznał wyjątkowy rozgłos na tej prostej wojewody, o nazwie wymienionej w zawodach wierze z chrześcijanami . Rozdziały 27 Mateusza , 15 Marka , 23 Łukasza i 18-19 Jana opowiadają o wydaleniu Jezusa z rezydencji arcykapłana Piłatowi, jego przesłuchaniu, presji tłumu, uwolnieniu Barabasza :
Według Ewangelii synoptycznych , Jezus jest prowadzony przed Piłatem przez Sanhedrynu urzędników po „zwolnieniu świątyni” (Jezus przejechaniu kupców ze świątyni, według Mk 11, 15-19 i równoległych fragmentów). To „dopiero co okazało się być potencjalnie gwałtowne, a więc zaryzykował osłabienie niepewną równowagę między światem żydowskim, zawsze gotowe do mieszania i Roman okupant. „ Jednak w Ewangelii przypisywanej Janowi to szaleństwo w Świątyni (J 2,14-17) nie jest powodem aresztowania Jezusa, ponieważ ma to miejsce kilka lat przed aresztowaniem Jezusa przez rzymską kohortę prowadzoną przez trybuna ( J 18,12), który nie jest obecny podczas aresztowania, donosi synoptycy. W nocy przed swoim pojawieniem został aresztowany w Getsemani przez tłum uzbrojony w kije i miecze, wysłany przez arcykapłanów lub według ewangelii przypisywanej Janowi , w anonimowym ogrodzie przez kohortę prowadzoną przez trybuna (Jn 18:12) „oraz strażników oderwanych przez arcykapłanów i faryzeuszy (J 18:3)” . Jezus został zdradzony przez Judasza . Zgodnie z ewangelią przypisywaną Mateuszowi , zostaje on następnie wciągnięty do domu arcykapłana Kajfasza (Mt 26:57), który pilnie zwołał Wielką Radę, czyli Sanhedryn . Zapytany przez arcykapłana, Jezus rozpoznaje, że jest „ Chrystusem , Synem Bożym” . W ewangelii przypisywanej Janowi Jezus jest najpierw przesłuchiwany przez Annę „teścia Kajfasza (J 18:13)” . Annasz posyła go „wtedy, zawsze związanego, do arcykapłana Kajfasza (J 18:24)” i gdy kogut zapieje (J 18:27), Jezus jest prowadzony „od Kajfasza do pretorium (J 18:28)”. (O Piłacie) bez stawienia się przed Sanhedrynem i bez wyznania, że jest Chrystusem ( Mesjaszem ). W trzech Ewangeliach synoptycznych jesteśmy dniem Paschy ( Pessah ), natomiast w Ewangelii przypisywanej Janowi jesteśmy wigilią tego święta.
W kraju okupowanym przez Rzymian konieczne jest uzyskanie kolejnego wyroku, tym razem przed sądem namiestnika ( hegemona ), Piłata, aby wydać wyrok śmierci, gdyż Żydzi utracili Ius gladii (z) , prawo miecza ”. Oskarża się go o to, że jest „królem Żydów (Mt 27:11, J 18:33)” . Piłat pyta go o to, a Jezus odpowiada: „Ty mówisz: Jestem królem. ” (J 18, 37). Piłat następnie oświadcza: „Nie znajduję w nim podstaw do potępienia (J 18,38). ” Nie ulega wątpliwości, wierząc, że znalazł sposób, aby oszczędzić Jezusa , proponuje do tłumu ( Ecce Homo ) do uwolnienia więźnia z okazji Paschy . „Twoim zwyczajem jest, że uwalniam ci kogoś na Paschę. Czy chcesz, żebym wydał ci Króla Żydów? (J 18:39) „ Ale wbrew temu, czego się spodziewał, tłum krzyczy „Uwolnij Barabasza ” ( PâLaT bar Abbas ), od imienia tego drugiego oskarżonego, którego proces Piłat poleciłby w tym samym czasie, przedstawionego jako buntownik , morderca i " rozbójnik ", czyli bunt galilejski .
„A Piłat, widząc, że nic nie zyskał, ale raczej powstał zgiełk, nabrał wody i umył ręce przed tłumem, mówiąc: Jestem niewinny krwi tego sprawiedliwego; ty, zobaczysz tam. "
Chociaż uznając niewinność Jezusa, Piłat jednak wydaje go na mękę krzyża , typową rzymską mękę haniebnej natury, podczas gdy Żydzi stosują ukamienowanie jak Szczepana czy apostoła Jakuba . Jako powód skazania wpisał na krzyżu, zgodnie ze zwyczajem rzymskim, powód skazania, wzmiankę: „Jezus Nazorejczyk , król żydowski (J 19:19)” ( INRI ). Arcykapłani protestują i proszą go, aby zamiast tego napisał: „Ten człowiek powiedział: Ja jestem królem żydowskim (J 19,21)” , ale Piłat odmawia, odpowiadając: „Co napisałem, napisałem” . W ewangelii przypisywanej Janowi, gdy jest na krzyżu, Jezus zostaje uderzony włócznią (J 19,34), podczas gdy w trzech Ewangeliach synoptycznych oraz w tej przypisywanej Piotrowi ten cios włócznią się nie pojawia. Piłat przekazuje ciało Jezusa Józefowi z Arymatei, a w tym przypisywanym Janowi Nikodem łączy siły z nim, aby go pochować (J 19,34). W jedynych Ewangeliach przypisywanych Mateuszowi i Piotrowi Piłat deleguje opiekę nad grobem władzom żydowskim, co według Marie-Françoise Baslez jest sprzeczne z zasadami rzymskiego ukrzyżowania. „Odpowiedzialność za potępieniem i dlatego za śmierć Jezusa jest całkowicie rzucony na tych Żydów , albo na tych Żydów, wyrazem wyznaczaniu organów czasu, nawet jeśli należy przypomnieć, że to właśnie dzięki niewiedzy, że działał ( Dzieje Apostolskie 3:17; 1 Kor 2:8)” i że „dokonało się to ręką bezbożnych” . „Z drugiej strony obserwujemy rozwój tradycji mającej na celu jeszcze bardziej zminimalizowanie odpowiedzialności Piłata” . Od opowiadań o Męce, jakie pojawiają się w Nowym Testamencie , do Ewangelii św. Piotra , „szybko dochodzi się do realizacji tezy o „ bogobójstwie ”, jaka pojawia się u Justyna z Nablusu ( Dialog z Tryfonem 16, 2-). 4) ” .
Wyzwolenie Jezusa bar AbbasBarabasz jest postacią ewangelicką, która wraz z Judaszem Iskariotą najczęściej kwestionuje krytyków, nawet jeśli nie ma konsensusu w jego sprawie. Jest ona wymieniona tylko w jednym źródle, Ewangeliach, i tylko po to, by uwolnić Poncjusza Piłata od odpowiedzialności za skazanie Jezusa z Nazaretu na ukrzyżowanie. Jednak, choć nie jest to już dzisiaj widoczne, ta postać również nosiła imię Jezus. Ponadto w języku aramejskim , bar Abbas znaczy „Syn Ojca”, który wydaje się być odniesienie do Jezusa z Nazaretu sam, ponieważ w Ewangeliach Jezus często określa Boga jako „Ojca” i przypisuje tam tytuł syna Bożego , którego „syn Ojca” jest bardziej popularną formą. Robert Eisenman wskazuje, że przezwiska lub cognomen Barsabas , Barnaby i Barabasza są często połączone z nazwiskami członków rodziny Jezusa w starożytnych tekstach chrześcijańskich, takich jak brata Jezusa zwanego Józef Barsabbas lub jeden o nazwie Judas Kto w Kodeksie Bezae z Dziejów Apostolskich jest nawet nazywana Judaszem Barabbasem, podczas gdy w obecnych wersjach nazywa się Judasz Barsabas .
Osobowość BarabaszaNie ma zgody co do tego Barabasza, który w starożytnych wersjach ewangelii przypisywanej Mateuszowi nazywany jest Jezusem Barabaszem. Orygenes , że w III th century jest oburzony, że można dać imię Jezusa Barabasza odzwierciedla kłopotliwy charakter wyraźnie pokazał, że wzmianki o Jezusie Barabasza, do punktu, który sugeruje, że są one „heretyków”, że dodani. Dla niektórych historyków Barabasz to zelota . Dla innych, którzy wierzą, że zeloci nie istnieli w czasach Jezusa, epizod Jezusa Bar Abbasa może być wskaźnikiem nieustannej działalności grupy Judasza Galilejczyka , zwanej Czwartą Filozofią lub Ruchem Galilejskim . Dla jeszcze innych jest to proces literacki i dwaj Jezus są jednym, ale pozwalają opisać dwa oblicza Jezusa, jednocześnie zwalniając Rzymian z ich odpowiedzialności w tej egzekucji, aby nie można było podejrzewać ewangelii o najmniejszą krytykę władze.
Dla Roberta Eisenman , że bracia Jezusa i apostołów przydomek Zelota, takich jak Szymon Gorliwy i Judasz Gorliwy , a także Judasza Sicaire , są prawdziwymi Sicaires i Zeloci i Jezus wspólne pomysły bardzo zbliżone do tych grup jest również wymieniona w Ewangeliach przez tego Jezusa Barabasza. Dla niego dzieje się tak dlatego, że bracia Jezusa – w tym ten zwany Józefem jest czasem wyraźnie nazywany Józefem Barsabasem, a ten zwany Judą również wyraźnie nazywany Judaszem Barsabasem jest nawet nazywany Judaszem Barabbasem w Kodeksie Bezae – byli zelotami, których mieli stopniowo. przesłoniła, do tego stopnia, że jako argument teologiczny posłużyła się doktryną o wiecznym dziewictwie Maryi , która pojawiła się po raz pierwszy w 374 roku .
Dla Hyama Maccoby'ego przydomek Bar Abbas został nadany Jezusowi z Nazaretu z powodu jego zwyczaju modlenia się i głoszenia kazań przez nazywanie Boga „Abbą” (Ojcem), o czym świadczą Ewangelie. Dla Eisenmana Barabasz w ewangeliach jest czymś w rodzaju zamiennika samego Jezusa. „To jest człowiek, którego aresztowano „w buncie” za wywołanie „zamieszek i morderstw” (Mk 15, 7; Łk 23, 19). " To, co wydaje się odpowiadać do incydentu, który powoduje Jezusa w Świątyni, którego Ewangelie synoptyczne są przyczyną jego aresztowania w ciągu dwóch dni po ukrzyżowaniu i następnego dnia. Hyam Maccoby uważa również, że ten Jeszua Bar Abba lub Jezus Barabasz to nic innego jak Jezus z Nazaretu, a wybór między dwoma więźniami jest fikcją lub chwytem literackim. Dochodzi do wniosku, że niektóre z czynów przypisywanych Barabaszowi musiały być historycznie popełnione przez Jezusa. Co więcej, nie żądając jego egzekucji, kiedy „tłum” woła „uwolnij Barabasza” , żądali uwolnienia Jezusa z Nazaretu .
Idąc za Alfredem Loisy, kilku krytyków nawiązuje i zwraca uwagę na związek między historią męki Jezusa a opowieścią Filona z Aleksandrii dla postaci nazywanej szyderczo , nie Barabaszem, ale Karabbasem , mimowolnym aktorem parodii, która ma kpić z nowy król żydowski Agryppa i er drodze do swojego nowego królestwa i który odbywa się w lecie 38 , mniej niż dwa lata po odwołaniu Poncjusza Piłata z wyjątkowej procedury (późno 36 / na początku 37 ).
Jednak dla Jean-Pierre'a Lémonona „te wyjaśnienia nie traktują źródeł poważnie” . Uważa, że wśród podniesionych zarzutów są tylko sprzeczności lub apologetyczne zmiany, co a priori nie dyskwalifikuje tekstu z historycznego punktu widzenia. Według niego „odcinek Barabasza znajduje potwierdzenie w czterech Ewangeliach” . Podobnie Raymond Edward Brown uważa, że „krytyka zachęca przynajmniej do uznania historyczności wyzwolenia uzbrojonego partyzanta o imieniu Barrabas” odrębnego od Jezusa, bez którego narracja, jaką znamy dzisiaj, nie mogłaby się rozwinąć. Z opowieści o męce , „skłonność do akcentowania równoległe pomiędzy dwoma znakami” był w stanie wyjść, chociaż nie były one „koniecznie umieścić w konkursie przez Piłata się na żądanie ” w tłum. " . "
Przywilej paschalnyDebata o prawdopodobieństwie procesu Jezusa osądzonego przez Poncjusza Piłata, opisana w Ewangeliach , toczy się od tak dawna i jest tak znana, że nadano nawet nazwę temu, że rzymski namiestnik był według Ewangelie, zobowiązujące do uwolnienia więźnia wyznaczonego przez tłum podczas święta Paschy . Nazywa się to „przywilejem paschalnym”.
Ewangelia nadana Mateusza opisuje go w następujący sposób:
„Przy każdej uczcie gubernator zwykł wypuszczać tłumowi więźnia, którego chcieli. "
Historyczna wartość „przywileju paschalnego” jest mocno kwestionowana. Jego realność jest wątpliwa z kilku powodów. Po pierwsze dlatego, że w całym Cesarstwie Rzymskim nie jest to poświadczone żadnym tekstem. Jedynymi tekstami, które o tym mówią, są Ewangelie, a następnie w następnych stuleciach zaczerpnięte z nich historie Męki Pańskiej . Ponieważ Ewangelie nie są tekstami samodzielnymi, lecz przeciwnie, pisarze późniejszych wersji i Ewangelie komponowali je z tekstami poprzednich, przed nimi, relacje z procesu mogą mieć tylko jedno wspólne źródło, którym może być pierwszy pisarz ewangelii przypisywany Markowi . Podobnie jak w przypadku wszystkich innych fragmentów Ewangelii, ten pisarz odwołuje się do Starego Testamentu w prawie każdym pisanym zdaniu. W każdym razie nie są to „niezależne świadectwa”, jak czasem czytamy spod pióra denominacyjnych autorów. Te relacje dotyczą tylko dwóch więźniów: Jezusa z Nazaretu i Jezusa bar Abbasa .
Co więcej, chociaż ten niepotwierdzony obowiązek był uważany za mało prawdopodobny dla namiestników rzymskich, prefektowi w Judei wydawało się to prawie nieprawdopodobne. Rzeczywiście, od śmierci Heroda Wielkiego ( -4 ), to bezpośrednie przejęcie Judei przez Rzymian (+ 6 ), Galilei , ale także Judei, a czasem nawet Samarii , przecinały bunty, a jednocześnie grupy zwani przez Rzymian „rozbójnikami” zasiedlają kraj; społeczne i polityczne motywacje tych zbójów są widoczne w relacjach Flawiusza Józefa . Taki obowiązek gubernatora Judei byłby więc zagrożony, ponieważ ci Galilejczycy , Sykarianie , Zeloci lub „ zbójcy ” często wzbudzali sympatię ludności, a tym samym „tłumu”. W każdym razie Flawiusz Józef, który proponował odnotowanie wszystkich przywilejów, jakie Rzymianie przyznali Żydom, nie cytował tego przywileju, który Brandon uważa za dość niezwykły. Chociaż wspomina o dziesiątkach represji i setkach ukrzyżowań, Józef nigdy nie korzysta z okazji, by podać przykład więźnia zwolnionego z takiego powodu w swojej siedmiotomowej relacji o Wojnie z Żydami , ani w korespondujących z tym artykułem o starożytności judaistycznej. Kropka.
Jednak dla Jean-Pierre Lémonon , „epizod Barabasza znajduje potwierdzone w czterech Ewangeliach” i „paschalnym przywileju” jest wyraźnie wspomniane w trzech z nich, tylko że nadana John linki bezpośrednio zwyczaj wyzwolenia. Więźnia i święto Paschy. Dla niego „epizod Barabasza uwikłany w wzmiankę o przywileju paschalnym jest częścią starożytnej tradycji opowieści o Męce ; napięcie, zrodzone z obecności Rzymian, daje dobry kontekst historyczny wspierający istnienie więźniów przetrzymywanych przez rzymskiego namiestnika i popularnych przynajmniej wśród części mieszkańców Jerozolimy . "
Dla niego istnienie więźnia imieniem Barabasz w odróżnieniu od Jezusa wydaje się być minimalnym historycznym punktem odniesienia „niezbędnym, aby narracja, jaką znamy dzisiaj, mogła się rozwinąć. „ Podobnie „ niewykluczone, że w święta gubernator Judei dokonywał uwolnień, była to okazja do pokazania zarówno realiów potęgi rzymskiej, jak i łagodności” . Przyznaje jednak, że „nie ma co mówić o zwyczaju. "
Piłat kontra Poncjusz PiłatRóżnica między Poncjuszem Piłatem opisanym przez Filona z Aleksandrii i Flawiuszem Józefem a słabą osobowością Piłata „grającego niezdecydowaną partyturę w dramacie męki” jest taka, że można mówić o sprzeczności.
Udręki, grabieże, niesprawiedliwości, zniewagi, „wyniosłe lekceważenie uczuć innych” , „obywatele, których zniszczył bez osądu i wreszcie nieznośne okrucieństwo” , to oskarżenia wysuwane przeciwko Poncjuszowi Piłatowi przez autorów świeckich. „Ewangeliści opisują go w zupełnie innym świetle: zainspirowany najbardziej ludzkimi i honorowymi intencjami dla tych, którzy są poddanymi jego gubernatora, dokłada wszelkich starań, aby przekonać ich do zaniechania ich szaleństwa, a kiedy w końcu jest zmuszony przez trzeba wypełnić gorzki obowiązek, myje ręce” przed wydaniem Jezusa na egzekucję.
Jean-Pierre Lémonon nie zaprzecza tej „opozycji między świeckimi i tekstów ewangelicznych tekstów na męki w odniesieniu do portretu Piłata. " On jednak niedawno rozpoczęła się głęboka przemiana i badania nad Piłatem odrzucają teraz " tę bez niuansów opozycja między brutalnymi źródłami Piłata, rzekomo świeckimi, a inną z Ewangelii, która byłaby niezdecydowana lub potulna. "
Tak więc nie tylko „przywilej paschalny” wydawał się większości świeckich egzegetów i historyków nieprawdopodobny, ale także sposób, w jaki według Ewangelii Piłat miałby go zastosować. Co ciekawe, po tym, jak Jezus powiedział: „Mówcie: Ja jestem królem” (J 18:37). „ Piłat powiedział: ” Ja nie znajduję w Nim żadnej winy (Jana 18:38). ” . Jeśli jednak nie był królem uznanym przez cesarza , to roszczenie do monarchii jest zbrodnią obrazy majestatu , zagrażającą Rzymowi i władzy cesarskiej i skutecznie karana śmiercią.
Logicznie rzecz biorąc, Piłat, przekonany, że Jezus jest niewinny, powinien był go uwolnić bez dalszych kroków prawnych, do czego miał niezbędną władzę. Zamiast tego widzimy go uciekającego się do podstępu „przywileju paschalnego”, który natychmiast obróci się przeciwko niemu. Co więcej, kiedy arcykapłani popychają tłum, by domagał się wolności Barabasza iw ten sposób udaremniał jego intencje, zostaje zredukowany do nieśmiałego pytania tłumu: 'Co więc mam zrobić z tym, którego nazywacie Królem Żydów? " " . Następnie posłusznie posyła niewinnego Jezusa na ukrzyżowanie, ponieważ „tłum” go o to prosił, chociaż nawet zakładając, że „przywilej paschalny” istnieje, mówił tylko o uwolnieniu więźnia, a nie o wysłaniu na śmierć tego, który „ tłum”. Następnie Piłat rzekomo uwolnił Jesusa Bar Abbasa, który był bardzo popularnym i znanym członkiem ruchu oporu. Brandon zwraca uwagę, że jest to anormalne zachowanie rzymskiego gubernatora.
Ewangelia PiotraEwangelia Łukasza nadana jest tylko jedna zawiera epizod gdzie Piłat wysyła Jezusa należy oceniać przez Heroda . Zgodnie z tradycją kościelną szacuje się, że tym Herodem jest Herod Antypas , o którym również wspomina się, że wcześniej stracono Jana Chrzciciela .
Ewangelia nadana apostoła Piotra - przypuszczalnie z dnia II th century - oświadczył apokryficzny w VI -tego wieku , oferuje fragment opowieści o dość podobnej pasji do synoptyczna i których wartość dokumentalna jest taki sam charakter jak opowieści z Nowego Testamentu, współistnienie wspomnień i interpretacji. Te ostatnie są podyktowane zarówno apologetyką, jak i pragnieniem przekazania Pisma Świętego. Ten przepraszający fornir „niewinny” Piłat, nie posuwając się tak daleko, by uczynić go chrześcijaninem. Ten ostatni jest tam przedstawiony dość blisko Heroda noszącego tytuł króla, jak to przedstawia Ewangelia według Łukasza . Znajdujemy tam scenę obmycia rąk Piłata, które nie jest rzymskie, lecz żydowskie, oraz prośby Józefa z Arymatei do prefekta o opiekę nad szczątkami Jezusa, którą udziela mu Piłat. W tej ewangelii to „Herod, król”, ogłasza wyrok po odejściu Piłata.
Przyjaciel CezaraW ewangelii przypisywanej Janowi Piłat nazywany jest „przyjacielem Cezara” , czego nie ma w ewangeliach synoptycznych . Tak więc, gdy Piłat stara się uwolnić Jezusa , zgodnie z tą ewangelią „Żydzi krzyczeli, mówiąc: „Jeżeli go uwolnisz, nie jesteś przyjacielem Cezara” (J 19,12). „ Teraz ” , „przyjaciel Cezara”, to tytuł, który cesarze nadawali niektórym bardzo ważnym ludziom. Jest nieprawdopodobne, że Poncjusz Piłat został upoważniony do noszenia tego tytułu przez Tyberiusza . Piłat nie jest ani królem regionu, ani nawet senatorem. Jest członkiem prosty konny celu, który został powierzony bardzo małą prowincję z Imperium . W każdym razie nie ma historycznego śladu wysokiej pozycji Poncjusza Piłata, który mógłby uzasadniać ten tytuł.
Wskutek Euzebiusza i Jerome ( IV th wieku ), który, o którym mowa w tekście Filona z Aleksandrii , ale bez określania, które wielu krytyków twierdzili od wieków, że Piłat był związany z powiernikiem cesarza i potężny prefekt pretorianów, Sejan, wrogo nastawieni do Żydów. Więc nawet na początku drugiej połowy XX -tego wieku, niektórzy krytycy, po Ethelberg Stauffer obsługiwane tę hipotezę. Sejanus wyznaczyłby wtedy Piłata z ideą wywołania żydowskiego buntu i jego stłumienia.
Zgodnie z tą hipotezą „prowokacje” mają miejsce w pierwszej części guberni Poncjusza Piłata. Po tej dawnej tradycji chrześcijańskiej , przekazane przez krytyków na początku XX th wieku , Poncjusz Piłat, chcąc zadowolić Sejana , celowo zaaranżowana „prowokacje”, aby wytrącić agitację żydowską stłumić że Tyberiusz udzielonego mu więcej mocy. Niezależnie od tego założenia, Sejanus zyskuje de facto większą władzę od 29 , kiedy starszy cesarz izoluje się bardziej na swojej wyspie Capri .
Jednak Sejanus popadł w niełaskę – zwłaszcza pod wpływem Antonii Minor , córki Antoniego, która broniła rzymskiej partii Heroda – i został stracony w 31 . Ale „prowokacje” Piłata wydają się trwać po tej dacie. Co więcej, polityka Tyberiusza polegała na utrzymaniu spokoju i ciszy na prowincji . Dla Lestera L. Grabbe jest zatem mało prawdopodobne, by Piłat mógł celowo wywołać kłopoty, niezależnie od tego, jak potężnym obrońcą miałby. Tak więc hipoteza ta nie wydaje się już dziś popierana w krytyce historycznej czy w najnowszej historiografii.
Choć ich daty są trudne do ustalenia, historycy uważają, że wiele z tak zwanych „prowokacji” Piłata opisanych przez Filona i Józefa Flawiusza ma miejsce po 31 . Zatem dla Jean-Pierre Lémonon , „po 31 , dwa zdarzenia miały mniej lub bardziej poważne konsekwencje dla Piłata: podczas afery z złote tarcze, został dezaprobatą przez cesarza; masakra Samarytan kosztuje go jego miejsce. Nawet jeśli zignorujemy decyzję Gajusza ( Kaliguli ) w odniesieniu do Piłata, to fakt jest taki: w wyniku tego incydentu Piłat opuszcza Judeę . "
Pieczęć pierścieniowa została odkryta w 1969 roku na stanowisku archeologicznym Herodion na Zachodnim Brzegu i potwierdzona przez naukowców z Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie jako „mającą wyraźny związek z Poncjuszem Piłatem”, jak twierdzi kierownik wykopalisk King Porat. Na tym pierścieniu inskrypcja greckimi literami układająca się w imię Piłata otacza krater po winie. Pierścionek nie jest wybitnie wykonany i dlatego mógł należeć do mniej ważnego członka jego rodziny lub administracji, odpowiedzialnego za umieszczenie pieczęci w miejscu Piłata.
Pojedyncza inskrypcja z imieniem Poncjusza Piłata została znaleziona w Caesarea Maritime na teatrze wzniesionym przez gubernatora ku czci Tyberiusza .
Nie zachował się prawie żaden tekst autorów rzymskich mówiących o Poncjuszu Piłacie. Tylko teksty z żydowskich lub judeo-chrześcijańskich autorów wspomnieć mu: jego nazwisko pojawia się w Ewangelii iw wyznaniu wiary w Symbolu apostołów i części Symbol Nicejski-Konstantynopola , aby wskazać, że Jezus „cierpiał pod Poncjuszem Piłatem” . Flawiusz Józef kończy swoją opowieść po powrocie do Rzymu, epizodu, po którym Piłat ucieka historykowi. Jedyny wyjątek dotyczy Tacyta, który około 115 roku wspomina o tym incydentalnie w swoich Rocznikach , donosząc o represjach chrześcijańskich wyznawców Chrystusa , skazanych na śmierć przez „ prokuratora ” Poncjusza Piłata – co jest powszechnie uważane za pierwszą wzmiankę o Chrystusie . chrześcijanie w rzymskiej autora - ten ostatni został oskarżony przez Nerona z spaliwszy Rzym (w 64 ).
Od II -go wieku chrześcijanie opowieści o Poncjusza Piłata to jednak wiele w tym kilka istotnych problemów spójności i chronologii. Zwłaszcza od IV th wieku, historia Piłata wygenerował całą literaturę apokryficzny, trzy najbardziej znane elementy to Acta Pilati (dalej „Pilates Acts”), to Anafora Pilati (Piłat raportu Tyberiusza na męki Chrystusa) i Paradosis Pilati (męczeństwo Piłata przez Tyberiusza, po Anaforze Pilati).
Do Dzieje Piłata chrześcijan pojawiły się pod koniec IV th century wprowadzi w Ewangelii Nikodema , który, choć uważany apokryficzny silnie wpływają na zachodnią kulturę chrześcijańską.
Rysunek prawdopodobnie w starszych tradycji, ich pierwszy certyfikat pojawi przechowywane w homilii w dniu Wielkanocy randki do 387 oraz w przejściu Panarion z Epifaniusz z Salaminy . Zgodnie z tymi tradycjami Piłat przeszedłby na chrześcijaństwo i umarłby jako męczennik ukarany przez „Cezara”. W Paradosis Pilati „Cezar” „pod koniec procesu przeciwko Piłatowi zarzuca mu, że uległ żądaniom „Żydów” i jest odpowiedzialny za ciemność, która ogarnęła całą ziemię. Nakazuje wysokiej postaci o imieniu Albius ściąć głowę Piłatowi. "
Dzieje PiłataTertulian (zm. 220) wspomina w dwóch fragmentach swojej Apologetyki , raport, w którym Poncjusz Piłat powiedziałby Tyberiuszowi „cuda i mękę, ale także zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Jezusa”. O tym raporcie wspomina także Hieronim ze Stridonu w jego Chronicon hieronymus (ok. 380), a także Chronicon Paschale , a następnie Mojżesz z Khorene w jego Historii Armenii .
Według Tertuliana Tyberiusz „przedłożył Senatowi fakty, które [Piłat] ogłosił mu z Syrii-Palestyny, fakty, które ujawniły tam prawdę o boskości Chrystusa i wyraził swoją przychylną opinię. Senat, nie zweryfikowawszy tych faktów, głosował przeciw. Cezar trwał w swoim sentymencie i groził śmiercią oskarżycielom chrześcijan. "
Euzebiusz z Cezarei (począwszy od IV -go wieku ) wymienia również „Raport” Piłata do Tyberiusza . Według Euzebiusza Piłat „po prostu powtarza to, co się wydarzyło i mówi się w prowincji, za którą jest odpowiedzialny.” Po tym sprawozdaniu Tyberiusz rzekomo przedstawił Senatowi fakty, które ujawniły boskość Chrystusa w wyrażeniu pozytywnej opinii na temat wejścia Jezusa do Panteon . To samo stwierdzenie, oprócz Tertuliana i Euzebiusza, znajdujemy również w Hieronimie ze Stridonu, Mojżeszu z Khorene oraz w kilku tekstach pochodzenia syroedeskiego zgrupowanych pod nazwą „ Legenda Abgara ” , w tym w Doktrynie Addasza .
Edoardo Volterra (w) szacuje, że Tertulian odniósł się do autentycznego dokumentu napisanego przez Poncjusza Piłata. Propozycja Tyberiusza, aby Jezus wszedł do Panteonu, jest zgodna z wieloma źródłami (Tertulian, Euzebiusz, Orosius, Zonaras, Doktryna Addae, Hieronim z Stridonu, Mojżesz z Khorene), które stwierdzają „życzliwość Tyberiusza” wobec Jezusa i jego przesłania , przynajmniej w rozumieniu słuchaczy bez kultury hebrajskiej.
Dla Jean-Pierre Lémonon, krytycy, którzy uważają, że raport ten istniał „powiększył rozgłos faktu chrześcijańskiego w jego początków” . Dlatego wydaje mu się niemożliwe wzięcie pod uwagę twierdzenia Tertuliana, które jest dla niego „historycznie nieprawdopodobne” i „możliwe, że chrześcijański apokryf, przed Tertulianem, przedstawiał się jako raport Piłata do cesarza”. . Dla Szymona Claude'a Mimouni'ego : „Twierdzenia Justyna i Tertuliana, zgodnie z którymi dokument wysłany przez Piłata do Tyberiusza jest przechowywany w archiwach cesarskich, nie powinny być brane za nic innego niż domysły”. Dla George'a Ogga: „To, że w ciągu pierwszych trzech stuleci ani przyjaciołom, ani wrogom chrześcijaństwa nie udało się ponownie odkryć tej relacji, można jedynie wytłumaczyć w zadowalający sposób: ta relacja nigdy nie istniała i nigdy nie istniała. ”. Dla Barta D. Ehrmana jest to „oczywista fikcja”, a „obecność tradycji [że Piłat stał się chrześcijaninem] w odniesieniu Tertuliana do korespondencji nie budzi zaufania do raportu, co samo w sobie jest zupełnie nieprawdopodobne”. Dla Howarda Hayesa Scullarda : „Historia raportu o śmierci Jezusa, który Piłat wysłałby Tyberiuszowi […], jest ogólnie odrzucana jako wywodząca się z apokryficznych Dziejów Piłata lub innych tego rodzaju tekstów. Ostatnie próby ustalenia jego historyczności nie przyniosły większych sukcesów ”. Dla Timothy'ego Barnesa : „całkowicie nieprawdopodobny charakter tej historii nie powinien wymagać argumentacji”. Dla E. Mary Smallwood (w) jest to nieprawdopodobna legenda. Dla Helen K. Bond: „To, że taki dokument został napisany, jest skrajnie nieprawdopodobne – rzymscy gubernatorzy nie mieli zwyczaju wysyłać do Rzymu raportów o wszystkich ukrzyżowaniach w prowincjach”.
Justyn z NablusuPierwszym autorem chrześcijańskim, który mówił o Dziejach Piłata, jest Justyn z Nablus (lub Justin Martyr ), który około 150 roku napisał do „Cesarza, Senatu i całego ludu”, pierwsze z dwóch przeprosin za chrześcijaństwo. Ma to dowieść, że członkowie Kościoła nie mają nic wspólnego z mesjanistycznymi Żydami, dla których Rzymianie ukuli nazwę chrześcijan , co w tamtym czasie brzmiało jak „kwalifikacja kryminalna”.
W tych przeprosinach Justyn dwukrotnie wspomina „ Dzieje Piłata ” („Akta sporządzone przez Poncjusza Piłata”, protokół z procesu Jezusa). To nie jest chrześcijański apokryf, jaki mamy dzisiaj. W przypadku Jean-Pierre'a Lémonona jedynie domyśla się jego istnienia, jednak niektórzy historycy zwracają uwagę, że prosi adresatów swojego listu – cesarza i senatu – o zweryfikowanie w tych „Aktach” prawdziwości jego wypowiedzi. „Skonsultując się z Dziejami Piłata , Rzymianie, dla których Justyn przeznaczył swoją pracę, będą mogli zweryfikować spełnienie się proroctw w wydarzeniach, które naznaczyły mękę Chrystusa: (i że tak się stało) można się tego dowiedzieć z Dziejów Apostolskich wyprodukowany przez Poncjusza Piłata” . Czy możemy sobie wyobrazić, że Justyn – który zresztą został stracony jako „chrześcijanin” – podjąłby ryzyko odesłania swoich potężnych odbiorców do tekstu, którego sam nie przeczytał?
TertulianW Apologetics ( w.197 ), Tertulian wspomina o „raportach”, które Piłat złożył Tyberiuszowi na temat wydarzeń w Judei dotyczących Jezusa i uczynił z rzymskiego prefekta „chrześcijanina w sercu”. Po tym raporcie Tyberiusz przedstawiłby Senatowi fakty dotyczące Judei, „które ujawniły tam prawdę o boskości Chrystusa ” , wyrażając swoją przychylną opinię, aby Jezus wszedł do Panteonu . „Senat nie zweryfikowawszy tych faktów, głosował przeciw. „ Tyberiusz ” trwał w swoim odczuciu i groził śmiercią oskarżycielom chrześcijan. „ Znajdujemy to samo stwierdzenie w kilku oryginalnych tekstach syryjskiej édessienne zgrupowanych pod nazwą „ Legenda Abgara ” .
Na początku XX -go wieku , Salomon Reinach biorąc pod uwagę, że raport mówi Tertulian może być tekst apokryficzny znany jako list Piłata skierowanej do cesarza Klaudiusza , ale uznał ten dokument jako fałszywe. W połowie XX th century Edoardo Volterra Szacuje się, że Tertulian mowa autentycznego dokumentu napisanego przez Poncjusza Piłata. Ale w XXI -go wieku , Jean-Pierre Lémonon podkreśla, że te krytyczne „majorise świadomości chrześcijanina w powijakach” i że nie ma historycznych dowodów, że raport z gubernatorem cesarzowi było konieczne w przypadku egzekucji z typ tego Jezusa. Postawa Pliniusza Młodszego, który 80 lat później zapytał Trajana o zachowanie wobec chrześcijan, miałaby więcej wspólnego z cechami charakteru Pliniusza niż z obecną praktyką. Wydaje się zatem niemożliwe uwzględnienie w pisaniu historii twierdzenia Tertuliana – historycznie nieprawdopodobnego.
Euzebiusz z CezareiWczesnym IV -go wieku , Euzebiusz wspomina również „Raport” Piłata do Tyberiusza , że nie możemy określić, czy jest to ten sam, o którym mowa Tertulian w swojej Apologii (napisany około 197 ). Ale według Euzebiusza Piłat „po prostu powtarza to, co się wydarzyło i mówi się w prowincji, za którą jest odpowiedzialny”, podczas gdy według Ewangelii Tertulian uczynił Piłata „chrześcijaninem w sercu”. Wręcz przeciwnie dla Euzebiusza: „Piłat nie bierze pod uwagę tego, co donosi. »Dla Jean-Pierre Lemonon , pisma Euzebiusza dotyczące«raport Piłata»zależą od apologetyki z Tertulian, z którą daje również wyraźne odniesienie. Euzebiusz „nie wspomina jednak tekstu Apologetyki, który przedstawia Piłata jako chrześcijanina w sercu, ponieważ jest to również echo tradycji, która podkreśla karę Piłata. „Rzeczywiście w swojej historii kościelnej , Euzebiusz z Cezarei opiera się na” greccy pisarze, którzy pozostawili nam kontynuację Olimpiady z wydarzeniami, które miały miejsce na ich terminu „wspomnieć, że Poncjusz Piłat nie zachowały swoją hańbę przez długi czas i zabiłby się, gdy Kaligula był cesarzem (37-41).
Euzebiusz z Cezarei wspomina również o istnieniu tekstu, który nazywa „Działaniami Piłata i Zbawiciela” . Według niego, aby zmienić mentalność, cesarz Maksymin Daïa napisałby „Akta” Piłata skierowane przeciwko chrześcijanom: „W szkołach przez cały dzień dzieci miały w ustach Jezusa , Piłata i Dzieje z pogardą”. „Były klasyczne motywy czasami zapożyczone z kontrowersji między chrześcijanami a Żydami. Kilka ataków wiąże się z narodzinami Jezusa: Jezus urodziłby się poza więzami małżeńskimi, byłby owocem rozpusty; jego rodzice uciekli do Egiptu z powodu ich wstydu; gdyby Jezus był synem Bożym, nie pozwoliłby na rzeź niewinnych podczas narodzin jego syna”. Cuda Jezusa „były aktami magii. Jego roszczenia do rodziny królewskiej i działalność przestępcza doprowadziły do jego śmierci. Zmartwychwstanie sprowadzało się tam do subiektywnej afirmacji, bo jak twierdził już Celsus , nie wypadało, aby „Zmartwychwstały” nie objawił się jak największej liczbie, zwłaszcza swoim wrogom”.
List Pilatus do KlaudiuszaTradycja chrześcijańska wspomina również do nas, że gubernator Judei nazwie Pilatus wysłał do cesarza Klaudiusza . Ten apokryficzny tekst, tradycyjnie związany z męką apostołów Piotra i Pawła, stanowi ostatni rozdział Dziejów Piłata.
Występuje w greckiej wersji w Dziejach Piotra i Pawła - pisemny datowanego V th century - to służy podczas przesłuchania Simon Magus i apostołów Piotra i Pawła przez cesarza Nerona w Rzymie . Przedstawiony jako oficjalny dokument, służy wspieraniu „historycznej rzeczywistości cudów Jezusa i mieszaniu fałszywych twierdzeń Szymona” .
W tym tekście relacja Pilatus jest powiązana z debatą między Piotrem a Szymonem Magiem i tym samym tworzy anachronizm, łącząc tę debatę z panowaniem Klaudiusza, podczas gdy Piłat rządził za Tyberiusza.
Istnieje wiele innych historii. Według Mors Pilati ( „Śmierć Piłata”, łacina historia apokryficzny że Anton Emanuel Schönbach (z) z dnia VII th century), jego ciało zostało najpierw wrzucono do Tybru . Wody tak silnie zareagowały na złe duchy, że jego zwłoki zabrano do Vienne i wrzucono do Rodanu. Tutaj też zareagowały wody i jego ciało musiało zostać utopione w Jeziorze Genewskim w Lozannie . Zgodnie z tą tradycją, rozłożone ciało zostało ostatnio pochowane u podnóża Pilatus, z którego roztacza się widok na Lucernę i Jezioro Czterech Kantonów . Legenda głosi, że jest strzeżony przez smoka, że w każdy Wielki Piątek ciało wynurza się z wód jeziora i myje ręce, i że to on zsyła ciężkie burze nad Lucerną.
Dominikanin Étienne de Bourbon spopularyzował legendę o samobójstwie Poncjusza Piłata w Lyonie i jako pierwszy przywołał powieszenie, a następnie porzucenie ciała w studni na Górze Pilat (ta legenda wystarczyła w popularnej etymologii do wyjaśnienia nazwy miejsca) na południowy zachód od Wiednia (inna popularna etymologia określa ją jako „Via Gehenna ”, droga do piekła). Inne relacje mówią, że popełniłby samobójstwo w Rodanie w Vienne . Przywołuje tę relację pomnik miasta, „grób Piłata”, a właściwie piramida wyznaczająca centrum rzymskiego cyrku .
Piłat jest świętym zarejestrowanym w martyrologii niektórych kościołów chrześcijańskich. Jest również wymieniany jako święty wraz ze swoją żoną w etiopskiej synaksarze 25 dnia miesiąca Sanê . Dla Jean-Pierre'a Lémonona wzmianka ta „zaświadcza o tradycyjnym nurcie tego kościoła. "
Dlatego etiopski Kościół Prawosławny czci Poncjusza Piłata jako świętego i męczennika. Tradycja koptyjska uznawana jest za męczennika . W Egipcie możemy mówić o kulcie męczennika „św. Piłata” w Rzymie . Zgodnie z tą tradycją potajemnie nawróciłby się na chrześcijaństwo pod wpływem swojej żony Claudii Proculi (lub Claudia Procla lub Abroqla). Obydwa obchodzone są 25 czerwca . The Greek Orthodox Churches tylko cześć tego ostatniego pod nazwą Claudia Procula .
W przeciwieństwie do Euzebiusza z Cezarei, który mówi, że Poncjusz Piłat nie przeżył długo swojej hańby i że popełnił samobójstwo po zesłaniu do Wiednia , tradycja etiopska zna męczeństwo Piłata, którego rzekomo stracono w Rzymie . Teksty zwane Anaphora Pilati i Paradosi Pilati w tradycji „Wielkiego Kościoła” są rzeczywiście „znane w kilku formach w języku arabskim , zwłaszcza jako dwie homilie Cyriaque, biskupa Bahnasa ( Oxyrrhynchos ); te homilie zostały przetłumaczone na język etiopski. „ Te homilie biskupa egipskiego na temat „męczeństwa Piłata” również wzbudziły wielkie zainteresowanie na całym świecie syryjskim . Zostały one przetłumaczone na „ pisanie carchunie ”, który był praktykowany od XIV -tego wieku przez arabskich chrześcijan ze strony społeczności syryjskiego.
Te greckie prawosławne Kościoły liturgiczne cześć tylko Claudia Procula w dniu 27 października.
Na malarstwie William Turner przedstawia go myjącego ręce . Jest to olej na płótnie przedstawiony Królewskiej Akademii w Londynie w 1830 roku i przechowywany w Tate Britain .
W 1863 r. w gorzkim komentarzu przypisywanym Piłatowi w Ewangelii według Jana, zadając sobie pytanie „co jest prawdą?” ” Ernest Renan , piła tam jeden z najbardziej ludzkich bohaterów przedstawionych w Ewangeliach , z powodu jego szczere wątpliwości, odwołując odpowiedzialność na «starej partii żydowskiej» , demonstrując w ten sposób chrześcijanin anty-judaizm klasyczny w tym czasie.
Postać Poncjusza Piłata zainspirowała wiele prac. Możemy przytoczyć Ewangelii według Piłata przez Erica-Emmanuela Schmitta , z prokuratorem Judei przez Anatole France , Mémoires de Poncjusza Piłata Anne Bernet lub Poncjusza Piłata przez Roger Caillois , uchronie w którym imagines autorem że Piłat łask Jezus , a więc przekształceń historia świata, a także historia Jeana Grosjeana , Piłata , Gallimarda, 1983.
Podobnie, postać Poncjusza Piłata jest jedną z centralnych postaci powieści Mistrz i Małgorzata przez Michaiła Bułhakowa , gdzie jest smutny charakter, głęboko ludzki, przytłoczony przez jego firmę i niechętnie pozwalając ukrzyżować Jezusa, który jest opisany.
W Les Miserables z Victor Hugo „ Javert Wykolejony” jest wciśnięty do samobójstwa mogła ani łamać prawo, pozwalając jej Zbawiciela, Jean Valjean ani dostarczać go zatrzymać, ani do pracy przez kolegów i zachowywać się jak Poncjusz Piłat: ktoś przyniesie wanna wody do „umywania pazurów”.
Charakter Poncjusza Piłata jest również obecny w rozdziale Gwiezdnego Wędrowca przez Jacka Londona . Główny bohater powieści spotyka tam prokuratora Judei na krótko przed tym, jak ten nakazuje egzekucję Jezusa z Nazaretu . Poncjusz Piłat jawi się wówczas jako postać niezdecydowana, zagubiona w swoich ideach, nie będąca absolutnie pewna zasług egzekucji Jezusa, ale ostatecznie poddająca się temu niechętnie.
Paul Claudel napisał 18 stycznia 1933 r. humorystyczny i przyziemny tekst (wyciąg z Figures et Paraboles , Gallimard, 1936), w którym Poncjusz Piłat jest przedstawiony jako urzędnik z gorącego kraju obudzony z drzemki o 3 po południu. pewien piątek jeszcze nie święty, ale już obiecujący i który usprawiedliwia zabicie Jezusa w imię rozumu stanu i otaczającego go nieporządku, jak mówi José Arthur we wstępie do tego tekstu opublikowanego w 2009 roku przez wydawcę André Versaille . Ten tekst został zinterpretowany przez aktora Pierre'a Bertina z pomocą Jean-Louis Barrault .
W kinie, Poncjusz Piłat był przedmiotem licznych wcieleniach w filmach o męce Jezusa: Jean Gabin w Golgocie , Rod Steiger w Jezusie z Nazaretu przez Franco Zeffirelli , Barry Dennen w musicalu Jesus Christ Superstar , Davida Bowie w The Last kuszenie Chrystusa przez Martina Scorsese , Hristo Chopov w Pasja przez Mela Gibsona i Michael Palin w Żywocie Briana według Monty Pythona . W 1962 roku Gian Paolo Callegari wyreżyserował Ponzio Pilato przywołujący życie Piłata z Jean Marais w roli prefekta Judei.
W książce Le Frère de sang autorstwa Erica Giacomettiego i Jacques'a Ravenne'a autorzy wyśmiewają judeo-masońskie fantazje o spisku , ukazując fakt, że Piłat jest przedstawiony jako mason, który spiskował z Żydami, aby ukrzyżować Jezusa.