Bahaicka lub Bahaicka , znany również jako Bahaizm (wyraźny [ba.haː.ʔ.iː] lub [ba.hɑː.i] ) lub béhaïsme (stary pisowni), jest religie abrahamowe i monoteistą , głosząc duchową jedność ludzkości. Członkowie tej międzynarodowej wspólnoty religijnej określają się jako zwolennicy „niezależnej religii świata”. Została założona przez perski Mirza Husajn Ali Nuri- ( 1817 - 1892 ) w 1863 roku . Nazwa ta pochodzi od pseudonimu nadanego jego założycielowi: Bahāʾ-Allāh (po arabsku „Chwała Boga” lub „Splendor Boga”) - Bahá'u'lláh w transliteracji baha'i . Bahaici są uczniami Bahah-Allaha . Są one zorganizowane wokół ponad 100 000 ośrodków (wymienionych przez Światowe Centrum Hajfy) na całym świecie. W 2011 roku religia ta podkreśla w swoich dokumentach liczbę 7 milionów członków należących do ponad 2100 grup etnicznych, rozmieszczonych w ponad 189 krajach. Jego duchowe (miejsce pielgrzymek - ziyarat ) i administracyjne centrum znajduje się w Hajfie i Akce w Izraelu .
1844 | Bab deklaruje swoją misję w Shiraz , Iran |
1850 | Bāb jest wykonywany publicznie w Tabriz , Iran |
1852 | Tysiące Babich zostaje straconych |
Bahah-Allah zostaje uwięziony i zmuszony do emigracji | |
1863 | Bahah-Allah składa publiczną deklarację swojej misji w Bagdadzie |
Zostaje zmuszony do emigracji z Bagdadu do Konstantynopola , a następnie do Edirne | |
1868 | Bahah-Allah zostaje zamknięty w więziennym mieście Akka , wilajecie Syrii |
1892 | Bahah-Allah umiera w pobliżu Akreu |
Jego wola wyznacza ʿAbd-al-Bahah jako następcę głowy wiary i autoryzowanego tłumacza | |
1908 | „Abd-al-Bahah jest wolny od swoich ruchów, gdy rozpoczyna podróże na Zachodzie” |
1921 | ʿAbd-al-Bahah umiera w Hajfa |
Jego testament mianuje Shoghi Effendi Strażnikiem Wiary i Autoryzowanym Tłumaczem | |
1957 | Shoghi Effendi umiera w Londynie |
1963 | Powszechny Dom Sprawiedliwości jest wybierany na 1 st czas |
Historia wiary bahaickiej podąża za historyczną sekwencją jej duchowych władców, rozpoczynającą się wieczorem 22 maja 1844 r. wraz z ogłoszeniem przez Babę w Sziraz w Iranie i nadal oparta na fundamentach porządku administracyjnego ustanowionego przez centralny postacie historyczne wiary. Społeczność bahaitów pozostawała ograniczona do imperiów irańskiego i osmańskiego aż do śmierci Bahāa-Allaha w 1892 roku. Pod przywództwem jego syna ʿAbd-al-Bahā religia rozwinęła się w Europie i Ameryce Północnej i utrwaliła się w Iranie, gdzie nadal jest prześladowana. Wraz ze śmiercią „Abd-al-Bahah” w 1921 r. duchowe przywództwo społeczności weszło w nową fazę, ewoluując od przywództwa przez jednostkę do porządku administracyjnego złożonego z wybranych instytucji i mianowanych osób.
Na początku lat 90. XVIII wieku w Iranie narodził się ezoteryczny i mistyczny ruch szyicki pod przywództwem Sayḫ Aḥmada Aḥsāʾī. Jego uczniowie, zwani szejkami , koncentrowali swoje nauczanie na metafizycznych aspektach szyizmu i krytykowali nadmierny legalizm większości duchowieństwa.
Po śmierci Sayyida Kāẓima, następcy Šayḫ Aḥmada na czele szkoły, niektórzy z jego uczniów wyruszyli w poszukiwaniu nowego mistrza, który przejąłby przywództwo ruchu. Według wierzeń jeden z tych wielbicieli, Mulla ynusayn, wyjechał w tym celu do Sziraz po 40 dniach modlitwy i postu .
Po przyjeździe 22 maja 1844 r., Mulla Susayna wita mieszkaniec, który zaprasza go do swojego domu. Po zapytaniu gościa o powód wyjazdu, oznajmia mu, że jest tym, którego szuka. سيد علی محمد شیرازی ( Sayyid ʿAlī Muḥammad Šīrazī ) (20 października 1819 - 9 lipca 1850 r), był kupcem z Shiraz w Iranie , który w wieku 25 lat ogłosił się nową manifestacją Boga i oczekiwanym Mahdim (lub Qāʾim). Dlatego przyjął tytuł باب ( Bāb ) ("brama") i został zastrzelony przez władze irańskie, pod naciskiem szyickiego duchowieństwa, 6 lat później w Tabriz .
Mulla Ḥusayn jest pierwszym uczniem Baba. W krótkim czasie dołącza do niego siedemnastu innych uczniów (w tym kobieta Tahira ). Babizm rodzi się w tym czasie. Pierwszych osiemnastu uczniów będzie więc znanych w babiźmie jako „ Listy Żywych ”.
Sednem przesłania Baba jest rychłe przybycie „ Tego, którego Bóg objawi” ( man yusthiruh Allah ), obietnica ogłoszona przez religie przeszłości.
Bahah-Allah, prorok założyciel religii Baha'i, był jednym z uczniów Baba i twierdził, że jest spełnieniem jego proroctwa.
Założyciel wiary bahaickiej, Mīrzā Ḥusayn-ʿAli Nūrī , urodził się w Nur, w irańskiej prowincji Mazanderan , na12 listopada 1817 r., w szlacheckiej rodzinie. Jego ojciec pracuje dla rządu szacha Iranu. W wieku 27 lat, gdy zmarł jego ojciec, zaproponowano synowi, aby go zastąpił na dworze królewskim. Ale odmawia, aby poświęcić swój czas na pomoc uciśnionym, chorym i ubogim, wesprzeć sprawę sprawiedliwości. W wieku trzydziestu lat przylgnął do babizmu . W 1852 został aresztowany, a następnie zesłany na wygnanie do Bagdadu (obecny Irak ), który następnie jest zależny od Imperium Osmańskiego . Pod koniec 10 lat wygnania w tym mieście, to podczas 12 dni „festiwalu Riḍvān”, od22 kwietnia 1863 r. w 3 maja 1863 r., że wyjawia otaczającym go ludziom swoje twierdzenie, że jest tym, którego nadejście zostało zapowiedziane przez Baba – tę najwyższą manifestację Boga oczekiwaną przez niektóre religie monoteistyczne. Następnie zaczął gromadzić wokół siebie wyznawców, z zamiarem zrodzenia religii świata, która miałaby reprezentować „koronę wszystkich dotychczasowych religii” i byłaby na ziemi kamieniem węgielnym królestwa pokoju , sprawiedliwości , wolność i ludzkość . Następnie został zmuszony do opuszczenia Bagdadu, aby udać się do Konstantynopola , następnie w 1864 do Edirne (obecna Turcja ) iw końcu w 1868 do Akki (obecny Izrael ), następnie w wilajecie Syrii (obecna Syria ).
Bahah-Allah ćwiczy swoje nauczanie głównie poprzez pisma. Swoje główne dzieło ( Kitāb-i Aqdas ) pisze w więzieniu w Akce. W Edirne w 1868 roku , wysłał SMS do najwybitniejszych przywódców swego czasu, w tym Shah z Iranu , do cara z Rosji Aleksandra II , królowej Wiktorii , cesarza Wilhelma I st , Napoleon III i papieża Piusa IX , który napomina ograniczenie ich zbrojeń i osiągnięcie powszechnego i trwałego pokoju na świecie.
Bahah-Allah spędza ostatnie czterdzieści lat swojego życia na wygnaniu lub w więzieniu. Tak więc od sierpnia 1868 do 1877 był zamknięty w tureckim internowanym mieście Acre , niedaleko Hajfy . Następnie przeniósł się poza to miasto, na wieś, do dworu Bahji , gdzie zmarł i został pochowany29 maja 1892 r. Miejsce to stało się punktem qibla dla bahaitów, kierunkiem, w którym starają się odprawić rytuał obowiązkowej modlitwy rytualnej ( ṣalat ).
Po śmierci Bahah-Allaha przywództwo społeczności bahaickiej przejął jego najstarszy syn, Abbas Effendi ( 1844 - 1921 ), urodzony w Teheranie i ogłoszony ' Abd-al-Bahah ( "niewolnik w służbie wspaniałości Boga ” ) - 'Abdu'l-Bahá in Bahá'í transliteracja
Został nazwany „centrum Sojuszu” i „głową wiary” , autoryzowanym interpretatorem przesłania przyniesionego przez jego ojca, który wyznaczył go na jedynego autorytatywnego tłumacza jego pism.
Przeżył wygnanie i więzienie z ojcem, gdzie przebywał w więzieniu do 1908 r. , kiedy to młodzi Turcy uwolnili go. Następnie założył w Hajfie (dzisiejszy Izrael ), zgodnie z zaleceniami swojego ojca, główną siedzibę ruchu bahaickiego.
W Sierpień 1911opuścił Ziemię Świętą, aby udać się do Europy, gdzie przebywał przez cztery miesiące, zwłaszcza w Londynie i Paryżu . Tam ponownie spotkał wierzących z Zachodu i codziennie wykładał na temat wiary bahá'í i jej zasad. Wiosną 1912 roku ʿAbd-al-Bahāʾ wyruszył w całoroczną podróż, ponownie do Europy, Stanów Zjednoczonych i Kanady . To bardzo pomogło w szerzeniu wiary bahaickiej na Zachodzie i pod jej wpływem poczyniło znaczne postępy, zwłaszcza w Indiach , Stanach Zjednoczonych i Europie .
Zmarł w Hajfie dnia 28 listopada 1921, nie bez wyznaczenia jako następcy, na funkcję Strażnika Wiary Baha'i, jego wnuka Shoghi Effendi ( 1897 - 1957 ). Jego szczątki spoczywają obecnie w mauzoleum Bāb na Górze Karmel w Hajfie w oczekiwaniu na budowę jego własnego mauzoleum, która rozpoczęła się w 2020 roku.
Następcą Abd-al-Bahā stojącego na czele ruchu był jego wnuk Shoghi Effendi Rabbāni ( 1897 - 1957 ), którego matką była najstarsza córka ʿAbd-al-Bahā, któremu przyznano tytuł „Strażnika Przyczyna Boga” ( Waliy-i amr Allah ). Wykształcony w Oksfordzie , starał się przetłumaczyć główne pisma bahaickie na angielski i rozwinąć bahaicki porządek administracyjny. Pod jego kierownictwem i kierownictwem, wspierany przez wybitnych uczniów zwanych Rękami Sprawy Boga , rozpoczął w 1953 roku Dziesięcioletnią Krucjatę ( ǧihād ) , dzięki której wiara bahá'í będzie obecna we wszystkich krajach świata. kiedy został ukończony w 1963 roku . Między jego nominacją w 1921 r. a jego śmiercią w 1957 r. liczba bahaitów wzrosła ze 100 000 do 400 000, a obecność międzynarodowa wzrosła z 35 do 250 krajów . Założył sześć nowych Narodowych Zgromadzeń Duchowych, oprócz tych, które już istniały w Iranie i Stanach Zjednoczonych .
Po jego niespodziewanej śmierci dnia 4 listopada 1957w warunkach, które nie pozwalały na wyznaczenie jego następcy, był to zarząd złożony z dziewięciu osób, wybranych spośród „Rąk Sprawy”, który sprawował pieczę nad gminą do czasu wyboru w 1963 roku pierwszego Powszechnego Domu Sprawiedliwość , Najwyższa Rada gminy, której rola jest przedstawiana jako czysto administracyjna i nie stanowiąca duchowieństwa.
W Kitab-i Aqdas z Bahā'-Boga i Wola i Testament Abd-al-Bahā' są dokumenty Założenie Administracji Bahaickiej. Bahāh-Allah ustanowił Powszechny Dom Sprawiedliwości, wybrane ciało. ʿAbd-al-Bahah ustanowił zasadę dziedzicznego Strażnika i określił relacje między tymi dwiema instytucjami. W swoim testamencie ʿAbd-al-Bahah nazwał najstarszego ze swoich wnuków, Shoghi Effendi , pierwszym „Strażnikiem Sprawy Bożej”, który był architektem rozwoju tej administracji.
Ten Bahaicki Porządek Administracyjny składa się z wybranego ciała, władców ( umarāʾ ) i wyznaczonego ciała, uczonych ( ʿulamāʾ ). Na poziomie lokalnym, regionalnym i krajowym bahaici wybierają corocznie „Zgromadzenia duchowe” dziewięciu członków, które zajmują się sprawami społeczności na różnych poziomach, zgodnie z zasadą pomocniczości . Członkowie instytucji „Ciała Radców” ( hayʾāt-i mušāwirīn ) nie są wybierani, ale mianowani na różnych szczeblach, lokalnym i międzynarodowym, w celu szerzenia wiary i ochrony wspólnoty, czyli obalania przeciwników i zapewnienia szacunek dla ortodoksji wśród wiernych (mechanizmy kontroli i weryfikacji ortodoksji są szczegółowo opisane w Cole 1998 i Bacquet 2002 ). Są one przedstawiane jako nie pełniące roli duchowieństwa, ponieważ oficjalne stanowisko jest takie, że w wierze bahaickiej nie ma czegoś takiego jak duchowieństwo. Dla akademickiego Denis MacEoin , nie ma w rzeczywistości, istnieje hierarchiczna różni organizacja Qui z duchownych innych wyznań tylko do tego stopnia, że ktoś robi kler od Another ( „nie ma w rzeczywistości hierarchiczna organizacja, która różni się od duchownych innych wyznań tylko o tyle, o ile jeden duchowieństwo różni się od drugiego ” ). Wskazuje, że nieobecność uczonych z wykształceniem akademickim w szeregach bahá'í ulama jest faktem o znaczeniu socjologicznym.
Powszechny Dom Sprawiedliwości pozostaje do dziś najwyższym organem zarządzającym Wiary Baha'i, a jego 9 członków jest wybieranych co pięć lat przez członków wszystkich Narodowych Zgromadzeń Duchowych. Tylko bahaickie mężczyzn powyżej 21 roku życia mają prawo do Universal House of Justice, a we współczesnych społecznościach zachodnich społeczności bahaickich (to znaczy po Abd-al-Baha”i społeczności Bliskiego Wschodu z połowy XX th wieku) wszystkie inne stanowiska są otwarte dla mężczyzn i kobiet. Według Garlingtona 2005 , s. 157-171, ta niekwalifikacja kobiet do Powszechnego Domu Sprawiedliwości stanowi jeden z pięciu „dyskusyjnych” tematów (z nieomylnością instytucji, fundamentalizmem i bahaijskimi badaniami uniwersyteckimi, prawami jednostki, dobrowolnym przerywaniem ciąży , karą śmierci i homoseksualizm ) w północnoamerykańskiej społeczności bahaickiej.
Dzięki działalności misyjnej wspólnoty bahaici rozprzestrzeniają się w 193 krajach. Oficjalne dokumenty podają ich liczbę na 5, 6 lub 7 milionów, co nie jest poparte żadnymi badaniami demograficznymi. Uważa się, że 50% z nich mieszka w Azji , głównie w Indiach . Inna grupa mieszka w Iranie i uważa się, że liczy około 300 000 wierzących. Znaczący procent bahaitów (około ⅓) uważa się znajdować się w afrykańskich krajach . W Europie są one obecne głównie w Wielkiej Brytanii (30 000 według źródeł bahaickich, 5021 według spisu z 2011 r.) oraz w Niemczech (12 500). We Francji jest około 5000 wierzących. W Stanach Zjednoczonych mówi się, że jest to druga najliczniej reprezentowana religia w Południowej Karolinie, po wszystkich religiach chrześcijańskich. W Izraelu jest tylko kilkuset bahaitów, wszyscy są zatrudnieni w Światowym Centrum Bahaickim w Hajfie lub część ich rodzin i mieszkają w rejonie Acre-Haifa.
Mówi się, że bahaizm bardzo się dzisiaj rozwija na wyspach Pacyfiku (król Wysp Samoa , Malietoa Tanumafili II przeszedł na bahaizm19 lutego 1968), Ameryki Łacińskiej i Afryki Subsaharyjskiej. Propaganda bahaijska sprawia, że wzrost liczby wierzących na świecie, która prawie podwoiła się w ciągu ćwierćwiecza, jest ważnym argumentem za misją i motywacją wewnętrzną. Wobec braku poważnych badań i podejrzeń co do rzędu wielkości liczb, oficjalne dokumenty bahaickie wolą podkreślać liczby ze Światowej Encyklopedii Chrześcijańskiej , nie precyzując, że to źródło odtwarza ich własne dane.
Bei Dawei pisze w Dawei 2011 , przypis 2 :
Szacunki na pięć, sześć lub siedem milionów są częściej spotykane i reprezentują prognozy oparte na samoocenie. Podczas gdy zadanie oszacowania populacji religijnych jest trudne nawet w sprzyjających warunkach, zarówno z powodów praktycznych, jak i koncepcyjnych (którzy są katolikami – ochrzczeni, ci, którzy identyfikują się jako katolicy, czy ci, którzy uczęszczają na mszę?), Oficjalne Baha'i statystyki dla różnych regionów mają tendencję do przekraczania widocznej aktywności bahaickiej o całe rzędy wielkości. Kluczową kwestią staje się ustalenie „stopy dyskontowej”, o którą należy skorygować oficjalne dane. Na przykład na Tajwanie oficjalne szacunki 16 000 lub 20 000 wierzących kontrastują z rzeczywistością trzycyfrową (jeśli tak). Tymczasem populacja Baha'i w Indiach - podobno około 2,2 miliona - została oszacowana na 86 612 według wewnętrznego raportu społeczności z lat 2006-2007 i na 11 325 według spisu powszechnego Indii z 2001 roku.
„Szacunki na pięć, sześć lub siedem milionów są zwykle spotykane i stanowią prognozy oparte na samoocenie. Chociaż oszacowanie populacji religijnej jest trudne nawet w sprzyjających warunkach, z powodów praktycznych i koncepcyjnych (kogo należy zaliczyć do katolików – tych, którzy zostali ochrzczeni, tych, którzy identyfikują się jako katolicy, czy tych, którzy uczęszczają na mszę?), oficjalne statystyki bahaickie dla różnych regiony mają tendencję do przekraczania pozornej aktywności bahaickiej o kilka rzędów wielkości. Kluczową kwestią jest ustalenie „stopy dyskontowej”, o którą należy skorygować oficjalne dane. Na przykład na Tajwanie oficjalne szacunki 16 000 lub 20 000 wierzących kontrastują z rzeczywistością trzycyfrową (jeśli tak). W tym samym czasie populacja Bahaizmu w Indiach - podobno 2,2 miliona - została oszacowana na 86 612 w wewnętrznym raporcie z lat 2006-2007 i na 11 325 w indyjskim spisie ludności z 2001 roku.
Od nastania Republiki Islamskiej w 1979 roku rzekome 300 000 bahaitów w Iranie zostało wyłączonych z konstytucyjnej ochrony przyznanej tylko trzem uznanym mniejszościom religijnym (zaratusztrianizm, judaizm i chrześcijaństwo). Ich wiara jest późniejsza niż islam, dlatego nie jest uważana przez reżim za religię. Nie mają też prawa do emerytury, do wpisywania imienia na grobie zmarłego, dziedziczenia, spotykania się w celu praktykowania religii, ich święte miejsca i cmentarze są niszczone. Majątek wielu bahaitów zostaje skonfiskowany. Na pracodawców wywierana jest presja, aby zwolnić pracowników bahaickich.
W latach po rewolucji represje wobec bahaitów nabrały ludobójczego aspektu i wywołały falę sympatii za granicą, co zostało dobrze wykorzystane w bahaickiej pracy misyjnej. Na początku lat osiemdziesiątych ponad 200 bahaitów, spośród najbardziej aktywnych członków, zostało straconych za odmowę przejścia na islam. Oburzenie społeczności międzynarodowej pozwoliło, zdaniem kilku ekspertów, uniknąć wielu zgonów. Ale walka z bahaitami jest teraz spowolniona i ukryta.
Wewnętrzny dokument podpisany w 1991 roku przez Ali Chamenei , Najwyższy Lider w Rewolucji Islamskiej , szczegóły szereg zaleceń na osiedlenie się, co władze nazywają „pytanie” bahaickim:
„Rząd będzie traktował bahaitów w taki sposób, że ich postęp i rozwój zostaną zablokowane. (…) Muszą być wydaleni z uczelni, albo w trakcie rekrutacji, albo w trakcie studiów. (…) Dostępu do zatrudnienia, jeśli reklamują się jako bahaici, należy im odmówić . "
Według uczonego Juana Cole’a , w okresie od 1978 do połowy 1980 roku, Powszechny Dom Sprawiedliwości , organ zarządzający społeczności bahaickiej, nie oferował pomocy Bahaijczykom próbującym uciec z kraju, a nawet karał tych, którym się to udało, na tej podstawie, że mogli wyjść tylko poprzez zaprzeczenie swojej wierze. Dodaje, że w wielu przypadkach ten organ zarządzający odmówił uznania tych bahaitów za członków, uniemożliwiając im przyznanie azylu, a tym samym stwarzając im poważne trudności, a czasem nawet zagrażając im.
Bahaici, społeczność licząca 2000 osób, otrzymali od Sądu Pierwszej Instancji w Aleksandrii prawo do wpisywania zeznań na swoich dowodach osobistych.
Prawo to odebrał im egipski Naczelny Sąd Administracyjny w grudniu 2006 roku, zmuszając ich albo do wyboru pomiędzy trzema oficjalnie uznanymi religiami (chrześcijaństwem, islamem i judaizmem), albo do zrzeczenia się dowodu osobistego, pozbawiając w ten sposób większości obywateli praw w Egipcie.
W krajach Zatoki Perskiej dostępne są już strony bahaickie.
W sierpniu 2016 r. Amnesty International wezwała Huti i ich sojuszników do zaprzestania prześladowania członków mniejszości bahaickiej, z których co najmniej 65 zostało arbitralnie aresztowanych podczas różnych łapanek, z których ostatnia była16 sierpnia 2016.
Bahá'í społeczność międzynarodowa była NGO statusu z Organizacji Narodów Zjednoczonych od 1948 roku . Od 1970 roku ma status konsultacyjny przy Radzie Gospodarczej i Społecznej (ECOSOC) oraz Funduszu Narodów Zjednoczonych na rzecz Dzieci (UNICEF). Utrzymuje również stosunki robocze ze Światową Organizacją Zdrowia (WHO) i jest stowarzyszona z Programem Narodów Zjednoczonych ds. Ochrony Środowiska (UNEP).
Tahirih Justice Center , amerykańska organizacja pozarządowa (NGO) pomoc imigrantek w sytuacjach przemocy wobec kobiet, jest organizacją inspirowany zasadami bahaickim.
Święte bahaickie miejsca w Hajfie i zachodniej Galilei zostały wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO w 2008 roku . Od 2012 roku posiada również biuro i przedstawicieli przy Unii Europejskiej w Brukseli .
W 1939 r. Shoghi Effendi zainicjował siedmioletnią misję wewnętrzną i plan rozwoju, a następnie kolejną w 1946 r. W 1953 r. zainicjował dziesięcioletnią globalną krucjatę ( ǧihād ), z ambitnymi celami dotyczącymi ekspansji społeczności i instytucji, tłumaczenia Bahá 'í literatury na nowe języki i wysyłanie pionierów bahá'í do krajów, do których do tej pory nie docierano. Zapowiedział w listach podczas dziesięcioletniej krucjaty, że po niej nastąpią inne plany, pod kierunkiem Powszechnego Domu Sprawiedliwości, który został wybrany w 1963 r. pod koniec krucjaty. W 1964 roku Dom Sprawiedliwości uruchomił plan, po którym nastąpił szereg planów o różnym czasie trwania i celach, aby kierować wspólnotą bahaicką w jej metodach nauczania (nauczanie jest terminem pracy misyjnej) i katechezie .
Aktualny plan międzynarodowyOd końca lat 90. Powszechny Dom Sprawiedliwości przygotowywał społeczności do ekspansji na dużą skalę, organizując miejscowości w „ugrupowania”, tworząc nowe instytucje, takie jak rady regionalne i wzmacniając liczne „instytuty szkoleniowe”. Ostatni plan pięcioletni (2001-2006) koncentrował się na rozwoju instytucji i tworzeniu środków do „wspierania ekspansji i konsolidacji na dużą skalę” (Riḍvān 158). Od 2001 roku bahaici na całym świecie są zachęcani do koncentrowania się na lekcjach dla dzieci, zgromadzeniach nabożeństw i systematycznym studiowaniu religii, znanych jako „kolejność nauki”. W grudniu 2005 roku wprowadzono nowy system zajęć dla młodzieży poświęcony katechezie dzieci w wieku 11-14 lat.
Drugi plan pięcioletni (2006-2011) został wprowadzony przez Powszechny Dom Sprawiedliwości w kwietniu 2006 roku. Wzywa on do ustanowienia zaawansowanych modeli wzrostu i rozwoju społeczności w ponad 1500 „grupach” na świecie. Ten plan odnosi się do zwykłej procedury wyborczej dla Lokalnych Zgromadzeń Duchowych w miastach, w których znajduje się duża liczba bahaitów. Lata 2001-2021 to 4 plany pięcioletnie, których zakończenie zbiega się z rocznicą śmierci ʿAbd-al-Bahaa .
Koła naukoweWraz z konsolidacją pojawiło się systematyczne podejście do edukacji i rozwoju społeczności. „Kółka studyjne” mają być grupami o dużej skali, zrównoważonymi. Uczestnicy studiują sekwencje książkowe w małych grupach pod opieką nauczyciela. Gdy uczestnik skończy sekwencję, może udać się do innych kółek samokształceniowych.
Najpopularniejszym programem jest Ruhi Institute, kurs pierwotnie zaprojektowany do użytku w Kolumbii , ale który jest szeroko stosowany. Pierwsza książka pozwala na studiowanie trzech tematów: pism bahaickich, modlitwy oraz życia i śmierci. Następujące tematy obejmują edukację dzieci, życie Baba i Bahah-Allaha, nabożeństwa religijne i inne.
Zobacz angielski artykuł Lista Baháahís (en) .
Bahaici wierzą w Jednego i Wiecznego Boga , Stwórcę wszystkich rzeczy, łącznie ze stworzeniami i siłami wszechświata. Uważają, że Bóg jest ponadczasowy i nie ma początku ani końca. Opisują go jako „osobowego Boga, niepoznawalnego, niedostępnego, źródło wszelkiego objawienia, wiecznego, wszechwiedzącego, wszechobecnego i wszechmocnego” . Chociaż bezpośrednio niedostępny, Bóg jest jednak postrzegany jako świadomy swego stworzenia, mający cel i wolę. Bahaici wierzą, że Bóg wyraża swoją wolę na wiele sposobów, na przykład poprzez szereg boskich posłańców zwanych Objawicielami Boga ( mahar-i ilāhi ) lub czasami boskich wychowawców . Wyrażając zamiary Boga, manifestacje te służą ustanowieniu religii na świecie.
Nauki bahaickie stwierdzają, że Bóg jest zbyt wielki, aby ludzie mogli go pojąć ani stworzyć pełnego i precyzyjnego obrazu Go. W religii bahaickiej Bóg jest często określany tytułami (np. „Wszechmocny”) i kładzie się duży nacisk na monoteizm .
Wiara bahá'í bywa podsumowana pojęciem trzech „jedności”: jedności Boga, jedności religii, jedności ludzkości.
Baha'i koncepcje postępowych objawień religijnych ( wahī (en) ) sprawiają, że akceptują ważność większości religii świata, których założyciele lub postacie centralne są uważani za przejawy Boga. Te manifestacje to na przykład: Mojżesz , Jezus , Mahomet , Kriszna , Zoroaster i Budda . Bahaici wierzą również, że inne postacie religijne, takie jak Adam , Abraham , Noe i Hud rzeczywiście istniały i są prorokami Boga. Historia religijna jest interpretowana jako dyspensy , w których każde objawienie przynosi większe i bardziej zaawansowane objawienie, odpowiednie do czasu i epoki, w której jest wyrażone. Nauki społeczne specyficzne dla religii (np. kierunek modlitwy ( qibla ) lub ograniczenia dietetyczne) mogą zostać odwołane przez kolejne manifestacje, tak aby ustanowić regułę bardziej odpowiednią do czasu i miejsca. Odwrotnie, pewne ogólne zasady (dobroczynność czy dobre stosunki między mężczyznami) uważa się za uniwersalne i trwałe. Bahaici nie wierzą, że ta zasada progresywnego objawienia ustanie. Uważają jednak, że proces ten ma charakter cykliczny. Bahaici wierzą, że inne objawienia przyjdą po objawieniu wydanym przez Baháh-Allaha. Bahaici nie oczekują dalszej manifestacji Boga, dopóki nie upłynie 1000 lat od objawienia Baháh-Allaha.
Wierzenia bahaickie są czasami opisywane jako synkretyczne kombinacje wcześniejszych wierzeń. Bahaici jednak twierdzą, że ich religia jest odrębną tradycją, z własnymi pismami, naukami, prawami i historią. Zapożyczenia kulturowe i religijne z szyickiego islamu uważa się za analogiczne do żydowskiego kontekstu społeczno-religijnego, w którym powstało chrześcijaństwo . Bahaici opisują swoją Wiarę jako niezależną religię światową, różniącą się od innych tradycji jedynie względną nowością i naukami Baháh-Allaha odpowiednimi do współczesnego kontekstu. Uważa się, że Bahah-Allah spełnia mesjanistyczne oczekiwania religii sprzed bahaizmu.
Bahaici wierzą, że istoty ludzkie posiadają „ racjonalną duszę ” ( nafs-i naṭiqa lub rūḥ (en) ), co daje gatunkowi unikalną zdolność rozpoznawania pozycji Boga i relacji między ludzkością a jej stwórcą . Zgodnie z wiarą Baha'i, każdy człowiek ma obowiązek rozpoznać Boga i jego przejawy oraz przestrzegać ich nauk. Poprzez uznanie i posłuszeństwo, służbę innym istotom ludzkim, modlitwę i regularną praktykę duchową, bahaici wierzą, że dusza zbliża się do Boga, duchowego ideału w wierze bahaickiej. Kiedy człowiek umiera, dusza przechodzi do innego świata, gdzie jej rozwój duchowy w świecie fizycznym staje się podstawą osądu i miejscem w świecie duchowym. Niebo i piekło są opisywane jako duchowe stany bliskości lub dystansu do Boga, które opisują relacje na tym świecie iw następnym, a nie miejsca nagrody lub kary po śmierci.
Pisma bahaickie podkreślają zasadniczą równość istot ludzkich i zniesienie niesprawiedliwości. Ludzkość jest postrzegana jako wyjątkowa, choć bardzo zróżnicowana: różnorodność etniczna i kulturowa zasługuje na uznanie i tolerancję. Rasizm, nacjonalizm, kasty i klasy społeczne są postrzegane jako bariery dla jedności ludzkości. Nauki bahaickie głoszą, że zjednoczenie ludzkości jest głównym tematem w obecnych warunkach politycznych i religijnych.
Podczas swoich podróży w latach 1911-1913 po Europie i Ameryce Północnej „Abd-al-Bah” wielokrotnie podawał listę podstawowych zasad bahaizmu. Dość typowa lista obejmuje:
Chociaż skupiają się na tematach społecznych i etycznych, niektóre teksty założycielskie wiary bahaickiej można określić jako mistyczne. Shoghi Effendi napisał: „Podobnie jak wszystkie religie boskiego pochodzenia, wiara bahá'í ma fundamentalnie mistyczny charakter. Jej głównym celem jest rozwój jednostki i społeczeństwa, poprzez nabywanie cech i mocy duchowych ”. Tekst: Siedem Dolin ( Haft wādī ) jest określany przez Shoghi Effendi jako „największa mistyczna kompozycja” Bahah-Allaha. Ten tekst został napisany jako odpowiedź dla wyznawcy sufizmu , mistycznej i ezoterycznej tradycji islamu . Po raz pierwszy została przetłumaczona na język angielski w 1906 roku, będąc jednym z pierwszych tekstów Bahā-Allah dostępnych na Zachodzie. Ukryte Słowa ( Kalimat-i maknūna ) to kolejna książka napisana przez Bahah-Allaha w tym samym okresie, zawierająca 153 krótkie fragmenty opisane przez 'Abd-al-Bahah' jako "skarb boskich tajemnic" .
Bahaici uważają, że istnieją dwa rodzaje przymierzy między ludźmi a Bogiem. Istnieje „Major Alliance”, który uważają za uniwersalny. Bóg zobowiązuje się zesłać ludzkości swoje Manifestacje Boga ( Kryszna , Abraham , Mojżesz , Budda , Zoroaster , Jezus , Muhammad , Bāb i Bahāʾ-Allah) w celu prowadzenia jej i przyniesienia jej pomyślności, a człowiek musi przestrzegać tych nauk.
Wierzą również w istnienie „Mniejszego Przymierza”, które jest uważane za porozumienie między Objawicielem Bożym a Jego wyznawcami, charakterystycznymi dla każdego objawienia. Minor Alliance of Baha'is prosi ich w szczególności o poszanowanie autorytetu i interpretacji „centrum Przymierza” przewidzianego przez Baha'a-Allaha, a tym samym o unikanie jakiejkolwiek schizmy. „Stanowczość w Przymierza” (szacunek dla ortodoksji i hierarchii) jest najważniejsza w Bahaickiej społeczności. Wierni postrzegani jako naruszający ten obowiązek narażają się na różne w zależności od czasu sankcje.
Jedność Wiary Baha'i jest podstawową zasadą i jest chroniona przez „Mniejsze Przymierze”, które jest podstawowym elementem stabilności społeczności. Religia ta rzeczywiście, od śmierci Bahah-Allaha, znała wiele prób rozłamów ze strony wybitnych członków jego społeczności, ale żadna z nich nie została poparta przez znaczną liczbę wierzących, a większość z nich została ujawniona. były na początku.
Prawa rządzące wiarą bahá'í pochodzą głównie z Kitāb-i Aqdas, czyli świętej księgi bahaitów. Podczas gdy niektóre prawa mają zastosowanie w dzisiejszych czasach, Bahas-Allah stworzył również ramy dla stopniowego stosowania praw przewidzianych dla istnienia w przeważającej mierze społeczeństwa bahaickiego, do którego dążą wierni. Prawa, o ile nie stoją w bezpośredniej sprzeczności z prawem cywilnym kraju zamieszkania, mają zastosowanie do wszystkich bahaitów. Chociaż jest to powszechny obowiązek, poszanowanie praw osobistych, takich jak modlitwa, jest obowiązkiem każdej osoby. Powszechny Dom Sprawiedliwości musi również egzekwować pewne zasady.
Kitab-i-Aqdas wie w 1992 roku tylko oficjalnego tłumaczenia na języki zachodnie (Angielski dla początkujących). To opóźnienie, zaskakujące, biorąc pod uwagę wagę tekstu (gdy pomniejsze dzieła były tłumaczone przez dziesięciolecia), wynikałoby z fragmentów zezwalających na bigamię lub ustanawiających jako maksymalną karę za spalenie podpalacza i mordercy pierwszego stopnia, być straconym.
Oto przykład niektórych praw i przykazań religijnych zaczerpniętych z Kitāb-i Aqdas . Zostały one skodyfikowane przez Shoghi Effendi , wyznaczonego tłumacza pism bahaickich od 1921 do 1957:
Większość spotkań bahaickich odbywa się w indywidualnych domach, lokalnych ośrodkach bahaickich ( ḥaẓīrat al-quds ) lub obiektach wynajętych na tę okazję. Obecnie na całym świecie istnieje osiem domów modlitwy, co najmniej jeden na kontynent, z których ostatni został zbudowany w Chile w październiku 2016 roku .
Świątynie wznoszone przez gminę nazywane są „ Domem kultu ”, a po arabsku : مشرق اﻻذكار ( Mašriq al-Aḏkār ) („Wschód inwokacji” lub „miejsce, gdzie o świcie wschodzi wspomnienie imienia Boga”). Muszą być budowane według określonych kryteriów, związanych z liczbą 9, która musi być „symbolem oczywistym dla wszystkich” . Dlatego wszystkie świątynie bahaickie muszą mieć dziewięć wejść. Zasady budowy świątyń ustanowił sam ʿAbd-al-Bahaʾ: „Świątynia-matka musi mieć dziewięć boków i bram, a także fontanny , alejki, bramy, kolumny i ogrody, dalej dziedziniec, balkony i kopułę , i wszystko musi być majestatyczne. " Centralna przybytek, który znajduje się w Hajfie ( Izrael ) i innych świątyń mają rzeczywiście kopułę. Dom kultu Wilmette w pobliżu Chicago ( 1931 ) w Stanach Zjednoczonych , Dom kultu w New Delhi ( Indie , 1986), Dom kultu w Sydney ( Australia , 1961 ) dostarczają innych przykładów tego typu świątyń . W Europie znamy główną świątynię Niemiec do Hofhein-Langenhaim ( 1964 ) niedaleko Frankfurtu nad Menem ; ta 28-metrowa konstrukcja kopuły może pomieścić blisko 500 wiernych.
Pisma bahaickie odnoszą się również do instytucji zwanej Mašriq al-Aḏkār , która ma tworzyć centrum złożonych instytucji, w tym szpitala, uniwersytetu itp. Dopiero pierwszy i jedyny Mašriq al-Aḏkār w Aszchabadzie w Turkmenistanie został zaprojektowany w ten sposób w 1908 roku .
Z liturgicznego punktu widzenia medytacji w świątyniach towarzyszą czytania wybrane ze świętych tekstów innych religii. Te teksty - na przykład Pięcioksiąg z Żydów The New Testament z chrześcijanami The Koran z muzułmanami The Bayan z Babis, etc. - ogłaszane sukcesywnie, w stadiach wzrastającej doskonałości, nieustanne boskie objawienie lub orędzie od Boga. W tym sensie święta księga wiążąca wszystkie poprzedzające ją teksty o objawieniu jest logicznie ostatnią w porządku chronologicznym, a mianowicie Kitāb-i Aqdas („Najświętsza księga”). Została napisana około 1873 roku przez Bahah-Allaha i uzupełniona różnymi tablicami ( prawo ) ujawnionymi później; dla bahaitów jest to tekst odniesienia, chociaż nie jest ważniejszy od innych, ani też książka o wierze najczęściej czytana przez samych bahaitów. Książka nie była dostępna bardzo późno dla wierzących na Zachodzie, ponieważ pierwsze oficjalne tłumaczenie na angielski pochodzi z 1992 roku. Ponieważ potwierdza równość i jedność rasy ludzkiej, Boga i religii, ustanowiono podobną koncepcję dla wszystkich książki istniejące na planecie. Jednak Kitāb-i Aqdas zajmuje pierwotne miejsce, ponieważ jest pierwszym dziełem w historii ludzkości, które ustanawia więź między wszystkimi religiami i wszystkimi ludami ludzkimi.
Jeśli chodzi o seksualność, wiara bahá'í opowiada się za czystym życiem. Przed ślubem życie musi być absolutnie czyste, a po ślubie absolutnie wierne wybranemu towarzyszowi.
Bahah-Allah pisał w swoim Kitāb-i Aqdas o „chłopcach” ( ġilman ). Co w kontekście irańskiego zwyczaju bača bāzī można interpretować jako odniesienie do pederastii , a nawet zrytualizowanego gwałtu . Shoghi Effendi zinterpretował to odniesienie jako zakaz wszelkich związków homoseksualnych.
William Garlington zauważa, że w społeczności bahaickiej w Stanach Zjednoczonych ta interpretacja mogła zostać zakwestionowana, ale oficjalne stanowisko bahaickie wobec homoseksualizmu pozostaje współczującą dezaprobatą ( „sympatyczną dezaprobatą” ). W praktyce oznacza to, że homoseksualni bahaici mają wybór opuszczenia społeczności, podjęcia wspólnych wysiłków na rzecz zmiany orientacji seksualnej lub jej ukrycia.
Jeśli chodzi o aborcję lub IMG , chociaż technicznie żadne prawo bahaickie wyraźnie ich nie zabrania, zdecydowanie odradza się ich uciekanie się. Jednakże, zgodnie z dochodzeniem Williama Garlingtona, kilka irańskich bahaickich kobiet wyemigrowało do Stanów Zjednoczonych doniosło mu, że uciekanie się do aborcji w Iranie przez bahaitów było powszechną praktyką i że nie „odkryły jedynie znaczenia temat i jego kontrowersyjny charakter, kiedy przybyli do amerykańskiej społeczności bahaickiej. Co dla Garlingtona mogło wynikać z przepuszczalności amerykańskiej społeczności bahaickiej na wpływ społecznego konserwatyzmu .
Małżeństwo bahaickie to związek mężczyzny i kobiety. Pierwotnie bigamia była autoryzowana, ale ta licencja zniknęła pod Shoghi Effendi. Jego celem jest przede wszystkim duchowe i ma na celu szerzenie harmonii, towarzystwa i jedności między dwoma partnerami. Nauki bahaickie na temat małżeństwa nazywają je „twierdzą dobrobytu i zbawienia” i traktują małżeństwo oraz rodzinę jako fundament ludzkiego społeczeństwa. Bahah-Allah darzył wielkim szacunkiem małżeństwo. Przedstawiając ją jako wieczne polecenie od Boga, zniechęcała również do rozwodów i zalecała czystość poza małżeństwem. Bahat-Allah nauczał, że mąż i żona powinni wzajemnie doskonalić swoje życie duchowe.
Gdy dwie osoby zdecydują się na małżeństwo, muszą otrzymać zgodę żyjących krewnych, nawet jeśli jeden z partnerów nie jest bahaickiem.
Ceremonia ślubna jest prosta; jedyną obowiązkową częścią jest czytanie ślubowań przepisanych przez Bahah-Allaha, które są odczytywane przez pannę młodą i pana młodego w obecności dwóch świadków. Życzenia to:
„Pozostaniemy całkowicie i całkowicie poddani woli Bożej”
Mahr (oficjalnie tłumaczone jako wiano , ale jest bardziej wiano ) muszą być zapłacone przez wyznawców irańskiego pochodzenia lub pochodzenia irańskiego:
Monastycyzm jest zabronione, a wierzący powinien dążyć do ziemi swej duchowości w ich zwykłym życiu codziennym. Na przykład wykonywanie pożytecznej pracy jest nie tylko wymagane, ale uważane za formę kultu. Bahah-Allah zabronił żebrania i ascezy , zachęcając każdego Baha'i do „niepokoju zatroskania się potrzebami wieku, w którym żyje” . Znaczenie osobistego wysiłku i służenia ludzkości w życiu duchowym ludzi jest podkreślane w pismach Bahah-Allaha, w których wyjaśnia, że każda praca wykonywana w duchu służenia ludzkości ma rangę równą modlitwie i uwielbieniu w oczach Boga.
Często spotykanym symbolem wiary bahaickiej jest dziewięcioramienna gwiazda, której czasami towarzyszy kaligrafia „Największego Imienia” يا بهاء الأبهى ( Yā Bahāʾ al-Abhā ' ) ( „O Chwała Najwspanialszej !” ) .
Inny symbol znajduje się na pierścieniach i bahaickich budynkach. Jest to rodzaj pieczęci, która składa się z dwóch pięcioramiennych gwiazd reprezentujących Bāb i Bahāʾ-Allah i otaczających stylizowane słowo ( بهاء ( Bahāʾ ) ( „splendor” lub „chwała”), którego kształt, jak się uważa, przypomina trzy jedności: jedność ( aḥadiya ) Boga, jedność religii i jedność ludzkości.
Ale według Guardiana Shoghi Effendi Rabbāni, prawdziwym symbolem wiary Baha'i jest ta 5- ramienna gwiazda, a nie 9- ramienna gwiazda : „ Ściśle mówiąc, 5-ramienna gwiazda jest symbolem naszej wiary, jak Báb i wyjaśnione przez Niego ( „Ściśle mówiąc, pięcioramienna gwiazda jest symbolem naszej Wiary, jak używa Bab i wyjaśnia” ) ” .
Powszechny Dom Sprawiedliwości podaje kilka wyjaśnień na temat symboliki dziewięcioramiennej gwiazdy:
Bahaici, podobnie jak Babi, traktują 21 marca 1844 roku jako punkt wyjścia ich rocznego kalendarza. Ta ostatnia jest wyrażona w 19 miesiącach po 19 dni, między którymi wstawia się 4 dni. Rok rozpoczyna się w północnej półkuli równonocy wiosennej (zazwyczaj 21 marca w kalendarzu gregoriańskim ). Przez poprzednie dziewiętnaście dni obserwuje się post ( ṣawm ). Wiara Baha'i ogłasza dziewięć świętych dni ( liczba 9 ma bardzo szczególną wartość symboliczną w odniesieniu do 9 światowych religii znanych Bahām-Allahowi). Pierwszy dzień festiwalu رضوان ( Riḍvān ) ( "raj") jest w szczególności poświęcony na odpoczynek. Bahaici obchodzą go od 13 Ǧalāl do 5 Ǧamāl (w przybliżeniu równego 21 kwietnia i 2 maja) na pamiątkę okresu, w którym Założyciel, w 1863 roku , przechadzał się przez ogród Riḍvān , niedaleko Bagdadu , ujawniając swoim uczniom swoje wysoka misja, szczególnie ważny jest dzień 13 alal.
Przestarzały | Uroczystość |
---|---|
1 st Baha”(≃ 21 marca) | Nowy Rok (Naw-Rūz) |
13 Salal, 2 i 5 Salal (≃ 21 i 29 kwietnia, 2 maja) | Misja Bahah-Allah (pierwszy, dziewiąty i dwunasty dzień Riḍvan) |
8 'Aẓamat (≃ 23 maja) | Deklaracja misji Babi |
13 'Aẓamat (≃ 29 maja) | Śmierć Bahaha-Allaha |
17 Raḥmat (≃ 9 lipca) | męczeństwo Babi |
pierwszy dzień po ósmym księżycu po Naw-Rūz | Narodziny Babi |
drugi dzień po ósmym księżycu po Naw-Rūz | Narodziny Bahaha-Allaha |
: dokument używany jako źródło tego artykułu.
Oficjalne źródła bahaickie