Babizm lub Babi Faith ( perski : بابی ها Babi ha) jest reformatorski ruch religijny i millenarian założona w Iranie w23 maja 1844( 5 Jamādīyu'l-Avval 1260 ne ), przez młodego kupca z miasta Shiraz , o imieniu Sayyid ʿAlī Muḥammad Šīrāzī ( 1819 - 1850 ) i przezwanego Bāb ( arab . باب = „Drzwi”).
Ten ruch mesjanistyczny było przyczyną wielkiego przewrotu w perskiej społeczeństwa XIX -tego wieku. Babizm szybko rozprzestrzenił się w Persji, dotykając wszystkie warstwy ludności, od najskromniejszego chłopa do najwybitniejszego uczonego. Szyickich duchownych związany z rządem perskiego reakcji z ostrą prześladowań przez martyring dziesiątki tysięcy Babis. Obecnie pozostało tylko kilku uczniów Bāba, którzy nazywają siebie Ludem Bayān i nazywają się babī, bayānī lub azalī. Położone głównie w Iranie i Uzbekistanie , nie można podać dokładnej liczby, ponieważ nadal praktykują ukrywanie się ( taqiya ) i żyją bez odróżniania się od otaczających ich muzułmanów.
Qāǧār dynastia , założona w 1794 roku , właśnie udało się przywrócić jedność narodową i przygotowuje się do rozpoczęcia reform w celu modernizacji kraju pod presją Rosji w północnej i Wielkiej Brytanii na Wschodzie, które s „w przeciwieństwie do Wielkiej geostrategicznych Gra dla dominacja regionu. Wraz z dojściem do władzy Kadżarów kupcy z bazaru (bazarī) i religijni dostojnicy ( ulemas ) zdobyli wpływy i władzę w społeczeństwie, które pozostało feudalne i poddane patronatowi , nepotyzmowi i korupcji.
W połowie XIX XX wieku był okresem intensywnych pragnie, by zrealizowała erę mesjańską, zarówno wśród chrześcijan (jak adwentystów ), że muzułmanie szyici .
Zgodnie ze swoimi tradycjami, czekają na nadejście przed „Dniem Zmartwychwstania i Sądu” swego rodzaju „mesjaszem” zwanym Al-Mahdī ( arab . المَهْديّ , co oznacza „dobrzy prowadzeni”) przez sunnitów i Al- Qā'im ( arab . القائم , co oznacza „ten, który powstanie” lub „wskrzeszacz”) przez szyitów, którzy utożsamiają go z powrotem „ukrytego imama”. Koran nie mówi o tym człowieku, ale wiele tradycji nagrać Mu rapportammad za słowa opisując go, jak to jedno: „Bóg wyprowadzi się z kryjówki Al Mahdi mojej rodziny i tuż przed Dniem Sądu; nawet jeśli jeden dzień pozostanie w trwaniu świata i rozprzestrzeni sprawiedliwość i równość na ziemi oraz wykorzeni tyranię i ucisk ”.
Sayh Ahmad Ahsa'i ( 1753 - 1826 ) był szyicki metafizyk pochodzący z Bahrajnu , który założył XVIII th wieku w Persji i Iraku do szkoły religijnej, której członkowie zwani Shaykhis, koncentruje swoje nauczanie na ezoterycznych aspektów i metafizycznego Szyizm tym, który zwrócił im niektóre krytyka ze strony duchowieństwa większościowego, nieufnego wobec tego nowego, potencjalnie heterodoksyjnego ruchu. Po jego śmierci to jego uczeń Sayyid Kāẓim-i Raštī ( 1793 - 1843 ) objął szkołę i bronił jej doktryn przed ich krytykami.
Kiedy zmarł, jego zwolennicy byli zdezorientowani, nie wiedząc, dokąd się zwrócić, aby kierować ruchem, więc jeden z jego zwolenników, Mullā Ḥusayn-i Bušruʾī ( 1813 - 1849 ), postanowił znaleźć następcę swego zmarłego mistrza. Po 40 dniach modlitwy i postu w końcu spotkał Baba w Shiraz, rozpoznał go i przedstawił 17 innym studentom Szejkhi, którzy z kolei rozpoznali go i zostali jego apostołami: Listami Żywych .
Pomimo swojej młodości i zwięzłości życia misyjnego Bāb ujawnił równowartość 500 000 wersetów, z których większość zaginęła.
„Oto około stu tysięcy wersetów, takich jak te wersety, rozeszło się wśród ludzi, nie licząc modlitw przyzywających i pytań dotyczących nauki i filozofii. Rozważ ponownie temat „Punktu Bayān” (Bab). Ci, którzy go znają, wiedzą, jaka jest jego pozycja przed Objawieniem; ale po Objawieniu i chociaż do dziś wyjawił ponad pięćset tysięcy wersetów na różne tematy, to jednak ludzie przemawiają przeciwko niemu takimi słowami, że pióro nie chce ich powtórzyć. Jednak wszechświat nigdy nie widział ani nie doświadczył dobroci porównywalnej z tą, która emanuje dzisiaj z Boskich Słów, jak kwietniowe deszcze chmur Miłosiernego; albowiem najwięksi prorocy, których boski charakter i chwała jaśnieją jak słońce, przynieśli tylko jedną Księgę, której wersety są znane wszystkim. Podczas gdy z tego obłoku Bożego miłosierdzia zostało objawionych tak wiele dzieł, że nikt ich nie zliczy. Do tej pory znamy tylko około dwudziestu tomów, ale ile jest takich, które do nas nie dotarły lub które wpadły w ręce wrogów, którzy zrobili z nich to, czego nikt nie wie! "
W swojej pracy zatytułowanej Sources for Early Babi Doctrine and History , Denis MacEoin opisuje wiele wciąż dostępnych dzieł Bāba, z których poniższa lista jest niekompletną listą w przybliżeniu chronologicznym:
Bāb kilkakrotnie oświadczył, że jest „Obiecanym”, jakiego oczekiwali muzułmanie na „koniec czasu” (Al-Mihdī lub Al-Qā'im, „powrót ukrytego imama”):
Pierwszym tytułem, jaki przyjął „Alī-Muḥammad-i Šīrāzī”, był tytuł Al-Bāb, co po arabsku oznacza „drzwi”. Tytuł ten był przyczyną nieporozumień ze strony szyitów co do jego roszczeń. Podobnie jak czterej posłańcy, którzy służyli jako łącznik między wierzącymi a „ukrytym imamem” podczas „małej okultacji” (Ġaybatu'ṣ-Ṣuġ rā, 874-940), nosili tytuł Bāba, a zgodnie z hadisem Muḥammada powiedziałby, że jest „miastem wiedzy, do którego drzwiami był 'Alī ”, oni uważali Baba za pośrednika między nimi a „ukrytym imamem”, którego powrotu oczekiwali. Dlatego z zadowoleniem przyjęli jako odwołanie te słowa wypowiedziane przez Bāba podczas jego przesłuchania w Šīrāz w 1845 roku :
„Bab, patrząc na zgromadzenie, powiedział:„ Niech przekleństwo Boże spadnie na tego, kto uważa mnie za przedstawiciela imama lub za pośrednika między nim a wiernymi. Niech przekleństwo Boga też na niego, który oskarża mnie o które odmawia jedność Boga i potępił rangę Mahometa jako proroka, pieczęć proroków, o odrzuceniu prawdy jakiegokolwiek posłańca z przeszłości, lub odmówić rozpoznawać opiekuna Ali, dowódcę wiary lub każdego imama, który go zastąpił. Następnie wspiął się na wyższy stopień mihrabu, ucałował imam-jum'ih, po czym ponownie zszedł na dół i dołączył do wiernych, aby odprawić piątkową modlitwę. "
W rzeczywistości twierdził, że nie był „drzwiami” Qā'im, ale tym samym „Obiecanym”, „Drzwiami Boga” (باب الله Bāb'u'llāh)! Oto oświadczenie, które złożył podczas procesu w Tabrīz w 1848 roku :
„Kiedy przybył, Bāb zobaczył, że wszystkie miejsca w sali były zajęte, z wyjątkiem tego przeznaczonego dla valī-'ahd. Powitał zgromadzenie i bez najmniejszego wahania poszedł zająć wolne miejsce. Majestat jego postawy, wyraz pewności siebie na jego czole, a przede wszystkim duch mocy, który promieniował całą jego istotą, zdawał się na chwilę dusić dusze tych, których witał. Nagle ogarnia ich głęboka i tajemnicza cisza. Żadna dusza wśród tego wybitnego zgromadzenia nie odważyła się ani słowa odetchnąć. Wreszcie cisza, która ich ogarnęła, została przerwana przez nizāmu'l-'ulamâ '. "Za kogo się uważasz?" Zapytał Baba: „a jakie przesłanie przyniosłeś? „Jestem”, zawołał Bāb trzy razy, „Jestem, jestem Obiecanym! Ja jestem tym, którego imienia wzywaliście od tysiąca lat, tym, na którego wzmiankę wstaliście, tym, o którego przyjście prosiliście, i tym, na koniec, o którego prosiliście Boga, aby przyspieszył godzinę objawienia. Prawdę mówiąc, mówię to, na ludach Wschodu i Zachodu spoczywa obowiązek posłuszeństwa memu słowu i przysięgania mi wierności. "
Twierdził również, że tytuł Muhammada jest taki sam, jak „Pierwszy punkt” (Nuqṭiy-i Ula), ponieważ z tego „punktu” pochodzą wszystkie litery Księgi i wszystko, co jest stworzone. Jezus jest dla chrześcijan „Słowem, które stało się ciałem”, a Muhammad jest „ Koranem, który działa”… dla jego uczniów Bāb jest również manifestacją boskiego słowa, „punktem Bayān” (Nuqṭiy-i Bayān) , księgi świętej naszych czasów, a jej pierwszymi uczniami są „Listy żywych” (حروف الحي Ḥurūfu'l-Ḥayy). Uważa się za „Objawienie Boga” (po persku Maẓhar-i ilāhī, miejsce manifestacji boskich cech, w „ludzkiej świątyni”), a bābis nazywali go również tytułami Ḥazrat-i A'lā ( „Najwyższa obecność”), Jamāl-I-Mubārak („błogosławione piękno”), Ḥaqq Ta'ālā („wszechpotężna prawda”), Ṣāḥibu'z-Zamān („pan epoki”), Ḏikr'u 'llāh („pamięć o Bogu”) i Qurrat'ul 'Ayn („pociecha oczu”).
Praca Baba obfituje w komentarze i wyjaśnienia na temat islamskich pism religijnych, na przykład w jego pierwszej pracy zatytułowanej Qayyūmu'l-Asmā ', która jest komentarzem do sura Józefa ujawnionej w 1844 r. Lub w jego Bayan ujawnionym w 1847 r. -1848, co jest „wyjaśnieniem” Koranu.
Bab naucza, że pojęcia „zmartwychwstania”, „dnia sądu”, „raju” i „piekła” użyte w proroctwach szyickich o „końcu czasów” należy rozumieć metaforycznie:
Bab pisze w swoim perskim Bayanie, że Adam nie był pierwszym człowiekiem i że przed nim żyły niezliczone pokolenia. Adam jest według niego pierwszym prorokiem cyklu ludzkości, „cyklu proroczego”, który rozpoczął się 12 210 lat przed nadejściem Baba i zakończył się objawieniem Muhammada, określonym przez Koran jako „Pieczęć proroków”. (Ḫātam an-Nabiyyīn).
Jak wskazuje po arabsku jego nazwa „باب” (bab = drzwi), Bāb ogłosił się „drzwiami”, zawiasami lub „międzyświatami” (barza between) pomiędzy dwoma duchowymi cyklami ludzkości: „cykl proroczy” przed nim a po nim „cykl świetności” (bahā ') wypełniania się proroctw, który zaczyna się od „Tego, którego Bóg objawi” i będzie kontynuowany w przyszłości wraz z kolejnymi „Objawieniami” Boga. Kiedy Bāb wysłał swoich uczniów przez Persję, aby ogłosili swoje przesłanie „Dobrej Nowiny” o świcie nowej ery, tak zwrócił się do nich w swoim „Liście do listów żywych”:
„Przygotowuję was na nadejście wielkiego dnia. Dokładajcie wszelkich starań, aby w przyszłym świecie, Ja, który was dziś pouczam, radował się przed tronem Bożego miłosierdzia z waszych czynów i wychwalał siebie w waszych wyczynach. Nikt jeszcze nie zna sekretu Dnia, który ma nadejść. Nie można tego wyjawić i nikt nie ma o tym pojęcia. Nowonarodzone dziecko tego Dnia będzie bardziej zaawansowane niż najmądrzejsi i najbardziej czcigodni ludzie naszych czasów. Najskromniejsi, najbardziej ignoranci z tamtych czasów przewyższą wiedzą najbardziej uczonych i znakomitych teologów naszych czasów. Rozejdźcie się po całej tej ziemi i mocną stopą, z uświęconym sercem przygotujcie drogę na Jego przyjście. Nie kontempluj swojej słabości i swojej słabości! Skoncentruj swój wzrok na niezwyciężonej mocy Pana, twojego Wszechmogącego Boga! "
Babizm wyraźnie oddzielił się od islamu po konferencji Badasht w26 czerwca 1848 w 17 lipca 1848. Od tego momentu Bayān zastąpił Koran bābami, a jego prawo zniosło islamski szariat .
Wśród nowych praw jest zmiana qiblih (kierunek, w którym wierzący muszą się zwrócić, aby odprawić rytuał modlitwy) z Ka'bih w Mekce do domu Bāba w Szirazie i porzucenie kalendarza. Islamski księżyc w przychylność nowego kalendarza słonecznego zwanego kalendarzem badīʿ . Składa się on z 19 miesięcy po 19 dni (361) noszących „imiona Boga”, do których dodajemy 4 lub 5 dni interkalarnych, aby zbiegły się z cyklem słonecznym 365,2422 dni, którego pierwszym dniem jest Naw-Rūz i którego ostatni miesiąc jest poświęcony postowi .
Bab ujawnił również zbiór rytuałów i praw, często nie w pełni praktykowanych, wśród których znajdujemy:
Te prawa wydają się nowoczesne i tolerancyjne, ale są też inne prawa, które uderzają surowością w stosunku do tych, którzy nie są Babisami:
Inne obrzędy dotyczą pielgrzymek ( ḥajj ), postów ( ṣawm ), pogrzebów, używania pierścieni i perfum.
Bāb zapowiada w swoich pismach, że przyjdzie po nim „Ten, którego Bóg objawi” (Man yuẓhiruhu'llāh, arab . من یظهر الله i perski : مظهر کلّیه الهی ). Będzie on tak wspaniałą istotą, że sam Bāb twierdzi, że nie jest w stanie odpowiednio opisać swoich cech: „Ze wszystkich hołdów, jakie złożyłem temu, który ma przyjść po mnie, ten jest największy: moje wyznanie pisze, że„ żaden z moje słowa mogą go odpowiednio opisać i żadne odniesienie do niego w mojej książce, Bayan, nie może uczynić jego sprawiedliwości sprawiedliwości. "
Święta Księga i prawa objawione przez Baba zostaną następnie zastąpione Świętą Księgą, a prawa objawione przez „Tego, którego Bóg objawi” w drugim „Dniu Zmartwychwstania”.
W swoich pismach Bāb nawiązuje do znaczenia „dziewiątego” (1269 r.) I „dziewiętnastego” (1279 r.) Lat po narodzinach charyzmatu w 1844 r. (1260 r.), A także do ograniczeń czasowych wskazanych w nazwa Ġiyāṯ (غیاث) i Mustaġāṯ (مستغاث), których wartość według numeracji Abjad to odpowiednio 1511 i 2001.
„W dziewiątym roku” - napisał On [Bab] wprost, nawiązując do daty nadejścia obiecanego Objawienia - „osiągniesz najwyższe dobro”. „W dziewiątym roku przyjdziecie do Boga. »I dalej:« Po Ḥīn (którego wartość liczbowa to 68), zostanie ci objawiona Przyczyna, którą poznasz. Mówiąc dokładniej, powiedział: „Dopiero po upływie dziewięciu lat od narodzin tej Sprawy rzeczywistość stworzonych rzeczy zostanie zamanifestowana. Wszystko, co widzieliście do tej pory, to tylko faza, która zaczyna się od mokrego zarodka i trwa, dopóki nie przyodzimy go ciałem. Bądź cierpliwy, dopóki nie kontemplujesz nowego stworzenia. Powiedz: „Niech będzie błogosławiony Bóg, doskonały Stwórca par excellence. „Poczekaj”, powiedział do „Aima,” do upływu dziewięciu lat od ujawnienia Bayān. Następnie ogłasza: Dlatego niech będzie błogosławiony Bóg, doskonały Stwórca pośród wszystkich. „Podsumowując, w niezwykłym fragmencie do roku dziewiętnastego, dał to ostrzeżenie:„ Bądźcie czujni od narodzin Objawienia aż do liczby Wahidów (19) i na początku roku osiemdziesiątego (1280 po Hegira). „Gdyby pojawił się w tej samej chwili”, zapewnił, pragnąc upewnić się, że zbliżającym się Objawieniem nie będzie odpędzenie mężów Obiecanego, „byłbym pierwszym, który Go uwielbił. do niego. "
W 1849 roku , jakiś czas po męczeńskiej śmierci Quddūs, Bāb napisał tabliczkę zatytułowaną Lawḥ-i Vasaya , która jest uważana za jego testament. W liście tym nazwał swojego ucznia Mīrzā Yaḥyā Nūrī Ṣubḥ-i Azal („Świt Wieczności”) swoim następcą i przywódcą społeczności Babie po jego śmierci, z następującymi instrukcjami:
1844 (1260 ne) to rok, w którym Bāb ogłosił, że jest „Obiecanym” islamu, w nocy z 22 na23 majaMullā Ḥusayn-i Bušru'ī, który został jego pierwszym uczniem i którego nazwał pierwszym z „ Listów żywych ”, a także „drzwiami drzwi” (Bābu'l-Bāb). Po rozpoznaniu przez 18 „Listów żywych”, wysłał, aby ogłosić swoje przesłanie przez Persję, podczas gdy udał się na pielgrzymkę do Mekki z Mullā Muullammadem 'Alī-i Bārfurūsh ( 1820 - 1849 , nazywany Quddūs , aby uroczyście ogłosić swoją misję) Podróż i powitanie, jakie tam otrzymał, pozostawiły go z gorzkimi wspomnieniami, ale był w stanie napisać list do Szarifu w Mekce i otrzymać lojalność uczniów wobec Ka'bih.
1845 był rokiem powrotu Baba do Persji i pierwszych prześladowań. Bab musiał zrezygnować z wyjazdu do świętego miasta Karbilā i został aresztowany, aby zmusić go do zrzeczenia się swoich roszczeń.
W 1846 Bābowi udało się opuścić Šīrāz, aby znaleźć schronienie w marcu w Iṣfāhān, gdzie gubernator miasta Manūčihr Ḫān chronił go aż do śmierci w 1847 roku .
W 1847 roku , Bab poproszony być na audiencji przez króla Persji Muhammad SAH Qajar ( 1810 - 1848 ) w stolicy Teheran ( Teheranu ), ale tuż przed dostał tam był więziony w Azerbejdżanie w twierdzy górskiej mAh -Kū , gdzie napisał swój perski Bayān.
Plik 10 kwietnia 1848, został przeniesiony do twierdzy Čihrīq na polecenie Wielkiego Wezyra Ḥājī Mīrzā Áqāsī, aby udaremnić rosnący wpływ Bāba. Z26 czerwca w 17 lipcabābis zorganizowali konferencję Badašt , która oznaczała ostateczne oddzielenie babizmu od islamu. W lipcu Bāb był sądzony w Tabrīz, gdzie publicznie potwierdził swoje twierdzenia, w zamian otrzymując kpiny i bicie. Plik21 lipca 1848Mullā Ḥusayn-i Bushru'ī podniósł w Māzindarān „czarny sztandar” „świętej wojny” i maszerował na miasto Mašhad na czele 200 bābów. Spowodowało to oblężenie mauzoleum Šayḫ Ṭabarsī , gdzie bābis okopali się z10 października 1848.
Plik 10 maja 1849, oblężony bābis ostatecznie poddał się po 7 miesiącach heroicznego oporu przeciwko wojskom rządowym dowodzonym przez księcia Mihdī Qulī Mirzā, który pośpiesznie zrzekł się obietnicy złożonej w Koranie i dokonał eksterminacji więźniów. Bab był tak poruszony okrutnymi torturami zadanymi Quddūsowi, że przez kilka miesięcy nie pisał niczego. Ostatecznie sporządził testament, w którym wyznaczył Mīrzā Yaḥyā-i Nūrī Ṣubḥ-i Azal ( 1831 - 1912 ) na swojego następcę na czele społeczności Babie w oczekiwaniu na nadejście „Tego, którego Bóg objawi”.
W 1850 r. Nastąpił bunt i masakra babi z Nayrīz w prowincji Fārs i konflikt w Zanjān . Plik9 lipca 1850W południe Bāb został publicznie rozstrzelany na dziedzińcu koszar Tabrīz na rozkaz Wielkiego Wezyra Mīrzā Taqī ān ( 1807 - 1852 ). Pierwsza salwa ormiańskiego pułku chrześcijańskiego tylko zerwała jego więzy, pozostawiając go bez szwanku. W obliczu takiego cudu chrześcijański pułkownik Sām Ḫān odmówił wystrzelenia kolejnej salwy i natychmiast opuścił koszary ze swoim pułkiem. Był to azerski pułk muzułmański dowodzony przez pułkownika Áqā Jān Biga, który wystrzelił drugą śmiertelną salwę. Pozostałości Bāba wrzucono do rowu poza miastem. Babi schwytali ich potajemnie w nocy, aby ich ukryć, aż do przeniesienia ich do Palestyny, gdzie w 1909 r. Zostali zdeponowani w Mauzoleum Baba na Górze Karmel .
W 1851 roku powstanie Zanjān w Bābie utonęło we krwi.
Plik 15 sierpnia 1852, trzej bābis bezskutecznie usiłowali zabić młodego perskiego króla Nāṣiri'd-Dīn-Šāh Qājār (1831-1896). Ten akt był uzasadnieniem uogólnionych prześladowań ruchu bābi, którego wielu przywódców zostało zabitych, takich jak Fāṭimih Baraġānī (1817–1852, nazywany Ṭāhirih, „Czysty”) i Siyyid Ḥusayn-i Yazdī, lub uwięziony w podziemnym lochu Sīyāh-Čāl jako Mīrzā Ḥusayn 'Alī Nūrī (1817–1892, nazywany Bahā'u'llāh, „wspaniałość Boga”). Jest przykuty łańcuchem w ciemności, zimnie i smrodzie tego lochu, że przeżył mistyczne doświadczenie, które uświadomiło mu, że był „Tym, którego Bóg objawi”. Ponieważ Bahā'u'llāh cieszył się potężną ochroną, jego wrogowie wahali się, czy zabić go jak inni Bais i postanowili skonfiskować cały jego dobytek, a następnie wygnać go z rodziną tak daleko, jak to możliwe, mając nadzieję na jego śmierć.
1853 był rokiem, w którym Bahā'u'llāh rozpoczął 40-letnie wygnanie wraz z rodziną i towarzyszami. Kiedy przybył do Baġdād the8 kwietnia 1853, zastał społeczność uchodźców Babi w największym zamieszaniu i największej nędzy. Jego przyrodni brat Mīrzā Yaḥyā Nūrī, którego Bāb określił w testamencie jako „głowa” bābisa (Lawḥ-i Vasaya), zdołał uciec przed krwawymi represjami Bābisów w Tākur i dotrzeć do Baġdād, gdzie mieszkał ukrywający się pod imieniem Ḥājī 'Alīy-i lās Furūš. Ponieważ dekret o wygnaniu podpisany przez perskiego króla Nāṣiri'd-Dīn Šāh Qājār nie dotyczył go, Bahā'u'llāh błagał go, aby wrócił do Persji, aby rozpowszechnił tam przesłanie Bāba i służył wierze. Ale zgodnie z bahaicką wersją wydarzeń, które azali uważają za fałszywe i oszczercze, nie zrobił tego i pod wpływem Siyyid Muḥammad-i Iṣfāhānī zaczął zazdrościć sławie Bahā'u'llāha, który rozwijał się wśród społeczności dopiero po ujawnieniu „Listu o wszelkim pożywieniu” (Lawḥ-i Kullu'ṭ Ṭa'ām).
Plik 10 kwietnia 1854Bahā'u'llāh wycofał się w góry Kurdystanu w pobliżu Sulaymānīyyih, aby żyć jako pustelnik z dala od partyzanckich kłótni. Wrócił dopiero dwa lata później na prośbę baba,19 marca 1856przejąć przywództwo nad umierającą społecznością.
Po dziesięciu latach wygnania w Baġdād sława i wpływy Bahā'u'llāha znacznie wzrosły, do tego stopnia, że zaalarmowały jego wrogów, którzy błagali rząd osmański o dalsze wygnanie go. W odpowiedzi na tę prośbę, wielki wezyr Alī Pāšā (1815–1871) i minister spraw zagranicznych Fu'ād Pāšā (1815–1869), którzy wspólnie rządzili Imperium Osmańskim , wysłali Bahā'u'llāhowi zaproszenie na farmę do odwiedź Konstantynopol . Właśnie wtedy, gdy wyszedł, pod koniec kwietnia 1863 roku, w ogrodach Rivān, Bahā'u'llāh oznajmił swemu otoczeniu, że jest „Tym, którego Bóg objawi”, zapowiedzianym przez Bāba.
Po męczeńskiej śmierci Bāba w 1850 r. Kilku Babi zadeklarowało, że jest „tym, którego Bóg objawi” ogłoszonym przez Baba, ale żadnemu z nich nie udało się przekonać społeczności Babi o słuszności swoich roszczeń, a kilku później wycofało się. Bahā'u'llāh twierdził, że otrzymał objawienie, że był tą osobą podczas mistycznego doświadczenia, które miał pod koniec 1852 roku w podziemnym lochu Sīyāh-Čāl („czarna dziura”), ale nie ogłosił tego. do jego świty dopiero w 1863 r., kiedy wyjechał na wygnanie do Konstantynopola. To oświadczenie zostało przyjęte przez wiele dzieci, które pamiętały ostrzeżenia Baba dotyczące „dziewięciu” ( 1852 ) i „dziewiętnastu” ( 1863 ) lat po narodzinach dyspensy dla niemowląt. Niektórzy Bābis odrzucili to oświadczenie, uważając, że było o wiele za wcześnie w odniesieniu do wartości liczbowych wyrażeń Ġiyāṯ (1511) kaj Mustaġāṯ (2001), również podanych przez Baba.
W drugim roku wygnania w Adrianopolu , zgodnie z bahaicką wersją wydarzeń, które azali odrzucają jako kłamliwe i oszczercze, Ṣubḥ-i Azal zbuntował się przeciwko autorytetowi, którego domaga się Bahā'u'llāh, intrygując władze tureckie , knuł przeciwko niemu i kilkakrotnie próbował go zabić, w szczególności przez otrucie. W końcu doszło do schizmy między Bahā'is, zwolennikami Bahā'u'llāha i Azalis, zwolennikami Ṣubḥ-i Azal. To, co bahaici nazywają „największą separacją”, stało się oficjalne we wrześniu 1867 roku , a wkrótce potem Bahā'u'llāh ujawnił swoją Cudowną Nową Księgę (Kitāb-i Badī), aby obalić argumenty swoich przeciwników określanych jako „Ludność Bayān ”(Ahl-i Bayān), a zwłaszcza Siyyid Muḥammad-i Iṣfahānī.
Ten konflikt, czasami krwawy i morderczy, zdenerwował Osmańską Wysublimowaną Portę, która w 1868 roku zdecydowała się wygnać ich oddzielnie do wilajetu w Syrii w Saint-Jean-d'Acre (obecnie w Izraelu ) i na wyspę Cypr w Famaguście . Bahā'u'llāh zmarł dnia w Saint-Jean-d'Acre29 maja 1892a niezależna religia ( wiara bahaicka ), którą założył z Babizmu, rozprzestrzeniła się i została zorganizowana na całym świecie. Ṣubḥ-i Azal zmarł w Famaguście dnia9 kwietnia 1912i społeczność stopniała w ciągu XX th century jednak, że odegrał rolę w perskim rewolucji Konstytucyjnego z 1905 do 1909. Obecnie tylko kilka tysięcy Babis-Azalis (którzy nazywają siebie Bayan Ludowej) bez jakiejkolwiek rzeczywistej organizacji, głównie w Iranie i Uzbekistanie .
Azali oskarżają bahaitów o zaprzeczanie przesłaniu Bāba i obniżenie jego rangi. Bahā'u'llāh rzeczywiście uważa go za prekursora własnego objawienia, wskazując jednocześnie, że Bab jest „Objawieniem Boga” obdarzonym niezmiennością, podobnie jak inni wielcy założyciele religii, jak Mojżesz , Jezus czy Muhammad , i że niezwykle krótki czas trwania jego misji jest „taką tajemnicą, że żaden duch nie może jej pojąć”. Shoghi Effendi ( 1897 - 1957 ), wyznaczony na tłumacza wiary bahaickiej w latach 1921-1957, wyjaśnia, że jest heroldem ogłoszonym w świętych pismach z przeszłości:
„On,„ Qā'im ”(Ten, który wstaje) obiecany szyitom,„ Mahdī ”(Ten, który jest prowadzony) oczekiwany przez sunnitów,„ Powrót św. Jana Chrzciciela ”, na który mieli nadzieję chrześcijanie,„ Úšīdar-Māh ”, do którego nawiązują pisma zaratusztriańskie, oczekiwany przez Żydów„ powrót Eliasza ”, którego Objawienie miało przedstawić„ znaki i dowody wszystkich proroków ”, co miało„ zamanifestować doskonałość Mojżesza, blask Jezusa i cierpliwości Hioba ”, pojawił się Ten i ogłosił swoją Sprawę, a potem chwalebnie umarł po bezlitosnych prześladowaniach. „Drugie Biada”, o którym jest mowa w Apokalipsie św. Jana Ewangelisty, w końcu nadeszło, a pierwszy z dwóch „Posłańców”, których pojawienie się jest zapowiedziane w Koranie, został wysłany na Ziemię. Pierwszy „dzwon trąbkowy”, który miał uderzyć w krainę zagłady, jak zapowiada ta ostatnia Księga, w końcu zabrzmiał. "
Pierwszymi udawanymi naukowo pracami do badań nad babizmem były prace brytyjskiego orientalisty Edwarda Granville'a Browne'a (1862-1926), profesora Uniwersytetu w Cambridge i Louisa Alphonse'a Daniela Nicolasa (1864-1938, znanego jako „ALM Nicolas”) . Ten ostatni był obywatelem Francji urodzonym w Persji, który został głównym tłumaczem francuskiego poselstwa w Teheranie i nawrócił się na babizm, stając się tym samym pierwszym znanym zachodnim babim. On języku francuskim głównych pism bab, które ukazały się w Paryżu na początku XX th wieku.
Oficjalne źródła bahaickie