Słowo taqîya , czasami pisane taqiyya i takia , pochodzi od arabskiego تقيّة ( taqīyya ), co oznacza „ostrożność” i „strach”. Termin ten określa w islamie praktykę zapobiegawczą polegającą na ukrywaniu lub zaprzeczaniu swojej wierze pod przymusem w celu uniknięcia prześladowań. Ta praktyka jest znana w świecie szyickim i autoryzowana w sunnizmie . Ma podstawę koraniczną , zwłaszcza z sura 3:28.
Taqîya znajduje się również w muzułmańskim ezoteryzmie, zwłaszcza w świecie szyickim, gdzie jest związana z nieujawnianiem ezoterycznych danych dotyczących imamata .
W latach dziewięćdziesiątych słowo „taqîya” otrzymało inną interpretację: autorzy używają go do określenia ukrycia wiary w celu podboju. Ta interpretacja jest kwestionowana przez innych autorów. Zgodnie z tą interpretacją byłaby to praktyka stosowana przez ekstremistyczne ruchy dżihadystyczne , takie jak Al-Kaida i Państwo Islamskie .
Arabskie słowo „taqīyya” ( تقيّة ) jest związane ze słowami tuḳan , tuḳātan , taḳwā lub ittiḳāʾ oznaczającymi roztropność, strach lub kitmān „akt ukrycia, zasłonięcia”, w przeciwieństwie do id̲h̲āʿa „ujawnienie, objawienie”. Daniel de Smet, takijja dryf VIII th forma czasownika Waaqa ( „strach, powstrzymać się od czegoś strachu”) i etymologicznie oznacza „aby upewnić się przed niczym i nikim na strachu.”
Taqiyę można zdefiniować jako „prawnie dozwolone„ ukrywanie poglądów religijnych ”przez muzułmanów w czasach przymusu lub poważnego niebezpieczeństwa. „ Źródłem taqiya jest Koran, zasada brzmi „ ogólnie w islamie ” . Pojęcie taqîya jest globalnie rozpoznawane i akceptowane zarówno w szyizmie, jak i sunnizmie. Zwłaszcza w świecie sunnickim jest rozpoznawany przez większość szkół; Encyclopedia of Islam wspomina w tym kontekście przypadek Kharidjites . Jednak nie jest uważany za pierwszorzędny z prawnego punktu widzenia. Tak więc, według al-Tabari (sura XVI, 108), kiedy intencja wielbiciela, symbolizowana przez jego serce, nie odpowiada temu, co mówi jego język, nie należy go winić.
Pojęcie taqija jest rozwijane i praktykowane w szyizmie, świecie sunnickim, w muzułmańskim ezoteryzmie. Hrabia Arthur de Gobineau w 1865 r. W swojej pracy Les Religions et les Philosophies dans Asie centrale wydaje się być jednym z pierwszych zachodnich autorów, który opisał zasadę taqiyya.
Podstawą prawną taqîya jest Koran. „Ta uleganie [z takijja] Dlatego ogólnie poddani . ” Z teologicznego punktu widzenia dyskusje prawne dotyczące taqîya dotyczą kwestii poznania, co jest częścią Bożego miłosierdzia i obowiązku ochrony interesów wspólnoty wierzących.
Tak więc w Koranie taqîya opiera się między innymi na fragmentach:
Ponadto Koran zabrania muzułmanom bycia narzędziem własnej śmierci. Biorąc to za podstawę, niektórzy prawnicy orzekli, że kłamstwo, aby uchronić się przed niebezpieczeństwem śmierci, jest obowiązkiem religijnym. Korzystając z tych wersetów i dekretów, taqîya stała się zachowaniem historycznie przyjętym przez represjonowane mniejszości muzułmańskie. Według al-Tabari (sura XVI, 108), kiedy intencja wielbiciela, symbolizowana przez jego serce, nie zgadza się z tym, co mówi jego język, nie można go winić.
W szyizmie doktryna taqîya rozwinęła się w czasach szóstego imama Ja'fara al-Sadiqa (zm. 148 AH / 765 ne). Służył do ochrony szyitów przed kampaniami prowadzonymi przez al-Mansura , kalifa Abbasydów. Tuszowanie religijne, stwarzając psychiczne ograniczenie, jest w szyizmie uważane za legalne „w sytuacjach, w których istnieje przytłaczające niebezpieczeństwo utraty życia lub mienia i gdzie nie powstanie z tego powodu żadne zagrożenie dla religii” . Szyici stanowią mniejszość wśród często wrogiej większości sunnickiej - aż do powstania dynastii Safawidów. Ten warunek sprawił, że doktryna taqiyya stała się ważna dla szyitów.
Taqîya ma „szczególne znaczenie w szyizmie” ze względu na jej szczególny związek z pojęciem męczeństwa, jakie rozwinęło się w tej gałęzi islamu. Doktryna szyicka opiera się na przykładzie Alego i jego ukryciu przez pierwszych kalifów. Jednak „podniosło również odwagę imamów męczenników wiary, takich jak al-Husayn. „ W szyickim islamie liczba traktatów dotyczących tej koncepcji jest wysoka.
„W Shia Imami tradycja, takijja (ukrywanie jego szyitów), [...] jest obowiązkowe pod koniec X th wieku, w czasie trwania czasie przesłanianie dwunastego imama, to znaczy - mówią aż zwiastuny Dnia Sądu ” . XX wieku ajatollah Chomeini podjął próbę doktrynalnego zniesienia taqiyi.
Czasami nazywana „dyscypliną tajemnych” , w swoim szyickim składniku, taqîya jest w tym kontekście związana z potrzebą nieujawniania ezoterycznych danych dotyczących imamatu. W swojej ezoterycznej definicji „dyscyplina tajemnic” jest związana z zasadą inicjacji, która tworzy rozróżnienie między wtajemniczonym a niewtajemniczonym. Taqîya ma ezoteryczny wymiar, określany bardziej ogólnie terminem kitmān ( od czasownika katama „ukryć, do celera”). Termin ten znajduje się w surze 40 w wersecie 28. Według Ga`far al-Sādiq,
„Wspieranie naszej sprawy to nie tylko wiedza i przyznanie się do niej, ale chronienie jej i ukrywanie jej przed tymi, którzy są jej niegodni. "
Niektórzy autorzy oddzielają ten aspekt ostrożnościowej taqîya od taqîya-arcane lub nadają im priorytety. Dla Daniela de Smeta są oni nierozłączni „przynajmniej w większości prądów szyickich, o ile pozostają w mniejszości” . Pomysł, że pewne doktryny lub teksty są zarezerwowane dla „wtajemniczonych”, można znaleźć w szyizmie izmailickim lub religii druzyjskiej , która z niego wynikła. Teksty takie jak te napisane przez mameluckiego historyka al-Maqrīzī, świadczą o tym, że niektóre z tych tajnych pism krążyły w kręgach sunnickich.
Podsumowując, zdaniem Daniela de Smeta,
„Poddaj się taqiyya 1) doktrynom i praktykom, które mogą zaszokować sunnitów i sprowokować zamieszki, a nawet masakry, zakłócając w ten sposób porządek publiczny; 2) doktryny filozoficzne i religijne, które z braku dobrego zrozumienia mogą przeszkadzać niektórym członkom wspólnoty i wywoływać sprzeciw lub rodzić „herezje” w samej grupie mniejszościowej. "
W świecie sunnickim przypadek Moriscos jest szczególnym przykładem. Termin ten odnosi się do muzułmanów w Hiszpanii, którzy przeszli na katolicyzm w latach 1499-1526 i którzy utrzymywali wiarę w tajemnicy i poprzez praktykę taqîya (udawanie) wewnętrznie chronili swoją muzułmańską wiarę. Islamolog Marie-Thérèse Urvoy przeanalizowała stare świadectwo tej zasady. W artykule o muzułmańskiej Hiszpanii, ona cytuje Ibn Hazm , który opisany jako „bardzo rygorystyczny”, który pozwoliłby, z X th - XI th stulecia zarówno ukrycie / takijja ukryć tyrana, ale także „w wojnie z bałwochwalców jako strategiczny sposób zniszczenia przeciwnika i uwolnienia od niego muzułmanów. „ Tak więc, jeśli Ibn Hazm broni w swojej pracy Kitab al-Fasl tych, którzy „ pod pewnymi warunkami [optowali] za buntem przeciwko skorumpowanym i niesprawiedliwym przywódcom, którzy jawnie przekroczyli prawo Koranu, gromadząc się przeciwko niewiernym ” , broni się w druga wersja według formuł „Niektórzy uczeni powiedzieli”. Zgodnie z responsem Ahmada ibn Abi Jum'aha : „Wiele zwykłych islamskich przepisów prawnych jest zawieszonych: Moryszkowie mogą pić wino lub jeść wieprzowinę, jeśli zostaną do tego zmuszeni; mogą modlić się z chrześcijanami, bluźnić głosząc wierzenia chrześcijańskie lub obrażać proroka Mahometa, jeśli zostaną do tego zmuszeni. "
Podobnie Tabari argumentuje, że dozwolone jest życie wobec nie-muzułmanów „z pozorną lojalnością w słowach” , zachowując „wrogość” .
W sunnizmie toczyły się dyskusje na temat stopnia przymusu powodującego zaprzeczanie i ukrywanie własnej wiary oraz zobowiązującego hidżry do ekspatriacji. Jeśli niektórzy badacze postrzegają te tuszowania bardziej jako przypadek, większość badaczy kojarzy to z pojęciem taqiyya od czasu badań Louisa Cardaillaca, nawet jeśli autorzy tamtych czasów nie zawsze używają tego terminu lub go unikają.
Od lat 90. w kręgach literackich i islamistów słowo „taqîya” było używane do wyrażenia idei strategicznego ukrywania się w kontekście podboju. Mediolog François-Bernard Huyghe w swojej uwadze na temat jej postrzegania przez Państwa Islamskie określa ją jako „sztukę ukrywania swoich prawdziwych myśli w celu osiągnięcia zwycięstwa”. Ta koncepcja pozwala im następnie „autoryzować nienaturalne praktyki, aby osiągnąć swoją misję. ” .
Podobnie ostatnio koncepcja taqîya została powiązana z działaniami ruchów fundamentalistycznych. Ten bardziej strategiczny aspekt „walki o porządek islamski” wydaje się według Hansa G. Kippenberga jako nowoczesny w szyizmie i starszy w sunnizmie. Sędzia antyterrorystyczny Marc Trévidic pisze, że taqîya, postrzegana jako przykrywka w kontekście podboju, jest rzeczywistością i została wznowiona od lat 90. z impetu Al-Kaidy w ramach przygotowań do głównych działań terrorystycznych. . Zdaniem islamologa Geneviève Gobillot podejście to zostało opracowane m.in. przez grupę Państwa Islamskiego „w celu prowadzenia wojny z Zachodem”. Według Marca Trévidicia francuskie i włoskie służby wywiadowcze miały do czynienia z takim przypadkiem w 1996 r. W sprawie Fateh Kamel .
„W swoim pochodzeniu taqîya wywodzi się bezpośrednio z zalecenia proroka islamu, że wiara może być ukryta, jeśli prowadzi do prześladowań. Sieci używają tej definicji, aby postawić młodych ludzi [w procesie radykalizacji] w sytuacji ukrywania pozorów, ponieważ już ich przekonali, że są prześladowani przez wrogi świat ”
. Temu ukryciu towarzyszą inne rady dotyczące dyskrecji, takie jak podział na oddziały lub grupy przygotowujące się do działania. Ruch w kierunku bardziej indywidualnego terroryzmu utrzymał potrzebę tuszowania. Tak więc, według Marca Trévidica :
„Mamy takie wyjaśnienia od francuskich mieszkańców, którzy wrócili z tych obozów. Ogólną ideą było legitymizowanie przez Koran faktu, że pozwala uczniom terrorystycznym - lub doświadczonym terrorystom - wtopić się w społeczeństwo. Nawet jeśli oznacza to łamanie pewnych zasad islamu, takich jak utrzymywanie pozamałżeńskich relacji z kobietami lub picie alkoholu. Oczywiście, zanim podejmiesz działanie, musisz zakamuflować się pośród „niewiernych”. "
Niektórzy, jak prokurator w Paryżu François Molins , kojarzą taqîya z postawą terrorystów-dżihadystów, którzy otwarcie nie przestrzegają islamskich reguł dla celów ukrycia, jak bracia Abdeslam czy Mohammed Merah . Hans G. Kippenberg szczególnie powołuje się na możliwość życia w stylu zachodnim, obcinania brody lub picia alkoholu. Rekrutacji dżihadystów towarzyszą „porady dotyczące ukrywania się” .
Islamolog Marie-Thérèse Urvoy asymiluje do taqîya postawę niektórych muzułmanów, którzy opowiadają się za zniesieniem pewnych islamskich reguł (takich jak dżihad) w sprzeczności ze światem, w którym żyją, „ale który mają obowiązek jak najszybszego przywrócenia” . „Muzułmanie są z tego zwolnieni [taqîya] tylko wtedy, gdy mają wyższość, kiedy„ Bóg daje im władzę ” . W artykule zatytułowanym Compromise Processes in the Islamic Social Order , M.-T. Urvoy rozróżnia dwa pojęcia hila (oszustwo prawne) i taqîya (ukrywanie prawne). W przypadku Margaux Chouraqui Państwo Islamskie stosuje i promuje tę formę taqiyi. „Bardziej niż atak, przeważa inscenizacja, ponieważ umożliwia ISIS kontrolowanie kalendarza medialnego wroga. „ Dla dżihadystów ukrywanie jest skuteczne przez Allaha ”, a sukces jego ukrycia okazuje się być wybrany. "
Huyghe twierdzi, że islamiści opierają się na „dyskursie teologicznej legitymizacji, która usprawiedliwia to tuszowanie. „ Aby bronić taqiya, dżihadyści opierają się na„ dowodach ”, dalilach , pismach z Koranu, życiu Mahometa lub starożytnych pismach, takich jak te z Tabari. Niektóre mowy prześledzić rzekome pochodzenie tego aspektu Ibn Hanbal takijja, założyciela Hanbali, najbardziej konserwatywna szkoła prawna ( VIII th - IX th wieku ) i Ibn Tajmijja ( XIII -tego - XIV th century ).
Kontrowersyjne zastosowania terminu taqîyaDo 2001 roku termin Taqîya, znany wówczas służbom wywiadowczym, był prawie nieobecny w mediach. Tam, po atakach w Nowym Jorku, doświadczył dużego rozwoju ze środowisk wrogich islamowi. W książce terrorystów: 7 filarów rozsądku , Marc Trévidic różnicuje takijja używanej przez dżihadystów prądów i islamofobii i uproszczonej wizji: „wulgarny i tak łatwy wizerunku przebiegły muzułmanina. "
Dla V. Legranda pojęcie taqîya, uważane za narzędzie obłudy lub podwójnej rozmowy, jest używane przez niektóre ekstremistyczne kręgi polityczne (autor cytuje świecką Ripostę ), przedstawiając się jako „walka z islamizacją” w celu zdyskredytowania muzułmanów. Na przykład DJ Wertheim zauważa, że takie użycie tego słowa zostało wprowadzone w Holandii przez zastępcę Geerta Wildersa . F. Müller-Uri i B. Opratko opisują użycie terminu taqîya w dyskursie antymuzułmańskim jako wynikającym z obsesji spiskowej.
Dla Shoomana: „Islamofobowie celowo źle zinterpretowali i zniekształcili koncepcję taqiyya, sugerując, że muzułmanie mają szczególny obowiązek oszukiwać innych. „ Ta deformacja pozwala islamofobowi bronić się przed niemożliwością zaufania muzułmaninowi. Ta logika pozwala nie oddzielać „dobrych” od „złych” muzułmanów zgodnie z ich praktyką. Dla pana Fadela: „Po prostu nie ma podstaw do przekonania […], że islamska teologia daje muzułmanom absolutną licencję na okłamywanie nie-muzułmanów tylko po to, by uzyskać przewagę. "
Shakira Hussein przywołuje „mit muzułmańskiego systemowego oszustwa w imię islamskiego podboju. „ Dla S. Bangstada niedawna koncepcja taqiya służy w rzeczywistości delegitymizacji wszelkich dyskursów muzułmanów, ponieważ według zwolenników tego szczególnego rozumienia terminu taqiya systematycznie kłamali. Dla autora
„W dyskursie antymuzułmańskim po 11 września taqiya została na nowo zdefiniowana jako religijny obowiązek muzułmanów, by okłamywać nie-muzułmanów nie tylko w celu ich przetrwania, ale także służenia ekspansjonistycznemu programowi ich społeczności religijnej. "