Filozofia indyjska jest zbiorem systemów filozofii pochodzącego z Indii .
Klasycznie definiujemy dwa rodzaje filozofii indyjskich w zależności od tego, czy uznają one autorytet Wed, czy też nie :
Sześć indyjskich szkół filozoficznych zwanych „ āstika ”, każda stanowi punkt widzenia ( darśana ) powiązany z tekstami starożytnego braminizmu , Wedami poprzez asymilację i powtarzanie ustne oraz ich konkluzję, która odnosi się do tak zwanej „głównej” upaniszady metafizycznej i filozoficzny charakter. Są klasycznie pogrupowane razem według par i podobieństwa. Dwie pierwsze szkoły ( Nyaya i Vaishika ) są analityczne, podczas gdy pozostałe cztery są syntetyczne.
Szkoła Nyāya ( sanskryt न्याय, nyāya) opiera się na tekście zwanym Nyāya Sutra . Została skomponowana przez Akshapada Gautama (nie mylić z Siddhartha Gautama , założyciel buddyzmu ) do V -tego wieku. Ważnym wkładem tej szkoły jest jej metodologia. Opiera się na systemie logiki, który później został przyjęty przez większość innych szkół indyjskich (ortodoksyjnych lub nie), w ten sam sposób, w jaki można powiedzieć, że zachodnia nauka, religia i filozofia są w dużej mierze oparte na logice Arystotelesa , aw mniejszym stopniu , Stoik .
Ale Nyaya to nie tylko logika. Jej celem jest uwolnienie się od cierpienia poprzez ważną wiedzę ( pramāṇa ) zgodnie z rzeczywistością. Według szkoły Nyayi istnieją dokładnie cztery źródła wiedzy, czyli pramany : percepcja, wnioskowanie, porównanie i świadectwo. Jednak wiedza uzyskana przez każdego z nich może oczywiście nadal być aktualna lub nieważna. W pewnym sensie Nyaya jest prawdopodobnie najbliższą rzeczą w świecie indyjskim współczesnej zachodniej filozofii epistemologicznej. Ale nigdy nie możemy zapominać o tym, że mędrcy z Nyayi wykonywali swoją pracę w ściśle religijnym celu.
VaiśeṣikaSystem Vaiśeṣika (w sanskrycie वैशेषिक, vaiśeṣika), założony przez mądrą Kanadę , postuluje atomowy pluralizm. Zgodnie ze wskazaniami tej szkoły myślenia, wszystkie obiekty fizycznego wszechświata, substancje materialne, można zredukować do pewnej liczby atomów, z wyjątkiem pięciu niematerialnych substancji: czasu, przestrzeni, eteru ( akasy ), umysłu i duszy. Atomy składowe substancji materialnych to atomy ognia, ziemi, powietrza i wody. W sumie ta szkoła postuluje istnienie dziewięciu elementów.
Chociaż system Vaiśeṣika rozwinął się niezależnie od systemu Nyaya , oba te elementy następnie połączyły się ze względu na ich ściśle powiązane teorie metafizyczne. Jednak w swojej klasycznej formie szkoła Vaiśesika różni się od Nyayi pod jednym ważnym względem: gdzie Nyaya przyjmuje cztery ważne źródła wiedzy ( pramana ), Vaiśeṣika akceptuje tylko percepcję i wnioskowanie.
Sankhya ( sanskryt IAST ; Devanagari : सांख्य) jest powszechnie uważany za najstarszy z indyjskich systemów filozoficznych, został założony w VII -go wieku pne. AD przez Kapila . Jest to historycznie pierwszy znany opis pełnego modelu wszechświata, zarówno naukowy, jak i transcendentny. Jego filozofia uważa, że wszechświat składa się z dwóch odwiecznych rzeczywistości przeciwstawnych lub przedstawiających dwoistość: zasada świadomości lub męskość ( puru )a) i zasada natury lub kobiecość ( prakṛti ). Ta filozofia czy metafizyka Kapili nazywana jest „ateistą”, ponieważ nie zawiera w sobie woli, która ożywia wszystko, a jedynie konieczność. Metafizyka Kapili jest w pewien sposób sprzeczna z metafizyką Patanjalego, która również opiera się na Sāhkhya, ale która jest uznawana za naturę teistyczną (ta ostatnia wiąże się z istnieniem boga znanego jako Iśvara ).
W Bhagawadgita The Samkhya jest niedualistycznej filozofia ponieważ uważa Prakrti , tworzenie i stworzeń, jako materiał rozszerzenie purusy związane z Bogiem, która pełni funkcję przez mayi (lub Illusion, która „rodzi przywiązanie do guny ). Zauważ również, że prakrti i purusza to dwie zasady o odmiennej i uzupełniającej się naturze: prakrti, natura jest żeńska, purusa, dusza jest zasadniczo męska. To rozróżnienie zaowocowało wieloma złożonymi opracowaniami filozoficznymi, które obfitują w nauki o jodze. Zrozumienia można dokonać jedynie poprzez uwolnienie się od prakrti , co prowadzi do ciemności ignorancji i wtopienia się w purusę .
To z samkhyakarika ( IV th century) jest organizowana w systemie filozoficznym Sankhya ( Darsana ). Oto główne cechy:
Purusa (świadomość) jest świadomy, statyczne i wolny od wszelkich cech. Jest cichym obserwatorem prakrti (materii lub natury), na które składają się trzy guny (dyspozycje): według Sāṃkhyakārikā 12-13: „Istotą atrybutów (guna) są: przyjemne, nieprzyjemne i uspokajające. Ich funkcją jest oświecanie, wprawianie w ruch i ograniczanie. Dominują, wspierają, rodzą, jednoczą i poruszają się wzajemnie ... Sattva jest uważana za lekką i świetlistą ... Radżas dla ekscytujących i mobilnych ... Tamas to tylko grawitacja i ciemność ... Jak lampa, ich działanie skierowane jest na jeden cel. Kiedy równowaga gun zostaje zachwiana , porządek świata się zmienia. To zaburzenie spowodowane jest bliskością purusa i prak .ti . Wyzwolenie (kaivalya) jest zatem uświadomieniem sobie różnicy między nimi.
Jest to filozofia ateistyczna (co nie oznacza, że nie wierzą w bogów, ale że nie wierzą w boga stwórcę). U podstaw systemu sāhkhya leżą dwie zasady: prakṛti, która jest ogólną, nieświadomą zasadą wspólną dla wielu świadomych monad, puruszy. Z połączenia purusa i prakrti powstaje przebudzenie (buddhi), pierwsza zasada wyewoluowała, uległa przemianie. To stwarza „twórcę mnie” (ahaṃkāra). Od twórcy mnie powstają dwie równoległe kreacje: z jednej strony myśl (manas), pięć zdolności przebudzenia (buddhīndriya), czyli pięć zmysłów i pięć zdolności działania (karmendriyāṇi), czyli mowa dłonie, stopy, odbyt i genitalia; z drugiej strony pięć subtelnych elementów (tanmatra), które nie są specyficzne, to znaczy dostrzegalne jako obiekty zmysłów, z wyjątkiem bogów i joginów. Pięć elementów subtelnych ostatecznie tworzy pięć elementów wulgarnych (mahābhūta), które są specyficzne, to znaczy dostrzegalne jako obiekty zmysłów. Wśród tych zasad przebudzenie, „twórca mnie” - zasada indywidualizacji i roszczenia - oraz myśl stanowią „organ wewnętrzny” antakaraṇa, który można by określić mianem aparatu psychicznego. Zasady, od przebudzenia do subtelnych elementów, tworzą subtelną istotę, która transmigruje ze śmierci do narodzin, swego rodzaju duszę, która jednak różniłaby się od świadomej monady, od prawdziwego podmiotu, który nigdy nie może być przedmiotem. Istota ta nazywana jest „fallus” (liga), słowem, którym logicznie określamy charakterystyczny znak, z którego wywodzimy, kto nosił znak, „signified” (tak więc dym jest znakiem obecności ognia).
Patañjali Yoga lub Sāṃkhya YogaZakładano, że ta szkoła lub system filozoficzny, znany również jako teistyczna Sāṃkhya lub Sā waskhya Yoga, był przywódcą Patañjali uważanym za redaktora Yoga Sutry , dzieła referencyjnego tego systemu. Najistotniejszą różnicą jest to, że szkoła jogi obejmuje nie tylko koncepcję Iśwary (lub osobowego Boga ) w jego metafizycznej wizji świata, którą ateistą S ā ṃkhya z Kapila nie, ale również potwierdza Iśvara jako jeden z modeli rozważać . Celem nauczania jogi jest uwolnienie się od wewnętrznych uwarunkowań, które powodują cierpienie. Praktykujący jogę nazywany jest joginem .
Poza tym, że Joga lub Sā beingkhya Yoga jest szkołą powiązaną z indyjską filozofią prawosławną, jest to również zestaw praktycznych ścieżek, które, jak wierzy się, prowadzą jogina do wyzwolenia się z własnego cierpienia. W Bhagavad Gicie są opisane cztery główne ścieżki ( marga ), którymi są:
Istnieją również inne szkoły indyjskiej jogi, ale które są bardziej przywiązane do pewnej formy tradycji ezoterycznej lub są związane z tantryzmem i niektórymi szkołami buddyzmu . Poniżej przedstawiamy podsumowanie dla każdego z tych praktycznych ścieżek jogi w nawiązaniu do tradycyjnych tekstów hinduskich i szczególnie Joga Sutry z Patańdżalego .
Bhakti YogaW Upaniszady głoszą, że wyzwolenie od cierpienia przychodzi poprzez wiedzy ( jnana ). W Brahmasūtra określa, że wiedza ta nie odnosi się do intelektu i jego zdolności do osądu i rozeznania, ale bardziej do medytacji i kontemplacji ( Dhyana ). W przypadku Bhakti Jogi kontemplacja ta prowadzi do oddania i oddawania czci.
Bhagawadgita i Bhagawatapurana domagać się oddania wniesionej do najwyższego bytu dając wyjaśnienia dotyczące rozwoju tej umiejętności ( Bhakti ). Bhakti jest częścią większości tradycji religijnych. Dlatego w hinduizmie występuje od początku.
Bhakti Joga została ujednolicona do XII th century w tekście sanskrycie nazywa się Bhakti-sutry i nadana Narady lub homonimów. Wśród pierwszych szkół rzecznika Bhakti Jogi , okazuje się, że od Vira-Saiva The XIII th century , religia odrzucając Wedy , a tym samym nastika rodzaju. Jej założyciel, Basawa ( 1125 - 1167 ), odrzuca system kastowy , zaprzecza wyższości braminów , potępia rytualne ofiary, przyjmuje kobiety do swojej szkoły i nalega na bhakti i kult jednego boga, Śiwy . Jego uczniowie nazywani są vira-shaivami , co oznacza „wielbiciele Śiwy”.
Jednak poza formalnymi szkołami i ruchami rozwój bhakti jako ważnej formy praktyki hinduistycznej pozostawił niezatarty ślad na wierze. Filozoficzne spekulacje zawsze była problemem mniejszości w Indiach jak i gdzie indziej. Jednakże praktyka bhakti jest natychmiast dostępna dla każdego. Jeśli nie eliminuje najgorszej części systemu kastowego, przynajmniej zapewnia ludziom chwilowe wytchnienie.
Jñāna YogaJoga wiedzy.
Karma YogaJoga działania.
Radża jogaJoga medytacji i kontroli ciała.
Głównym celem szkoły mīmāṃsā ( Devanagari मीमांसा), zwanej także Pūrvamīmāṃsā, aby odróżnić ją od Vedānta, było ustanowienie autorytetu Wed. W związku z tym najważniejszym wkładem tej szkoły starożytnych badań w hinduizm było sformułowanie przez nią reguł interpretacji Wed. Jego naśladowcy wierzyli, że objawienie powinno być udowodnione przez rozumowanie i nie powinno być ślepo przyjmowane jako dogmat. Zgodnie z tym przekonaniem podkreślili wielką wagę Dharmy, którą rozumieli jako wynik rytuałów wedyjskich. Mimamsa zaakceptować logicznych i filozoficznych nauk innych szkołach, ale uważa, że zapłacili oni wystarczającej uwagi do właściwego działania. Wierzy, że inne szkoły myślenia, które dążą do mokszy (wyzwolenia, buddyjskiego odpowiednika nirwany) jako celu, nie są całkowicie wolne od pragnień i egoizmu. Według Mimāṃsā , desperackie poszukiwanie wyzwolenia wypływa z egoistycznego pragnienia bycia wolnym. Tylko działanie zgodne z zaleceniami Ved może osiągnąć zbawienie (a nie wyzwolenie). Chociaż obecnie Mimāṃsā nie jest przedmiotem wielu badań naukowych, jej wpływ jest odczuwalny w życiu praktykującego Hindusa. Ma wpływ na wszystkie hinduskie rytuały, ceremonie i przepisy religijne.
VedantaSzkoła Uttara mimamsa ( nowe badania ), powszechnie znanego jako Vedanta ( dewanagari : वेदान्त), skupia się na filozoficznych nauk Upaniszadzie zamiast rytualistycznymi nakazów z braminów. Istnieje ponad sto Upaniszad, które nie tworzą jednolitego systemu. Ich systematyzacja została podjęta przez Badarajanę w dziele zwanym Brahma Sutra .
Sposób, w jaki napisane są aforyzmy tekstów Wedanty, pozostawia szeroko otwarte drzwi dla wielu interpretacji. Doprowadziło to do mnożenia się szkół wedanty. Każdy z nich zinterpretował teksty na swój sposób i stworzył własną serię komentarzy podrzędnych - jednocześnie twierdząc, że jest jedynymi wiernymi oryginałowi.
Monizm Advaita VedantaJest to prawdopodobnie najbardziej znana ze szkół wedanty. Advaita dosłownie oznacza „nie dwa”. Jej pierwszym wielkim unifikatorem jest Shankara ( 788 - 820 ). Podążając śladami niektórych nauczycieli Upaniszad, a zwłaszcza jej własnego nauczyciela Gaudapady , Shankara ujawnia doktrynę adwajty - niedualnej rzeczywistości.
Analizując trzy stany świadomości - przebudzenie, śnienie i głęboki sen - ukazuje względną naturę świata i ustanawia najwyższą prawdę Advaity : niedualną rzeczywistość brahmana, w której atman (dusza indywidualna) i brahman ( ostateczna rzeczywistość wyrażona w trimurti ) są jednym.
Najwyższy Duch (Najwyższa Jaźń) lub Brahman (wymawiane jako „brəh mən”) jest całością i jedyną rzeczywistością świata. Poza Brahmanem, w tym Bóg, wszechświat, przedmioty materialne i jednostki nie są rzeczywiste. Kiedy człowiek próbuje poznać umysłem Brahmana wolnego od atrybutów, pod wpływem Mayâ (złudnej mocy Brahmana, która powoduje, że Brahman staje się podobny do materialnego i odrębnego świata), Brahman staje się Bogiem (Bogiem). Brahman jest Bogiem poprzez Maję. Po usunięciu Mayi ostatecznie nie ma różnicy między Jiva-Atmanem a Brahmanem. Wszystko jest jednym, dlatego ta szkoła nazywana jest niedualistyczną.
Jego teorie od początku budziły kontrowersje, a niektórzy współcześni mu zarzucali mu nauczanie buddyzmu , udając hindusa. Ale adwajtyzm jest z pewnością najgłębszą i najbardziej wpływową filozofią Indii, ale zarezerwowaną dla elity.
Późniejsi Wedantyści omawiali rzeczywistość brahmana, czy był on saguną (z atrybutami) czy nirguną (bez atrybutów). Wiara w koncepcję saguna brahmana spowodowała mnożenie się postaw oddania i pomogła szerzyć kult Wisznu i Śiwy. Zobacz także Advaita Vedanta i Brahman .
Kwalifikowany nie dualizm Vishishtadvaita VedantaRamanuja ( 1040 - 1137 ) założyciel filozoficznej szkoły Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita) Vedanta jest pierwszym zwolennikiem koncepcji saguna brahmana . Uczy, że ostateczna rzeczywistość ma trzy aspekty: Iśwara (Wisznu), cit (dusza) i acit (materia). Wisznu jest jedyną niezależną rzeczywistością, podczas gdy istnienie dusz i materii zależy od Boga. Z powodu tej koncepcji kwalifikowania ostatecznej rzeczywistości, system Ramanujy jest znany jako niedualistyczny.
Dualizm Dvaita VedantaJak Ramanuja, Madhva ( 1199 - 1278 ) identyfikuje Boga Wisznu, ale jego spojrzenie na rzeczywistość jest czysto podwójny i dlatego jest nazywany dvaita (Pojedynek) Vedanta. Według Madhvy istnieje pięć rodzajów podziału między:
Nastika , dla szkół bramińskich, odnosi się do szkół nieortodoksyjnych , które nie są zgodne z Wedami. W przypadku innych szkół termin ten określa tych, którzy nie wierzą w życie ostateczne lub tych, którzy są ateistami.
Ćarwaka ( AIST : Carvaka) to nazwa myśliciel Indian w VII TH i VI th wieku pne. AD , ale także jego system myślowy - znany również jako Lokayata, loka , świat , jest jedyną rzeczą, która naprawdę istnieje . Jest to filozofia materialistyczna , ateistyczna i hedonistyczna , która obala teorię transmigracji i przyjmuje jedynie percepcję jako środek poznania. Myśliciel ten należy do pokolenia, które kwestionowało braminizm i zaprzeczało istnieniu wedyjskich bogów i wedyzmu, z których wywodzą się obrzędy ofiarne, takie jak dżinizm i buddyzm.
W dżinizmu dzieli wiele podobieństw z i narażony hinduizm i buddyzm , ale jednak musi być zróżnicowana. W przeciwieństwie do buddyzmu, ale w zgodzie z hinduizmem, dżinizm wierzy w istnienie duszy: dżiwy ; z drugiej strony dżinizm różni się od hinduizmu i sikhizmu w tym sensie, że dusza wyzwolonych z cyklu reinkarnacji nie łączy się z duszą kosmiczną, z duszą uniwersalną, ale pozostaje w swojej indywidualności; w stosunku do jego pojęciu Boga: Deva czy Bóg jest w dżinizmu człowiek, który jest wyzwolony przez jego własnych wysiłków samych , to znaczy, że jego modlitwy i jego ascezy; nie ma Najwyższej Kosmicznej Istoty, jaką rozumieją Hindusi; możemy powiedzieć, że dżinizm jest filozoficznie transteizmem . Podstawową moralnością górnego i dolnego nurtu z metafizycznego punktu widzenia jest Ahimsa , doskonały brak przemocy.
Pierwotnie doktryna Buddy jest bardziej filozofią niż religią, ale tylko wtedy, gdy przyjmie się, że termin „filozofia” będzie rozumiany w jego pierwotnym znaczeniu „umiłowanie mądrości”. Pierre Hadot pokazał znaczenie koncepcji filozofii w starożytności nie jako wyuczonego dyskursu o świecie, Bogu czy jaźni, dążącej do stworzenia systemu, ale jako duchowego ćwiczenia prowadzącego do przemiany samego siebie. Ale do tego schematu wyraźnie pasuje filozofia Buddy. Budda nie oddaje się spekulacjom metafizycznym , ale uważną obserwacją faktów, a wśród nich głównego problemu naszego istnienia: cierpienia. Cały wysiłek buddyzmu polega na znalezieniu rozwiązania tego ciernia cierpienia. Dlatego Buddha wyliczył Cztery Szlachetne Prawdy, które stanowią trzon jego myśli:
Temat ustania cierpienia w znaczący sposób zaznaczy myśl indyjską, nie tylko szkoły buddyjskie, ale także prądy hinduskie. Dla Buddy ta ścieżka, która prowadzi do wygaśnięcia cierpienia (wygaśnięcie w sanskrycie nazywa się „nirwana”) jest podsumowana w Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce: właściwy pogląd, właściwa myśl, właściwe słowo, właściwe działanie, właściwe środki egzystencji, właściwe wysiłek, właściwa uwaga, właściwa koncentracja. Ta Szlachetna Ośmioraka Ścieżka stanowi serce buddyzmu, a nie żadnego religijnego kultu Buddy. Naprawdę jest to narzędzie par excellence, aby uwolnić nas od cierpienia. Jest to tak prawdziwe, że kiedy Ananda pyta umierającego Buddę, jak oddawać cześć świętym relikwiom Buddy, odpowiada: „Nie kłopocz się oddawaniem czci ciału zadania, które zostało wykonane. Zaangażuj się we własne zadanie. Bądź uważny, zdecydowany we własnym zadaniu ”. A tym zadaniem jest pozostanie czujnym i wytrwałym w Dharmie Buddy, aby uwolnić się od ignorancji, złudzeń i przywiązania do cierpienia. Aby to zrobić, trzeba obserwować rzeczywistość taką, jaka jest.
Jako taki, buddyzm jest „lekcją rzeczy” (Dhamma w pali, Dharma w sanskrycie), nauką rzeczywistości, wykładem faktów, dokładną analizą zjawisk ze szkodą dla spekulacji religijnych. Jest to ważna kwestia, która odróżnia Buddę od hinduskich Wed i Upaniszad: Budda nie próbuje odpowiedzieć na wielkie pytania metafizyczne, aby skupić się wyłącznie na problemie cierpienia i jego rozwiązania. Budda wyjaśnia to w swojej metaforze strzały: Wyobraź sobie człowieka trafionego strzałą, który nie chciałby jej wycofać, dopóki nie pozna człowieka, który ją wystrzelił, jego kastę i pochodzenie, o ile nie zna materiału strzała i skąd pochodzi, i tak dalej ... Człowiek będzie miał czas, aby umrzeć, zanim wycofa strzałę ...
Inną ważną różnicą w stosunku do filozofii hinduskiej jest odrzucenie przez Buddę koncepcji Atmana , Jaźni, trwałego „Ja”, wiecznej duszy. To jest doktryna Anatmana, czyli nie-ja. „Ja” jest w oczach buddystów jedynie mentalną kreacją, która zmienia się zgodnie ze stanami świadomości i wydarzeniami. Nie ma nic trwałego w tym „ja” czy w tej świadomości, ale jest to ciągły proces transformacji. Często przedstawiany jest obraz rzeki, która nie jest identyczna w dwóch miejscach, ale mimo to pozostaje tą samą rzeką w swej ciągłości. Ganges nie jest taki sam u źródła, w Benares ani u ujścia, kiedy wpada do oceanu; jednak pozostaje Ganges. Podobnie filozofia buddyjska nie uznaje wiecznej lub trwałej tożsamości z „ja”, ale uznaje ciągłość, która przebiega przez przepływ różnych chwil świadomości. I to jest ten szybki ciąg chwil świadomości, który daje iluzoryczne wrażenie trwałego ego, Atmana.
Buddyzm zrodzi później bogatą tradycję filozoficzną, zróżnicowaną w wielu szkołach i nurtach religijnych w kierunku Buddy i bodhisattwów.
Na Zachodzie niewielu filozofów podjęło się pracy nad filozofią indyjską.
Oprócz swojej książki o idei sacrum Rudolf Otto napisał studium porównawcze Adi Shankary i Meister Eckhart . Arthur Schopenhauer napisał, że Upaniszady były jego ulubioną lekturą w życiu i poza nim. Na niemieckiego filozofa wielki wpływ wywarły teksty indyjskie. Na filozofów rumuńskich wpłynęło kilka doktryn definiujących Upaniszady, takie jak te dotyczące Boga ( brahmavada ), duszy ( atmavada ), transmigracji ( karmavada ), iluzji ( mayavada ) i zbawienia ( mokshavada ). Lucian Blaga był pod wpływem Adi Shankary. Filozof rumuński napisał, że istnieją dwa rodzaje wiedzy: wyższa ( paravidya według Shankary) i niższa ( aparavidya według Shankary). Pierwszą jest znajomość Boga jako nirguna-brahmana (Boga bez atrybutów), a drugą jest znajomość Boga jako saguna-brahmana (Boga z atrybutami). Cytując kilku europejskich autorów, Lucian Blaga podkreślił, że Adi Shankara „jest najlepszym metafizykiem wszechczasów”. Lucian Blaga był również pod wpływem filozofii buddyjskiej. Buddyzm nie jest rozumiany jako pesymistyczny. Pojęcie cierpienia nie wywodzi się ani z pesymizmu, ani z nihilizmu, ale z realizmu. Mircea Eliade pozostawał pod wpływem filozofii indyjskiej w swojej koncepcji religii jako doświadczenia sacrum i człowieka jako „homo religiosus”, a także w swoich teoriach dotyczących sacrum i hierofanii. Opublikował kilka artykułów o Upaniszadach w młodości, a później cztery książki o jodze w języku francuskim.
Francja wniosła niezwykły wkład w indologię, pogłębiony pracą takich uczonych jak: Michel Angot , Madeleine Biardeau , Jean Filliozat , François Gros , René Guénon , Jean Herbert , Olivier Lacombe , Michel Hulin , Paul Masson-Oursel , Louis Renou i Jean Varenne .
Do najbardziej reprezentatywnych postaci: mędrców, filozofów, nauczycieli, uczonych czy mistrzów duchowych należą: Râmakrishna , Vivekananda , Krishnamurti , Sri Aurobindo , Ramana Maharshi , Shivananda , Chinmayananda , Mâ Ananda Moyî .