Historia judaizmu według krajów
Afryka
|
|
Gminy żydowskie żył już od czasów starożytnych, przed muzułmańskich podbojów w VII th century na Półwyspie Arabskim , w Persji , w Azji Środkowej , na Bliskim Wschodzie , w Afryce Północnej , w Europie Regionów południe S „Islamize przynajmniej w części , na dłuższy lub krótszy okres; Rzeczywiście, terytorium islamu rozciągało się poza obszar pochodzenia, Arabię, do Chorasan (dzisiejszy Afganistan i Turkmenistan) na wschodzie i Hiszpanii na zachodzie. przez pewien czas w Europie Sycylią i Kretą rządzili muzułmanie .
Zdobywcy nie nakładają konwersji na islam na Ludu Księgi , Żydów i chrześcijan, których uznają za depozytariusze część prawdy objawionej, ale przymusowe konwersje i masakry odbędzie się sporadycznie przez cały okres historii.; z kolei politeiści , w większości Arabowie (mieszkańcy Półwyspu Arabskiego), ulegają przymusowym nawróceniom. Żydzi w ziemi islamu, podobnie jak inne monoteiści , chrześcijanie , następnie Zoroastrians nabywać nowy stan prawny, który stanowi dhimmis , na podstawie umowy o „ochronę” i złożenia, które będą interpretowane różnie w zależności od miejsca i czasu ... Zniesienie Dhimmi terminach stanu z połowy XIX -go wieku w większości świata muzułmańskiego.
„Ziemia islamu” była przez wiele stuleci ziemią schronienia dla tysięcy prześladowanych europejskich Żydów, zwłaszcza podczas wypędzeń Żydów w średniowieczu.
Jednak dzisiaj liczba Żydów mieszkających w krajach muzułmańskich została drastycznie zmniejszona – Iran i Turcja to dwa kraje, w których żyją największe, liczące kilka tysięcy osób społeczności żydowskie.
Aby zapoznać się z sytuacją Żydów w politeistycznej Arabii, zobacz Żydów z Półwyspu Arabskiego przed islamem .
Mahomet głoszący religię monoteistyczną, do której włączył pewien wkład judaizmu, spodziewał się, że zostanie uznany za proroka przez Żydów z Medyny (wówczas zwanego Jathrib), miasta, do którego wyemigrował i które liczyło kilka plemion żydowskich. Aby je pogodzić, najpierw nakazał zwrócić się podczas modlitwy do Jerozolimy , która była zatem początkową qibla w islamie, zanim została zastąpiona przez Kaaba . Zarządził również dzień postu o nazwie Achoura , który zbiega się z Jom Kippur : „Mahomet bardzo dokładnie nakazał swoim uczniom pościć w tym samym czasie co Żydzi na pamiątkę ich ucieczki z Egiptu ”; dopiero później pościł w islamie związany z ramadanem. Żydzi jednak postrzegali go jako fałszywego proroka i otwarcie ogłaszali mu swoją wrogość.
Mahomet następnie oblegał w 624 żydowskie plemię Banu Qaynuqa , które zostało zmuszone do opuszczenia miasta, pozbawionego majątku i osiedlonego w Transjordanii . Rok później zaatakował inne żydowskie plemię Medyny, Banu Nadir , które schroniło się w Khaybar , 150 km od Medyny. Trzecie plemię żydowskie w mieście, Banu Qurayza, zostało zabite . W 628 roku Mahomet ścigał uchodźców z Banu Nadir w Khaybar: po długim oblężeniu osiągnięto z nimi porozumienie: uratują im życie, zachowają swoją religię i własność, ale połowę swoich zbiorów oddadzą Muzułmanie, którzy następnie gwarantują im ochronę, czyli dhimma. Ten układ stanowi pierwszy szkic statusu chronionych dopływów lub dhimmis , przyznanych przez Mahometa ludziom księgi , żydom i chrześcijanom; podobne przymierza zostały zawarte w tym samym czasie z chrześcijanami z Najranu .
Mniej lub bardziej legendarna tradycja przypisuje kalifowi Omarowi tekst zwany Paktem Omara, określający status prawny dhimmi we wczesnych dniach podboju arabsko-muzułmańskiego. Zostałby sporządzony po kapitulacji chrześcijan Syrii . Ustala prawa i obowiązki niemuzułmańskich monoteistów . Mogą praktykować swój kult na ziemiach islamskich i mają autonomię prawną w sprawach prawa prywatnego (małżeństwa, spadki, zarządzanie miejscami kultu itp.). Muszą płacić podatek, nosić specjalne znaki na ubraniach ( ghiyar ), nie wznosić miejsc kultu wyższych niż muzułmanie, nie jeździć konno, nie posiadać Koranu, a nawet mówić w języku arabskim itp. (patrz artykuł Dhimmi ).
„Prawdę mówiąc, wszystkie te klauzule nigdy nie zostały zastosowane do listu w żadnym kraju muzułmańskim. Nawet segregacja odzieży, która jest najpowszechniej akceptowanym znakiem rozpoznawczym statusu dhimmi na ziemiach islamskich, nie wydaje się być stosowana z rygorystyczną ani ciągłością: historyk SD Goiten, któremu zawdzięczamy historię gospodarczą i społeczną, bardziej szczegółową Morza Śródziemnego judaizm do X th - XII th stulecia spotkał nigdzie konkretnego odniesienia do ghiyar (charakterystyczny odzieży) w tekstach żydowskich czasu, te z geniza Kairze w szczególności ".
Sposoby stosowania tych zasad zależą od równowagi sił między władzą polityczną a teologami prawa, przy czym napady rygoru pojawiają się, gdy „wielbiciele” znajdują się na pozycji wyższości. Do tego dochodzą różnice między szkołami interpretacji prawa muzułmańskiego, a także tymi, które oddzielają muzułmanów szyickich i sunnitów.
Zgodnie z tradycją muzułmańską w 641 r. kalif Omar , następca Mahometa, zarządził wygnanie wszystkich Żydów i chrześcijan z Półwyspu Arabskiego, z wyjątkiem terytoriów położonych na jego południowych i wschodnich krańcach. Jednak, według historyka Gordon D. Newby, plemiona żydowskie faktycznie nadal żyją w Hidżazu i Arabii być może aż do początku XX th wieku, jednak bez połysku, który był jednym z pierwszych gmin żydowskich wieków.
„Islamskie podboje uwolniły od prześladowań, nękania i poniżania Żydów, którzy żyli w surowych reżimach chrześcijańskich , zwłaszcza w Palestynie, Egipcie i Hiszpanii”.
Tak więc, z kilkoma wyjątkami, Żydzi, poddani Cesarstwu Bizantyjskiemu, powitali arabskich zdobywców jako wyzwolicieli. Żydzi pomagali muzułmanom w podbojach Homs w Syrii , Hebronu i Cezarei w Palestynie, Kordoby , Elwiry i Granady w Hiszpanii .
Społeczności żydowskie zostały utrzymane i ogólnie mniej dotknięte niż społeczności chrześcijańskie przez ekspansję islamu, bez wątpienia z powodu ich słabości liczebnej i militarnej: nie były postrzegane jako zagrożenie przez władze muzułmańskie.
„Dyskryminujące zasady Rozporządzenia Omara były często ignorowane we wczesnych wiekach islamu lub stosowane niedbale”.
Pod kalifa Umajjadów Omar Al-Aksa meczet został zbudowany na miejscu dawnego placu świątyni jerozolimskiej, w VII XX wieku. Potęga dynastii Umajjadów kruszy się; Jego następcą została dynastia Abbasydów w 763.
Era kalifatu Abbasydów oznacza, według Michela Abitbola , „początek jednego z najbardziej olśniewających rozdziałów w historii Żydów”. Pokonani przez Abbasydów Umajjadowie schronili się w Hiszpanii, gdzie ponownie założyli dynastię, w ramach której społeczności żydowskie doświadczyły, podobnie jak za Abbasydów, niezwykłego rozkwitu gospodarczego i kulturalnego.
Pod wpływem muzułmańskich racjonalistów wystartuje nowa dyscyplina, żydowska filozofia, z głównym wkładem Saadii Gaon i Majmonidesa . Dzieło Majmonidesa „pogodzi racjonalizm i teologię średniowieczną. Stanowi podstawę dla tekstów teologicznych i filozoficznych w trzech religiach. Przypadek Majmonidesa pokazuje wpływy kulturowe między Żydami a muzułmanami. Jego filozofia była pod wpływem wielkich filozofów arabskich jego czasów, którzy studiowali i wykorzystywali dzieło Arystotelesa, przetłumaczone z greki na arabski ”. Ogólnie rzecz biorąc, Żydzi biorą udział w rozwoju naukowym w świecie muzułmańskim, poprzez dzieła skomponowane w języku arabskim , w filozofii i matematyce oraz poprzez tłumaczenia greckich tekstów medycznych i astronomicznych .
Bernard Lewis mówi o symbiozie judeo-islamskiej i przywołuje sytuację podobną do tej, jaką znamy dziś na przykład w Stanach Zjednoczonych, bardzo odmienną od tej, która miała miejsce w Imperium Rzymskim, Osmańskim i Rosyjskim. Nie ma odpowiednika tej „symbiozy między Żydami a ich sąsiadami w historii świata zachodniego od okresu hellenistycznego do współczesności”. Żydzi i muzułmanie mieli bliskie i intensywne relacje o charakterze społecznym, intelektualnym, a nawet przyjacielskim”.
Sporadycznie zdarzały się przejawy przemocy wobec Żydów, ale ta wrogość miała zupełnie inny charakter wśród muzułmanów i chrześcijan ; „To, że muzułmanie nie miało nic teologicznego”, nie było związane ze świętą historią islamu; odzwierciedlał postawę „większości wobec mniejszości, bez ingerencji w ten wymiar teologiczny, a więc także psychologiczny, który nadaje chrześcijańskiemu antysemityzmowi tak specyficzny charakter”.
Za czasów kalifatu abbasydzkiego organizowanie życia gminy żydowskiej powierzono exilarsze , swego rodzaju odpowiednikowi kalifowi dla gmin żydowskich. Exilarchowie są wybierani spośród członków rodów Dawidowych.
Od X XX wieku, ze względu na rozdrobnienie kalifatu Abbasydów w nowe możliwości są otwarte dla Żydów. To samo zjawisko występuje w Al-Andalus z powodu rozdrobnienia kalifatu Umajjadów: „Gdy władza nie jest już imperialna jak Abbasydów, ale regionalna, odwołuje się do lokalnych osobowości, czasem żydowskich”. Ich osobista relacja z władzą muzułmańską pozwala Żydom zajmować wysokie stanowiska. Wśród znanych przykładach Chasdaj ibn Szaprut stał ambasador z tej Umajjadów kalifa w Kordobie Abd al-Rahman III lub Samuela ibn Nagrela , wezyr (premiera) kalifa Kordoby. Te osobowości to także nasi (książę po hebrajsku) lub nagid (główny; po arabsku ras al-yahud ). Ci żydowscy przywódcy nie są wybierani przez swoją społeczność, jak exilarcha i geonim . Stali się przedstawicielami gminy dzięki osobistej pozycji na dworze kalifa (dzięki sytuacji materialnej, talentowi itp.) i w przeciwieństwie do gaona niekoniecznie są rabinami.
W XII -tego wieku Almohadów przejął władzę w Maroku i podbił Al-Andalus . Po ich podboju Maroka w 1147 r. nastąpiła masakra byłych władców, Almorawidów , wraz z żydami i chrześcijanami z ich świty. „Almohadzi prowadzą politykę 'oczyszczenia', najpierw prześladując muzułmańskich uczonych, którzy nie podpisują się pod ich teologią. Następnie nakładają na Żydów i chrześcijan stare restrykcje”, takie jak zakaz sprawowania urzędów publicznych, obowiązek noszenia charakterystycznego ubioru… W 1162 r. Żydzi z Granady wzięli udział w buncie Ibn Hamushka przeciwko Almohadom. Niektórzy z nich wolą męczeństwo , ale wielu wybiera islam. Inni uciekli, wybierając Maroko i Egipt jako główne cele podróży .
Jeszcze przed ustanowieniem katolickiej inkwizycji w Hiszpanii (w 1478 r.), antyżydowskie prześladowania z 1391 r. zmusiły hiszpańskich Żydów do emigracji do Maghrebu , począwszy od 1391 r. „Bardzo dobrze przyjęci przez władze muzułmańskie, przybysze (lub megorashim ) szybko zdobywają poczesne miejsce w lokalnym życiu religijnym i gospodarczym, co nie idzie gładko z rodzimymi Żydami, czyli tovashim ”.
„Dla muzułmanów marokańskich przybycie Sefardyjczyków oznacza masowy napływ ludzi, który prowadzi do konkurencji na rynku pracy i wzrostu cen na suku. Nawet na południu, gdzie osiedlają się w znacznie mniejszej liczbie, ich obecność ma destabilizujący efekt, co ujawniło utworzenie przez Mulay 'Abd el-Ghalib w Marrakeszu dzielnicy żydowskiej otoczonej murami ( mellah ), gdzie Żydzi mogą być lepiej przegrupowane i kontrolowane ”.
W 1465 mistyczno-polityczna agitacja, przerywana silnie ksenofobicznymi akcentami (w szczególności przeciwko Portugalczykom, którzy wkroczyli do Ceuty ), okazała się śmiertelna dla zmasakrowanych Żydów z Fezu . „Więcej niż zagadkowa historia: to ten sam kraj, Maroko i to samo miasto Fez, które w 1492 r. udzieliło bardzo szerokiej gościnności Żydom wypędzonym z Hiszpanii przez monarchów katolickich . Wita ich z otwartymi ramionami suweren Wattasid Mohammed ach-Chaykh (1471-1505) ”.
„Tak samo jak Maroko, Turcja była par excellence krajem przyjmującym uchodźców z Hiszpanii, którzy zaczęli napływać po zdobyciu Konstantynopola w 1453 roku”. " Stambuł , z 8000 żydowskich domów, stał się XVI th century największych żydowskich widzi metropolii i liczba jego mieszkańców Żydzi przechodzą 9000 przed 1492 do 40 000 w 1535 roku, 10% ogólnej liczby mieszkańców miasta; w Salonikach połowa ludności żydowskiej w XVII -tego wieku. Zaznajomieni z europejskimi obyczajami, poligloci, zdobyli uprzywilejowane pozycje w handlu morskim Imperium Osmańskiego i rywalizowali z chrześcijanami Wschodu (Ormianami, Grekami), którzy działali jako pośrednicy między Portą Wzniosłą a Zachodem.
Imigracja sefardyjska nie dotarła do Iraku, Iranu, Azji Środkowej, Jemenu.
A „symbioza ustanowił między Żydów i Turków ,” czy to żydowska arabski jest językiem lub hiszpańskojęzycznych , aż do końca XVII -tego wieku: „Turcy mieli a priori żadnego powodu, by podejrzewać o zdradę lub karygodnych sympatie ku ich główny wróg, chrześcijański Zachód ”; ich podejrzenia dotyczyły mniejszości chrześcijańskich Lewantu, a Żydzi byli generatorami ekonomicznego bogactwa. W XVI -tego wieku, lekarze Żydów sefardyjskich, których nowoczesny trening jest szczególnie cenione, są częścią świty sułtana, czasami stanowiących istne dynastie jak Hamon, z Granada; Żydzi wywierali wpływ na politykę osmańską, jak Joseph Nassi , któremu Selim II nadaje tytuł księcia Naxos , Dawid Passi, który był pośrednikiem między Muradem III a królem Polski Zygmuntem III itp. Według Gillesa Veinsteina , jeśli Żydzi, w szczególności sefardyjczycy, odgrywali wiodącą rolę w pewnej liczbie dziedzin, „było to możliwe dzięki przywiązaniu muzułmańskich sułtanów do statusu dhimmi , z jego dyskryminacją, ale także tolerancją. w zasadzie. , jego gwarancje i doza autonomii, która jednak nie uniemożliwia integracji w ramach osmańskich ”. W marranów imigranci w Imperium Osmańskim powrócił do religii żydowskiej na rzecz dhimma; jeśli chodzi o „teoretyczny zakaz budowania nowych miejsc kultu po podboju muzułmańskim, jest on oczywiście odwracany (podobnie przez chrześcijan, co świadczy o tworzeniu kościołów i klasztorów) w okresie osmańskim); rzeczywiście, w obliczu przybycia przybyszów z Półwyspu Iberyjskiego, stare synagogi już nie wystarczają ”; w Saloniki, na przykład między 1492 a 1500, siedem nowych synagog dodano do trzech oryginalnych synagogach. Wśród oznak integracji ze społeczeństwem osmańskim historycy zwracają uwagę na fakt, że w handlu na dużą skalę Żydzi kojarzą się z nie-Żydami, a gildie zawodowe skupiają przedstawicieli różnych religii.
Do XVIII th century „postawa Turków wobec Żydów stała się bardziej negatywne”; „Ta zmiana mentalności dotyczyła nie tylko Żydów, ale wszystkich mniejszości niemuzułmańskich. Wzrostowi religijnego fanatyzmu towarzyszyło pogorszenie stanu dhimmi. Niemniej jednak przypadki prześladowań były rzadkie. Inicjatorzy ataków na Żydów prawie zawsze rekrutowali się z kręgów chrześcijańskich rywalizujących z Żydami, a nie z ludności muzułmańskiej czy ze sfer rządzących państwem osmańskim”.
Według o. Abécassis i F.-F. Faü, „okrucieństwa wobec społeczności żydowskich świata muzułmańskiego i ogólnie wobec mniejszości oznaczają rozwój europejskiej ingerencji . Dla niektórych Europa sprowadziłaby na Wschód nieznany wówczas antysemityzm , nałożyłaby również na społeczności poszukujące ochrony stygmatyzację zmowy z obcą władzą. Dla innych intensyfikacja wymian była w stanie zwielokrotnić możliwości składania zeznań i regresu, podczas gdy przemoc wobec Żydów i chrześcijan umożliwiła legitymizację wielu europejskich interwencji”.
Rywalizacja między mocarstwami (w szczególności między Francją a Anglią) wyjaśnia „politykę mniejszości”, dzięki której kraje europejskie stają się obrońcami na Wschodzie tej lub innej mniejszości na Wschodzie – w tym Żydów. Ta polityka „mocno przyczyniła się do instytucjonalizacji społeczności, niektóre z nich stały się tak wieloma„ narodami ”,„ oddzielonymi od reszty populacji. Nie tylko Żydzi są zaniepokojeni tą polityką mniejszości: prawosławni Grecy mają sojusznika z Rosją, Druzowie są wspierani przez Anglię, różne wschodnie obrządki katolickie są patronowane przez Francję, Austrię i Włochy. W XIX -tego wieku, „możliwości jest wiele kwestii mniejszości i pretekstem rozczłonkowania Imperium Osmańskiego.”
„Do ostatnich godzin Imperium Osmańskiego wielu Żydów prześladowanych lub obawiających się prześladowań w Rosji , Rumunii i na Bałkanach nadal szukało schronienia na ziemi osmańskiej ”. Sytuacja Żydów jest trudniejsza w Jemenie, Iranie i Maroku. Benjamin Lellouch ostrzega w tym temacie przed „wypaczającą naturą natury źródeł. O ile w przypadku Imperium Osmańskiego dysponujemy bogatą serią archiwów, które na co dzień rzucają światło na realia stosunków między Żydami i muzułmanami, o tyle Maroko, Jemen i Iran są nam znane przede wszystkim dzięki kronikom żydowskim lub muzułmańskim, które dostarczają z konieczności politycznego opowiadać i skupiać się przede wszystkim na wyjątkowych wydarzeniach, czyli wybuchach przemocy wobec Żydów, ale nie informować nas o naturalnie dłuższych okresach pokojowych stosunków”.
“ Społeczeństwo irańskie popadło w szyizm po pojawieniu się dynastii Safawidów w 1501. Rewolucja religijna narzucona z góry wzmocniła wykluczenie Żydów, podobnie jak inne społeczności niemuzułmańskie, chrześcijańskie i zoroastryjskie, szyizm irański uważający nie-muzułmanów za nieczystych ” . Obsesja na punkcie czystości byłaby dziedzictwem zoroastryzmu , który zwrócił się przeciwko niemu i który umocnił władzę szyitów. „Historia Iranu, XVII th do XIX th wieku ma kilka fal przymusowej konwersji nie-muzułmanów” w 1650, gdy Zoroastrians i Ormianie zostali wygnani z Isfahan, Żydów konwertowane na życie w stolicy i innych miastach między 1656 i 1662, a następnie w 1720-1730, przypominając konwersję siły z XIII th -wiecznej Persji. W nawróceni, jednak porzucił swoją wiarę tylko w wyglądzie, w wielu przypadkach imitujących prowadzenie swoich kolegów szyitów w innych epok. „Często porównujemy kryptjudaizm, który konwertyci praktykowali w okresie prześladowań przed powrotem do judaizmu, z dyssymulacją ( taqiyya ), którą szyizm, partia przeciwników i męczenników, zaleca swoim wiernym w trudnych czasach”.
Ponownie w 1892 r. w Hamedanie , 400 km od Teheranu, „Żydzi musieli nosić charakterystyczny znak. Zabroniono im także wychodzić w deszczowe dni (aby ich nieczystość nie rozprzestrzeniła się w mieście), nie wolno im było chodzić przed muzułmaninem ani wznosić pięknego domu. Były doraźne egzekucje. Rodziny żydowskie umierały z głodu i strachu, oblegane przez rozwścieczoną ludność. Mimo sprzeciwu szacha , podobne zasady ustanowiły w innych miastach ekstremistyczne elementy obrządku szyickiego…”.
Jemen zostało zajęte przez Turków między 1546 i 1635 okres stosunkowo korzystnej do mniejszości „rząd i sądy Ottoman należące do szkoły Hanafi , znacznie bardziej przyjazny dla niemuzułmanów”, które w szkole Hanbali dominującej w Jemenie. Po wycofaniu się Turków Jemen znalazł się pod najbardziej wrogim reżimem zajdyckim znanym jemeńskim Żydom . W 1679 Żydzi zostali wygnani z Sanaa (Wypędzenie z Mouza); wydarzenie to stanowi kontynuację ruchu sabattowskiego w Jemenie: nawet po nawróceniu „mesjasza” Sabatai Tsevi na islam w 1666 r. jemeńscy Żydzi pozostają bardzo otwarci na mesjańską nadzieję i postać ich społeczności, Slaiman al-Jamal , mając boskie objawienie, poczuł się powołany do usunięcia muzułmańskiego władcy z jego tronu. Władze polityczne kraju zareagowały wydaniem dekretu o zbiorowym wydaleniu; jednak „w końcu względy ekonomiczne wzięły górę nad rezolucjami religijnymi i politycznymi, a po półtora roku wygnańcy zaczynają wracać do wnętrza”, ale nie do samej Sany. Eksperci donoszą o brakach w historii Żydów Jemenu i historii ząbkowanej, z okresami rozwoju, takimi jak Imam al-Mahdi Muhammad (en) (1687-1716), potomek proroka Mahometa , znany jako Sahib al- Mawahib i inne okresy wciąż naznaczone nieustannymi naciskami religijnych, które powodują degradację losu Żydów.
Maroko nigdy nie było częścią Imperium Osmańskiego. Jeśli warunek Żydów w tym kraju jest bardziej bolesne, a jeśli dyskryminacyjnych klauzul, które zawiera status dhimmi są stosowane bardziej dosłownie, czyli według B. Lewis, ponieważ Żydzi formularz (od XIII th wieku, a wymarcie marokańskich wspólnot chrześcijańskich), jedynej mniejszości religijnej w kraju, który stał się całkowicie muzułmański, który nimi gardzi, z dala od często reklamowanej harmonii międzyreligijnej. „Żydzi (byli) poddanymi chronionymi przez sułtana, poddani jego nastrojom i różnym kryzysom, które mogły wstrząsnąć krajem, za które na ogół płacili cenę podczas scen grabieży, palenia synagog, niszczenia świętych ksiąg, masakr . Sułtan nie kontrolował w pełni Imperium Shereefian; plemiona południa, a zwłaszcza północy Maroka, w szczególności Rif, często buntowały się przeciwko jego władzy”.
Gdzie indziej świat muzułmański pod wieloma względami tworzy mozaikę, w której Żydzi stanowią tylko mniejszość spośród innych. To ekskluzywne i niebezpieczne spotkanie twarzą w twarz z dominującą religią przypomina bardzo niekorzystną sytuację Żydów średniowiecznej chrześcijańskiej Europy. Jednak Żydzi od czasu do czasu zajmowali w Maroku wysokie stanowiska na dworze , takie jak dyplomaci , lekarze , kupcy itp.
Ruchy emigracyjne Żydów z krajów arabskich jawią się jako bezpośredni produkt konfliktów między Izraelem a krajami arabskimi oraz dekolonizacji . Na przykład „w Maroku różne konflikty izraelsko-arabskie przerwały erozję społeczności żydowskiej: z 265 000 w 1948 r. Żydów było tylko 222 000 w 1951 r., po utworzeniu Izraela, 160 000 w 1960 r. po kampanii sueskiej (koniec 1956), tylko 31 tysięcy w 1971, po wojnie 1967 ”. W Algierii „okupacja francuska, w pełni integrująca społeczność algierską z kolonią, zmusiła ją do podzielenia jej ostatecznego losu: exodusu”.
Ogromna większość Żydów mieszkających w krajach arabsko-muzułmańskich uciekła lub została wypędzona między uzyskaniem niepodległości a połową lat 70., większość z nich osiedliła się w Izraelu , Francji lub Stanach Zjednoczonych. Jednak nie uzyskano międzynarodowego uznania statusu uchodźców (w szczególności w UNHCR ) dla około 850 000 Żydów urodzonych w dziesięciu krajach arabsko-muzułmańskich, którzy musieli ich opuścić po czasami ponad 2500 latach pobytu, na długo przed ustanowienie islamu.
W 1945 r. w tych różnych społecznościach świata arabskiego mieszkało od 758 000 do 866 000 Żydów. Dziś jest ich mniej niż 8000.
W krajach arabskich największą społeczność żydowską stanowi obecnie Maroko, liczące około 2000 członków, a następnie Tunezja, licząca około 1000 członków.
Największe społeczności żydowskie na ziemi muzułmańskiej znajdują się obecnie w dwóch niearabskich krajach: Iranie i Turcji (której społeczności są jednak znacznie mniejsze niż w przeszłości).
„Do lat 70. Iran i Turcja wydawały się być odizolowane od wielkiego ruchu wyjazdu z krajów arabskich. Oba państwa są politycznie mniej bezpośrednio zaangażowane w konflikt z Izraelem. Republika Turecka uznała jej powstanie w 1949 r., Iran wlipiec 1960 ”. „Żydzi w Iranie mogli domagać się za dynastii Pahlavi (1925-1979) ważnych stanowisk odpowiedzialności ekonomicznej i politycznej” w sektorach bankowości i handlu.
Judaizm jest drugą religią pod względem starszeństwa, wciąż obecną w Iranie , po zoroastryzmie . Szacuje się, że w Iranie pozostaje od 8000 do 10 000 Żydów, głównie w Teheranie i Hamedanie. Około jedna trzecia 120 tysięcy do 150 tysięcy Żydów mieszkających w Iranie irańskie w połowie XX th century uciekł z kraju w 1950 roku w wyniku niestabilności politycznej w kraju. Większość z pozostałych 80 000 do 100 000 Żydów uciekło podczas i po rewolucji islamskiej w 1979 roku.
Miejsca przeznaczenia Żydów zależą od poziomu zamożności. Najbogatsi zwrócili się do Europy. Najbardziej wykształceni wyjechali do Stanów Zjednoczonych, Kanady, Australii. Izrael był postrzegany przez niektórych jako miejsce duchowego spełnienia, ale ogólnie rzecz biorąc, kraj ten był domyślnym wyborem dla najbiedniejszych.