Pojęcie godności człowieka ma wielorakie wymiary, na poziomie filozoficznym , religijnym i prawnym .
Według niemieckiego filozofa Immanuela Kanta godność polega na tym, że człowiek nigdy nie powinien być traktowany tylko jako środek, ale zawsze jako cel sam w sobie.
Inna definicja stosowana w szczególności w dziedzinie bioetyki , odnosi się do jakości która byłaby powiązana z samą istotą każdego człowieka, co wyjaśniałoby, że jest ona dla wszystkich taka sama i że nie dopuszcza stopień. Według filozofa Paula Ricoeura pojęcie to odnosi się do idei, że „coś należy się człowiekowi, ponieważ on jest człowiekiem”.
W tym sensie oznacza to, że każdy zasługuje na bezwarunkowy szacunek, bez względu na wiek, płeć, stan zdrowia fizycznego lub psychicznego, tożsamość płciową lub orientację seksualną, religię, stan społeczny czy pochodzenie etniczne danej osoby.
Niejednoznaczność pojęcia godności prowadzi jednak do ważnych debat filozoficzno-prawnych dotyczących jego wartości operacyjnej jako pojęcia heurystycznego lub prawnego.
Słowo godność jest zdefiniowane w słowniku Le Petit Larousse według czterech różnych znaczeń:
Strona CNRTL przede wszystkim definiuje godność jako „ poczucie wewnętrznej wartości osoby lub rzeczy, które wzbudza szacunek ze strony innych”. "
Słowo Dignity to imię żeńskie wywodzące się od łacińskiego dignitas , samo wywodzące się od słowa „dignus” z dodatkiem „-itas”. (Zobacz artykuł godność , na stronie wiktionariusza .)
Cyceron , Juliusz Cezar , Tacyt i Liwiusz należą do autorów łacińskich, którzy szeroko używali terminu dignitas w swoich pismach i oratoriach. Cyceron był najbardziej płodnym użytkownikiem w społeczeństwie i początkowo kojarzył go z terminem auctoritas (władza).
Możemy wyróżnić schematycznie dwie dominujące koncepcje godności człowieka:
Te dwie koncepcje są często antagonistyczne. Tak więc użycie pojęcia „godności” do ograniczania wolności jest, zgodnie z prawem, kwestionowane przez niektórych filozofów (zob. Ruwen Ogien i jego teoria etyki minimalnej , w: Penser la pornographie , 2003).
W raporcie z 1998 r. opublikowanym przez Prezydencką Radę Bioetyki (w) , instytucja powołana przez Billa Clintona , Adam Schulman, który podkreśla niejednoznaczność i niejednoznaczność pojęcia, przywoływanego w przeciwstawnych argumentach w debatach na temat bioetyki , zauważył, że co najmniej cztery historyczne źródła pojęcia godności:
Godność w sensie klasycznym ( dignitas ) nie miała nic wspólnego z pojęciem współczesnym: wiązała się z sprawowaniem urzędu lub urzędu publicznego, znaczenie, które odnajdujemy w „dygnitarzu”. Ten klasyczny sens, arystokratyczny i nieegalitarny, sprzeciwia się wartościom demokratycznym , które są dziś konsensusem. Zatem dla Hobbesa godność nie jest nieodłączną wartością ludzką, a jedynie „wartością publiczną” nadaną mu przez Rzeczpospolitą (lub Wspólnotę ). Podobnie dla Montesquieu godność oznacza rozróżnienie właściwe dla arystokracji iw tym sensie sprzeciwia się równości . Słowniku Littré daje więc jako pierwsze znaczenie słowa „godność”, że od „wybitnego funkcji w państwie lub Kościoła”, powołując się na przykład godności biskupiej; przyznaje jednak jako czwarte znaczenie, „szacunek, jaki się sobie należy winien”, być może bliższy współczesnemu znaczeniu.
Wbrew klasycznej koncepcji stoicy nadawali całemu życiu ludzkiemu, według A. Schulmana, charakter godności: każdy, niewolnik czy pan, mógł swobodnie angażować się w poszukiwanie mądrości. Jeśli jednak godność stoicka, rozumiana w tym sensie, była uniwersalna, to nie było do niej tak łatwo, bo tylko mądry stoik był naprawdę godzien. Jednak stoicki ideał mędrca jest niezmiernie trudny do osiągnięcia. Ponadto mądrość stoicka zakłada obojętność na ciało i jego bóle, przez co jest mało pomocna we współczesnych debatach dotyczących bioetyki.
Według wielkiego greckiego dramatopisarza Sofoklesa, który pisze we wściekłym Ajaksie : „To ani postawa, ani siła nie czynią człowieka potęgą i godnością, to mądrość. Wół, jakkolwiek by nie był ogromny, słucha lekkiego bicza, który sprawia, że kreśli swoją bruzdę. ” .
Godność, jak skonceptualizował Kant w Krytyce rozumu praktycznego , jest przyznawana każdemu człowiekowi „jako byt rozumny”. W związku z tym często cytujemy kantowska maksymę o traktowaniu innych zawsze jako celu, a nie tylko jako środka, który według Schulmana wpływa na przykład na pojęcie „ świadomej zgody ”. Godność Kantowska jest jednak bliska stoicyzmowi w tym sensie, że jest wyłącznie zdolnością do moralnego działania poza empirycznymi i wrażliwymi ustaleniami woli. Dla Kanta moralnym obowiązkiem ( imperatywem kategorycznym ) jest wolne działanie, obejmujące, a przede wszystkim przeciwne skłonnościom pożądania i ciała. Godność Kantowska jest więc silnie odróżniona od poszanowania życia jako życia wrażliwego i cierpiącego: przeciwnie, jest to poszanowanie wolności człowieka, czyli człowieka jako istoty nadzmysłowej.
Co więcej, Kantowski nacisk na autonomię woli prowadzi w bioetyce do poważnych problemów: „co pożytku z kantowskiej godności w przypadku śpiączki ?” ” . Wreszcie, zdaniem Schulmana , dziedzictwo rozróżnienia moralności deontologicznej i konsekwencjalistycznej , przypisywane Kantowi ( Elizabeth Anscombe jako pierwsza sformułowała tę opozycję), uniemożliwia, zdaniem Schulmana, wyjaśnianie debat bioetycznych, które bardziej przemawiałyby do etyczne pojęcie z ostrożnością .
Wielu autorów – m.in. A. Schulman, czy prawniczka Anne-Marie Le Pourhiet , która mówi o „pojęciu uniwersalnym” – podkreśla dwuznaczność pojęcia „godność” i jego formalną treść, co pozwala na nadanie go jako wiele konkretnych definicji, jak chcesz. John Rawls uważał zatem, że nie można oprzeć teorii sprawiedliwości na abstrakcyjnym pojęciu godności, która wymaga zdefiniowania przez określone zasady.
Według Schulmana godność może być przywoływana zarówno jako argument pozwalający pacjentowi z chorobą Alzheimera na zaprzestanie przyjmowania leków, aby „umrzeć z godnością”, jak i przeciwnie, powoływać się na tę samą godność, aby odmówić mu tej wolności wyboru. nakazać mu dbanie o siebie, życie posiadające jako takie dostojny charakter. Pojęcie godności jako istotnej cechy życia – „równej godności wszelkiego życia ludzkiego”, sformułowane na przykład w Deklaracji Praw Człowieka z 1948 r. – jako takie przeciwstawiałoby się zatem pojęciu „godności” rozumianemu jako „ autonomii indywidualnej istoty ludzkiej”. Filozof Simon Blackburn zauważa tę samą dwuznaczność, informując w ten sposób, że Anscombe , katolicki filozof, uważał, że „godność i wartość ludzkości ” implikuje potępienie aborcji , eutanazji i wspomaganych metod prokreacyjnych ( zapłodnienie in vitro itp.), jednocześnie legitymizując karę śmierci .
Podobnie godność ujęta w jej biblijnym przyjęciu może w równym stopniu, według niego, usprawiedliwiać wiele badań (np. nad embrionami ) tym, że Człowiek stworzony na obraz Boży miałby przywilej w odniesieniu do natury i powinien to zorganizować; ale ta sama judeochrześcijańska godność może być przeciwnie przywoływana jako argument przeciwko badaniom nad embrionami, w imię „godności wszelkiego życia”, w tym godności embrionu. Niektórzy, jak na przykład filozof Ruth Macklin (w) , która na polu bioetyki radzi zastąpić pojęcie „ poszanowania autonomii” godnością, podejrzewają, że są to głównie źródła religijne , w szczególności pisma rzymskie. Kościoła katolickiego na temat godności człowieka, który wyjaśnia, że do godności tak często przywołuje się „jakby oznaczała coś ponad i ponad szacunek dla ludzi lub ich autonomii”. Podobnie niemiecki filozof Dieter Birnbacher (de) uważa, że argument godności, używany w debacie na temat klonowania , służy jedynie do maskowania tradycji religijnej uznającej „porządek naturalny za usankcjonowany przez Boga”.
Pojęcie godności ludzkiej, ze względu na swoją wartość operacyjną, również skłania do refleksji. Socjolog Jean-Pierre Tabin, analizując zasady pomocy społecznej w Szwajcarii i związane z nimi minimum życiowe, kwestionuje jej zakres. Chociaż dochód umożliwiający uzyskanie niezbędnych środków do prowadzenia egzystencji zgodnej z godnością ludzką jest zasadniczo gwarantowany przez Konstytucję Federalną z 1999 r. (art. 12: Każdy, kto znajduje się w trudnej sytuacji i nie jest w stanie zapewnić sobie ich utrzymanie ma prawo do pomocy i pomocy oraz do otrzymania niezbędnych środków do prowadzenia egzystencji zgodnej z godnością człowieka), w praktyce dochody te są bardzo zróżnicowane w zależności w szczególności od narodowości i statusu mieszkańców, co oznacza, że godność ma zmienną geometrię, zasadę niezgodną z kantowskim pojęciem godności.
Uznanie i poszanowanie godności osoby ludzkiej znajdują się w centrum nauki społecznej Kościoła . Sobór Watykański II , w szczególności Gaudium et spes , kładzie nacisk na niezbywalnego charakteru tej godności, na duchowej i cielesnej jedności osoby, w stosunku do środowiska , w jej wymiarze społecznym i zasadniczo społeczności.
Godność osoby ludzkiej jest przedmiotem I/Rozdziału I konstytucji duszpasterskiej Gaudium et spes „o Kościele we współczesnym świecie”, jednego z głównych dokumentów Kościoła katolickiego wydanych z Soboru Watykańskiego II , ogłoszonego przez św Pawła VI ON8 grudnia 1965.
Wreszcie, jest przedmiotem trzeciego życiu udział w sekcji Chrystus / Pierwsze powołanie człowieka: życie w duchu / Rozdział I (8 artykułów, n ° 1700 do 1876) w Katechizmie Kościoła Katolickiego (1992).
Formalne pojęcie „godności ludzkiej” zajmuje poczesne miejsce w międzynarodowym prawie humanitarnym , zwłaszcza w tekstach dotyczących bioetyki , włącznie z Powszechną deklaracją w sprawie genomu ludzkiego i praw człowieka (in) w UNESCO (1997), w powszechnej Deklaracji w sprawie Bioetyki i prawa człowieka UNESCO (2005) oraz Konwencja o prawach człowieka i biomedycynie w Radzie Europy (1997). W prawie międzynarodowym możemy zauważyć pierwsze pojawienie się tego pojęcia w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (1948), która uznaje, że wszyscy członkowie rodziny ludzkiej mają „wrodzoną godność” (Preambuła) i stanowi, że „wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi pod względem swej godności i swych praw „(Artykuł 1 st ).
Ponadto artykuł 1 Europejskiej Karty Praw Podstawowych ( 2000 ) (włączony do Traktatu Rzymskiego z 2004 roku ) poświęcony jest godności człowieka. Niektóre standardy Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (1948) są również bezpośrednio inspirowane zasadą poszanowania godności człowieka, w szczególności te odnoszące się do prawa do życia (art. 2), do integralności osoby (art. 3) zakaz tortur i poniżającego lub nieludzkiego traktowania (art. 4). Jednak koncepcja ta pozostaje niezdefiniowana w tych różnych tekstach i może być przywoływana w przeciwnych celach. Niektórzy prawnicy są temu stanowczo przeciwni, uznając to za pojęcie puste, wykorzystywane ponadto w celach, które im nie odpowiadają [A] .
W Niemczech godność ludzka jest zapisana w art. 1 Konstytucji .
Prawo belgijskieKonstytucja gwarantuje w artykule 23 , prawo prowadzić życie zgodne z godnością człowieka.
Godność człowieka uważana jest za kres prawa do pomocy społecznej .
prawo francuskieRada Konstytucyjna podniosła godność do rangi „ zasady o wartości konstytucyjnej ” w swojej decyzji z 1994 r. w sprawie tzw. prawa bioetycznego . W tym kontekście godności jest traktowane jako integralna część osobowości praw , które są niezbywalne.
Rok później decyzja Rady Stanu z 27 października 1995 r. w sprawie „ rzucania krasnoludami ” w Morsang-sur-Orge słynie z włączenia pojęcia „godności ludzkiej” do składowej porządku publicznego . Rada Stanu orzekła bowiem, że burmistrz , z racji swoich uprawnień policyjnych administracyjnych , miał prawo zabronić pokazu „rzucania krasnoludami” ze względu na zakłócanie porządku publicznego – nawet jeśli dany krasnolud był dobrowolny i wyraził zgodę na to działalność komercyjna, bo godność ma być niezbywalna . Rzeczywiście, sędziowie uznali, że taki spektakl naruszał godność osoby i że stanowił integralną część porządku publicznego:
„Zważywszy, że atrakcyjność »rzucania krasnoluda« polegająca na tym, że widzowie rzucają krasnoludem, prowadzi do wykorzystania osoby dotkniętej niepełnosprawnością fizyczną i przedstawionej jako pocisk; że ze względu na swój przedmiot takie przyciąganie narusza godność osoby ludzkiej; że organ z uprawnieniami straży miejskiej mógł zatem tego zabronić nawet w przypadku braku szczególnych okoliczności lokalnych i nawet wtedy, gdy zostały podjęte środki zabezpieczające w celu zapewnienia bezpieczeństwa danej osoby i że - dobrowolnie użyczył tej wystawy, za wynagrodzeniem ” .
Prawo szwajcarskieW Szwajcarii , Konstytucja Federalna przewiduje, że „Godność ludzka musi być szanowana i chroniona” (artykuł 7).
We Francji stowarzyszenie na rzecz prawa do godnej śmierci (ADMD) jest stowarzyszeniem broniącym „prawa każdego do końca życia zgodnie z jego osobistą koncepcją godności i wolności” .
Zostało to zatwierdzone przez Ministerstwo Solidarności i Zdrowia , aby móc zasiadać w szpitalu lub organach zdrowia publicznego od sierpnia 2006 r., a jego członkowie prowadzą we Francji kampanię na rzecz zmiany przepisów poprzez organizowanie kampanii uświadamiających dotyczących polityk dotyczących osobowości podczas głównych krajowych wyborach, zwłaszcza prezydenckich.