Zen jest oddział japoński z buddyzmu mahajany dziedziczone chan chińskiego. Podkreśla medytację ( dhyāna ) w pozycji siedzącej znanej jako zazen .
Słowo „zen” jest romanization z japońską wymowę tego uproszczonego chińskiego znaku :禅 ; tradycyjny chiński :禪 ; pinyin : ; śl. "Medytacja"; jest wymawiane chán w mandaryńskim , zeu w szanghajskim i jest również nazywane Son w Korei i Thiền w Wietnamie . Te różne terminy, wywodzące się z języka chińskiego, wywodzą się ze wspólnego źródła: sanskryckiego słowa dhyāna , w języku pali jhāna („doskonałe wspomnienie”).
Zen odnosi się do chan , formy indyjskiej medytacji ustanowionej w Chinach przez Bodhidharmę 1500 lat temu. Ma swoje źródło w medytacji Siddhartha Gautamy pod drzewem Bodhi, dzięki której osiągnął oświecenie ponad 2500 lat temu w Indiach , ale był pod wpływem taoizmu . Istnieje również koreański wpływ na dźwięk . Japoński Zen odnosi się głównie do przebudzonej postawy medytacyjnej Siddhārtha Gautamy przekazu w przekazie znanej jako zazen . Na Zachodzie , jest to jeden z najbardziej znanych i praktykowanych gałęzi buddyzmu zen, albo w Soto szkoły lub Rinzai wersji szkolnej .
Legenda o pochodzeniu tradycji zen i rodowodu jej mistrzów sięga kazania Buddy Siakjamuniego skierowanego do jego uczniów, gdy zebrali się oni na Szczycie Sępa , opisanego w Sutrze Lankavatara .
Próbując wyjaśnić punkt swojego nauczania, zadowolił się cichym zerwaniem kwiatu udumbara . Żaden z uczniów nie zrozumiałby przesłania, które próbował przekazać, z wyjątkiem Mahakaśjapy , który uśmiechnąłby się do Buddy . Powiedziałby mu wtedy przed zgromadzeniem, że przekazał mu w ten sposób swój najcenniejszy duchowy skarb.
Jest to zapowiedź opisu chan, który zostanie przypisany jego legendarnemu założycielowi, Bodhidharmie : „ Żadnego pisania , nauka inna (od wszystkich innych), która bezpośrednio dotyka umysłu, aby ujawnić prawdziwą naturę Buddy ”(„ 不 立 文字 、 教 外 別 傳, 直指人心 , 見 性 ).
Lista przekazana przez tradycję dwudziestu ośmiu patriarchów szkoły przed jego przybyciem do Chin oraz lista pierwszych siedmiu patriarchów chińskiego chan :
Mówi się, że Bodhidharma , dwudziesty ósmy patriarcha pochodzenia indyjskiego, przybył do Chin około roku 520 . Różne teksty chińskie, które o nim wspominają, nie zgadzają się dokładnie co do jego pochodzenia ( Kanchipuram w południowych Indiach lub Persji ) ani trasy (przybył z zachodu lub przez port na południowym wschodzie). Przypisuje się mu szczególne przywiązanie do Sutry Lankavatara , a pierwsza utworzona szkoła Chan jest znana jako szkoła Lanki (楞伽 宗).
Legenda poświadczone od XI th wieku klasztor Shaolin przypisują założenie go do Bodhidharmy, wykonując tak inicjatorem sztuk walki z Dalekiego Wschodu . Jednak, chociaż istnieje w Kerali rodzaj jogi z jakiegoś zewnętrznego podobieństwa do kung fu , rodzaj gimnastyki qigong wydają wspomniane w tekstach chińskich okresu od V -go wieku pne. AD , a sztuki walki w Mount Song poprzedzały Bodhidharmę, jeśli kiedykolwiek tam był.
Chan został wprowadzony do Wietnamu pod nazwą Thien na początku chińskiej okupacji (111 pne do 939 CE ). Pod rządami dynastii Lý (1009-1225) i Trần (1225 do 1400) Thiền ugruntował swoją pozycję wśród elit i dworu królewskiego, a nowa rdzenna tradycja została założona, szkoła Trúc Lâm ("Bambouseraie", która obejmowała również konfucjańską i taoistyczną wpływy. W XVII -tego wieku szkoła Rinzai został wprowadzony w Wietnamie pod nazwą Lam Te, którzy również mieszany doktryny Chan i Czystej Krainy . Lâm Tế pozostaje do dziś największym zakonem w kraju.
Współczesny wietnamski Thiền jest pod wpływem buddyjskiego modernizmu . Do ważnych współczesnych postaci należą mistrz Thiền Thích Thanh Từ (1924-), aktywista i propagator buddyzmu Thích Nhat Hạnh (1926-) oraz filozof Thích Thiên-Ân. Wietnamski Thiền jest różnorodny i inkluzywny, przynosząc ze sobą wiele praktyk, takich jak medytacja oddechu, mantra , wpływy therawady , intonowanie, recytacja sutr i zaangażowany buddyzm .
W IX th century , Buddyzm Chan , znany w Korei, jest przeszczepione w Korei, gdzie wziął nazwę nią . Integruje się buddyzmu w stanie już obecnych w kraju od IV -go wieku . Ogólnie rzecz biorąc, buddyzm koreański obejmuje praktykę medytacji siedzącej, pokłonów, śpiewania, a także mantr i gong'an ( koan ).
Koreański Zen znalazł swój największy wyraz w Zakonie Chogye (dziś ponad 9000 świątyń), jednym z najstarszych buddyjskich zakonów monastycznych, które wciąż istnieją i są bardzo żywe. Nazwa Chogye (chiń Caoxi) jednak tylko pochodzi z XIV th wieku , kiedy koreański Zen przyjmuje nazwę apelacji Chogye, który narodził się w Chinach w imię rezydencji szóstego chińskiej patriarchy Zen szkoły, Caoxi Huineng ( VII th century ). Chogye kolejność jest taka, że nazwa monastycznej dziedzictwa tzw Dziewięciu Mountain Szkół urodzonego około IV -go wieku naszej ery i kto z VI th century , nasiąknięty głęboko i trwale się chan (zen), filozofii i duchowości.
Korea wywarła silny wpływ na wszystkie sztuki, które później związały się z Zen, jakie znamy i rozpoznajemy dzisiaj. W szczególności sztuki estetyczne i sztuki walki, bezpośrednie dziedzictwo kwitnących Chin i głęboko przywiązane do poprawności drogi. Zakon monastyczny Chogye ma swoje korzenie w najstarszej tradycji zen, to znaczy szkole Linji (jap. Rinzai) i zachowuje swoje najczystsze dziedzictwo, szczególnie w ustnym przekazywaniu ducha duchowi między mistrzami i uczniami za pomocą kong an ( koan ). Co więcej, linia zakonu Chogye wywodzi się bezpośrednio od Linji. Jednym z wielkich mistrzów koreańskich, który był także jej reformatorem, był mistrz Chinul (1158-1210).
VI th do XIII th century , Buddyzm Zen został przywieziony z Chin do Japonii w kolejnych fal. Zen urodził się tam przez dziedzictwo chińskiego chan i koreańskiej dźwięku i został ustanowiony przez Bodhidharmy , do 28 -tego patriarchy, zstępującego z Buddy , szczególnie w korelacji ze świątyń lub dojo poświęcona praktyce sztuk walki .
To XIII th century , że mnich Dogen (道元 ) Importowane Zen Soto (曹洞, w Mandarin Caodong ) , A mnich Eisai (栄西 , Czasami nazywany Yōsai ) Zen Rinzai (臨済 , Linji w mandaryńskim ) w roku 1191. Te dwie szkoły, podobnie jak w Chinach począwszy od Song , stanowią do dziś wraz ze szkołą obaku , pejzaż japońskiego zen. Jednak to Rinzai Zen narzuci się, przynajmniej na początku politycznie, wraz z ustanowieniem tak zwanego systemu Pięciu Gór, gdzie „ Pięć wielkich świątyń ” (五 山 , Gozan ) nadzoruje wszystkie pozostałe. Po podróży studyjnej do Chin Eisai (1141-1215) wrócił do Japonii. Biegnie szkół buddyzmu japońskiego pojawiła się w VIII th i IX th wieków w japońskiej arystokracji (np szkoły Tendai , Shingon lub że z czystej ziemi ). W 1199 opuścił Kioto i udał się do miasta Kamakura, gdzie szogun i członkowie jego kasty samurajów entuzjastycznie przyjęli jego nauki Zen zorientowane na sztuki walki . Hojo Masak , wdowa Shogun Yoritomo Minamoto daje eisai pozwolenie na budowę pierwszego centrum Zen w Kamakura, w Jufuku-ji świątyni . Będzie dziesięć świątyń, pięć w Kioto i pięć w Kamakura , które będą się zmieniać w czasie.
Dlatego Bodhidharma (達磨) zwana Daruma (だ だ る) (od Dharma ) jest sercem kasty bushido . Tak więc od początku okresu Edo i 250 lat pokoju szogunatu Tokugawa droga szabli, którą podążały kasty samurajów, zwróciła się jeszcze bardziej w kierunku buddyzmu i zen z Darumy. Takuan Soho (1573-1645) prałat sekty Rinzai (autor w szczególności Niezłomnego Ducha, Pism od Mistrza Zen do Mistrza Szabli ) ocierał się i miał znaczny wpływ na Yagyu Munenori ( Heiho kadensho ) i Miyamoto Musashiego ( Traktat pięć pierścieni ) najsłynniejszy dziś samuraj w Japonii należący do japońskiego skarbu narodowego , artysty i filozofa, który wielokrotnie reprezentował Daruma. Tak więc Traktat o pięciu kołach, odnoszący się do pięciu elementów , godai ((五大) ziemia, woda, powietrze, ogień, pustka lub eter), które wyznaczają buddyzm zen, jest przywoływany na całym terytorium Japonii przez gorintō ( „ stūpa z pięcioma pierścieniami”). ) i do dzisiaj w flagą nowej ery, flaga Reiwa wody i jej zachodni korespondencyjnych partnerem ( brył platońskich i Mysterium Cosmographicum z Keplera ).
Nurt zen i praktyka zazen (siedząca medytacja praktykowana w duchu przebudzenia) odniosły duży sukces w Japonii i towarzyszył im rozwój kilku sztuk i technik, zarówno bezpośrednio importowanych z Chin, jak i tworzonych lokalnie poprzez integrowanie elementów. z północnych Chin i Korei . Jako przykład możemy przytoczyć użycie herbaty lub prostą i okrojoną estetykę. Cesarska willa Katsura (po 1616) jest głęboko przeniknięta tym, w szczególności ogród i pawilon herbaty, Shōkintei . Japoński Zen jest również pod silnym wpływem taoizmu , w którym znajdujemy pewne symbole i pojęcia.
Chińskie pochodzenie ( chan ) japońskich szkół:
Podejście Zen polega na życiu w teraźniejszości, w „tu i teraz”, bez nadziei i strachu.
Można z grubsza powiedzieć, że Sōtō zen kładzie nacisk na praktykę zazen ( medytacja siedząca za i zen ) i shikantaza (tylko siedząc), podczas gdy Rinzai zen daje duże miejsce kōanowi , aporiom , paradoksom w celach edukacyjnych. na intuicji.
Zazen może umożliwić osiągnięcie przebudzenia ( satori ): sama praktyka jest urzeczywistnieniem; praktyka i czujność są jak dłoń i grzbiet dłoni. Wystarczy siedzieć spokojnie i cicho, aby dostroić się do oświecenia Buddy. Jednak według buddyzmu zen nawet oświecenie nie może być celem samym w sobie. Zazen powinno być bezcelowe, pomaga w poznaniu siebie i odkryciu swojej prawdziwej natury.
Koan (szkoła Rinzai) są najczęściej absurdalne lub paradoksalne twierdzenia, że pozy podstawowe i że uczeń musi rozpuszczać (zamiast zdecydowania) w pustce nonsens, a tym samym utopić jego ego w przypadku braku napięcia. I woli, które można porównać do idealnie gładkiej tafli jeziora odbijającej świat jak lustro.
Podobnie jak wszystkie zgrzeszone wersje buddyzmu, zen należy do całości mahajany , która twierdzi, że każdy ma w sobie to, czego potrzeba, aby osiągnąć oświecenie. Niektóre szkoły ( Tiantai , Huayan ) uważają , że każdy i wszystko ma " Naturę Buddy " . Stanowisko zen, bliższe nurtowi filozoficznemu jogacary , uważa według niektórych, że jedyną rzeczywistością wszechświata jest świadomość; dlatego nie ma nic więcej do odkrycia niż prawdziwą naturę własnej zjednoczonej świadomości.
Pomimo definicji chan jako „bez pisania” (w mandaryńskim buliwenzi不 立 文字) przypisywanej Bodhidharmie, sutry zainspirowały część jego nauk: sama Lanka Sutra z jednej strony podkreśla potrzebę pism świętych, a z drugiej strony, o potrzebie nie nadawania im wartości bezwzględnej; niektórzy mistrzowie pozostawili pisma, niektórzy uczniowie zebrali nauki swoich mistrzów w zbiorach.
Wśród sutr możemy najpierw wymienić Sutrę Lankavatara dołączoną do szkoły yogācāra , która w znacznym stopniu przyczyniła się do idealistycznej filozofii Zen, która postrzega świadomość jako jedyną rzeczywistość. Tradycja czyni go tekstem odniesienia Bodhidharmy; niedawno DT Suzuki obszernie to skomentował. Ważne są również sutry „doskonałości mądrości” z Sutry Diamentowej i Sutry Serca , a także Sutra Surangama, szczególnie popularna wśród prądów synkretycznych, oraz Samantamukha Parivarta , rozdział Sutry Lotosu .
Wśród tekstów napisanych w Chinach w pierwszych wiekach chan możemy wymienić Sutrę Estrade przypisywaną Szóstemu Patriarsze Huinengowi, a także dwie kolekcje kōan , Kolekcja Niebieskiego Urwiska (碧 巖 錄, po mandaryńsku , Biyan lu , w japońskim , Hekiganroku ), związek XII p wieku i Bezbarierowe drzwi wykonane na początku XIII p wieku .
Niektóre sztuki, takie jak malarstwo, kaligrafia, poezja, ogrodnictwo i inne są wykorzystywane w treningu i praktyce Zen. Na japońską sztukę i kulturę przez ostatnie 1000 lat duży wpływ miał Zen, w tym zazen i nietrwałość, ciągły przepływ doświadczeń oraz prostota. Na różnych ścieżkach (Dō) ukształtowała się kultura i estetyka żywione przez Zen:
Shodo
Sztuki i ścieżki zen przypominają nam o przemijaniu życia, japoński mono no świadomy (物 の 哀 れ), podkreślają wzajemne powiązania rzeczy i mogą przekazywać głębszą duchową wiedzę.
Dla wszystkich sztuk zen było i pozostaje prawdą dzisiaj, że musimy nauczyć się odpuszczać. Praktyk uczy się widzieć, co należy do istoty rzeczy, a co jest zbędne.
Aż do XIX -tego wieku mamy niewiele wiedział o buddyzmie w Europie , z wyjątkiem uwag z powodu chrześcijańskich misjonarzy z XVI th wieku. W ich opisach odnajdujemy pierwsze wrażenia buddyzmu w Japonii i Chinach. Chociaż zawierają opisy rytuałów i zachowań, prawie nie ma bardziej szczegółowego komentarza na temat zagadnień doktrynalnych czy praktyk medytacyjnych . Inkwizycja ściśle kontrolowane wszelką myśl tego typu, chociaż wpływ kontemplacyjnych praktyk Zen był widoczny wśród chrześcijańskich figur czasu, zwłaszcza jezuitów.
Chociaż trudno jest dokładnie określić moment, w którym Zachód zdał sobie sprawę, że zen jest odrębną formą buddyzmu, udział japońskiego mnicha zen Soyena Shaku w Światowym Parlamencie Religii w Chicago w 1893 r. jest często cytowany jako wydarzenie, które uczyniło zen znanym w świat zachodni .
XX th centuryXx th wieku to początek ożywionej wymiany między Zen i Zachodu, i stopniowego rozprzestrzeniania tej szkoły w Stanach Zjednoczonych i Europie, dzięki wielu ludzi, którzy odegrali rolę pioniera. Możemy wspomnieć Karlfrieda Grafa Dürckheima , aktywnego w Japonii w latach 1939-1945, który jako psycholog , terapeuta i nauczyciel zen promował związek między zen a sztuką . Maria Hippius Hrabina Dürckheim zachęcała do podobnych mostów między terapią a zen. Następnie, w 1948 roku, niemiecki filozof Eugen Herrigel opublikował Zen w sztuce łucznictwa , klasykę zachodniej literatury zen, która cieszyła się szerokim obiegiem. W 1956 praca została nawet opublikowana w języku japońskim. Wielu intelektualistów, zwłaszcza z powojennych Niemiec, było „zafascynowanych Zen” po przeczytaniu tej książki.
Ale dopiero pod koniec lat pięćdziesiątych i na początku lat sześćdziesiątych widzieliśmy, jak znaczna liczba ludzi Zachodu zainteresowała się zen, nie będąc potomkami azjatyckich imigrantów.
Houn Jiyu-Kennett ( 1924-1996) była pierwszą zachodnią zakonnicą Zen Soto, po treningu w świątyni Soji-ji w 1962. W 1963 uzyskała tytuł Oshō (en) , "kapłan" lub "nauczycielka", następnie wróciła na Zachód w 1969 roku. W następnym roku założyła klasztor Shasta Abbey w Kalifornii w 1970 roku.
W Stanach Zjednoczonych Sōtō Zen zyskał przyczółek w Kalifornii pod koniec lat pięćdziesiątych dzięki Shunryū Suzuki . W 1967 roku do Francji przybył mnich Soto Taisen Deshimaru . W rzeczywistości, w drugiej połowie XX -go wieku japońskiego zen zyskał wielką popularność na Zachodzie, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych i Europie. Różne książki o Zen opublikowane między 1950 i 1975 przez Reginald Horace Blyth, Alan Watts , Philip Kapleau i Daisetz Teitaro Suzuki przyczyniły się do tego rosnące zainteresowanie Zen na Zachodzie, do którego dodawany jest zainteresowanie Beat poetów , takich jak Jack Kerouac , Allen Ginsberg i Gary Snyder . W 1958 r. amerykański magazyn literacki Chicago Review odegrał ważną rolę we wprowadzeniu zen do amerykańskiej społeczności literackiej, publikując w specjalnym wydaniu zatytułowanym „On Zen” tekst Alana Wattsa „Beat Zen, Square Zen and Zen ”poświęcony poetom pokolenia Beat, obok różnych artykułów autorstwa DT Suzuki, Gary'ego Snydersa, Jacka Kerouaca i innych współtwórców. W 1960 roku ukazał się także Buddyzm Zen i Psychoanaliza, praca, w której Erich Fromm prowadzi dialog z DT Suzuki. Fromm przeciwstawia wartości miłości, sztuki i współczucia światu napędzanemu przez ekonomię.
To rozprzestrzenianie się zen i wzrost liczby praktykujących na Zachodzie kontrastuje z ograniczonym zainteresowaniem, jakie ta szkoła spotyka w Japonii. W ten sposób kursy zen dla liderów biznesu i polityków „”pojawiły się w Stanach Zjednoczonych, Niemczech i Szwajcarii”, a ekspert religijny Michael von Brück zauważa, że „Zen na Zachodzie zna twórcze przebudzenie, które jest wieloaspektowe i ujawnia otwarte kontury organizacyjne”. .
Zen rozprzestrzenił się na Zachodzie poprzez różne szkoły. Jednym z głównych wyzwań i zadań mistrzów zen jest przekazywanie autentycznego zen, przy jednoczesnym dostosowaniu go do formy zrozumiałej i praktycznej dla osób uspołecznionych w kulturach napływających na Zachód.
Sōtō w Europie→ Główny artykuł: Sōtō
Japoński mistrz Zen Taisen Deshimaru Rōshi (1914-1982), uczeń mistrza Zen Sōtō Kodo Sawaki Roshi ( 1880-1965 ) przybył do Francji w 1967 roku, gdzie uczył praktyki Zen aż do śmierci w 1982 roku. studentów, a jego tradycja rozwija się do dziś, z różnymi organizacjami zen w całej Europie. W 1971 r. otworzył w Paryżu dōjō Pernety , które stało się źródłem rozprzestrzeniania się zen w Europie. W latach 70. założył Międzynarodowe Stowarzyszenie Zen (AZI). W 1974 roku Deshimaru założył pierwszy klasztor Zen w pobliżu miasta Avallon , w byłym francuskim regionie Burgundii . Pierwsza świątynia Zen w Europie, Gendronnière, została założona w 1980 roku przez Deshimaru i jego uczniów w pobliżu Blois .
Zentatsu Richard Baker Roshi (ur. 1936) jest amerykańskim mistrzem Zen, który nauczał w Ameryce, a następnie, od 1983, w Niemczech, w pół-klasztornej instytucji Zen, Dharma Sangha , w Herrischried w Schwarzwaldzie . W ten sposób przyczynił się do upowszechnienia szkoły Sōtō także w Niemczech.
Rinzai→ Główny artykuł: Rinzai
Duża liczba linii Rinzai została przeszczepiona z Japonii do Europy , obu Ameryk i Australii , a nie-japońscy praktycy zostali certyfikowani jako nauczyciele i następcy tych linii. W wielu krajach istnieją świątynie Rinzai, a także grupy praktykujących prowadzone przez osoby świeckie.
Senzaki Nyogen (1876-1958) był japońskim mistrzem Zen Rinzai, który jest uważany za jedną z kluczowych postaci w przekazywaniu buddyzmu Zen na Zachodzie. Senzaki przeniósł się do Stanów Zjednoczonych w 1905 roku. Za życia przetłumaczył i wystawił na angielski wiele tekstów z tradycji buddyzmu zen.
Japoński mistrz zen Kyozan Joshu Sasaki, który naucza zen w Stanach Zjednoczonych od 1962 roku, od 1979 roku regularnie przyjeżdża do Austrii, aby dawać wykłady i prowadzić sesshin. Jego praca i praca jego uczniów, w szczególności praca Genro Seiun Osho w Wiedniu i południowych Niemczech, znacząco przyczyniły się do powstania Szkoły Zen Rinzai w świecie niemieckojęzycznym.
Austriaczka Irmgard Schlögl pojechała do Japonii w 1960 roku, aby stać się jedną z pierwszych kobiet Zachodu, które doświadczyły autentycznego Zen. W 1984 roku została ostatecznie wyświęcona na zakonnicę Zen pod nazwą Myokyo-ni. Założyła Londyńskie Centrum Zen w 1979 roku i od tego czasu pracuje zarówno jako tłumaczka ważnych pism Zen, jak i jako nauczycielka Zen. Podobnym kursem poszła Gerta Ital z Niemiec. W 1963 roku była pierwszą kobietą z Zachodu, której pozwolono mieszkać i medytować w japońskim klasztorze Zen na równi z mnichami przez siedem miesięcy. Dorobkiem literackim tego okresu jest jego książka Der Meister die Mönche und ich, eine Frau im Zen-Buddhistischen Kloster (Mistrz, mnisi i ja, kobieta w buddyjskim klasztorze zen), której wrażenia ukształtowały wizerunek japońskiego zen w Zachód.
Kolumna Rinzai Zen XXI th wieku Zen Center Bodaisan Shoboji do Dinkelscherben, Niemiec, nadzorowany przez japoński Zen Kamesennin Hozumi Gensho i wyreżyserowany przez niemieckiego Mistrza Zen Dorin Genpo Zenji do 2017 roku, który jest oficjalnie oddział świątynia Myoshin-ji , świątynia wielkich tradycji Rinzai w Japonii, od jesieni 2008 roku. Dorin Genpo Zenji nadzorował także społeczność Zen Hakuin Germany eV do 2017 roku.
Shōdō Harada Roshi jest mistrzem Zen od 1982 roku w klasztorze Sōgen-ji w Okayamie , gdzie naucza głównie zagranicznych studentów. Stworzył kilka ośrodków (One Drop Zendo) w Europie, Indiach i Stanach Zjednoczonych.
Chrześcijański ZenDecyzja Soboru Watykańskiego II, że Kościół rzymskokatolicki powinien promować dialog z innymi religiami, zasadniczo zmieniła jego relacje z innymi religiami. Od 1979 r. w ramach zainicjowanego w ramach Soboru programu wymiany międzyreligijnej mnisi buddyjscy regularnie przyjeżdżają do chrześcijańskich klasztorów w Europie, a mnisi chrześcijańscy podróżują do Azji.
Ten dialog międzyreligijny, jak również podejście religijne generalnie pozbawione dogmatyzmu buddyzmu w ogóle, sprzyjały zbliżeniu zen do Kościoła katolickiego. Pośrednikami są często zakonnicy, księża, nauczyciele i teologowie. Wśród innych nazw wymienimy:
Ale dialog nie zatrzymuje się na katolicyzm: istnieje także tworzenia powiązań pomiędzy Zen i teologii protestanckiej od początku XXI th wieku. Odnotowujemy między innymi nazwiska Michaela von Brück (* 1949) i Doris Zölls (* 1954) (imię zen Myô-en An), zakonnicy i mistrza linii Zen Pustej Chmury, która podlega świątyni Bailin w Zhuozhou w Chinach.
Przedstawiciele dialogu między chrześcijaństwem a zen (wybór)Hugo Makibi Enomiya-Lassalle , jezuita i niemiecko-japoński mistrz Zen.
Willigis Jäger , mnich benedyktyński i niemiecki mistrz zen.
David Steindl-Rast, austro-amerykański mnich benedyktyn, pustelnik i mistrz duchowy .
Ama Samy, mistrz Zen i birmański ksiądz chrześcijański .
Niklaus Brantschen, jezuita i szwajcarski mistrz zen.
Pia Gyger, pedagog leczniczy, psycholog , profesor kontemplacji i szwajcarska mistrzyni zen.
Michael von Brück , niemiecki teolog protestancki, nauczyciel zen i jogi .
Jakobus Kaffanke, niemiecki benedyktyn, pustelnik, moderator, autor, redaktor i nauczyciel zazen.