Narodziny | 19 stycznia 1200 |
---|---|
Śmierć |
22 września 1253 Świątynia Takatsuji ( Japonia ) |
Szkoła / tradycja | Soto ( Zen ) |
Znany z | Wprowadzenie Zen Sōtō w Japonii z Chin |
Podstawowe prace | Shōbōgenzō |
Zacytować | Tylko siedzieć ( Shikantaza ) (przypisywany także Nyojō ) |
Eihei Dōgen (永平 道 元 ) , Dōgen Kigen (道 元 希 玄 , Lub „rzadka tajemnica Dōgen” ) lub Dōgen Zenji (道 元 禅師 , Lub „Mistrz Zen Dōgen” ) (19 stycznia 1200 - 22 września 1253) Jest założycielem Soto szkoły z buddyzmu zen w Japonii . Wprowadził go na wyspę po podróży do Chin .
Japonia w czasie narodzin Dogena przechodziła okres niepokojów. Ostatnio kraj został poddany podwójnej władzy: cesarza i jego dworu w Kioto, tradycyjnej stolicy, oraz szoguna , pewnego rodzaju najwyższego generała, który sprawuje władzę militarną, z siedzibą w Kamakura . W tym feudalnym społeczeństwie duże rodziny rywalizują o władzę. Najbardziej znane to Fujiwara i Minamoto .
Dōgen urodził się w 1200 roku w Uji , niedaleko Kioto . Jego ojciec Michichika należał do klanu Minamoto i był potomkiem cesarza Murakamiego (947-967). Matka Dōgena była córką Fujiwary Motofusa, innej ważnej postaci na dworze cesarskim. Dlatego Dōgen urodził się w ugruntowanej i wpływowej rodzinie arystokratycznej. Ale dopiero w wieku dwóch lat stracił ojca, a następnie, w wieku ośmiu lat, matkę.
Młody Dōgen otrzymał odpowiednie wykształcenie jak na taką rodzinę, a od czwartego roku życia potrafił czytać wiersze po chińsku. Mimo to spędził nieszczęśliwe i samotne dzieciństwo, obserwując iluzoryczność walki o władzę w świecie smutku i nietrwałości. Tuż przed śmiercią jego matka poleciła mu zostać mnichem, aby pomóc ocalić wszystkie czujące istoty.
W obliczu takich zjawisk młody Dogen uświadomił sobie potrzebę poszukiwania prawdy poza światem pozorów. Osierocony został powitany przez jednego ze swoich wujów, Minamoto Michitomo, znakomitego poetę, który wprowadził go w poezję, która mocno przeniknie wszystkie jego przyszłe twórczość.
W trzynastym roku życia wspiął się na górę Hiei , niedaleko Kioto, do klasztoru Centrum Studiów Buddyjskich, gdzie został wprowadzony do szkoły Tendai . Ale w tym czasie szkoła Tendai weszła w fazę dekadencji, zbyt mocno kładąc nacisk na ceremonie, mieszając doktryny ezoteryczne i egzoteryczne , rozwijając formalizm życia monastycznego. Ponadto na górze Hiei pojawili się żołnierze mnisi, a klasztor stał się fortecą wojskową.
Dōgen koncentrował się dzień i noc na swojej praktyce, ale wątpliwości coraz bardziej go atakowały i nie mógł osiągnąć swoich aspiracji. Podczas tych kilku lat spędzonych w tym klasztorze, Dōgen doświadczył tego, co nazwał „wielkim zwątpieniem”, które obracało się wokół kluczowego dla niego pytania: „W naukach buddyjskich mówi się, że wszystkie istoty mają pierwotnie naturę Buddy . Jeśli tak, to dlaczego konieczne jest trenowanie i przyjmowanie praktyk ascetycznych, aby osiągnąć stan Buddy? Ale nikt nie mógł mu odpowiedzieć zadowalająco.
Dlatego zdecydował się opuścić górę Hiei, podobnie jak inni mnisi, tacy jak Hônen (1133-1212) czy Eisai (1141-1215), założyciele odpowiednio szkół Jodo i Rinzai , wybitni odnowiciele japońskiego buddyzmu. Następnie Dōgen spotkał Mistrza Eisai, który niedawno wrócił z Chin, który nauczał Zen Rinzai. W świątyni Kennin-ji został uczniem Myozen , następcą Eisai. Chociaż ta szkoła nie zadowoliła go całkowicie, praktykował głęboko i czuł, że jego zainteresowanie praktykowaniem zen rośnie. Uczony, mający dogłębną znajomość wielu tekstów buddyjskich, jego niezwykłe wymagania nieustannie pchały go do poszukiwania nowych mistrzów. Następnie postanowił udać się do Chin, do źródeł buddyzmu zen.
Dōgen opuścił Japonię 22 lutego 1223, wraz z Myozen i dwoma innymi mnichami. Po przybyciu do Chin postanowił zostać przez chwilę na łodzi, aby przygotować się do podróży. Wtedy pewnego dnia na pokład wszedł stary mnich, aby kupić grzyby. Ten ponad siedemdziesięcioletni mnich był tenzo (kucharzem) w świątyni w górach niedaleko Szanghaju . Jego twarz odzwierciedlała wielką głębię i Dōgen był zdziwiony. Dlatego zaprosił starego mnicha, aby spędził noc na łodzi, chcąc z nim porozmawiać. Ale ten odmówił, twierdząc, że musi wrócić tego samego wieczoru do świątyni, ponieważ musi gotować. „W dużym klasztorze, takim jak twój”, powiedział Dōgen, „z pewnością są inni mnisi, którzy mogą przygotować posiłek. - Jestem stary, odpowiedział, i jestem tenzo . To jest praktyka mojej starości. Jak mogę zostawić innym to, co mam do zrobienia? „Czcigodny mnichu”, odpowiedział Dōgen, „dlaczego starsza osoba, taka jak ty, miałaby wykonywać tak wyczerpującą pracę zamiast czytać i studiować sutry? Mnich wybuchnął śmiechem i powiedział: „Młody przyjacielu z zagranicy, wydajesz się być całkiem nieświadomy znaczenia praktykowania i nauczania buddyzmu!” Zaprosił ją, by przyszła i odwiedziła go w świątyni jego pana, a potem go przywitał.
Szkoła CaodongDōgen był pod wielkim wrażeniem tego spotkania, tak że pewnego dnia w 1225 roku udał się do świątyni Nyojo , ówczesnego przełożonego świątyni Keitoku-ji na Górze Tendo w Minshu. Nyojo świątynia następnie na Caodong tradycję , która w Japonii stanie się szkoła Soto.
Satori lub PrzebudzenieScena przebudzenia Mistrza Dogena została zapisana w Denkoroku , dziele napisanym długo po jego śmierci przez jego czwartego następcę, Keizana Jokina i opublikowanym w 1857 roku.
Dogen medytował w zendō z innymi mnichami, kiedy Ju-Ching zobaczył jednego z nich śpiącego. Upomniał go: „Praktyka zazen polega na zawiedzeniu ciała-umysłu. Jak myślisz, co się stanie podczas drzemki? Zaskoczony Dogena nagle ogarnęła wielka radość. W końcu znalazł to, czego szukał. Skończywszy zazen, poszedł pokłonić się przed Ju-chingiem, który zapytał go o powód tego gestu. Dogen odpowiedział: „Właśnie porzuciłem ciało-umysł. - Naprawdę ich porzuciłeś. - Właśnie to rozgryzłem. Nie dawaj mi tak łatwo swojej aprobaty. - Nie zrobię tego. - Jak rozpoznajesz, że tam jestem? - Ciało-umysł upadł. Szanując tradycję szkoły Sōtō , Ju-ching skłonił się z kolei, oświadczając: „To się nazywa poddanie się aż do pomysłu poddania się”.
Ten odcinek jest źródłem nauk Mistrza Dogena o porzuceniu ciała-umysłu lub shin-jin datsu-raku , które przekaże do Japonii. W tym wyrażeniu shin-jin nie oznacza ciała i ducha, ale „ciało-duch”, to znaczy ich nierozdzielenia, jedność ostatecznie osiągniętą w niedwoistości ducha i materii. W datsu-raku , datsu oznacza „uwolnić się ”, a raku „poddawać się”. Porzucenie jest akceptacją, która uwalnia od uwarunkowań i koncepcji, które oddzielają nas od ostatecznej Rzeczywistości, to znaczy „ takości ” lub Tathaty .
Z Chin Dōgen nie przywiózł niczego poza praktyką zazen , shikantaza ("tylko siedzieć" lub "po prostu siedzieć"), jak nauczył go jego mistrz. Na pytanie: „Co przyniosłeś?” Dōgen odpowiedział: „Wróciłem z pustymi rękami. „W swojej kolekcji Eihei Koroku pisał później:„ Ucząc się tylko z moim mistrzem Nyojo i w pełni zdając sobie sprawę, że oczy są poziome, a nos pionowy, wracam do domu z pustymi rękami ... Rano po ranku słońce wschodzi Na wschód ; noc po nocy księżyc zapada na Zachodzie. Chmury znikają, a góry manifestują swoją rzeczywistość, deszcz przestaje padać, a Cztery Góry (narodziny, starość, choroba i śmierć) wyrównują się. "
Dōgen najpierw osiedlił się w Kennin-ji , świątyni Myozen, swego pierwszego nauczyciela, z którym udał się do Chin i który zginął podczas podróży. To właśnie w tej świątyni napisał swój pierwszy tekst: Fukanzazengi , „Powszechne zasady praktyki zazen” . To jest zasadniczy punkt jego nauczania: tylko siedzieć w dokładnej pozycji, niczego nie szukając, pozwalając myślom przelatywać jak chmury na niebie.
Następnie Dōgen opuścił świątynię Kennin-ji, aby osiedlić się kolejno w trzech świątyniach, wszystkie zlokalizowane w rejonie Kioto: Annyoin, mała pustelnia, w 1230 , następnie Kannon Dorin w 1233 i wreszcie Kosho-ji w Uji , w 1236. dzięki darowiznom, które zbudował tę świątynię, pierwszy prawdziwie niezależny klasztor zen w Japonii.
To właśnie tam zaczął pisać pierwsze rozdziały swojego monumentalnego dzieła, Shōbōgenzō („Skarb Oka Prawdziwego Prawa”), 95 rozdziałów, które zawierają esencję jego wizji filozoficznej i religijnej. W latach 1233-1243 wielu uczniów przyłączyło się do niego i podążało za jego nauką. Jego sława nigdy nie przestała rosnąć. Zachęcał do pilnej i głębokiej praktyki, tak jak uczył go jego mistrz Nyojo. Sukces Dōgena i nowe tchnienie, które wniósł do sklerotycznego buddyzmu, wywołały w nim wrogość, a następnie rosnącą wrogość ze strony duchownych hierarchii. A w 1243 mnisi z góry Hiei próbowali spalić jego świątynię w Kosho-ji.
Następnie Dōgen postanowił uciec od zgiełku miast i zamieszania, jakie mogą wywołać w ich umyśle. Dzięki wsparciu świeckiego ucznia, władcy prowincji Echizen (obecnie prefektura Fukui ), w północno-wschodniej części kraju na wybrzeżu Morza Japońskiego , zbudował nową świątynię, którą później ochrzcił Eihei. -ji , świątynia wiecznego spokoju, której Ejo będzie później przełożonym po swojej śmierci. Tam, w zaciszu góry, kontynuował nauczanie zen swoich uczniów i kontynuował pisanie Shōbōgenzō .
Opuścił tę świątynię tylko raz, zimą 1247-1248, aby udać się na dwór szoguna w Kamakura , na zaproszenie generała Hōjō Tokiyori . Tokiyori był całkowicie zafascynowany Dōgenem i zaproponował mu i zbudował dla niego duży klasztor, aby mógł z nim zostać: Dōgen odmówił, preferując samotność. Kontynuował pisanie i praktykowanie zazen do 1252 roku, kiedy w wieku zaledwie pięćdziesięciu dwóch lat poważnie zachorował. Pojechał na leczenie do Kioto, bez powodzenia. Wyszedł dalej22 września 1253 w świątyni Takatsu-ji.
Dzięki głębi i oryginalności swoich myśli Dōgen jest często uważany za największego filozofa Japonii i jednego z najważniejszych myślicieli w całej historii buddyzmu, równego Nagardżunie .
Jeden z najbardziej oryginalnych aspektów jego myślenia dotyczy koncepcji stosunku części do całości. Według Dōgena rzeczywistość rzeczy można uchwycić tylko w określonej formie. Zatem prawda buddyjska może pojawić się tylko w określonej formie. Każda część całości świata reprezentuje tę całość w określonej formie. Możemy zatem uchwycić cały wszechświat poprzez obecność pojedynczego źdźbła trawy, pod warunkiem, że ujmujemy całą naturę tego źdźbła trawy. Obecność źdźbła trawy może zatem reprezentować buddyjską prawdę. Ta koncepcja odnosi się również do czasu. Czas pojawia się również tylko w określonej formie zwanej chwilą . Kolejna koncepcja przeszłości/teraźniejszości/przyszłości jest iluzoryczna. Tylko chwila obecna jest prawdziwa. W konsekwencji każda chwila, jakkolwiek krótka, „reprezentuje” czas w całości, bez konieczności czekania na inne chwile. Buddyjska prawda o czasie to czas taki, jaki jest, chwilowa teraźniejszość, teraz.
Chwila, która reprezentuje wszystkie chwile, lub źdźbło trawy, które reprezentuje wszystkie istoty, symbolizuje buddyjską prawdę w znacznie bardziej adekwatny sposób niż mógłby to uczynić język. Dlatego prawda buddyjska jest zawsze mniej lub bardziej sprzeczna z wyrażeniami pojęciowymi, które próbują ją wyrazić. Dlatego różne przejawy tej prawdy na przestrzeni dziejów są tylko różnymi przejawami tego konfliktu.
Myśl Dōgena Zenjiego jest najbardziej radykalną formą przyjętą przez filozofie tu i teraz. Dlatego, jeśli ją poślubisz, ona reprezentuje na swój sposób wszystkie filozofie obecności. Szczególnie w Japonii twórczość Dōgena była porównywana z różnymi autorami zachodnimi ( Święty Augustyn , Maître Eckhart , Merleau-Ponty , Sartre , Derrida , Heidegger ). Zbliżenie między Dōgenem i Heideggerem pozwala zrozumieć, dlaczego praca tego ostatniego dała początek dużej liczbie badań w Japonii.
L'art du zen (Wybrane teksty, przetłumaczone z japońskiego i opatrzone adnotacjami Janine Coursin), Paris, Gallimard, coll. "Folio",2016, 178 s. ( ISBN 978-2-070-46707-5 )
Zawiera instrukcje dla kucharza Zen oraz Ciało i umysł. Droga zen według Shôbôgenzô (teksty Shôbôgenzô)