Holizm (od starożytnego greckiego ὅλος / hologramy co oznacza „całość”) to neologizm ukuty w 1926 roku przez południowoafrykański polityk Jan Smuts Christiaan za książkę holizm i Evolution . Według jej autora holizm to „w naturze skłonność do tworzenia zbiorów, które są większe niż suma ich części, poprzez twórczą ewolucję” .
Holizm jest zatem definiowany globalnie przez myśl, która ma tendencję do wyjaśniania zjawiska jako niepodzielnej całości, przy czym prosta suma jego części nie wystarcza do jego zdefiniowania. W rezultacie myślenie holistyczne stoi w opozycji do myślenia redukcjonistycznego, które ma tendencję do wyjaśniania zjawiska poprzez podzielenie go na części.
Mówi się, że koncepcja ta ma starożytne korzenie, jak w mitologicznej kosmogonii starożytnych Greków, która doprowadziła do porządku pierwotnego chaosu .
W moniści (Milezjan i greckie Atomiści , Demokryt , Epikur ) postrzegają świat jako pojedynczy fundamentalnej rzeczywistości, świata materialnego i duchowego świata jest w stanie być ze sobą powiązane. Podczas gdy dualiści widzą separację między światem materialnym a światem duchowym ( Platon ).
Holizm to nowy termin wprowadzony w latach dwudziestych . Słowo to pierwotnie oznaczało doktryny zwane także organicystami, które miały na celu ucieczkę zarówno od determinizmu, jak i finalizmu , a może pogodzenie ich, poprzez obstawanie przy specyfice organizmu, pozbawionego wewnętrznej koncepcji. Dla tych holistów żywe ciała są całościami , których nie można analizować i których nie można wyjaśnić przez złożenie części; jest według nich coś, co porządkuje te części, a co nie należy do porządku przyczynowości sprawczej. Dla Arystotelesa jest to organizująca i konserwatywna forma żywej istoty ( forma est qua est id quod est ). Ta zasada połączenia nosiła inne nazwy: entelechia , siła życiowa , zasada przewodnia.
Na początku XX th century, postępy w nauce fizycznej i biochemicznej oraz teorii Darwina zwrócił świat, w którym granica pomiędzy żywych i nieożywionych wydawało się znikać (wbrew temu, co Kant ). Pojawił się ruch, którego członkowie uznali mechanistyczne wyjaśnienie za uniwersalne, ale pozostali przywiązani do obecności ostatecznej przyczyny. Postulowali istnienie form, typów organizacji, które mają tendencję do realizacji; potencjały które kierują ewolucję w kierunku przypisanym bramki ( zasada antropiczna lub punkt Ohm od Pierre Teilhard de Chardin ). Jednym z nich był Jan Christiaan Smuts. Tutaj nie ma kreacjonizmu, ewolucja jest akceptowana i odbywa się w holistycznym polu, organizującej sile, która prowadzi atom ku świadomości.
Holizm J.-C. Smutsa jest metafizycznym spojrzeniem na ostateczną naturę rzeczywistości. Na podstawie teorii naukowych, które pojawiły się w 1926 roku ( ogólna teoria względności , mechanika kwantowa ) i pytań, które pozostawiają otwarte, Smuts rozwija argumentację filozoficzną.
W opozycji do potrzeby wiary w ostateczność lub niewiary, człowiek skłonny jest przypisywać swoim tezom spekulatywnym autorytet pewności, jaki przypisuje się twierdzeniom naukowym. Ogrom tematu poruszanego w pracy Smutsa (od atomu do świadomości) oznacza, że zastępuje on dowody i brak danych eksperymentalnych rozumowaniem, które nigdy nie jest odporne na błędy, błędy , indukcje czy niebezpieczne dedukcje .
Fakt zapisania ewolucji do ziemi niczyjej między nauką a filozofią ujawnia dwuznaczność: gdzie kończy się wiedza precyzyjna i pokazana, gdzie zaczyna się arbitralna spekulacja i mniej lub bardziej nieweryfikowalne indukcje? Ta praca zsyntetyzowała przez pewien czas owocne pytania naukowo (i filozoficznie). W tle Smuts stawia pytania, które doprowadzą do koncepcji własności emergentnych , samoorganizacji , samoregulacji , złożonego systemu itp.
„Smuts miał nadzieję, że holizm może przywrócić jedność między Weltanschauung a nauką . "
Znaczenie holizmu rodzi kilka znaczeń, od prawie mistycznego lub magicznego do znaczenia technicznego, zdeterminowanego logicznie. Ta polisemia jest źródłem niejasności związanych z użyciem tego terminu.
Holizm ontologiczny to koncepcja (w przeciwieństwie do redukcjonizmu i atomizmu ), zgodnie z którą „całość” (organizm, społeczeństwo, symboliczna całość) jest czymś więcej niż sumą jej części lub czymś innym. To, co nazywamy „zasadą wyłaniania się”, musi być powiązane z tą definicją: „całość” nie jest prostym agregatem. Od pewnego krytycznego progu złożoności systemy widzą pojawienie się nowych właściwości, zwanych właściwościami emergentnymi. Stają się one widoczne, gdy idą w kierunku nowej samoorganizacji. Z tego wynika punkt widzenia, zgodnie z którym to całość nadaje sens i wartość swoim częściom poprzez funkcję, jaką w niej pełnią.
To właśnie ta koncepcja jest źródłem rozwoju tez holizmu epistemologicznego i holizmu metodologicznego. Tezy te spotkały się z bardzo silnym odrzuceniem w latach pięćdziesiątych ( mccarthyzm w Stanach Zjednoczonych) ze strony liberalnych uczonych, którzy uznali tę tezę za marksistowską . A ponieważ socjologiczna debata między indywidualizmem a holizmem jest wciąż równie żywa.
Koncepcja (w przeciwieństwie do atomizmu logicznego ), że:
Specyfikując holizm metodologiczny, odpowiada tezie Pierre'a Duhema (1861-1916), francuskiego chemika i filozofa nauk: twierdzenia dotyczące świata zewnętrznego napotykają trybunał doświadczenia zmysłowego nie indywidualnie, ale jako ciało ukonstytuowane, nie można nie sprawdzaj hipotezy teorii jedna po drugiej, eksperyment fizyczny nie może potępiać odosobnionej hipotezy, a jedynie cały zbiór teoretyczny; nie ma kluczowego doświadczenia.
Jeśli chodzi o holizm epistemologiczny amerykańskiego filozofa i logika Willarda Van Ormana Quine'a (1908-2000), różni się on od holizmu Duhema w dużym stopniu: holizm epistemologiczny Quine'a nie ogranicza się do fizyki takiej jak ta Duhema, ani nawet do nauki eksperymentalne, takie jak Carnap, ale rozciąga się na całą naukę, logikę i matematykę włącznie. Epistemologiczny holizm Quine'a jest więc tezą, zgodnie z którą cała nasza wiedza wspiera się nawzajem bez żadnego fundamentu (co często podsumowywał podejmując wyobrażenie statku Otto Neuratha, zgodnie z którym nauka jest statkiem już na morzu i który musi być naprawiony przy użyciu dostępnych materiałów bez możliwości odbudowania go na suchym lądzie).
Koncepcja, zgodnie z którą nie można oddzielić reguł wnioskowania od naszej globalnej praktyki wnioskowania, która uzasadnia je jedne po drugich, a nie w odosobnieniu. Logiczne holizm zgadza się z krytyką tego adresu Quine konwencjonalizm (czyli zasady, arbitralne, są dopuszczone pojedynczo według potrzeb rozumowania): Jeśli logiczne prawdy są konwencjonalne, są one nie tylko z warunkiem akceptacji logiki.
Pogląd, że znaczenie elementu mowy należy do samej mowy i nie może być rozpatrywane w oderwaniu: znaczenie wyrażenia w języku zależy od tego, co oznacza nieskończona liczba innych wyrażeń.
W filozofii Parmenides , Spinoza , Hegel rozwinął metafizykę holistyczną. Duchowa tradycja w sensie metafizycznym, sięga Anaksagorasa ( V -tego wieku pne. ) Do tego „ducha” jest dusza , duch, który jest przeciwny solidny i obojętnego. Kartezjusz ( 1596 - 1650 ) rozpoznaje ten dualizm , z autonomicznym materii, która wypełnia wszystkie swoje własne prawa. Filozofia idealistyczna jest inspirowana przez spirytualistów, przyznając antynomię między duchem a materią i supremację tego pierwszego.
Dla Bergsona życia nie da się zredukować do mechanizmu fizykochemicznego, a mózg jest tylko podporą, instrumentem, który pozwala umysłowi dopasować się do rzeczywistości. W 1907 napisał L'Évolution Créatrice . Dziewiętnaście lat później Jan Smuts podejmie ideę twórczej ewolucji w ramach samej definicji swojego centralnego pojęcia: holizmu .
Podejście holistyczne w naukach humanistycznych jest zainteresowane motywacjami i praktykami społecznymi jednostek przyjmowanymi zbiorowo w społeczeństwie. Uważa, że fakty społeczne należy wyjaśnić w odniesieniu do grupy lub firmy.
Durkheim w swojej pracy The Rules of the Sociological Method (Zasady metody socjologicznej ) wyjaśnił, że „determinującej przyczyny faktu społecznego należy szukać w odniesieniu do wcześniejszych faktów społecznych, a nie między poszczególnymi stanami świadomości”.
W socjologii analizy holistyczne dostrzegają w społeczeństwie ograniczenia, które ujarzmiają jednostki. Jednak według Durkheima , indywidualne czyny można wyjaśnić tylko wtedy, gdy przyjrzymy się społeczeństwu i normom społecznym, jakie narzuca ono swoim członkom. Poprzez edukację, którą otrzymuje, jednostka uwewnętrznia zachowania, sposoby myślenia i odczuwania, krótko mówiąc, całą kulturę, która umożliwi wyjaśnienie swoich działań lub przekonań. Dla nich gusta i wszelkie inne praktyki społeczne są konstruowane społecznie.
W socjologii holizm opowiada się za wyjaśnianiem niższego, lokalnego (np. ludzkie zachowanie) przez wyższego, globalnego (np. modele kulturowe, instytucje). Towarzyszy pragnieniu autonomii metodologicznej, przedkłada „wyjaśnienie” nad „rozumienie” ( W. Dilthey ), społeczne nad jednostką ( E. Durkheim ), system nad aktorami ( T. Parsons ).
Dla Fichtego jednostka jest organicznie związana z państwem: zachowuje wszystko iw ten sposób chroni siebie. Dla Hegla państwo jest niemal mistycznym bytem zbiorowym, „niewidzialną wyższą rzeczywistością”, z której jednostki czerpią swoją autentyczną tożsamość i której zawdzięczają posłuszeństwo i lojalność. Wszyscy współcześni myśliciele kolektywistyczni (włącznie z Karolem Marksem ) polegają na wyższym elemencie kolektywnym, ze szkodą dla jednostki; podkreślają znaczenie całości społecznej i sił społecznych, które w pewien sposób mają swój własny charakter i wolę wykraczającą poza charaktery i wolę ich członków.
W socjologii , aby wydedukować zachowania i reprezentacje jednostek ze zjawisk społecznych, w których się znajdują.
W medycynie , Ian McWhinney (w) podkreślił, że ze wszystkich dyscyplin klinicznych, medycyna ogólna działa na najwyższym poziomie złożoności i dlatego niepewności. Skoncentrowanie podejścia medycyny ogólnej na pacjencie oznacza akceptację wielowymiarowości interakcji pomiędzy ilościowymi i jakościowymi determinantami zdrowia. Fizycy powiedzieliby, że chodzi o nauczenie się decydowania i działania, akceptując jednocześnie złożoność i niepewność chaotycznego środowiska .
To pytanie jest aktualne w dziedzinie nauk podstawowych ( Ilya Prigogine , Joël de Rosnay itp.), nauk humanistycznych ( Edgar Morin itp.), filozofii ( Michel Serres itp.) oraz podczas „ ontologicznej ” pracy medycznej społeczeństwa ogólnie .
Temu wyzwaniu medycyna ogólna chce mu sprostać. Oto, jakie tropy były dotychczas śledzone:
Chęć skoncentrowania podejścia na pacjencie jest natychmiast potwierdzana przez:
WHO w 1998 r rachunku ramowej opisuje system cech dla zapewnienia zintegrowanej opieki nad pacjentem skoncentrowane:
" Podejście :
- WHO,
W 2002 roku WONCA zaproponowała „model holistyczny ”.
Jeśli chodzi o odpowiedzialność społeczną, 7 głównych pytań i powiązanych obszarów działania normy ISO 26000 :
opierają się na podejściu holistycznym, ponieważ zaleca się traktowanie ich w sposób globalny, a nie osobno, aby zapewnić spójność podejścia.
Należy zauważyć, że są to często obszary szczególnie wrażliwe, związane z ludźmi, społeczeństwem, środowiskiem i etyką , stąd czasami są wykorzystywane do celów politycznych .
Aby w pełni zrozumieć holistyczną reakcję, oto definicja redukcjonizmu brat-wróg :
„Pojęcie, zgodnie z którym rzeczywistość musi być wyjaśniona z jej składowych jednostek elementarnych (redukcjonizm metodologiczny), ponieważ sama składa się z tych jednostek elementarnych (redukcjonizm ontologiczny). W ten sposób redukcjonizm będzie analizował funkcje biologiczne lub umysłowe na ich poziomie fizykochemicznym. W przeciwieństwie do holizmu redukcjonizm uważa, że zestaw terminów, całość, system, organizm itp. są metafizycznymi bytami, które pozytywna nauka musi odrzucić. Amerykanie wyróżniają słaby redukcjonizm ( fizykalizm symboliczny , fizykalizm po kawałkach) i silny redukcjonizm ( fizykalizm typów , fizykalizm po typach), zgodnie z którymi można by bez reszty przełożyć na język fizyki wszystkie zjawiska opisywane i wyjaśniane dzisiaj w język innych dyscyplin. W swoich wysiłkach jednoczenia redukcjonizm odnajdzie abstrakcję, którą sam potępia, w holizmie. Z jednej strony (redukcjonizm ontologiczny) będzie miał pokusę odnoszenia nieskończonej różnorodności rzeczywistości do jednego zjawiska fizycznego (a więc energetyka Ostwalda), z drugiej (redukcjonizm metodologiczny) będzie zmuszony do stworzenia jednej nauki. (fizyka prawie zawsze) paradygmat wszystkich innych (fizykalizm). "
- Duży słownik filozofii
Pomiędzy zwolennikami holizmu a zwolennikami symetrycznego i przeciwstawnego punktu widzenia, zwanego redukcjonizmem (odjęcie własności całości od własności części: socjologii od psychologii, ekologii od biologii, termodynamiki od fizyki statystycznej itd.) na ogół świadkiem nieredukowalnych kłótni.
Bycie holistą (lub redukcjonistą ) sprowadza się w porządku do wyrażania opinii na temat metafizycznych debat odnoszących się do natury rzeczywistości: finalista przeciw determinizmowi , monista przeciw dualizmowi , witalista przeciw mechanicyście , agnostyk przeciw gnostykowi itd.
Chociaż szkoła Maxa Webera sprzeciwia się szkole Émile'a Durkheima w wielu wstępnych pracach socjologicznych, Weber nigdy nie napisał ani słowa na temat Durkheima (i vice versa). Ten późniejszy antagonizm podtrzymywali m.in. Raymond Aron i Raymond Boudon . Ponadto Durkheim nigdy nie używał słowa holizm .
Indywidualizm Weber oferuje rozumienie podmiotowości jednostek: są one traktowane jako aktorów i przedstawicieli danej grupy, które mają jakiś związek z innymi ( „inne”) i które będziemy starać się zrozumieć podmiotowość. Z drugiej strony, dla Durkheima wyjaśnienie zjawiska społecznego nie może pochodzić od jednostki: rozumienie jest zbyt bliskie temu, co nazywa „faktami indywidualnymi” („zjawiskami organicznymi”, to znaczy – powiedzmy biologią i psychologią). .
Jednak poszczególne fakty nie są dla Durkheima autonomiczne: konieczne jest zatem wyjście od społeczeństwa i zastosowanie obiektywnej metody do zrozumienia zjawisk społecznych. Jego metoda socjologiczna będzie zatem opierać się na obiektach naukowych, które zbuduje (metoda statystyczna znana jako „przemiany towarzyszące” i poszukiwanie statystycznych prawidłowości) w celu traktowania faktów społecznych jako rzeczy, na sposób naukowo-fizyczny.
Według Durkheima:
„Pan Spencer porównuje gdzieś pracę socjologa do kalkulacji matematyka, który z kształtu kilku kulek wywnioskował, w jaki sposób muszą być połączone, aby zachować równowagę. Porównanie jest niedokładne i nie dotyczy faktów społecznych. Tutaj raczej forma całości określa formę części. Społeczeństwo nie znajduje w sumieniu gotowych fundamentów, na których się opiera; robi je dla siebie. "
- „O podziale pracy społecznej, Księga II, rozdz. III, akapit ostatni”
Fakty społeczne są jak najistotniejsze strony społeczeństwa: widzimy tylko część całości (społeczeństwa), tak jak żagiel na horyzoncie sygnalizuje łódź („kształt całości, który określa części”), w przeciwieństwie do dodawania ziaren piasku, który tworzyłby plażę (suma imprez).
Forma marketingu , marketingu holistycznego bronione przez Philipa Kotlera w książce Marketing Management , 14 th Edition, 2012.
Holizm mózg jest paradygmat neurobiologii dostrzegają w mózgu narząd funkcjonuje jako całość, tak że byłoby błędem do analizy przez wyodrębnienie obszarów , które każdy ma konkretną rolę w funkcji poznawczej szczególnym. Holizm jest często kojarzony z teorią ekwipotencjalności mózgowej, która broni idei, że wszystkie części mózgu są równoważne pod względem funkcji i że każda z nich może zastąpić dowolną inną w przypadku dysfunkcji.
Całościowe doktryna znany również jako „uniwersalnej teorii” energicznie bronił Pierre Marie i Pierre Flourens przeciwko Paul Broca od końca XIX e wieku , w szczególności w kwestii mózgowych podstaw w języku . Odkrycie tego ostatniego, że zmiany zlokalizowane w obszarze lewego płata czołowego (znanego jako obszar Broki ) mogą prowadzić do afazji (niemożności mówienia), zadało poważny cios doktrynie holistycznej. Debata w anglosaskim środowisku naukowym prowadzona była przez Friedricha Leopolda Goltza i Davida Ferriera, którzy skonfrontowali się ze sobą podczas słynnej konferencji podczas VII Międzynarodowego Kongresu Medycznego w 1881 roku w Londynie . Goltz przedstawił psa, na którym wykonał grubą lobotomię kory nowej i który nadal był w stanie poruszać się, widzieć i słyszeć, choć w wyraźnie osłabiony sposób. Kontrargument Ferriera polegał na przedstawieniu małpy, z której precyzyjnie wycięł stosunkowo niewielką część płata czołowego ( lewej kory ruchowej ). Zwierzę prezentowało bardzo specyficzne zaburzenie: paraliż prawej strony, bardzo podobny do niedowładu połowiczego obserwowanego przez ówczesnych neurologów . W połączeniu z wynikami stymulacji korowej praktykowanej przez Gustava Fritscha i Eduarda Hitziga , prace Broca, Ferrier i innych zyskały naukowe poparcie dla teorii lokalizacji mózgowej przeciwko holizmowi.
W swojej skrajnej postaci holizm mózgowy nie jest już dziś uważany za ważny. Z drugiej strony teoria ta nadal inspiruje nowe pytania dotyczące funkcjonowania mózgu, który jest znany jako bardzo gęsto połączony narząd dzięki włóknom nerwowym łączącym neurony ze sobą zarówno lokalnie, jak i na większą odległość, na przykład ... przykład między dwiema półkulami .
Podpisana przez prawie wszystkie państwa członkowskie konstytucja WHO zawiera uniwersalną definicję zdrowia: „Zdrowie jest stanem pełnego dobrostanu fizycznego, psychicznego i społecznego i nie składa się z braku choroby. lub kalectwa”.
Idąc tą drogą, obrońcy systemowego podejścia do zdrowia umożliwili poszerzenie pola badań medycznych, które wówczas ograniczało się zasadniczo do aspektu biologicznego.
Idąc za przykładem antropologii informacje uzasadniające „prawdziwa definicja normalne i nienormalne zależy od ram kulturowych, do którego odnosi się”, medycynę zachodnią (we Francji, dzięki słynnej tezy Georges Canguilhem pt normalny i le pathologique ) rozpoczął otworzyć się na nowy paradygmat i przyznać, jak powiedział francusko-amerykański biolog René Dubos, że „wieloczynnikowa etiologia jest raczej regułą niż wyjątkiem”. Podkreślając, że zdrowie zależy od zmiennych jakościowych, definicja WHO wzywa do uwzględnienia psychologicznego wymiaru - subiektywnego, kulturowego - człowieka.
Niektórzy autorzy starają się wyjść poza rozszczepienie holizmu, który sprzeciwia się redukcjonizmowi i odwołują się do tego, co „systemowe”. W tym nurcie można przytoczyć „ systemowość ” zdefiniowaną w pracach opublikowanych przez Humberto Maturanę i jej francuski odpowiednik „ złożoną myśl ” Edgara Morina .
Te systemowe podejście dążyć do syntezy między holizmu i jego przeciwieństwo, przyjmując treść łagodniejszy, który mówi, że istota jest częściowo określona przez cały którego jest częścią: trzeba wiedzieć wszystko (ale nie wystarczający) dla zrozumieć właściwości elementu.
Konsekrowane wyrażenie brzmi: „Całość jest inna niż suma jej części”.
Jeśli chodzi o złożoność, którą postrzega jako paradygmat, Edgar Morin wyjaśnił, że złożone myślenie jest zarówno holistyczne, jak i redukcjonistyczne:
„(…) Nie chodzi o przeciwstawienie pustego globalnego holizmu systematycznemu redukcjonizmowi; chodzi o odniesienie konkretu części do całości. Musimy wyartykułować zasady porządku i nieporządku, separacji i łączenia, autonomii i zależności, które są dialogiczne (komplementarne, rywalizujące i antagonistyczne) we wszechświecie. Krótko mówiąc, myślenie złożone nie jest przeciwieństwem myślenia upraszczającego, integruje to drugie; jak powiedziałby Hegel, operuje połączeniem prostoty i złożoności, a nawet w metasystemie, który stanowi, wydobywa własną prostotę. Paradygmat złożoności można określić nie mniej prosto niż paradygmat uproszczenia: to ostatnie wymaga rozłączenia i redukcji; paradygmat złożoności wymaga łączenia i rozróżniania. "
Dogmat redukcjonistyczny to „rozczłonkowana, podzielona na sekcje, mechanistyczna, rozłączna inteligencja, która rozbija kompleks świata na rozczłonkowane fragmenty, dzieli problemy, oddziela to, co jest połączone, jednowymiarowo wielowymiarowo. Można powiedzieć, że jest to inteligencja jednocześnie krótkowzroczna, starczowzroczna, daltonistka, jednooka, która najczęściej kończy się ślepotą. Niszczy w zarodku wszelkie możliwości zrozumienia i refleksji, eliminując również wszelkie szanse na osąd korygujący lub perspektywę długofalową. Im bardziej więc problemy stają się wielowymiarowe, tym bardziej nie można myśleć o ich wielowymiarowości; im bardziej postępuje kryzys, tym bardziej postępuje niezdolność do myślenia o kryzysie; im bardziej planetarne stają się problemy, tym bardziej stają się nie do pomyślenia. Niezdolna do rozważenia kontekstu i kompleksu planetarnego, ślepa redukcjonistyczna inteligencja czyni człowieka nieświadomym i nieodpowiedzialnym” .
Tej definicji zależnej od redukcjonizmu można przeciwstawić holizm, który dąży do rozmycia każdego elementu w miękkiej globalności, uniemożliwiając precyzyjne myślenie o odrębności, która wymazuje wielość i zakrywa różnice jednolitej i jednolitej wizji, która może sprawić, że działanie jest nieprecyzyjne i prowadzi do impotencji.
Posługujemy się „holizmem” albo w sensie leksykalnym, albo w znaczeniu, jakie termin ten przyjął w ramach różnych dyscyplin ( holizm ontologiczny, holizm metodologiczny, holizm epistemologiczny, holizm logiczny, holizm semantyczny, holizm filozoficzny , holizm nauk humanistycznych , holizm). emergentystyczna…) lub nadużywanie języka jako synonimu podejścia systemowego lub złożonego myślenia .
W niektórych przypadkach terminy holizm, holistyczna, holistyczna próba podzielenia wiary w całość, która wykracza poza ograniczone ludzkie doświadczenie i może wtórnie służyć jako modne hasło, próbujące uzasadnić niewspierane stanowiska.
Na przykład, według Stephen Barrett, medycyny, „promotorami szarlataneria są biegli w użyciu hasła i buzzwords . ”
Od momentu powstania w 1926 roku, napisanej przez Jana-Christiaana Smutsa , koncepcja ta zawsze budziła wiele kontrowersji. Termin „holistyczny” jest szeroko używany przez kręgi antynaukowe , ruchy ezoteryczne i grupy sekciarskie .
Por. Henri Bortoft (en) Całość natury