Waldorf pedagogika [ ʃ t ma ɪ n ɐ V l d ɔ ɐ F ] , czasem nazywana po prostu Steiner Waldorf i edukacji Waldorf jest nauką podstawie aktualnych poglądów edukacyjnych Rudolf Steiner (1861-1925), austriackiego filozofa okultysty. Opiera się na antropozofii , ezoterycznej doktrynie, której jest założycielem.
Pedagogika ta , przeznaczona dla dzieci w wieku od 0 do 21 lat, jest praktykowana w przedszkolach (około 2000 na całym świecie) oraz w stowarzyszeniowych i autonomicznych szkołach Steiner-Waldorf, głównie w Europie i Ameryce Północnej.
Na całym świecie istnieje ponad 1000 szkół Steiner-Waldorf, w tym 734 w Europie , 200 w Niemczech i ponad 20 we Francji.
Pedagogika Steinera-Waldorfa jest szczególnie potępiana ze względu na jej pseudonaukowe podstawy wynikające z nurtu antropozoficznego i okultystycznego . Bywa też podejrzewana o sekciarskie aberracje i krytykowana za niedostateczne wyszkolenie nauczycieli.
W celu rozpowszechniania antropozofii Steiner wzniósł jej fundament .
Aktywny w szczególności jako wychowawcy od 1884 do 1890 roku , Rudolf Steiner , po podwaliny antropozofii (pochodzący z teozofii z Helena Bławatska ), sformalizowane od 1906 roku swoje pomysły na edukację . Te idee pozostają na poziomie teoretycznym przez dziesięć lat. W 1919 prowadził wykłady na temat potrójnej organizacji ciała społecznego, na które uczęszczali robotnicy fabryki papierosów Waldorf-Astoria (de) w Stuttgarcie , w południowo-zachodnich Niemczech .
W wyniku tych konferencji Steiner zostaje poproszony o stworzenie szkoły, która postawiłaby swoich beneficjentów na ścieżce nabywania umiejętności psychicznych niezbędnych do myślenia i wdrażania nowych pomysłów na organizację życia społecznego według antropozofii. Pierwsza „Wolna Szkoła Waldorfska”, zainaugurowana 7 września 1919 r. , przyjmuje głównie dzieci tych pracujących rodzin na studia zaplanowane od początku na okres dwunastu lat.
Po utworzeniu pierwszej wolnej szkoły waldorfskiej ruch edukacyjny rozprzestrzenił się w latach trzydziestych w Niemczech i kilku krajach europejskich. Jednak szkoły Steiner-Waldorf są zakazane przez reżim narodowosocjalistyczny .
Po wojnie jesteśmy świadkami ponownego otwarcia zakładów Waldorf. Ruch rozprzestrzenił się na Europę Zachodnią i stopniowo rozprzestrzenił się na Amerykę, Australię i kraje Afryki. Po upadku Związku Radzieckiego ruch rozwinął się w krajach Europy Wschodniej, gdzie był do tej pory zakazany .
W momencie powstania pierwszej szkoły waldorfskiej ruch nowej edukacji znajduje się w apogeum, aw tym samym roku otwierają się libertariańskie szkoły w Hamburgu . Według Heinera Ullricha „antropologia edukacyjna Steinera będzie odtąd integrować, częściowo wbrew własnemu pojmowaniu ideologicznemu, wiele danych z ówczesnej rzeczywistości edukacyjnej, danych, które nie mogą pochodzić z abstrakcyjnych formuł”.
Jednak ruch edukacyjny waldorfski przez długi czas pozostawał w izolacji. Dopiero w 1970 roku w Niemczech przyłączył się do ruchu pedagogiki alternatywnej. Według Heinera Ullricha: „W świecie edukacji jesteśmy świadkami [w 1994 r.] szczególnie uderzającego zjawiska: rosnącej popularności szkół i przedszkoli Steinera. Do niedawna marginalni, stali się na przestrzeni dwudziestu lat liderami Ruchu na rzecz Nowej Edukacji . "
We Francji od 1995 roku podjęto kilka inicjatyw konsultacyjnych z innymi alternatywnymi pedagogikami. Na przykład w 2004 roku konferencja zgromadziła nauczycieli i byłych uczniów pedagogiki Waldorf, Montessori i Decroly .
Fundacja "Friends of Waldorf Education - Rudolf Steiner Schools" została przyjęta do oficjalnych relacji UNESCO w 2001 roku.
Heiner Ullrich, naukowiec zajmujący się edukacją na Uniwersytecie w Moguncji, podsumował część debaty w 1994 roku w publikacji UNESCO :
„Debata, którą pedagogika Rudolfa Steinera wywołuje w kręgach specjalistów, jest dziś jeszcze paradoksalna, ponieważ pedagogika ta jest akceptowana w praktyce i mało znana z teoretycznego punktu widzenia . [...] Niemiecka społeczność edukacyjna od około dziesięciu lat prowadzi dogłębne studium i dyskusję na temat pedagogiki Steinera. Stanowiska na ten temat są skrajnie sprzeczne, od entuzjastycznej aprobaty po bezwzględną krytykę. Niektórzy podkreślają pozytywną praktykę „pełnej” edukacji dostosowanej do dziecka i ignorują metafizyczną antropologię Steinera. Pozostali słusznie krytykują tę utajoną neo mitologię edukacji bez litości i ostrzegają przed ryzykiem indoktrynacji , które wynikają z nim ( „szkoła, w której koncepcja świata uczy”) ich naciskiem na ten temat uniemożliwia im sądząc bezstronnie. Wiele aspektów praktyki Steinera. Pozycję krytyków ideologicznych dodatkowo wzmacnia twierdzenie pedagogów antropozoficznych, że wszelkie normy i wszelkie formy ich praktyki wychowawczej wywodzą się z „kosmicznej” antropologii mistrza. Czy można rozwiązać ten fundamentalny paradoks pedagogiki Steinera: stworzenie udanej praktyki na podstawie wątpliwej teorii? Z naszej strony uważamy, że systemowych podstaw zaskakująco stymulującej i skutecznej praktyki edukacyjnej szkół Steinera nie należy szukać w prostych „ prawdach ” doktryny antropozoficznej, ale w różnorodności poglądów pedagogicznych, metafor i maksym. jest oparty. "
W 1998 r. stowarzyszenie PLANS (People for Legal and Non-Sectarian Schools) złożyło skargę przeciwko dwóm kalifornijskim szkołom publicznym w Waldorf, uznając, że ich program był religijny (antropozoficzny) i że ich finansowanie przez państwo było sprzeczne z pierwszym i Czternasta poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych i Konstytucji Kalifornii. Stowarzyszenie przegrało proces w 2005 roku, odwołało się od decyzji.
W monografii badawczej z 2003 r. dotyczącej zrównoważonego rozwoju edukacji waldorfskiej David Jelinek i Li-Ling Sun (California State University) przedstawiają kontrowersje w następujący sposób:
„Coraz więcej [rodziców i wychowawców] znajduje się między skrajnościami debaty, którą inni od dawna rozpoczęli na temat edukacji waldorfskiej: debaty, którą można podsumować do jednej skrajności przez kategoryczny sprzeciw wobec konkretnego bagażu filozoficznego Rudolfa Steinera , którego przekonania, jak twierdzą krytycy, stanowią „ pseudo-naukę ”, a na drugim krańcu mocne przekonanie, że braki w sukcesie uczniów metod Waldorfa wynikają z niedociągnięć we wdrażaniu programu waldorfskiego zgodnie z zamierzeniami – nie dlatego, że program nauczania jest „pseudo-naukowy”. "
Konkluzja tej monografii wskazuje na potrzebę stłumienia koncepcji antropozoficznych, aby pedagogika ta mogła stać się opłacalna i że konieczne byłoby „wydobywanie dobrych pomysłów” w zsekularyzowanym środowisku oczyszczonym z pseudonaukowych koncepcji historycznie związanych z tą metodą. To porzucenie wskazań antropozoficznych prawdopodobnie wymagałoby „straty” niektórych ludzi, antropozofów, którzy nie akceptują tych zmian.
Urzędnicy szkół Steiner twierdzą, że antropozofii nie uczy się uczniów w szkołach Steiner-Waldorf. W Stanach Zjednoczonych te deklaracje intencji są kwestionowane przez Cultic Studies Review of the International Cultic Studies Association . Sharon Lombard twierdzi, że szkoły Steinera-Waldorfa byłyby najskuteczniejszym sposobem rozprzestrzeniania się antropozofii i byłyby ośrodkami okultystycznej inicjacji, w których wszystkie aspekty programu nauczania są zakorzenione w antropozofii i mają głębokie znaczenie ezoteryczne. Twierdzi, że hierarchiczny schemat ewolucji człowieka Steinera jest subtelnie włączony do programu nauczania . Na przykład w historii uczniowie poznają starożytne indyjskie, perskie, egipskie, grecko-rzymskie i nordyckie mity religijne, które można interpretować jako wielokulturowość , ale także jako ukrytą inicjację, która odpowiada doktrynie Steinera o duchowej ewolucji Aryjczyków . Dan Dugan, sekretarz stowarzyszenia People for Legal and Non-Sectarian Schools , mówi, że pedagogika Steinera poświęcona jest propagowaniu myśli o jej założycielu, antropozofii typu sekciarskiego. Potępia infantylizację i otwartość na akceptację magicznego świata wyrażoną w mitologii, w której są zanurzeni.
Współpracownik w klasycznych listach Cécile Delannoy stwierdza dla niej, że „szkoły waldorfskie powstrzymują się od nauczania antropozofii, a praktykowana tam pedagogika może być usprawiedliwiona w szerszych ramach odniesienia niż antropozofia. Krótko mówiąc, dotyczy to szkół Steinera, a także Fundacji Auteuil : ich założyciele opierają się na religijnej lub spirytualistycznej koncepcji człowieka, koncepcji szanującej wolność kształconych przez nich ludzkich podmiotów i odmawiającej „indoktrynacji”. ” .
D r Martin Ashley z UWE wspomina w badaniach, że dzieci w wieku szkolnym w szkołach Steiner w Anglii nie otrzymują bieżące antropozofię. Jednak pedagogika ta jest krytykowana za to, że opiera się na okultystycznym systemie duchowym, a nie na systemie edukacyjnym, i za posuwanie się naprzód z zakrytą twarzą. Antropozofia ingerowałaby w szkolenie nauczycieli do treści kursu, będąc jednocześnie ukrytą przed rodzicami. W Quebecu pedagogika Steinera-Waldorfa jest również krytykowana za ukrywanie celów prozelityzmu, co jest niezgodne z misją szkół publicznych: w La Presse Yves Casgrain „konsultant ruchów sekciarskich” wyjaśnia, że „nawet jeśli szkoły odmawiają sobie nauczania „antropozofia”, jest obecna w subtelny sposób i przenika wszystkie tematy […]. „Nie możemy usunąć antropozofii ze szkół waldorfskich, bo bez antropozofii nie ma szkół waldorfskich” – mówi, dodając, że „to nie jest sekta ”. "
We FrancjiRaport Międzyministerialnej Misji Przeciw Sektom z 2000 roku przedstawił studium przypadku dotyczące „antropozoficznej” galaktyki” . W nim misja, oparta częściowo na inspekcji szkół Steiner-Waldorf, która miała miejsce w grudniu 1999 r., wskazała na ryzyko dryfowania wielu współczesnych awatarów ruchu antropozoficznego, a w szczególności jego edukacyjnej władzy poprzez szkoły prywatne, takie jak Szkoły waldorfskie . Studium przypadku stwierdza, że „nie ma powodu, aby nazywać antropozofię sektą. „ Ale mimo to wzywa „władze publiczne [do] utrzymania stałej polityki monitorowania. ” . Po opublikowaniu tego raportu, ówczesne francuskie szkoły Steiner zostały ponownie skontrolowane w marcu 2001 r. Przed inspekcją, Daniel Groscolas, Generalny Inspektor w Ministerstwie Edukacji Narodowej, wyraźnie powtarza, że szkoły Steiner-Waldorf nie mają charakteru sekciarskiego ale niskie wskaźniki szczepień ich uczniów zamknęłyby ich. Szkoły są dostosowywane i 24 lipca 2001 r. Jack Lang, ówczesny minister edukacji narodowej, wskazuje, że „kontrole nie ujawniły żadnych praktyk sekciarskich” . Od końca 2001 r. szkoły Steiner-Waldorf otrzymały umowy proste lub stowarzyszeniowe z państwem.
Grégoire Perra , były uczeń i były wykładowca z francuskiej szkoły Steiner-Waldorf, mówi, że pedagogika Steinera ma charakter sekciarski. W szczególności w 2011 roku opublikował dokument mający zademonstrować indoktrynację prowadzoną w szkołach Steiner-Waldorf. Federacja szkół Steiner-Waldorf we Francji złożyła skargę o zniesławienie w 2013 roku. Uznaje się zniesławiający charakter notatki, ale federacja zostaje odrzucona z jej wniosku, ponieważ zeznania Perry „daleko nie są wynikiem „zaciekłej nienawiść „” jak opisuje federacja szkół Steiner-Waldorf, ale „filozoficzna refleksja nad samą antropozofią i jej sposobami propagacji, w szczególności w obrębie szkół Steiner-Waldorf” . Grégoire Perra twierdzi, że na stronie informacyjnej zatytułowanej „Prawda o szkołach Steiner-Waldorf” .
W 2015 r. w raporcie do Premiera Międzyresortowej Misji ds. Czujności i Zwalczania Nadużyć Sekciarskich wspomniano, że pedagogika Steinera jest jedną z niekorzystnie znanych praktyk Misji i wskazuje w przypisie, że pedagogika Steinera łączy się z przekonaniami New Age w astrologia i ezoteryzm .
Raport z tej samej misji z 2017 r. dodaje: „Jeśli chodzi o szkoły, dystansowanie się od filozofii założyciela nie zawsze jest jasne, a rodzice, którzy zapisują do niej swoje dziecko, nie wszyscy rozumieją wszystkie istniejące podstawy teoretyczne. zapewnione wykształcenie ” .
Rudolf Steiner był jawnie rasistą , jak wielu Niemców jego czasów. W rezultacie w jego pracy jest cały zasób teorii rasowych, których wciąż można nauczać w niektórych instytucjach. I tak, Élisabeth Feytit, dziennikarka i autorka ankiety na temat zakładów Steinera, zeznaje: „ Z pewnością są dzieci gorzej traktowane, zwłaszcza jeśli są czerwone lub nie są białe. [...] Antropozofia wynika w szczególności z theosophism od pani Bławatska który opowiada rasowych różnic od samego początku. Dla Steinera dominują rasy na różnych etapach ludzkości. Według niego, dziś dominuje rasa aryjska. To tak, jakby inni przegapili łódź. W szkołach Steiner-Waldorf są dzieci inne niż białe, ale uważa się je za mniej rozwinięte niż białe” .
Edukator Steiner został oskarżony o otwarte promowanie rasistowskich teorii Steinera w mediach społecznościowych.
W Quebecu ożywione kontrowersje budzi pedagogika Steiner-Waldorf wdrożona w czterech szkołach prowincji. Oskarża się ją w niektórych przypadkach o nieprzestrzeganie programu nauczania Quebecu, a także o powodowanie znacznych opóźnień w szkole w porównaniu z uczniami szkół publicznych. Bardzo krytyczny raport oficjalnej komisji śledczej zamknął szkołę Chambly pod koniec roku szkolnego 2013-2014.
Tempo uczenia się w pedagogice Steinera opiera się na teoriach Rudolfa Steinera dotyczących rozwoju dziecka i nie zawsze dotrzymuje kroku lokalnemu systemowi edukacji. Na przykład nauka czytania rozpoczyna się dopiero po siedmiu latach edukacji waldorfskiej, podczas gdy w większości zachodnich systemów edukacyjnych zaczyna się od pięciu lub sześciu lat. W zależności od kraju prowadzi to do pewnych opóźnień w nauczaniu w stosunku do programów krajowych. We Francji ta luka w stosunku do krajowego programu edukacyjnego jest najczęściej wymienianym przez byłych uczniów negatywnym punktem. Chociaż francuskie szkoły Steiner starają się połączyć poziomy konwergencji z programami szkół publicznych, ta luka może sprawić, że mobilność będzie bolesna.
Badanie przeprowadzone w Stanach Zjednoczonych na temat nauczania przedmiotów ścisłych w szkołach Steinera wskazuje, że szkoły nie powinny opierać się na pseudonaukowych zasadach Rudolfa Steinera i antropozofii jako źródle koncepcji naukowych, ponieważ nie przechodzą one testów nieempirycznych, nie są weryfikowalne, nie ewoluowały, odkąd je wprowadził i są oparte na paranormalnych twierdzeniach. . „Naukowy” program nauczania tych szkół zawiera treści, które są niedokładne lub „wysoce podejrzane jako naukowo uzasadnione” , takie jak pogląd, że duch ludzki jest fizycznie ucieleśniony w cechach duszy, które przejawiają się na różne sposoby. podział na cztery królestwa (mineralne, roślinne, zwierzęce i ludzkie). Zdaniem badaczy, pięć „wielkich idei” musi zostać zaakceptowanych jako priorytet przez szkoły Steinera: fizyczny model atomu , układ okresowy pierwiastków , teoria Wielkiego Wybuchu , tektonika płyt i biologiczna teoria atom ' ewolucja . W tej pracy badawczej David Jelinek i Li-Ling Sun doszli do wniosku, że byłoby zatem pożądane wydobycie dobrych pomysłów z pedagogiki przy jednoczesnym odłożeniu pseudonaukowych twierdzeń. Następnie kończą konkluzję, wskazując na ciekawość, pewność siebie, oryginalność i artystyczne postrzeganie uczniów, których spotkali, aby w końcu wyobrazić sobie, jak daleko mogliby posunąć się z inteligentnymi pomysłami naukowymi w swoim programie.
Marc Giroud, były pedagog w szkole Steiner-Waldorf, wyjaśnia:
„Kiedy przeprowadzasz szkolenie dla nauczycieli Steinera, studiujesz tylko jednego autora, Steinera. Jest to dogmat edukacyjny. Jesteś po to, by osiągnąć cel eschatologiczny, który usprawiedliwia kłamstwo lub milczenie. Uczymy się ukrywać to powołanie przed ludźmi, którzy powierzają nam swoje dzieci. Dlatego są przemówienia fasadowe. "
- Marc Giroud, były nauczyciel Steinera.
W Wielkiej Brytanii tylko niewielka część nauczycieli posiada formalne kwalifikacje edukacyjne (QTS). We Francji MILS sprawozdanie z 2000 szacunki, że „niepokojące odkrycie na poziomie nauczycieli” jest wyjaśnione przez fakt, że „nauczyciele nie będą zatrudnieni na ich intelektualnego i pedagogicznej szkoleń, ale za «ich kwalifikacjach ścieżkę kariery. Życie» ” .
W podstawowych sekcjach szkół Steiner-Waldorf nauczyciele na ogół utrzymują tę samą grupę uczniów w całym cyklu podstawowym. Wpływ osobowości nauczyciela na dzieci można postrzegać jako ryzyko jednostronności . Jednak uczniowie szkół podstawowych mają również codziennie lekcje z jednym lub kilkoma innymi nauczycielami wyspecjalizowanymi: może to dotyczyć języków, muzyki i orkiestry, gier sportowych, eurytmii, warsztatów (praca ręczna, szycie, picie).
Podobnie jak we Francji kilka lat wcześniej, szkoły Steiner-Waldorf w Stanach Zjednoczonych zostały na początku 2015 roku potępione przez prasę krajową jako mające najwyższe wskaźniki zwolnienia ze szczepień w swoich stanach. W raporcie rządu Wielkiej Brytanii z 2010 r. zauważono, że szkoły Steinera należy uznać za „populacje wysokiego ryzyka” i „społeczności nieszczepione” w odniesieniu do ryzyka zarażenia dzieci odrą i przyczyniania się do epidemii.
W antropozofii choroba jest postrzegana jako boskie przesłanie związane z karmą i reinkarnacją :
„ Steiner , założyciel antropozofii, tego mistycznego i urojonego ezoteryzmu, który stoi za szkołami Steiner-Waldorf, wierzył, że choroby są wysyłane przez bogów, aby pomóc nam pokonać nasze grzechy , w ramach reinkarnacji . Tak więc szczepionka , zapobiegając chorobie, którą musisz mieć w tym życiu, będzie przeszkodą w następnym wcieleniu, ponieważ utrudnia proces karmiczny . "
O braku akceptacji szczepień przez antropozofię z powodów związanych z wiarą w reinkarnacje karmiczne wspomina się w wielu raportach śledczych oraz w kilku krajach. Yves Casgrain zauważa również, że w antropozofii szczepionki są słabo postrzegane, ponieważ opóźniłyby „ dług karmiczny ”.
Pomimo używania „karmicznego” słownictwa , zaciekły sprzeciw Steinera wobec szczepień jest czystym wymysłem okultystów i nie ma związku z indyjskimi tradycjami duchowymi, ponieważ nie znajduje echa w buddyzmie , dżinizmie czy hinduizmie , wszystkie wspierają ten środek zdrowia publicznego , szeroko praktykowany i akceptowany w Indiach.
To karmiczne podejście wpływa również na obsługę incydentów. Grégoire Perra, były antropozof i były nauczyciel w szkole Steiner-Waldorf, zeznaje: „Celowo zostawiamy dzieci bez opieki. Musisz pozwolić, aby karma się wydarzyła, a dusze zderzyły się. […] Dzieci są znudzone tą pedagogiką, która jest nieustanną mszą, jedne się do niej przyzwyczajają, inne szaleją” .
To właśnie po jego wykładach Rudolf Steiner stworzył pedagogikę, która pozwalała dzieciom na nabywanie zdolności psychicznych niezbędnych do antropozofii .
Według antropozofii ten karmiczny ewolucję tego dziecka to proces związany z nadprzyrodzonymi siłami :
„Pod koniec pierwszego siedmioletniego okresu 'nadprzyrodzone' siły wzrostu zakończyły budowę organizmu dziecka, od czubków palców do nowego uzębienia; te siły fizyczne teraz „rodzą się”, to znaczy przekształcają się w siły uczenia się, a dziecko rozwija swoje wewnętrzne zmysły – jest gotowe do pójścia do szkoły . Przez następne siedem lat wciąż ukryte „ astralne ” siły duszy kształtują świat popędów, namiętności i uczuć. Są one uwalniane w okresie dojrzewania i przekształcają się w zdolność do abstrakcyjnego myślenia i osądu. Pomagają ukrytym siłom ego osiągnąć dojrzałość intelektualną i społeczną, która następuje pod koniec trzeciego okresu siedmiu lat, w momencie narodzin ego>”
Formowanie źrenicy według antropozofii jest jednocześnie procesem reinkarnacji iz tego powodu opiera się na cyklach siedmioletnich.
Edukacja antropozoficzna posługuje się doktryną czterech temperamentów od starożytności : melancholijnego , flegmatycznego , sangwinicznego i gniewnego :
„Dla Steinera dany temperament wynika z przewagi jednej z czterech sił kosmicznych (fizycznej, nadprzyrodzonej, astralnej lub duchowej) podczas reinkarnacji . Jednym z podstawowych zadań wychowania jest zatem harmonijne równoważenie tendencji temperamentu przy jednoczesnym zapobieganiu przewadze jednej z nich. "
Kurs podzielony jest na trzy cykle siedmioletnie, które nawiązują do antropozoficznej wizji ewolucji połączonej z działaniem sił nadprzyrodzonych .
Cykl małych i średnich klas dotyczy dzieci w wieku od 7 do 14 lat. Nawiązując relację zaufania i autorytetu z nauczycielem uważanym za niezbędny, pełny nauczyciel podąża, jeśli to możliwe, za tą samą grupą uczniów przez te pierwsze 8 lat.
W pierwszych latach nauczanie odbywa się przede wszystkim ustnie, symbolicznie i plastycznie, nie stosuje się klasycznych podręczników, książki zastępują zeszyty produkowane przez uczniów, nauczyciel jest całkowicie odpowiedzialny za prowadzenie pracy. Dzień rozpoczyna się rytuałem , zapaleniem świecy, która często znajduje się na „stole pór roku” i recytacją „słów”; czyli mantry podyktowane przez Rudolfa Steinera , ręce skrzyżowane na piersi. Wprowadzenie do pisania, czytania i arytmetyki odbywa się stopniowo za pomocą przedmiotów i obrazów zaczerpniętych z baśni , legend, bajek i opowieści zwierzęcych. Pojęcia abstrakcyjne są wprowadzane systematycznie dopiero po 12 roku życia.
Drugi cyklCztery lata „Grandes klas”, to znaczy od 9 th (15 lata) do 12 th (18 lata) stanowią ostatni poziom nauczania w tych szkołach.
We Francji, 12 th grade (lub 11 th do szkoły Perceval w Chatou) ma na celu dać klasę równoważności pierwszy. Uczniowie, którzy wyrażą taką wolę mieć w ciągu tego roku, możliwość przygotowania do pierwszych egzaminów Baccalaureate , które następnie daje im dostęp do ostatecznych licealnych klas w ich 19 -tego roku, podczas gdy średnia dostęp wiek do Bac to 18 i pół lata we Francji dla serii ogólnej. W szkole Steiner w Verrières-le-Buisson, wysoka szkoła włączyła się terminale klasy (The „ 13 th ”) od początku roku szkolnego 2017-2018.
Przejście na studia wyższe różni się w zależności od systemu edukacji w kraju .
W Niemczech, chociaż szkoły należą do sektora prywatnego, ich świadectwo ukończenia szkoły jest równoważne ze świadectwem publicznym.
W Quebecu dołączają do policealnego cyklu CÉGEP .
Pedagogika antropozoficzna Steinera, pomimo rzekomej sekularyzmu, pozostaje epistemologicznie zakotwiczona w chrześcijaństwie i zachowuje na przykład silny związek z duszpasterskim rytmem roku, przerywanym przez główne święta wyznaczające pory roku: Michaeli (29 września), Boże Narodzenie , Wielkanoc i Saint John (24 czerwca), inne badania oceniają doktrynę antropozoficzną głęboko powiązaną z metodami nauczania Steinera i że sekularyzacja jest konieczna, ale napotka wewnętrzny opór.
UNESCO deklaruje na ten temat: „Szkoły waldorfskie, choć nie związane ze zinstytucjonalizowaną wspólnotą religijną, są miejscami, w których kultywuje się otwartość na boską sferę”.
Od pierwszej klasy (7 lat) dzieci uczą się dwóch języków obcych.
Szkoły dążą do promowania, bez żadnej hierarchii, szczególnych talentów i uzdolnień napotykanych w każdym dziecku.
Według Heinera Ullricha: „Praktyka tego nauczania, z szerokim zakresem możliwości uczenia się w zakresie sztuki, rzemiosła, troski o przyrodę i wieloma możliwościami uczestniczenia w zadaniach społecznych, jest bardzo ważna. fanom Rudolfa Steinera. "
Nauczanie nauk ścisłych w pedagogice Steinera charakteryzuje się przede wszystkim szczególnym znaczeniem przypisywanym fenomenologii , zmysłowemu doświadczeniu doznawczemu. W pierwszym cyklu ma na celu stymulowanie uczniów do nawiązania aktywnego i emocjonalnego związku z rzeczywistością. Dopiero w drugim cyklu (od 15 roku życia) pracuje się nad przyswajaniem pojęć abstrakcyjnych, z matematyzacją i odwoływaniem się do utartych modeli.
Nauczanie sportu łączy zwykłe dyscypliny sportowe i dodaje w niektórych szkołach szczególną formę wychowania fizycznego znaną jako „Gimnastyka obu stron”, która ma na celu zrównoważenie osoby zgodnie z zasadami antropozoficznymi .
Eurytmia wynika z antropozofii i uczy się w szkołach Steiner, od przedszkola do dwunastej klasy. Według Steinera, wykonywanie eurytmii pozwala przygotować ciało na przyjęcie ruchów świata duchowego, patrzenie na niego pozwala zintensyfikować ciało astralne i ego. „Eurytmia wzmacnia duszę, sprawiając, że wnika ona żywcem w to, co nadzmysłowe”.
Możesz pomóc albo szukając lepszych źródeł dla kopii zapasowej danych informacji, albo wyraźnie przypisując te informacje do źródeł, które wydają się niewystarczające, co pomaga ostrzec czytelnika o pochodzeniu informacji. Zobacz stronę dyskusji po więcej szczegółów.
Charakterystyczną cechą szkół Steiner-Waldorf jest fakt, że nauczyciele muszą ponosić realną odpowiedzialność za funkcjonowanie instytucji, od głównych kierunków pedagogicznych po szczegóły techniczne. Jest to zorganizowane w strukturze kolegialnej, co skutkuje istnieniem dużej liczby komisji upoważnionych przez zgromadzenie wszystkich nauczycieli (duże kolegium) do zarządzania różnymi obszarami funkcjonowania szkoły (plan zajęć, przyjmowanie nowych uczniów, wynagrodzenia pracowników, zarządzanie kadry nauczycielskiej, rozmowy kwalifikacyjne i praca, uroczystości edukacyjne, komunikacja wewnętrzna, komunikacja zewnętrzna, powiązania z administracją państwową itp.). Według szkół iw zależności od rodzaju zadań w niektórych komisjach mniej więcej uczestniczą rodzice uczniów.
Szkoły Steiner-Waldorf są generalnie wynikiem inicjatyw obywatelskich skupiających ludzi podejmujących decyzję o istnieniu w miejscu takiej alternatywnej propozycji edukacyjnej. Następnie przyjmują formę prawną stowarzyszeń non-profit, których członkami są zazwyczaj rodzice uczniów i cała kadra szkolna. Jednak szczegółowe przepisy ustawowe, zróżnicowane w poszczególnych szkołach, sprawiają, że wybory pedagogiczne, aw szczególności decyzje dotyczące ukonstytuowania się zespołu pedagogicznego, ponosi w pełnej odpowiedzialności „kolegium pedagogiczne”. Ta upragniona przez Steinera oryginalność jest uważana za bardzo ważny element zachowania wolności edukacyjnej, co jest jedną z głównych trosk tych szkół. Bywa też czynnikiem napięć społecznych wewnątrz tych stowarzyszeń, ponieważ rodzice są często bardzo nakłaniani do wszelkiego rodzaju wkładu w prawidłowe funkcjonowanie instytucji (zadania administracyjne, prace domowe, praca, poszukiwanie funduszy itp.).
Za finansowanie organizacji odpowiada zarząd stowarzyszenia szkolnego. Jeśli główną pozycją w budżecie jest zawsze lista płac pracowników, a czasem tuż za nią koszt lokalu, na środki składają się na ogół przede wszystkim suma kosztów szkolnych opłacanych przez rodziny. Zdrowie finansowe jest zatem zawsze uwarunkowane poziomem liczebności uczniów, co oznacza, że jakość pedagogiczna i satysfakcja rodziców są w dużej mierze warunkami przetrwania tych szkół.
Szkoły często muszą tworzyć inicjatywy stowarzyszeniowe mające na celu przyciągnięcie dodatkowych zasobów.
Niektóre kraje dotują szkoły lub pokrywają część pensji nauczycieli, ale te pomoce zawsze mają swoje odpowiedniki, które nie zawsze są łatwe do pogodzenia z zasadami pedagogiki Steinera-Waldorfa. We Francji 5 z 23 szkół zawarło umowy z państwem i mimo wszystko stara się zachować swoją pedagogiczną oryginalność.
Przez większość czasu nauczyciele przeszli specjalistyczne szkolenie trwające od dwóch do trzech lat w antropozoficznych ośrodkach kształcenia edukacyjnego, polegające głównie na pogłębianiu antropozofii i świadomości dyscyplin artystycznych, w celu promowania zdolności do autonomii w pracy edukacyjnej i kreatywności, co są uważane za niezbędne dla wychowawcy. Na całym świecie istnieje około trzydziestu ośrodków szkoleniowych pedagogiki Steiner.
Zobacz także sekcję Recenzje w tym artykule.
Badanie przeprowadzone w 1988 r. na temat szkolenia byłych uczniów szkoły Steiner zapewniającej zarówno przygotowanie akademickie, jak i zawodowe w Niemczech wykazało, że „uczniowie ci byli lepiej przygotowani do życia, a zwłaszcza lepiej wykwalifikowani do wykonywania zadań. Byli bardziej pewni siebie i zainteresowani większą liczbą rzeczy, byli bardziej otwarci na nowe pomysły i szczególnie chętnie brali na siebie odpowiedzialność społeczną. "
Badania Amerykańskie w 2003 zmierzył naukowego myślenia uczniów w klasach 4 th , 6 th i 8 th , szkół Waldorf lub tych samych klasach w szkołach publicznych, a nie stwierdzono istotnych różnic dla tego wskaźnika, ale podkreśla konieczność ponownego contextualize te odkrycia, jako całość wiedzy naukowej dzieci w szkołach Steiner-Waldorf, zawierająca niedokładne koncepcje naukowe.
Różne studia w Niemczech, jak w Anglii, świadczą o dobrym sukcesie uczniów tych szkół. Statystyki te należy jednak zakwalifikować faktem, że poziom społeczno-kulturowy rodzin dzieci kształconych w tym systemie jest wyższy niż średnia krajowa.
Adaptacja byłych uczniów szkół Steiner do szkolnictwa wyższego jest obszarem mało zbadanym. Badanie przeprowadzone na niereprezentatywnej próbie populacji ogólnej, dotyczącej uprzywilejowanych populacji uczniów „nowoczesnych pedagogik” lub szkół tradycyjnych, pokazuje dobrą integrację uczniów pomimo braków w niektórych przedmiotach szkolnych. Wydaje się, że jest to równoważone przez większą otwartość i lepszą samoocenę niż osoby, które przeszły tradycyjny kurs.
Z drugiej strony, w Kanadzie, szkoły te są często postrzegane jako stwarzające problemy z opóźnieniami: „Opóźnienia w szkołach były również obserwowane wszędzie, szczególnie w Kanadzie. Serge Blisko wypowiada się w tej kwestii kategorycznie: „wykształcenie oceniane jest na bardzo niskim poziomie w stosunku do bazy wiedzy zdobytej w systemie tradycyjnym”. ” . Problemem jest również nauczanie antropozoficzne: „Jednakże głównym powodem do niepokoju pozostaje antropozoficzna podstawa nauczania: jest to proces duchowy, który zresztą nie jest przedstawiany jako taki. Serge Blisko wyjaśnia: „Uczy się go tam nawet w sposób zakamuflowany, np. poprzez ezoteryczne piosenki”. "
W Stanach Zjednoczonych Stanford University opublikował w 2015 roku badanie przeprowadzone w publicznej szkole Birney z zastosowaniem pedagogiki Steiner-Waldorf . Analiza zwraca uwagę na czynniki, które przyczyniają się do tego, że uczniowie tej szkoły przewyższają innych uczniów w okręgu w kilku skalach behawioralnych i akademickich. Te czynniki to:
Po utworzeniu pierwszej waldorfskiej wolnej szkoły w 1919 r. w Niemczech „model szkoły Steinera rozprzestrzenił się na Wielką Brytanię, Kanadę, RPA i Australię, potem na metropolie Ameryki Łacińskiej, aż po Japonię, aby powrócić dzisiaj [w 1994] dla reformujących się państw Europy Wschodniej. "
W 2014 roku na świecie było oficjalnie 1039 szkół waldorfskich, w tym 709 w Europie .
W Stanach Zjednoczonych dyrektorzy Doliny Krzemowej wysyłają swoje dzieci do szkół Steiner-Waldorf, aby uniknąć wczesnego kontaktu z nowymi technologiami.
Od czasu utworzenia pierwszej szkoły waldorfskiej w 1919 r. pedagogika ta odniosła duży sukces w Niemczech, gdzie jest doskonale zintegrowana z systemem edukacyjnym . W 2013 r. Niemcy miały 232 Waldorfschulen .
W 2013 roku w Szwajcarii istniały 34 szkoły, które zrzeszyły się w ramach Wspólnoty Roboczej Szkół Rudolfa Steinera w Szwajcarii.
W Stanach Zjednoczonych w 2013 roku istniało 119 oficjalnie zrzeszonych szkół waldorfskich.
W Quebecu ożywione kontrowersje budzi pedagogika Steiner-Waldorf wdrożona w czterech szkołach prowincji. Oskarża się ją w niektórych przypadkach o nieprzestrzeganie programu nauczania Quebecu, a także o powodowanie znacznych opóźnień w szkole w porównaniu z uczniami szkół publicznych. Bardzo krytyczny raport oficjalnej komisji śledczej zamknął szkołę Chambly pod koniec roku szkolnego 2013-2014. Istnieją cztery szkoły waldorfskie: w Val-David, Waterville , Victoriaville i Montreal . Posiadają zezwolenie Ministerstwa Edukacji Quebecu i są związani z radą szkolną , z wyjątkiem szkoły w Montrealu i szkoły Val-David, które są instytucjami prywatnymi. Są również członkami Stowarzyszenia Szkół Waldorf w Ameryce Północnej. Mają dyrektora, bo wchodzą w skład rad szkolnych i nie są samozarządzani przez nauczycieli (tworzących radę pedagogiczną) i przez samych rodziców, jak chciał Rudolf Steiner .
Szkoła Rudolfa Steinera w Montrealu jest prywatną francuskojęzyczną szkołą założoną w 1980 roku. Posiada przedszkole, szkołę podstawową i gimnazjum. Szkoła jest wspierana finansowo z wkładu rodziców i darowizn od przyjaciół, a także z różnych działań. W przypadku szkoły podstawowej od września 2004 r. korzysta z dotacji Ministerstwa Edukacji.
Pierwsza szkoła waldorfska we Francji powstała w 1946 roku w Strasburgu . Ta pedagogika pozostała bardzo marginalna we Francji, gdzie dziś istnieją tylko 22 szkoły szkół Steiner, które opiekują się blisko 2500 uczniów.
Trzy z tych szkół są objęte umową o stowarzyszeniu z państwem , pozostałe są poza umową . Wiele z nich ma tylko przedszkola i cykl podstawowy. Tylko pięć z nich prowadzi do liceum : dwa w Alzacji (w pobliżu Colmar i Strasburga ), dwa w regionie paryskim (w Chatou i Verrières-le-Buisson ) i jeden w Vaucluse w Sorgues . Szkoły te były przedmiotem pewnej krytyki pedagogicznej, w szczególności braku regularnych ocen, które nie pozwalają uczniom ocenić ich postępów. Brak rozróżnienia dla uczniów na historię i mitologię, zidentyfikowany przez Edukację Narodową , wzmacnia także krytykę dotyczącą religijnego aspektu pedagogiki Steinera.
Pod koniec 2015 roku w Arles otwarto „Domaine du Possible School”, w której można praktykować różne metody nauczania, „czy to Freinet, Montessori, Piaget, Steiner czy inni” . Założona przez Françoise Nyssen , która została ministrem kultury w 2017 roku, zarządzanie powierzono Henri Dahanowi, byłemu delegatowi generalnemu federacji Steiner-Waldorf we Francji, co sprawia, że Jean-Luc Mélenchon mówi, że ten minister, który już opublikował ezoteryka artykuły w News of the Society Antropozoficznego we Francji , „jest mniej lub bardziej związana z sektami” . Do tej szkoły dodano prywatny uniwersytet, aby pomieścić studentów wyjeżdżających. Ośrodek badawczy, którego celem jest promowanie rozwoju agroekologii, w tym biodynamiki Rudolfa Steinera: jedną z „osob źródłowych” projektu jest Jean-Michel Florin, współdyrektor Sekcji Rolnictwa Uniwersytetu. Nauki Duchowej Goetheanum (Dornach- Szwajcaria). Miała tam powstać szkoła Eurythmy, ale to partnerstwo wydaje się być obecnie odkładane. Szkoła ta miała również prowadzić różne kursy, takie jak „kształtowanie myśli” czy „kultura życia wewnętrznego” , kursy animowane m.in. przez pana Bodo von Plato, członka Zarządu Goetheanum. Choć oficjalnie szkoła jest bez znaku (Henri Daha mówi, że „nie jest stricto sensu a Steiner school, nawet jeśli establishment odnajduje „swoje korzenie” w tej pedagogice), świadek, z którym rozmawiał dziennikarz Jean-Baptiste Malet, wskazuje jednak że „Nauczyciele mówią, że tutaj nie jest to szkoła Steiner, ale w 100% Steiner. [...] Robimy dokładnie to samo, co w szkole Steinera” . Według samego pana Capitaniego (męża pani Nyssen i współzałożyciela szkoły) brak roszczenia do tej afiliacji wynika głównie z faktu, że „we Francji jest zbyt wiele uprzedzeń wobec spirytualizmu i wobec Steinera w szczególne ” .
W Belgii szkoły Waldorf-Steiner znajdują się głównie na północy kraju ( Wspólnota Flamandzka ). W Belgii istnieje około 28 placówek zajmujących się wszystkimi poziomami edukacji podstawowej (przedszkola, szkoła podstawowa i średnia). Istnieje również specjalna szkoła pedagogiczna (dla dzieci niepełnosprawnych).
We Wspólnocie Francuskiej Walonii-Brukseli istnieją tylko dwie szkoły podstawowe (przedszkole i podstawowa), jedna położona w miejscowości Court-Saint-Étienne w prowincji Brabancja Walońska , druga w Templeuve (Tournai), École de la Providence , w prowincji Hainaut . Trzy żłobki (zwane „przedszkolami”, dosłowne tłumaczenie niemieckiego Kindergarten ) znajdują się, jedno w Namur , drugie w Bois-de-Villers , trzecie w Rotheux (prowincja Liège).
Od września 2013 r. IATA w Namur (Instytut Nauczania Sztuki Technicznej, Nauki i Rzemiosła) otworzył w swoim zakładzie sekcję Steiner. Jest to pierwsza szkoła średnia Steinera w Walonii. Sekcja Steinera w IATA jest luźno oparta na pedagogice Steinera-Waldorfa. Jego motto brzmi: „Głowa, ręce, serce”. Stanowią one łącznik między przedmiotami obowiązkowego programu nauczania a pracami z drewna i metalu oraz przedmiotami artystycznymi i kulturalnymi.
Holandia ma obecnie około 84 placówek należących do stowarzyszenia niezależnych szkół, to znaczy szkół, które podążają za pedagogiką Steinera. Placówki te obejmują cały holenderski podstawowy program nauczania. W ich skład wchodzą również cztery wyspecjalizowane placówki edukacyjne.
Pierwsza szkoła waldorfska w Holandii została założona z pomocą Rudolfa Steinera w Hadze w 1923 roku.