Solidarność jest tradycyjnie obowiązek społeczny lub obowiązek pomoc wzajemna pomoc i współpraca między wolny lub osób z grupy lub ze względu na odnośnik, który jednoczy społeczność. Nie ma solidarności poza zamkniętą grupą.
Solidarność jako zobowiązanie w ramach określonej grupy społecznej, słowo to jest nadużywane na określenie altruizmu , hojności czy dobroczynności .
Grupy te są pierwotnie oparte na więzach krwi lub pokrewieństwa ( rodziny , klany , plemiona ) lub przynależności ( przyjaciele , rodacy, koledzy, członkowie stowarzyszenia, bractwa , gminy , narodu ). Pierwsza z solidarności to obrona (przed agresją lub uciskiem ), czyli zemsta , potem jedzenie lub pomoc , potem wzajemna pomoc i współpraca. Jest to również obowiązek wniesienia wspólnej sprawy, działania w ogólnym interesie grupy. Nadal istnieje w prawie pozytywnym między wstępnymi i zstępnymi oraz między małżonkami.
Solidarność to nazwa specyficzna dla socjologii i innych nauk społecznych , zarówno w filozofii, w bioetyki . wPaździernik 2005Konferencja Generalna UNESCO przyjęła Powszechną Deklarację Bioetyki i Praw Człowieka . W wąskim znaczeniu termin ten jest ogólnie używany w odniesieniu do ludzkich praktyk. W szerokim znaczeniu dotyczy nie tylko wszystkich zwierząt , w tym człowieka , ale także świata roślin .
Émile Durkheim (1858-1917), jeden z twórców współczesnej socjologii , definiuje fakt społeczny jako byt sui generis , nieredukowalny do sumy jego części, rozwijający pojęcie świadomości zbiorowej . Jego praca wykracza daleko poza tę dyscyplinę , zajmuje się naukami humanistycznymi , filozofią , antropologią , ekonomią , językoznawstwem , historią . W swojej książce De la Division du travail social broni on zasady, zgodnie z którą społeczeństwo pozostaje spójne dzięki dwóm jednolitym siłom. Jednym z nich jest relacja podobnych punktów widzenia podzielanych przez ludzi, wartości i przekonania religijne, którym nadaje nazwę „ solidarności mechanicznej ”, drugim jest podział pracy społecznej i zawodowej, który nadał działalności człowieka wysoką rangę. zależny, zwany „ solidarnością organiczną ”.
Solidarność społecznaSolidarność społeczna zakłada również tożsamość psychiczną i społeczną lub podobieństwo jednostek, nawet fizyczne. Aby zachować równość , niezbędną do przetrwania grupy, spójność społeczna musi odwoływać się do świadomości zbiorowej. Postęp podziału pracy zmienia społeczeństwo od solidarności mechanicznej do solidarności organicznej.
Solidarność organicznaPonieważ funkcje społeczne specjalizują się i różnicują, Durkheim uważa, że „solidarność organiczna” zastąpi „solidarność mechaniczną”. Natomiast solidarność organiczna opiera się na zróżnicowaniu zadań angażujących jednostki w więzi społecznej współzależności. W nowoczesnych społeczeństwach członkowie grupy są zarówno wyspecjalizowani, jak i komplementarni.
W miarę jak społeczeństwa stają się coraz bardziej złożone, podział pracy i wynikające z niego różnice między jednostkami prowadzą do coraz większej niezależności świadomości. Sankcje represyjne, które istniały lub nadal istnieją w społeczeństwach „prymitywnych”, są dziś wspierane przez władzę ustawodawczą, która chroni wartości równości, wolności, braterstwa i sprawiedliwości.
Podział pracy , charakterystyczna dla bardziej rozwiniętych społeczeństwach, generuje nowy typ solidarności, która nie opiera się na podobieństwie między składnikami (solidarnościowych mechanicznych), ale na uzupełnienie różnych części. Spotkanie komplementarnych interesów tworzy nową więź społeczną, to znaczy inny rodzaj zasady solidarności, z własną moralnością, która rodzi nową organizację społeczną, organiczną solidarność. Solidarność organiczna, ponieważ opiera się na różnorodności, implikuje większą autonomię, dając początek znacznie swobodniejszym sumieniom indywidualnym.
Stworzenie powiązania między biologią a socjologią miało ogromne znaczenie dla wzmocnienia koncepcji solidarności. Ten krok naprzód został wykonany przez anarchistycznego ideologa i byłego księcia Piotra Kropotkina (1842-1921). W słynnej książce „Mutualism: An Evolutionary Factor” (1902), napisanej częściowo w odpowiedzi na darwinizm społeczny , Kropotkin zdefiniował współpracę jako mechanizm przetrwania społeczeństw ludzkich w ich procesie ewolucyjnym. Według niego pomoc wzajemna , współpraca w obrębie gatunku, była ważnym czynnikiem ewolucji instytucji społecznych. Solidarność jest niezbędna do wzajemnej pomocy, która wynika nie z oczekiwania nagrody, ale z instynktownego poczucia solidarności.
W przedmowie do książki Kropotkin napisał: „Liczba i znaczenie instytucji pomocy wzajemnej, rozwinięte przez twórczy geniusz mas dzikich i półdzikich, w pierwszym okresie ludzkości, a jeszcze bardziej w następnych okres wsi i ogromny wpływ, jaki te wczesne instytucje wywarły na dalszy rozwój ludzkości, aż do dnia dzisiejszego, skłoniły mnie do rozszerzenia moich badań również na późniejsze okresy historyczne, w szczególności do zbadania tego najciekawszego okresu - wolne średniowieczne republiki miejskie, których uniwersalności i wpływu na naszą współczesną cywilizację jeszcze nie doceniono.Na koniec starałem się krótko wskazać na ogromne znaczenie, jakie nadal odgrywają instynkty wzajemnego wsparcia, odziedziczone przez ludzkość z jej bardzo długiej ewolucji. dziś w naszym nowoczesnym społeczeństwie, które ma opierać się na zasadzie: „każdy za siebie i państwo za wszystkie ", ale których nigdy się nie udało i nie uda się jej osiągnąć". Kropotkin bronił alternatywnego systemu ekonomicznego i społecznego, który byłby koordynowany przez horyzontalną sieć dobrowolnych stowarzyszeń z dobrami dystrybuowanymi zgodnie z fizycznymi potrzebami jednostki, a nie według pracy jednostek.
Problem solidarności, obok problemu pokoju , jest centralnym punktem myślenia takich guru jak Jiddu Krishnamurti i Dalajlama . Jest to również niepokój francuskiego filozofa i socjologa Edgara Morina , wyrażony po raz pierwszy w jego książce Terre-Patrie „notre maison et notre jardin”, podkreślając w skali globalnej niebezpieczeństwa nieuchwytnych i niekorzystnych polityk, takich jak: te Donalda Trumpa .
500 największych prywatnych firm ma większą władzę gospodarczą i polityczną niż jakikolwiek mąż stanu, przywódca imperialny czy osoba religijna. Tworzą globalną dyktaturę , wiążącą każde państwo . W 2018 roku Organizacja Narodów Zjednoczonych ujawniła, że ponad 40 milionów ludzi pada ofiarą pracy przymusowej. Dane te są potwierdzone wgrudzień 2019.
W tej kwestii, ale z innej perspektywy, astrofizyk i popularyzator nauki Hubert Reeves jest nieco mniej pesymistyczny. Trudno mu uwierzyć, że istoty ludzkie są tak nieostrożne, że pozwalają swoim gatunkom wyginąć na Ziemi, nie lekceważąc złożoności problemów. Zakłada, że są w tym zakresie pozytywne sygnały, nawet w skrajnych przypadkach, że nie wyklucza.
Możesz pomóc albo szukając lepszych źródeł dla kopii zapasowej danych informacji, albo wyraźnie przypisując te informacje do źródeł, które wydają się niewystarczające, co pomaga ostrzec czytelnika o pochodzeniu informacji. Zobacz stronę dyskusji po więcej szczegółów.
Człowiek i zwierzęta
Pierwsze przejawy solidarności człowieka ze zwierzętami pojawiają się we wczesnym dzieciństwie . W wieku czternastu lat dzieci zaczynają postrzegać zwierzęta jako istoty identyczne z nimi . Kilka gatunków zwierząt innych niż człowiek pokazuje, że ten sam trend istnieje również między nimi. Wiele podobnych przypadków jest obecnie widocznych dzięki postępowi w mediach, w szczególności dzięki publikacji filmów edukacyjnych online.
Człowiek i rośliny
Teraz wiemy, że rośliny to inteligentne istoty, które mają zdolności poznawcze, w niektórych przypadkach nie gorsze od ludzi, które mają „ oczy ”, „ uszy ”, „ takt ”, „ zapach ”, które komunikują się ze sobą, mają silny zmysł solidarności społecznej, nie tylko wśród członków swojego gatunku, ale także z innymi gatunkami, a tym bardziej z ludźmi. Rośliny zamieszkiwały Ziemię znacznie dłużej niż ludzie, co pozwoliło im nabyć już dawno identyczne zdolności. Utrzymują z nimi relację dawnej solidarności wspólnego interesu. Mężczyźni jedzą głównie zboża, takie jak pszenica , co powoduje proces wzajemnej ochrony. Obraz ten ilustruje egipski obraz datowany na 1200 rok p.n.e. Oprócz pszenicy Homo sapiens udomowiły inne rośliny, takie jak ryż i ziemniak . Pszenica była dzikim ziołem na Bliskim Wschodzie dziesięć tysięcy lat temu, zanim była uprawiana na całym świecie i dzięki ludzkiej pracy stała się jedną z najbardziej udanych roślin w historii Ziemi. Obecnie pszenica zajmuje około 2,25 miliona kilometrów kwadratowych powierzchni ziemi.
Współzależność człowieka i roślin jest dziś problemem ekologicznym o kluczowym znaczeniu. Lasy, które zostały zniszczone przez pożar z powodu zaniedbań ludzkich, będą musiały zostać odrestaurowane na czas, aby uniknąć globalnej tragedii .
Solidarność charakteryzuje ludzi, którzy wybierają lub czują moralną potrzebę pomocy drugiemu człowiekowi i odwrotnie. Solidarność różni się od altruizmu : altruista może chcieć pomagać innym, nie przejmując się tym, co się z nim dzieje, i odwrotnie, możemy okazać solidarność z innymi po prostu z dobrze rozumianego interesu (oczekiwanie wzajemności), a nie z altruizmu.
Bardzo często przedstawiamy w tej pozytywnej formie bardziej niejednoznaczne formy solidarności:
Solidarność jest szczególnie widoczna, gdy część populacji pada ofiarą nieoczekiwanego problemu, który pojawia się losowo: klęski żywiołowej, aktu terrorystycznego itp.
Koncepcja była badana przez Charlesa Gide'a pod koniec XIX -go wieku ; teoretyk École de Nîmes , francuskiego ruchu spółdzielczego, od 1886 rozwijał idee emancypacyjnej współpracy.
Następnie Émile Durkheim w De la Division du travail social (1893) podejmuje i rozwija pojęcie solidarności społecznej jako moralnej więzi między jednostkami grupy lub społeczności. Według Durkheima, aby społeczeństwo mogło istnieć, jego członkowie muszą czuć się ze sobą solidarni. Wiąże się również ze zbiorowym sumieniem, co oznacza, że każde naruszenie i przestępstwo wobec wspólnoty wzbudza oburzenie i reakcję jej członków. Rozwija pojęcia „solidarności mechanicznej” i „solidarności organicznej”. Społeczeństwo rodzące mechaniczną solidarność czerpie swoją spójność z jednorodności swoich członków, którzy czują się związani podobną pracą, wykształceniem, religią, stylem życia. Solidarność mechaniczna zwykle występuje w tradycyjnych małych społeczeństwach. Solidarność organiczna wynika ze współzależności wynikającej ze specjalizacji pracy i komplementarności między ludźmi, powodowanej przez nowoczesne społeczeństwa przemysłowe.
Solidarność w społeczeństwie wyraża się w szczególności wobec najbiedniejszych lub słabszych grup lub osób, w perspektywie krótko-, średnio- lub długoterminowej, na skalę lokalną lub szerszą ( współpraca zdecentralizowana , solidarność międzynarodowa ). Może przybrać formę pomocy finansowej, wsparcia moralnego, pomocy rzeczowej (żywność itp.), przyjęcia uchodźców itp.
Od końca XX th century, a zwłaszcza od Szczytu Ziemi w Rio de Janeiro , znany również jako solidarności międzypokoleniowej (lub wobec przyszłych pokoleń i solidarności ekologicznej , motywy znalezione w proponowanym „Paktu solidarności ekologicznej” na stronie internetowej Ministerstwa Ekologia
State praktykuje redystrybucję dochodów i bogactwa , że wybrani politycy uzasadnić, zgodnie z ich tendencją polityczną, przez „obowiązek solidarności” między członkami tego samego społeczeństwa, wzrostem nierówności społecznych zagraża spójności społecznej lub konfiskując bogactwa wytwarzanego przez pracę na rzecz kapitału, wymagającą redystrybucji bogactwa . Według najbardziej liberalnych z ekonomicznego punktu widzenia praktyka ta skłania się do pomocy i grabieży państwa.
Różne typy organizacji deklarują pozytywną wartość solidarności, a nawet uważają się za fragment ucieleśnienia solidarności:
Należy zauważyć, że w słowniku administracyjnym, legislacyjnym i rządowym słowo solidarność jest prawie zawsze używane w sensie zawężonym, daleko odbiegającym od właściwego sensu, ponieważ dokładnie wyklucza jakiekolwiek pojęcie wzajemności lub wzajemności. Służy raczej do wyznaczania obowiązkowych odliczeń bez rekompensaty, co nie pozwala podatnikom na korzystanie z mechanizmu solidarności. Słowo „solidarność” jest w tym przypadku używane ze względu na jego pozytywną konotację społeczną, bez żadnego szczególnego znaczenia. Mówiąc bardziej ogólnie, słowo solidarność jest często używane jako substytut pojęć ideologicznie konotowanych, przestarzałych lub podatnych na negatywne interpretacje, takich jak dobroczynność , jałmużna czy pomoc, bez odniesienia do pierwotnego znaczenia. W związku z tym jest częścią politycznie poprawnego słownictwa francuskiego .