Melancholia jest najpierw postrzegane jako zaburzenia nastroju w rozumieniu greckim znaczeniu i jako pierwszy teorię z lekarzy Hipokrates . Odpowiada temu, co dzisiaj nazywamy depresją , to znaczy chorobą psychiczną, która może powodować poczucie niezdolności, głębokiego smutku, a nawet braku pragnienia życia.
Słowo to jest zapożyczone z łacińskiej melancholii , transkrybowanej z greckiego μελαγχολία ( melancholía ) złożonego z μέλας ( melas ), „czarny” i χολή ( khōlé ), „ żółć ”. Słowo zatem etymologicznie oznacza czarną żółć . Wraca to do teorii humorów Hipokratesa , według której ciało zawiera cztery humory, z których każdy określa nasz temperament. Te cztery humory to krew , limfa , żółta żółć i czarna żółć. Każdy temperament jest związany z porą roku i planetą. Melancholia kojarzy się więc z jesienią i planetą Saturna . Temperament jest więc sangwiniczny, gdy dominuje krew, limfatyczny, gdy jest to limfa, żółciowy dla żółci żółtej i wreszcie melancholijny dla żółci czarnej. A ta czarna żółć wywołała smutek, który był wyłączny dla geniuszy. Sofokles użył przymiotnika „ melancholos ”, aby określić śmiertelną toksyczność krwi hydry Lerny , w której Herakles zanurzył swoje strzały.
Pojęcie melancholii jest więc bardzo stare i zawsze przypisywano mu główne miejsce w obrębie czterech temperamentów. Melancholia ma znaczenie literackie, które oznacza smutek.
Te słowa podlegają innej interpretacji. Obecnie redukujemy melancholię do stanu depresji. Jednak w myśli starożytnej (np. Hipokratesa) melancholia miała inne znaczenie niż to, które proponuje psychoanaliza. Rzeczywiście uważano ją za źródło geniuszu i szaleństwa wywołującego smutek, a nie sprowadzając, jak w naszych obecnych społeczeństwach, do prostej patologii, smutku czy nawet wstrętu do życia.
Melancholia w sensie antycznym pozwalała przeżyć żałobę, prześcignąć samego siebie, a nawet odnaleźć sens w życiu, czyli jest przejściem w czasach kryzysu (co nie zawsze prowadzi do negatywnych skutków). I tu właśnie melancholia twierdzi, że przezwycięża te stany smutku. W obliczu tej ostatniej interpretacji historyk sztuki Jean Clair zaproponował, aby „nowa wizja i utopia obejmowały melancholię (i dzieło żałoby) jako paradoks. Byłby to nowy, rewolucyjny projekt historyczny. "
Określenie częściowo wypierany od XIX XX wieku przez to z depresją , co oznacza, że dziś jest używany jako jego synonim lub do oznaczenia nasilenia depresji przez sugerowanie, że melancholia ma aspekty psychotyczne lub że wiąże się z wysokim ryzykiem przejścia przez akt samobójczy. Nadal jest używany w tym sensie, że opisuje „stan umysłu” w egzystencjalnym sensie tego terminu.
Melancholia na przestrzeni wieków nabierała różnych znaczeń. Opisuje bardzo ogólnie stan apatycznego cierpienia, porzucenia bliski depresji:
Melancholia może być również postrzegana jako „święta choroba”, która w kulturze zachodniej dotyczyła wszystkich przejawów myśli i sztuki: filozofii, medycyny, psychiatrii i psychoanalizy, religii i teologii, literatury, muzyki i sztuki. Melancholia to wektor płodności, jasności umysłu, jasnowidzenia, ale także paradoksalnie rozpaczy. Jean Starobinski i Wolf Lepenies powiedzieli, że melancholia jest formą „oddalania” świadomości od „odczarowania” świata.
Od IV -go wieku pne. AD , Atticowe stele pogrzebowe przedstawiają osoby przyjmujące pozy żałobne. Melancholia wiąże się więc z utratą bliskiej osoby. W VI -tego wieku pne. AD , Penelope jest reprezentowana przed swoim krosnem, cała melancholijna.
Arystoteles zastanawiał się, dlaczego wszyscy wyjątkowi ludzie cierpią na żółć: „Dlaczego wszyscy ludzie, którzy wyróżnili się w filozofii, polityce, poezji, sztuce, mieli żółtą żółć do tego stopnia, że cierpieli na choroby, które pochodzą z czarnej żółci, więc my nazwać Herkulesa wśród bohaterów? Wydaje się, że rzeczywiście Herkules miał ten temperament; i właśnie myśląc o nim starożytni nazywali ataki epileptyków złem świętymi ” . Arystoteles podaje w ten sposób przykład Oblivosa Młodszego, który, według niego, nabawił się śmierdzącej melancholii po nadmiarze pisania: w tym dziele to melancholijny autor tworzy swoje dzieło. . Dla Hipokratesa melancholia jest rozumiana jako zaburzenie czarnej żółci. Śledziona mówi się, że jest organem odpowiedzialnym za tym zaburzeniem. Oto jak opisał chorobę i jej leczenie: „Kłopotliwa, trudna choroba: pacjent wydaje się mieć jak cierń w trzewiach, który go kłuje; niepokój go dręczy; ucieka od światła i ludzi, kocha ciemność; jest ofiarą strachu; przegroda przeponowa wystaje na zewnątrz; ranimy go, dotykając go; on się boi ; ma przerażające wizje, straszne sny, a czasami widzi zmarłych. Choroba zwykle atakuje wiosną. Ten pacjent dostanie ciemiernika do picia, a jego głowę do oczyszczenia; a po oczyszczeniu głowy zostanie podane lekarstwo, które ewakuuje się z dna. Wtedy przepiszemy ośle mleko. Pacjent zużyje bardzo mało jedzenia, jeśli nie jest słaby; te potrawy będą zimne, obwisłe, bez cierpkich, słonych, tłustych, słodkich. Nie zmywa się w gorącej wodzie; nie będzie pił wina; przyklei się do wody; w przeciwnym razie jego wino zostanie odcięte. Bez gimnastyki, bez spacerów. W ten sposób choroba zostaje wyleczona z czasem; ale jeśli się o to nie zatroszczy, kończy się z życiem” .
Acedia , na początku, nie ma nic wspólnego z lenistwem: jest to dyskomfort związany z nadmiarem niedostatków, które chwyta mnichów na pustyni. Pochodzi ze zbyt intensywnej aktywności mózgu i braku ujścia. Św. Antoni, ojciec ojców pustyni, przeżywając „pokusy”, czyli męczeństwo, w rzeczywistości doznaje ataku acedii , myśli zbyt ciężkich, zbyt silnych, zbyt obsesyjnych. Chwytając się tego objawu, który u Ojców Pustyni jest bardziej kwestią psychicznego dyskomfortu niż „zła”, chrześcijanie przekształcą go w emisję złych i diabelskich myśli. Acedia stanie się wtedy pod pióra Saint Thomas , grzech grzechy, dobrowolnego przekierowania boskiego dobra. Pewnego mrocznego splendoru, ryzykując w tym czasie kojarzenie z tym grzechem, chrześcijanie Zachodu, mało wierni tradycji ojców pustyni, pospieszą, by przekształcić acedia w lenistwo i zaliczyć ją do siódemki. . grzechów . Od teraz acedia nie ma już kuszącej aury; lenistwem jest wstawanie rano na mszę, potem po prostu lenistwo. Grubi lekarze mają erotyczne sny w pobliżu gorącego pieca: to acedia , reprezentowana przez Sen lekarza Dürera.
Świadkiem tego, co można by nazwać, z Jean Starobinski , „Złoty Wiek melancholii” , lekarz Jacques Ferrand opublikowanej w 1610 roku, w Tuluzie , a Traicté de l'Essence et de la Healing de la miłość czy erotyczny melancholii , gdzie opisuje on z klinicznego i ściśle świeckiego punktu widzenia „Miłość lub namiętność erotyczna [jak] rodzaj zadumy, wynikający z nieuporządkowanego pragnienia cieszenia się tym, co kochane, któremu towarzyszy strach i smutek” .
Hiszpański pisarz Tirso de Molina (1579-1648) opublikował w 1611 sztukę zatytułowaną El Melancolico , w której główny bohater Rogerio , skonfrontowany z niemożliwą miłością , wykrzyknął: „Jestem tak pochłonięty miłością, że wiem, czy żyję w sobie ” .
W 1621 roku , Robert Burton opublikowany Anatomia melancholii . Analizuje przyczyny i skutki oraz poszukuje środków zaradczych. Wyróżni na przykład melancholię religijną . Anatomy of Melancholy tworzy ważną suma wszystkich teorii wiedzy dotyczącej melancholii, który Burton linki do żałoby . „Wśród tylu tysięcy autorów trudno będzie znaleźć takiego, którego czytanie sprawi, że poczujesz się trochę lepszy; wręcz przeciwnie, zaraża cię, kiedy powinno cię udoskonalić. " Burton siebie jako melancholijna.
W 1691 r. John Moore (biskup angielski) nazwał religijną melancholią, co można by nazwać skrupulatnością .
W XVIII th century , George Cheyne (w) przekształcenie jako melancholijnego nastroju, i zmienia nazwę śledziony . To wyrażenie staje się wyrazem poetów.
To właśnie Jean-Étienne Esquirol (1771-1840), próbując wykluczyć termin melancholia z medycyny, zaproponował zastąpienie go terminem „ lipémanie ” lub „ lypémanie ” lub nawet w ślad za Pinel „monomanie” ( 1815 ), który odnosi się do ogromny i nieuzasadniony smutek z cierpieniem moralnym i depresją nastroju . W ten sposób odsyła melancholię do poetów i filozofów.
XIX th wieku jest charakterystyczne dla tego zła melancholii. Chateaubriand mówi o złu stulecia , Musset o odrażającej chorobie moralnej. U Flauberta przybiera formę nudy, a u Baudelaire'a nudy śledziony .
Melancholia w XIX th century jest wynikiem urazu między odrzuceniem chrześcijaństwa z Terroru 1793 , upadku cesarstwa w 1814 roku, a rok bez lata od 1816 roku , z powodu wybuchu wulkanu Tambora . Dzieci tego pokolenia mają za sobą wielkie wyczyny, a przed nimi przyszłość nowej burżuazyjnej Francji, której jedyną perspektywą jest wzbogacenie się. Melancholia pochodzi więc z energii, której nie można zainwestować i która staje się czarną trucizną. Charles Baudelaire był jedną z wielkich postaci śledziony : „Jako dziecko czułem w sercu dwa sprzeczne uczucia: grozę życia i ekstazę życia. » ( Obnażone serce , 1864 )
Saturn pożerający jednego ze swoich synów to obrazmalarza Francisco de Goya z 1823 roku . Praca ta jest częścią serii czarnych obrazów wykonanych w latach 1820-1823, po przewrocie wojennym. Wiernie podejmuje temat Cronosa pożerającego swoje dzieci, tak drogie Goi. To pożeranie, wchłanianie, miałoby odnosić się do korzeni melancholii, a nawet jej początków.
Obraz został wykorzystany na okładkę Seminarium IV , La relations objet , autorstwa Jacquesa Lacana .
Kierkegaard z naciskiem podkreśla w The Illness at Death, ale także w Fear and Tremor , że ludzie składają się z trzech części: skończonej, nieskończonej i relacji między nimi. Skończoności (zmysły, ciało, wiedza) i nieskończoności (paradoks i zdolność wiary) zawsze istnieją w stanie napięcia. Tym napięciem świadomym swojego istnienia jest jednostka. Kiedy jednostka jest zagubiona, niewrażliwa lub wybujała, wtedy jest w stanie rozpaczy. Warto zauważyć, że rozpacz nie jest agonią, lecz utratą jednostki.
Victor Hugo znakomicie zinterpretował swoje odczucia dotyczące pracy dzieci w wierszu Melancholia , który można porównać do cytowanego powyżej obrazu Goi.
Romano Guardini publikuje w 1928 r. krótki traktat Znaczenie melancholii, w którym komentuje teksty Sørena Kierkegaarda i pisze: „melancholia to niepokój wywołany w człowieku bliskością wieczności” .
Jean-Paul Sartre opublikował La Nausée w 1938 roku . Opisuje Antoine'a Roquentina, ogarniętego głęboką wstrętem do otoczenia, do swoich działań i schronienia się w wyobraźni. Pierwotnie Sartre chciał nadać dziełu tytuł „Melancholia”, nawiązujący do słynnej ryciny Dürera .
Françoise Sagan publikuje Bonjour tristesse .
Emil Cioran zajmuje się melancholią od pierwszych stron swojej pierwszej książki „ Na szczytach rozpaczy” ( 1934 ): według niego forma, jaką przybiera melancholia, nie jest niezależna od środowiska życia ani otaczającego środowiska.
Giorgio De Chirico , poddający się melancholijnym kryzysom w swoim "metafizycznych" okresie (1912-1920), namalował kilka płócien, które w tytule bezpośrednio nawiązują do tego ambiwalentnego stanu psychicznego, w którym depresja spiera go z egzaltacją objawienia. Melancholia , 1912; Melancholia popołudnia , 1913; Melancholia pięknego dnia , 1913; Tajemnica i melancholia ulicy , 1914; Melancholia odejścia , 1916; Melancholia Pokoju , 1916; Hermetyczna Melancholia , 1919... Bawi się kontrastem barw (barwy zimne i ciepłe: czerń rozpaczy i ołowiana zieleń saturnowa / złoto i ochry słońca), kształtami (krużganek arkad / otwarta przestrzeń placu), czas (nostalgia za posągami/nowoczesność pociągów i fabryk), przedmioty (egzotyka karczochów i bananów w architekturze miejskiej)… W ten sposób świadczy o tajemnych powinowactwach melancholii (czarna żółć w teorii czterech humorów) z pierwiastek ziemi (w starożytnej klasyfikacji czterech żywiołów) i jego geometryczne wyrażenia (gea: ziemia), jesienią (w cyklu czterech pór roku), z dojrzałością (w czterech wiekach życia) i z Saturnem (jeden czterech głównych bogów i gwiazd reprezentujących niejednoznaczność czasu). Wierny tej symbolicznej siatce rzeczywistości, De Chirico wyraźnie ujawnia całą ambiwalencję melancholijnego stanu, który „ pozbawia chorobliwy zachwyt, ale też sprzyja bolesnemu uniesieniu geniuszu: poetyckiej lub wizjonerskiej ekstazie, ekstraklarownej kontemplacji, medytacji i watykaniu. Kant przypisuje mu nawet szczególną wrażliwość na „wzniosłość”, ten zawroty głowy szczytów lub głębi, w każdym razie nieskończoności, zdolne wyprowadzić człowieka daleko poza piękno… ”.
Kathary Engel opublikowała The Force of Love w 2006 roku . Śledzi rozwój tej podstępnej choroby u Marie. Bardzo małe dziecko, Marie traci wtedy ojca, stopniowo jej instynkt witalny, aż do decyzji o dołączeniu 15 lat później do ojca, który popełnił samobójstwo, dotkniętego tą samą chorobą.
W 2011 roku Lars von Trier wyreżyserował film, którego tytuł, Melancholia , przywołuje melancholię. Przy okazji swojego małżeństwa Justine ( Kirsten Dunst ) stopniowo traci swoje złudzenia i idealny świat, który sobie stworzyła, gdy planeta Melancholia stopniowo zbliża się do Ziemi.
Jedną z pierwszych jednostek nozograficznych zajmujących się problemem smutku jako elementu stanu patologicznego jest neurastenia , brak siły nerwowej , przewlekła choroba funkcjonalna układu nerwowego . Ta neurastenia pojawia się pod wpływem George'a Millera Beard .
Jean-Étienne Esquirol (1771-1840), który stworzył koncepcję „ lipémanie ” lub „ lypémanie ” ( 1815 ), która odnosi się do ogromnego i nieuzasadnionego smutku z moralnym cierpieniem i depresją nastroju; obserwuje się zaburzenia snu i jedzenia, spowolnienie zachowania, myśli lub próby samobójcze; XX th wieku termin ten ustępuje „ melancholia ”.
Karl Abraham wyizolował depresję w 1911 roku : na przykład odróżnił ją od nerwicy lękowej .
Współczesna psychiatria opisuje depresję . Tak więc Podręcznik Diagnostyczny i Statystyczny Zaburzeń Psychicznych ( DSM- IV ) opisuje „epizod depresyjny” oraz „zaburzenie depresyjne”; wyróżnia się kilka zagłębień. Spośród nich najpoważniejszym stanem depresji jest „depresja melancholijna”. Współczesna psychiatria nazywa najpoważniejszą formę depresji melancholią; jest to poważny stan, który w dużej mierze pozostawia pole przygnębienia, by stać się patologią w pełni medycznym sensie .
Objawy melancholii są bardziej zaawansowane niż zwykła depresja, gdzie obejmuje na przykład abulię , anoreksję , bezsenność , poczucie nieuleczalnej choroby, życzenia śmierci, a nawet silne poczucie winy . Do melancholii dodaje się prawdziwy ból moralny (nie mniej bolesny niż ból fizyczny) . Pacjent widzi, że nie ma innego wyjścia niż śmierć, dla siebie, a czasem dla swoich bliskich, tych, których kocha najbardziej. Jeśli np. melancholijna matka zabija swoje dzieci i popełnia samobójstwo, to nie z nienawiści, ale z miłości, by uratować im piekło życia: nie wyobraża sobie, że byłoby inaczej. Melancholia jest uważana za psychozę.
Fenomenologiczna psychiatria (Tatossian, Tellenbach, Maldiney, Ludwig Binswanger , itd. ) Stara się reprezentować melancholijną doświadczenia. Spadek, a nawet zastój czasowości (czasu przeżytego) jest wyraźnie wymiarem stałym, odczuwanym w kontakcie z podmiotem melancholii. Nieelastyczność jego dramatycznej myśli sprawia, że jest on hermetyczny wobec wszelkich wpływów otoczenia, podczas gdy paradoksalnie doświadcza siebie jako już martwego (wewnętrzne uczucie pustki, skamieniałości, nieżycia); samobójczym pragnieniem jest nie cierpieć już tej śmierci, a problemem melancholii jest zabicie się. Jego gest będzie nieodwołalny z poszukiwaniem natychmiastowości i nieodwracalności. Przekonany o swojej winie i przekonany o szkodliwości, jaką przedstawia dla siebie i otaczających go ludzi, jego samobójstwo będzie zdeterminowane, starannie przygotowane w największej konspiracji i często przeprowadzone z altruistycznym celem. Zastój czasowości dodaje poczucie wieczności do stanu, że klasyczny semiologia wezwał poczucie nieuleczalności. Znacznie więcej niż poważna depresja, melancholia jest trybem patologicznym strukturalnie odmiennym od tej istotnej i niepsychologicznej cechy jej doświadczenia. Nie ma pewności, czy zdiagnozowana patologia nie ma wpływu na czytelnika.
Melancholia może wystąpić w jednym epizodzie, ale częściej jest wyrazem zaburzenia monopolarnego (obejmującego tylko epizody melancholijne) lub dwubiegunowego (z epizodami melancholijnymi i maniakalnymi) zwanego dawniej „choroba maniakalno-depresyjna” ( Emil Kraepelin ). Jest to nagły przypadek psychiatryczny ze względu na maksymalne ryzyko samobójstwa .
Objawy psychiczne | Objawy somatyczne | Konfiguracja czasu trwania | |
---|---|---|---|
Psychotyczna depresja strukturalna lub melancholia | Zmiana nastroju, zahamowanie, ból moralny (poniżanie siebie, samoobwinianie, samokaranie) | Ból głowy, pleców, bezsenność, płacz | Maksymalnie 1 do 2 miesięcy |
Można wyróżnić trzy rodzaje melancholii:
Tekstem założycielskim dla psychoanalizy teorii melancholii jest Żałoba i melancholia Freuda (1915, w: Metapsychology ) . Przejściowy stan depresyjny porównywał do żałoby do melancholii. Żal jest normalną reakcją na stratę, czy to ludzką, emocjonalną, czy idealną. Mechanizm żałoby polega na dezinwestycji w utracony przedmiot, wycofaniu libido za pomocą wspomnień, „odgrzewaniu”. Żałoba może przybrać patologiczny obrót, przechodząc w psychozę przez zaprzeczenie, lub jak w Obsessive Neurosis , gdy żałoba ojca wymusza konfrontację z kompleksem Edypa .
Według Freuda żałoba i melancholia łączą pewne symptomy, oprócz niskiej samooceny, przytłaczające samooskarżenie. Freud z tej fundamentalnej różnicy wnioskuje, że strata, na którą reaguje melancholik, jest nieświadoma i nie jest bezpośrednio związana z możliwą do zrealizowania stratą, jak w przypadku żałoby. Teoria melancholii Freuda postuluje, że podmiot reaguje na utratę, zwracając swoje libido własnemu ego: melancholik doprowadził do dezinwestycji obiektu, ale ilość libido pozostaje nienaruszona i zastosowana do ego, które staje się ego. W ten sposób melancholia cofałaby się do narcystycznej identyfikacji , stając się własnym przedmiotem i faworyzując aspekt deinwestycji: tak można tłumaczyć niekiedy urojeniowe samooskarżenia i dewitalizację. Freud zakłada zatem u źródeł melancholii trzy warunki: utratę obiektu, ambiwalencję wobec obiektu i regresję libido w ego.
W czasie tej teoretyzowania termin „depresja” był używany jako przymiotnik, aby opisać to ogólne zubożenie życia emocjonalnego i intelektualnego podmiotu melancholii. Tak więc to, co później w psychiatrii będzie traktowane jako psychoza maniakalno-depresyjna lub choroba afektywna dwubiegunowa, uznano za naprzemienne fazy manii i melancholii.
Sprawa Haitzmann jest „demoniczna nerwica” w XVII -tego wieku , jest najbardziej wyraźne stwierdzenie depresji. Haitzmann to artysta, który po śmierci ojca popada w depresję. Następnie zawiera pakt z diabłem , prosząc go, aby odnalazł ojca na kilka lat. Stąd ciekawy wyraz „demonicznej nerwicy”.
Wkład psychoanalityczny w pojmowanie melancholii znajduje się również w opisanej przez Melanie Klein pozycji depresyjnej , która odnosiłaby się do samej formacji ego, zrodzonego w bólu ambiwalencji – w istocie byłoby to u źródeł tego przypadku. , za który podmiot bierze siebie, depresyjny lęk mający swoje źródło w ambiwalencji wobec obiektu totalnego .