Mitologia hinduska

Mitologia Hindus zawiera wiele historii głównie z literatury sanskrytu , zwłaszcza z eposów z Mahabharatą i Ramayanie , w Puranami i Ved . Literatura tamilski  (w) stary i tekstów w innych językach dostarczyć literaturę obfity.

Teksty mitologii hinduskiej opisują starożytne czasy, kiedy żyły legendarne bóstwa, zwierzęta i demony. Oferują kosmogonię rozpoczynającą się od ubijania morza mleka i liczne opowieści o bitwach z cyklami tworzenia i rozpadu, czyli pralaja . Teksty te przeplatane są dyskursami filozoficznymi i moralnymi. Mitologia hinduska ma wiele bóstw, często powiązanych z jednym lub kilkoma elementami. Trójca, czyli Trimūrti , składa się z boga stwórcy Brahmy , boga podtrzymującego Wisznu i niszczącego boga Śiwy , którzy wpływają na losy ludzkości. Pojęcie cyklu jest bardzo obecne poprzez manvantarę , złożoną z czterech yug , kolejnych epok, które następują po sobie w następstwie moralnej i fizycznej degradacji gatunku ludzkiego .

Mitologia hinduska stanowi podstawę wedyzmu , a następnie hinduizmu . Wpływa na filozofię indyjską i inne religie, takie jak buddyzm i dżinizm . Komparatywizm indoeuropejski ujawnił wiele punktów wspólnych między tą mitologią a mitologią ludów indoeuropejskich.

Historia

W czasach wedyjskich bóstwa hinduskie prawdopodobnie nie były czczone w postaci obrazów lub ikon, ale były już wyobrażane, a nawet przedstawiane w ludzkiej postaci, jak zwykle pokazuje wzmianka o namalowanym przedstawieniu Rudry w Rigwedzie.

Źródła

Wedy

W Wedy są jednymi z najstarszych tekstów literackich ludzkości. Są głównym źródłem informacji dotyczących bóstw epoki wedyjskiej. Powszechnie uważa się, że mają one boskie pochodzenie, najpierw przekazywane ustnie od rishi do rishi, a następnie zostały skompilowane przez Vyâsę . Cztery Wedy (najstarszej do najnowszej, Rig-Veda , Yajur-Veda , Sama-Veda i Atharva-Veda ) tworzą najstarsze teksty mitologiczne Indiach i są źródłem Wedyzm , religii macierzystej hinduizmu .

Teksty te są przedmiotem licznych debat i komentarzy, zarówno co do ich treści, jak i oceny zasadności jednej wersji w stosunku do drugiej.

Historie mitologiczne

Głównymi Konta mitologiczne są eposów : z Ramajany i Mahabharaty oraz Puran . Te teksty mają wielki wpływ na kulturę Indii, opowiadając historię bogów, służąc jako przypowieść i źródło kultu Hindusów.

Elementy mityczne

Vedic Pantheon

Mitologia hinduska oparta jest na boskiej trójcy. Trzy główne bóstwa triady wedyjskiej , wskazane przez Yaskę , to Agni na ziemi, Vâyu lub Indra w powietrzu i Sûrya na niebie. Później Trimurti zachowuje trzy inne bóstwa: Brahmę , odpowiedzialnego za stworzenie; Vishnu , odpowiedzialny za konserwację i Shiva , odpowiedzialny za zniszczenie. Osobliwością mitologii hinduskiej jest pragmatyzm tej trójcy. Te trzy oblicza wieczności bezpośrednio wpływają na ludzkie przeznaczenie, przejawiając się w wymiarze doczesnym.

Rig Wed przytacza 33 bogów, 11 w przestrzeni powietrznej 11, w ziemi i 11 w powietrzu. Bóstwom tym dane są różne pochodzenie i różne sposoby uzyskiwania nieśmiertelności , która nie jest im nieodłączna. Z biegiem czasu opis bóstw hinduskich ewoluował. Bogowie wedyjscy są raczej niejasni i mało opisani. Te z Purany są znacznie bardziej scharakteryzowane, podlegają nawet ludzkim namiętnościom.

Dyaus Pitar (niebo) i Prithvi (Ziemia) to najstarsze bóstwa tego panteonu. Rigweda przedstawia ich jako rodziców innych bogów. Nowsze teksty czynią je dziełami Indry . Ten ostatni prawdopodobnie zastąpił ich jako „niebiańskiego ojca” i główne bóstwo hinduskich wierzeń. Prithvi jest przedstawiony w postaci krowy , a korzyści płynące z Ziemi są symbolizowane przez mleko. Urodziła Manu , przodka ludzkości, w postaci cielęcia .

Strażnicy Orientów

Niektórzy bogowie wedyjscy będą w hinduizmie kojarzeni z określonymi elementami lub funkcjami i zostaną zintegrowani z hinduskimi panteonami jako strażnicy Orientów ( dikpâla ): Indra lub Shakra (król bogów, zarządca niższego raju Amaravati, nosiciel błyskawic i bóg deszczu), Varuna (bóg wody), Yama (bóg śmierci), Kubera (bóg metali szlachetnych, minerałów, klejnotów i bogactwa), Agni (bóg ognia), Surya (bóg słońca), Vayu ( bóg wiatru) i Chandra lub Soma (bóg Księżyca ). Yama, Indra, Varuna i Kubera są znani pod nazwą Lokapalas, czyli „strażnicy wszechświata” .

Yugi

Hindu kosmologia oparta jest na kolejnych czterech grup wiekowych lub yugach , które same tworzą okrągły i wieczny cykl albo manvantarze . Są asymetryczne i nierównomiernie trwające. Pod koniec cyklu świat zostaje zniszczony, a następnie odtworzony. Każda epoka, która następuje po ponownym stworzeniu, odpowiada moralnej i fizycznej degradacji gatunku ludzkiego . Dharma chodzenie na czterech nogach podczas Krita Yuga, trzy podczas Thretha na dwóch podczas dwaparajuga, a tylko podczas Kali Yuga.

Pralaya

Temat potopu jest obecny w mitologii hinduskiej poprzez pralaję (rozpad świata), w szczególności w tekście Shatapatha Brahmana . Manu zostaje poinformowany o rychłym zniszczeniu przez rybę Matsya , awatar boga Wisznu . Przejawia się w tej formie, aby uwolnić świat od moralnie zdeprawowanych istot ludzkich i chronić paliki, ale także wszystkie zwierzęta i rośliny.

Po potopie Pan Wisznu inspiruje Manusmriti , w dużej mierze zainspirowany Wedami , które szczegółowo opisują moralny kodeks postępowania mający zastosowanie w życiu codziennym, aw szczególności podział społeczeństwa na system kastowy .

Analiza

Według Jeana Herberta podstawową cechą mitologii hinduskiej jest tworzenie „przesłania” poza rozpraszającym lub malowniczym aspektem jej historii. Według niego ten aspekt leży u podstaw sukcesu tej mitologii w Europie, której rozwój nie odpowiada pragnieniu szczęścia , mądrości i duchowości ludności. Uważa również, że mitologia hinduska jest bogatsza, szersza i głębsza niż jakakolwiek zachodnia szkoła filozoficzna. Z drugiej strony uznanie naukowej wartości tej mitologii jest utrudnione na Zachodzie ze względu na systematyczne przeciwstawianie się nauce i mistycyzmowi , którego w Indiach nie ma.

„Żywa” mitologia

Wielką osobliwością tej mitologii jest pokazanie się bardzo żywy. Nadal służy wielu ludziom jako podstawa moralna i duchowa. Jego wpływ odczuwalny jest poprzez cechy charakterystyczne indyjskiego społeczeństwa, takie jak troska o bogów, oderwanie się od materialności, spokój i brak lęku przed śmiercią . To również częściowo wyjaśnia święte bydło , chociaż zakaz konsumpcji wołowiny nie jest przed XVIII -tego  wieku . Krowa jest szczególnie obecna w mitologii hinduskiej, jako uniwersalna przybrana matka i wcielenie ziemi.

Indyjskie osobistości, takie jak Gandhi , Sri Aurobindo i Râmakrishna, mówią, że czerpali z tej mitologii i studiowali ją we własnych pismach. Każde bóstwo w hinduskim panteonie jest pojmowane jako „rzeczywiste, nieograniczone i absolutne” , a ci, którzy je wzywają, postrzegają je jako z natury korzystne. Wola bogów jest suwerenna nad wolą ludzi i nie można jej udaremnić.

Mitologia porównawcza

Mitologia hinduska była przedmiotem wielu porównań w ramach indoeuropejskich . Badacz Georges Dumézil zauważył, że pięciu braci bohaterów Mahabaraty symbolizuje trójdzielny podział społeczeństwa , wspólny dla mieszkańców Indoeuropejczyków.

Opinie

Dżinizmu , religia pojawiła się równocześnie z buddyzmem , szybko konfrontuje hinduizm. Jego fikcje podważają mity hinduskiej mitologii, często w ironiczny sposób. Haribhadra , Harisena i Amitagati The VII th  century do XII th  wieku , przejęła obrazów i tekstów mitologii hinduskiej nadając im czystą orientacji doktrynalnej do tej nowej religii, w tym przesłuchania powszechnego Boskiego korzyścią immanencji z systemu, który stawia każdy na swoim miejscu.

Mitologia hinduska była często uważana za anachroniczną, prymitywną i dziwną w świecie zachodnim, z bóstwami łatwo określanymi jako „nieczyste i potworne aberracje” , a wielbicieli jako poganie i bałwochwalcy .

Przywłaszczenia kulturowe

Vijay Singh , pisarz, filmowiec i scenarzysta, mówi obszernie o tej mitologii w Bogini, która stała się rzeką .

Uwagi i odniesienia

  1. Wilkins 2006 , s.  35.
  2. Rig-Veda II, 33, 9.
  3. Wilkins 2006 , s.  31.
  4. Wilkins 2006 , s.  29.
  5. Nityabodhananda 1967 , s.  17.
  6. Wilkins 2006 , s.  34.
  7. Wilkins 2006 , s.  33.
  8. Wilkins 2006 , s.  36.
  9. Wilkins 2006 , s.  38.
  10. (w) Varsha Shirgaonkar, "  Mythical Symbols of Water Charities  " , Journal of the Asiatic Society of Mumbai , Asiatic Society of Mumbai flight.  81,2007, s.  81.
  11. . Sutherland 1991 , s.  79.
  12. Herbert 1980 , s.  Wynik wyszukiwania. „Yugi” w książce cyfrowej.
  13. Biardeau 1994 , s.  12.
  14. (w) Emily T. Hudson, disorienting Dharma: Ethics and the Aesthetics of Suffering in the Mahabharata , New York, Oxford University Press, wyd.  "AAR Religions in Translation",2013, 268  str. ( ISBN  978-0-19-986078-4 i 0-19-986078-5 , czytaj online ) , str.  150
  15. André Couture, „Dharma as a Four-Legged Bull: A note on an Epic and Purānic Theme” , w: Voice of the Orient: A Tribute to Prof. Upendranath Dhal, wyd. Raghunath Panda , Delhi, Eastern Books Linkers,2006, s.  69-76.
  16. (w) Sunil Sehgal, Encyklopedia hinduizmu: TZ , t.  5, Sarup & Sons,1999, 309  str. ( ISBN  81-7625-064-3 , czytaj online ) , str.  401.
  17. (w) Klaus K. Klostermaier, A Survey of Hinduism: Third Edition , SUNY Press,2007, 700  s. ( ISBN  978-0-7914-7082-4 i 0-7914-7082-2 , czytaj online ) , str.  97.
  18. Herbert 1980 , str.  Rozdział Wprowadzenie (książka cyfrowa).
  19. (w) Dwijendra Narayan Jha, The Myth of the Holy Cow , Londyn, Verso,2002, 183,  str. ( ISBN  1-85984-676-9 i 9781859846766 , czytaj online ).
  20. Frédéric Blaive i Claude Sterckx , Indoeuropejski mit bezbożnego wojownika , Éditions L'Harmattan ,2014, 224  s. ( ISBN  978-2-336-35479-8 i 2-336-35479-9 , czytaj online ) , str.  10.
  21. Jean Pierre Osier, Les Jaïna: Critics of Hindu Mythology , Paryż, wyd. du Cerf, pot.  "Dziedzictwo. Dżinizm ",2005, 351  str. ( ISBN  2-204-07205-2 i 9782204072052 ) , streszczenie redakcji.
  22. Vijay Singh , Bogini, która stała się rzeką , Paryż, Gallimard Jeunesse ,1993. Inne wydania: The River Goddess , Moonlight Publishing, Londyn, 1994; Zwijsen , Holandia, 1994; Kaufmann-Klett, Niemcy, 1994.

Załączniki

Powiązane artykuły

Bibliografia