Jadżurweda (यजुर्वेद w sanskrytu DEVANAGARI ) lub Jadźurweda jest jednym z czterech Ved . Zawiera zestaw mantr , a także opis obrzędów i różne ich wyjaśnienia, które zostały włączone do tekstu w czterech kompilacjach, zwanych „Black Yajur Veda”, natomiast kompilacja „White Yajur Veda” przedstawia te wyjaśnienia w osobnym tekście, bramin Shatapatha . Ta tradycja przyjmuje zestaw formuł prozatorskich, takich jak dedykacje lub inwokacje wypowiadane przez adhvaryu , którym towarzyszą różne gesty liturgiczne i manipulacje podczas składania wedyjskiej ofiary zwanej yajnią .
W sanskrycie rdzeń yaj - integruje werbalne formy yajati, co tłumaczy się jako „on poświęca”, a ijyate oznacza „został złożony w ofierze”. Nadaje również męskie imiona yajna - (ofiara) i yajin - (ofiarujący), ale także neutralną nazwę yajus - (formuła ofiarna w prozie), która staje się yajur przed początkiem słowa veda -.
Jadźurweda-samhita obejmuje pięć zbiorów, z których jeden, tym Vajasaneyi-samhita kwalifikowana jako biały ( Shukla ) zawiera tylko wzory używane jako mantra , ale również krótkie dedykacje zwane yajus takie jak „do ciebie przez Indra ” lub „dla zdrowia. Z Agni ”. Pozostałe cztery zbiory są zakwalifikowane jako czarne ( krsna ) i zawierają prozą objaśnień o rytuałach, które czynią go pierwszym z braminów .
| 1 - 2: | Ofiary za nowy i pełny księżyc | |
| 3: | Agnihotra | |
| 4 do 8: | Somayajna | |
| 9 - 10: | Vajapeya i Rajasuya | |
| 11 do 18: | Agnicayana | Budowa ołtarzy |
| 19 do 21: | Sautramani | |
| 22 do 25: | Ashvamedha | Ofiara z konia |
| 26 do 29: | Dodatkowe formuły do różnych rytuałów | |
| Od 30 do 31: | Purushamedha | |
| 32 do 34: | Sarvamedha | |
| 35: | Pitriyajna | |
| 36 do 39: | Pravargya | |
| 40: | Isha Upanishad |
Krishna Jadźurweda-samhita ma cztery wersje, dosłownie cztery oddziały ( shakhas )
Jadźurweda dokumentuje najwcześniejsze znane użycie liczb do stu tysięcy bilionów ( parārdha w sanskrycie ). Używa również pojęcia liczbowej nieskończoności ( pura ), stwierdzając, że jeśli odejmiemy pūrṇa od pura , zawsze pozostanie on purṇa .