Msza trydencka jest owocem długiej i powolnej ewolucji. Ten proces jest czasami określany jako „organiczna ewolucja”, aby zaznaczyć ciągły charakter obrządku trydenckiego .
Aż do VI XX wieku w Rzymie, pochód udał się do rezydencji papieża w stacji kościoła, gdzie Msza miała odbyć, śpiew litanii. Gdy przybyła procesja, rozpoczęła się Msza św. Kyrie , która kończyła te litanie i była śpiewana jako celebrans przygotowywany do zakrystii. Od V th wieku i tak standard został rozpoczęty przez Mass Introit lub utworu wjazdowej, konkretne. Ta piosenka pierwotnie opisywany cały psalm, który został zredukowany do jednego wersetu w X XX wieku . Powszechną praktyką stało się używanie pieśni w języku narodowym odpowiednich do dzisiejszych czytań.
Witam ołtarzaUroczyste zbawienia przy ołtarzu gdy VIII p wieku , incensing dodano do XIII p wieku .
Nadzwyczajna forma rytu rzymskiego , forma rytu rzymskiego przed reformą 1969 roku, zaczyna się od modlitwy w dolnej części ołtarza. Te modlitwy są z X -go wieku . Mówiono o nich w zakrystii. St. Pius V były one obowiązkowe i jednakowe dla całego Kościoła łacińskiego w XVI -tego wieku, i włączył je w mszy. Zostały one zastąpione pokutnym przygotowaniem do Mszy św. Pawła VI .
Przygotowanie pokutne i KyrieWyznanie grzechu zawsze poprzedzone masie, możemy już znaleźć ślady w Didache od I st wieku : „Dzień Pański, zbierać, łamać chleb i dziękować, po wyznając swoje grzechy, aby ofiara twoja była czysta”.
Akt pokuty rozpoczyna się przygotowaniem pokutnym, a kończy modlitwą Kyrie („Kyrie eleison”, Panie, zmiłuj się), która jest nadal dość powszechnie odmawiana w języku greckim, pozostałość języka liturgicznego używanego w obrządku łacińskim do końca. III th century . Te dwa czasy mogą przybierać różne formy i być oddzielne lub nie:
W tych dwóch pierwszych przypadkach modlitwa Kyrie następuje po przygotowaniu pokutnym.
Obecne przygotowanie pokutne wywodzi się z modlitw na dnie ołtarza, początkowo zarezerwowanych dla kapłana i jego ministrów, do których zaproszono zgromadzenie do cichego uczestnictwa w cichych mszach (bez śpiewu introitu ). W reformie św. Pawła VI zachowano zarówno uroczysty obrzęd wejścia, jak i udział w przygotowaniu pokutnym.
Kyrie pierwotnie oznaczało koniec litanii procesji i początek mszy. Wezwanie powtarzano, aż celebrans zasygnalizował, że ma przestać. Kyrie został wprowadzony we Mszy rzymskiej na koniec V XX wieku przez papieża świętego pochodzenia afrykańskiego Gelasius I st . W VI -tego wieku , liczba powtórzeń została ustalona na dziewiątej św Leona Wielkiego i XVI th century , Pius V stałe wygląda trzy razy Kyrie trzykrotnie Christe i trzy razy Kyrie na cześć Trójcy , oraz w celu walki z arianizmem. Msza św. Pawła VI zredukowała wezwania do dwóch, chyba że melodia wymaga innej liczby; że Mszał precyzuje przy tym, że wywołania są skierowane do Chrystusa ( ogólna prezentacja Mszału Rzymskiego , nr 52).
GloriaGloria parafrazuje pieśń aniołów w noc Bożego Narodzenia. To bardzo stary hymn, którego autor jest nieznany. Oryginalny modlitwa Jutrzni skomponował Kościoła Wschodniego, została wprowadzona we Mszy Wigilii w II th wieku . W VI p wieku , był uogólniony masom w niedzielę świąt i męczennicy ( VIII p wieku początkowo tylko wtedy, gdy zostały one obchodzone biskupów oraz (z XII p wieku ) dowolną Kapłana. The Gloria pominięto w czasie pokuty ( Adwent i Wielki Post ).
Otwarcie modlitwy lub zbiórkaPierwsza modlitwa nazywa się zbieraniem, ponieważ jest odmawiana w imieniu wszystkich zgromadzonych wiernych i wspólnoty chrześcijańskiej i wyraża dokładnie to, o co Kościół prosi w codziennym urzędzie.
W początkach Kościoła zbieranie (podobnie jak tajemnica i po komunii) były improwizowanymi modlitwami celebransa. Te trzy modlitwy są poświadczone od III th wieku . Bardzo szybko zebraliśmy te, które wydawały się najlepiej skomponowane, aby ofiarować je wybranemu celebransowi. Wreszcie VII th century , St. Grzegorz Wielki stałe oryginalnej dystrybucji.
Na jedną masę przypada tylko jeden zbiór.
W liturgii rzymskiej, nie może być do trzech dawniej kolekcji masowych (z tajnych komunie i post-właściwe), ale ta praktyka została zlikwidowana w połowie XX th wieku . Rzeczywiście, w niektóre dni rzymski kalendarz liturgiczny obchodził kilka świąt.Oracje liturgii łacińskiej wyróżniają się powściągliwością i precyzją, podczas gdy oracje liturgii wschodniej są znacznie bardziej ozdobne i poetyckie.
Początkowo nic nie zostało ustalone co do wyboru czytań. Następnie IV th wieku , w St. Damazego I st , Hieronim byłby rozpowszechniany listów i Ewangelie dla całego roku liturgicznego. Do Soboru Trydenckiego istniało kilka serii perykop stanowiących różne lekcjonarze, używanych w różnych regionach kościelnych. Sobór Watykański II całkowicie remontowane teksty lekcjonarzu Mszy.
W przeszłości Msza rzymska zawierała czasami przed Ewangelią czytanie Starego Testamentu, czasami zwane proroctwem, czasami lekcję (z łacińskiego lectio, co oznacza czytanie) i inną lekcję zaczerpniętą z Listów św. Pawła, Listów drugiego apostołowie (Pierre, Jean, Jacques, Jude) lub akty Apostołów. Graduał został umieszczony między lekcjami a listem, Alleluja lub werset po liście.We Mszy św. Piusa V czytania zostały zredukowane do listu i Ewangelii, z wyjątkiem niektórych mszy, zwłaszcza w czasie pokuty ( Środa Popielcowa , Quatre-Temps itp.). Lekcja została jednak zachowana w obrządku ambrozjańskim .
Teraz każdy dzień roku ma swoją Mszę św., A cykl czytań niedzielnych obejmuje trzy lata (A, B i C).Zachowując tradycyjne zadania, znacznie poszerzono wybór czytań, zgodnie ze wskazaniami Soboru Watykańskiego II , aby wierni mieli pełniejszy dostęp do bogactw Pisma Świętego. Drugie czytanie przywróciło czci reformę liturgiczną, która nastąpiła po Soborze Watykańskim II , ale odprawia się je tylko w niedziele i uroczyste święta i można je skreślić, jeśli są ku temu powody. Podobnie Graduał został zastąpiony psalmem śpiewanym lub po prostu czytanym po pierwszym czytaniu.
Czytelnik czyta na głos, z rękami opartymi na książce, jeśli leży ona na biurku. Gest czytelnika jest oznaką przywiązania do doktryny zawartej w świętym tekście i przypomina nam, że do Soboru Watykańskiego II zwykle sam trzymał książkę.
Monity wprowadzająceMożliwość wprowadzania monicji do obrzędów pochodzi z Soboru Trydenckiego, ale praktyka ta nie przeszła do użytku. Został odwołany i uhonorowany przez Sobór Watykański II .
Pierwszy wykładW obrządku ambrozjańskim czytelnik jest przygotowany do jego czytania poprzez następujące błogosławieństwo: „ Prophetica (vel: Apostolica) lectio sit nobis salutis eruditio ”, niech to czytanie będzie dla nas nauką o zbawieniu.
Psalm lub stopniowa odpowiedźTradycyjna forma stopniowo wraca do św Celestyn I st ( V th wieku ). Aż do IV th wieku , odśpiewano psalm związane ze stopniowym pełny. Liturgiczna reforma Soboru Watykańskiego II doprowadziła do przywrócenia tego zwyczaju, a antyfony związane z psalmem zostały odpowiednio uproszczone.
Od VII th wieku , sezon Wielkanoc, stopniowe jest zastąpiony przez Alleluja Wielkanoc.
W chorale gregoriańskim bogato zdobiona melodia, na której śpiewany jest Graduał, stanowi najbardziej muzykalną część Mszy, dlatego księga liturgiczna, w której gromadzone są śpiewy właściwego Mszy św., Nosi nazwę Graduale. Stopniowa odpowiedź, bardzo ozdobna, mogła być zaśpiewana tylko przez jednego lub dwóch śpiewaków. Aby się lepiej usłyszeć, kantorzy wspinali się po stopniach ambony lub lektorium, stąd jej nazwa Graduel (od łacińskiego gradus, co oznacza stopień lub stopień).
Drugie czytanie (list)W obrządku ambrozjańskim czytelnik jest przygotowany do jego czytania poprzez następujące błogosławieństwo: „ Apostolica doctrina repleat nos gratia divina ”: „Niech nauczanie apostołów napełni nas łaską Bożą”.
SekwencjaNa początku, po ostatnim Alleluja graduału, nastąpiła długa seria radosnych dźwięków śpiewanych bez słów, symbolizujących niekończące się rajskie radości, które nazwano jubilus (pieśnią radości). Od XII -tego wieku , zwyczaj został wprowadzony dodać kilka nowych kompozycji świątecznych wierszem, źródeł innych niż biblijne, czasem zwany również prozę.
Sekwencje (lub prozy) były bardzo rozpowszechnione przed rewizją św.Piusa V, co zmniejszyło ich liczbę ( Victimæ w Wielkanoc , Veni Sancte Spiritus w Pięćdziesiątnica , Dies iræ dla masy zmarłych , Lauda Sion for Corpus Christi , do której Stabat Mater dodano w 1727 r.).
Miejsce sekwencji zmieniało się z biegiem czasu, czasem przed, czasem po Alleluja . Wydanie Mszału Rzymskiego z 2002 roku umieszcza go przed Alleluja. „Sekwencja” nie ma związku z treścią czytań. To przesunięcie nie ma innego celu, jak przywrócenie Alleluja jego roli wprowadzenia do głoszenia Ewangelii.
Alleluja lub cechaAlleluja („ Allelu Yahwé ”, chwała Bogu) to pieśń radości i triumfu, wprowadzona przez św. Damazego na okres wielkanocny. Święty Grzegorz Wielki rozszerzył jego użycie na wszystkie niedziele i święta, z wyjątkiem Wielkiego Postu, kiedy nie mówi się już tego słowa.
W okresie Wielkiego Postu druga pieśń składa się z wersetu poprzedzającego Ewangelię lub innego psalmu lub cechy, zgodnie z wersją lekcjonarza lub Graduału. Cecha jest tak nazywana, ponieważ została pierwotnie śpiewana bez przerywania jej antyfoną lub odpowiedzią. Składa się z kilku wersetów z psalmu, czasami śpiewanych w całości.
EwangeliaCzytelnik wypowiada: „ Munda cor meum, ac lábia mea, omnípotens Deus, ut sanctum evangélium tuum digne váleam nuntiáre. „(Oczyść moje serce i usta, Wszechmogący Boże, abym mógł godnie głosić Twoją świętą Ewangelię). Tradycyjna modlitwa dodana po Deus,„ qui labia Isaiae Prophetae calco mundasti ignito: ita me tua grata miseratione dignare mundare ”, z odniesieniem do Iz 6: 6-7: „Oto ognisty żar dotknął waszych ust, wasza wina została zgaszona, wasz grzech jest odpuszczony”.
Odczyt Ewangelia poprzedza procesji dnia VIII p wieku , przygotowanie modlitwy dodano XIII p wieku .
Podczas głoszenia Ewangelii lektor (kapłan lub diakon) czyni kciukiem znak krzyża na księdze oraz na czole, ustach i klatce piersiowej. Karol Wielki napisał do swojego liturgisty Alcuina: „Przez ten krzyż chronimy nasze serce od złych myśli, aby pozostało czyste, aby w pełni uchwycić słowa zbawienia”
Na końcu Ewangelii czytelnik wypowiada aklamację: V /. Verbum Domini R /. Laus tibi, Christe. (V /. Słowo Pańskie. R /. Chryste, chwała tobie). Ta chwała Chrystusowi była dawniej poświadczona w liturgii, ale przed Soborem Watykańskim II diakon nie powiedział Verbum Domini . Tylko wierni wiwatowali na zakończenie Ewangelii Laus tibi Christe .
HomiliaSobór Trydencki nakazał pasterzom, aby „często samodzielnie i przez innych tłumaczyli niektóre fragmenty tego, co jest czytane podczas Mszy św., A między innymi rzucali światło na jakiś aspekt tajemnicy tej najświętszej ofiary”. „Chociaż Słowo Boże, w czytaniach Pisma Świętego, skierowane jest do wszystkich ludzi w każdym wieku i jest dla nich zrozumiałe, jego skuteczność zwiększa się dzięki żywemu wykładowi, to znaczy poprzez homilię, która jest częścią czynności liturgiczne ”.
Wyznanie wiaryWyznanie wiary, zwane po łacinie „Credo”, pochodzi z czasów apostolskich. Było recytowane wiele razy razem, palec w palec, aby zapamiętać gestem dwa razy pięć afirmacji wiary zawartych w Credo. Apostoł Tomasz wprowadził go w Chinach między 65 a 68 rokiem naszej ery. JC, kiedy ewangelizował cały Daleki Wschód (por. Na ten temat prace stowarzyszenia teologów EECHO), zwyczaj ten pozostał do dziś, gdyż jest sposobem na przywitanie się na całym Dalekim Wschodzie. Później został ponownie wprowadzane stopniowo i obrzędów Wschodu w VI XX wieku jako reakcja na różne herezje. Rada Toledo zapytał 589 „Niech Creed oddźwiękiem , o tej piosence, prawdziwa wiara utrzymuje się w sposób olśniewający, a dusza ludności katolickiej, przeżywając swoje przekonanie, przygotowuje się do komunii. Ciała i krwi Chrystus ”. Jego zastosowanie spread do VIII th wieku w Hiszpanii i kraj Franków, pod wpływem Karola, który uczynił go śpiewać po Ewangelii. Uogólniono ją w liturgii rzymskiej dopiero w 1014 r., Podczas koronacji cesarza Henryka II: pierwotnie przeznaczona do zwalczania herezji, nie nadawała się do liturgii Stolicy Apostolskiej, z natury prawosławnej.
Wprowadzony późno, jego miejsce w liturgii było zmienne. W rycie ambrozjańskim Credo umieszczane jest po ofiarowaniu (bez słowa filioque ). W rycie mozarabskim odmawia się go po konsekracji.
Modlitwa powszechnaW VI TH i VII th stulecia , w Rzymie, Mass zawiera modlitwę za jakiś czas wierny wymawiane przez kapłana sam ze stałych form pisanych i nie improwizowanej w danych okolicznościach. Modlitwy te stopniowo zanikały, zastępowane litaniami preferowanymi przez wiernych, pozostawiając jako ślad tylko wielkie modlitwy Wielkiego Piątku i zaproszenie do modlitwy poprzedzającej ofiarowanie w mszale św. Piusa V, która nie nastąpiła. więcej modlitwy. Jednak tradycyjne tak zwane modlitwy „na brzuchu”, które odbyły się po kazaniu pod koniec średniowiecza, były nadal używane w niektórych liturgiach parafialnych. Te modlitwy podlegały różnym zmianom w zależności od diecezji.
Ta praktyka została przywrócona po Vatcan II .
Pierwszy gest liturgii eucharystycznej jest szerzenie się kaprala na ołtarzu , z szacunku dla ciała Chrystusa, które zostaną tam umieszczone. Już w IV XX wieku The Pope St. Sylvester pytanie, czy w pościeli „, aby lepiej reprezentować całun Pana. "
W przeszłości format korporacyjny był znacznie większy i był używany do zakrywania gatunków z ofiarowania , służąc również jako zasłona kielicha w średniowiecznych liturgiach . W najstarszym z ceremonialnym ( VII XX wieku ), że rozciąga się od jednej strony do drugiej w ołtarzu . Kapral może być bardziej ozdobny, jak „anty-wymiar” w liturgii bizantyjskiej, w którym pochówku Chrystusa jest reprezentowany , a do którego przyłączone są jakieś relikwie .
Pierwotnie ofiarę składano w ciszy. Od IV -tego wieku , to towarzyszył śpiew na ofiarowanie , zwykle składające się z psalmu skandowali prostego tonu i refren, który jest powtarzany jak refren do każdego wiersza. Gdy pochód emisji usunięto XI p wieku , śpiew offertorium zostało zredukowane do antyfoną.
Zadania wykonywane na ofiarowaniu są wspomnieniem dawnej ofiary, kiedy wierni przynosili nie tylko chleb i wino ofiary, ale także wszelkiego rodzaju przedmioty, które miały być używane do utrzymania kultu i duchowieństwa, lub biedak.
Ofiarowanie modlitwyAż do XI XX wieku , jest przekazywana bezpośrednio z oferty wiernego do wydzielać. Modlitwy ofiary pochodzą ze średniowiecza i mają pochodzenie galijskie. Zostały one oficjalnie przyjęty w Rzymie w XIII th century , a rewizja mszału z XVI -tego wieku obowiązkowe poddał. Forma i liczba tych modlitw była bardzo zróżnicowana przed Soborem Trydenckim, który ustalił ich formę.
Modlitwy na ofiarowanie (wezwanie Ducha, sformułowanie intencji ofiary ...) skupiały się na przedstawieniu, oczyszczeniu i uświęceniu ofiar, a celebrans wprowadził te z Kanonu, do których przygotowali także kapłana , przypominając mu poczucia tego, co zamierzał osiągnąć. Reforma liturgiczna po Soborze Watykańskim II chciała przywrócić jej specyfikę Ofiarowaniu, formułując w bardziej syntetyczny sposób ciche modlitwy kapłana, usuwając modlitwę Suscipe sancta Trinitas, uważaną za dublet pierwszej części Kanonu Rzymskiego (modlitwa eucharystyczna I), ale bez odpowiednika w innych modlitwach eucharystycznych, poprzez nawiązanie dialogu ze zgromadzeniem, bez odpowiednika w poprzednich liturgiach, w celu bardziej aktywnego udziału zgromadzenia.
KadzenieW kadzidło Offerings tylko pochodzi z XIII -tego wieku . Na modły półgłosem, że towarzyszy stało opcjonalnie w Mszale z Pawłem VI .
Kadzidło jest oznaką honoru należną wyłącznie Bogu , a ogólnie kadzidło jest znakiem uświęcenia. Czcimy zawsze Boga poprzez kadzidło. Przez incensing mężczyzn The Church honoruje stworzenie, które Bóg uczynił na swój obraz. Dlatego kapłan jest chwalony za to, że podczas konsekracji działa „ in persona Christi ” (w miejsce Mesjasza) ; chwalony jest duchowieństwo i wierni, ponieważ we wszystkich ochrzczonych mieszka Duch Święty .
Ponadto, kadzidło jest tu symbolem na modlitwie , która wznosi się ku Bogu , i który również był oferowany do Jezusa, kiedy urodził się w Betlejem, która została wyrażona przez modlitwę powiedział na kadzidła ofert w obrzędzie. Od św Piusa V lub w rycie ambrozjańskim: „ Incénsum istud, a te benedíctum, ascendat ad te, Dómine, et descéndat super nos misericórdia tua. „(Może to kadzidło błogosławieni przez ciebie wznieść się do Ciebie, Panie, i niech Twoja łaska zstąpi na nas), a także Psalm 140 (co zostało powiedziane na kadzidłem krzyża i ołtarza ):” Dirigátur Domine Oratio mea Sicut incénsum w conspéctu tuo ”(Niech moja modlitwa wzniesie się do Ciebie jak kadzidło, Panie…).
Orate FratresKapłan kończy Offertorium formułą V /. Oráte, fratres: Ut meum ac vestrum Sacrifícium acceptábile fiat apud Deum Patrem omnipoténtem . (Módlcie się, bracia, aby moja ofiara, która jest także wasza, mogła być przyjęta przez Boga Ojca Wszechmogącego). R / Suscipiat Dominus Sacrificium de manibus tuis, ad laudem et gloriam nominis Sui, ad utilitatem quoque nostram totiusque Ecclesiae sanctae . (Niech Pan przyjmie ofiarę z twoich rąk na cześć i chwałę Jego imienia oraz dla naszego dobra i całego Jego świętego Kościoła)
Orate Fratres data początkowo IX th century . Jej tekst był zróżnicowany i czasami zawierał tylko te dwa pierwsze słowa (zwykły kartuz; zwyczajna liturgii dominikańskiej podaje na przykład „ Oráte, fratres: Ut meum ac vestrum pariter in conspectu Dómini sit acceptum saccium ”). Odpowiedź pojawi się w XI -tego wieku i nigdy nie zostało przyjęte przez niektórych obrzędów : to nie istnieje w oddzielnym Dominikanów i Kartuzów). Tekst został ustalony na XIII -go wieku w Mszale.
Modlitwy na ofiarachWe wczesnej Mszy św. Odmawiano głośno modlitwy kanoniczne, a ołtarz był cały czas widoczny. W V -tego wieku , z szacunku dla Eucharystii , zaczął opowiadać te szeptane modlitwy, a ołtarz był następnie ukryte przez zasłony lub partycji. Ten rytuał oddzielenia kapłana od zgromadzenia zachował się w większości obrzędów orientalnych , gdzie ołtarz znajduje się za przegrodą ozdobioną ikonami , zwaną ikonostasem . Modlitwę nad ofiarami nazwano oratio super oblata post secreta , czyli „modlitwa o ofiary po rozdzieleniu”, stąd jej nazwa „tajemnica”. Ale ta etymologia nie jest pewna. Sekreta oznacza również to, co zostało oddzielone, określając w ten sposób chleb i wino zabrane przez diakonów z ofiar wiernych na świętą ofiarę. Modlitwa nad darami nadal nazywano cicho w rycie z Piusa V . Mówiono o tym głośno od czasu reformy liturgicznej Pawła VI .
Kanon Rzymski jest wykonany w całości z St. Gregory (The VI th wieku ), ale niektóre modlitwy, które składają może wrócić do III th century .
Dialog z przedmowy jest we wszystkich liturgiach Wschodu i Zachodu, co najmniej od III th wieku.
Wysokie ołtarze powstały wschodu: wschodzącego słońca jest pamiątką zmartwychwstania. Starożytne bazyliki rzymskie (jak Bazylika Świętego Piotra w Rzymie ) mają drzwi zwrócone na wschód: celebrans zwraca się zatem do ludu. Większość kościołów jest zbudowana z chórem na wschodzie: kapłan zwrócony do ołtarza był koniecznie plecami do ludu. Współczesną normą jest przywołanie zarówno kształtu stołu eucharystycznego, jak i ołtarza ofiary. To pozostawia swobodę orientacji celebransa, który nie ma już obowiązku zwracania się na wschód; zwykle umieszcza go za ołtarzem, a więc twarzą do ludzi. Ambona, na której czyta się Słowo Boże, znajduje się po lewej stronie, patrząc na ołtarz, aby przypomnieć nam, że woda, a zwłaszcza krew serca chrześcijanina trans
PrzedmowaPrefacja jest modlitwą uwielbienia Boga, obecną we wczesnej Mszy św. (A może nawet w liturgii żydowskiej). W XI -tego wieku , rzymska liturgia zmniejszona w liczbie, która ustabilizowała się na dwa tygodnie w Mszale Piusa V (wspólny przedmowa, cztery raz, trzech wspólnych i własnych siedem). Piękna przedmowa zmarłego została założona przez św Piusa X . Mszał Pawła VI, zachowując tradycyjne przedmowy, znacznie zwiększył ich liczbę.
„Musimy rzeczywiście wiedzieć, że w przeszłości było o wiele więcej wstępów niż obecnie, a zwłaszcza każda niedziela miała swoją własną. »(Dom Guéranger, Rok liturgiczny, czwarta niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego).Istnieją inne prefacje we własnym diecezjalnych krajowym lub: Augustyn i św Cyprian w Afryce Północnej, Saint Willibrord w Luksemburgu oraz w mszałów zakonników: Notre-Dame du Mont-Carmel, dwa św Teresa Saint Jean de Krzyża ( Karmelici), św. Dominik (dominikanie), św. Franciszek (franciszkanie), św. Ludwika de Marillac i św. Wincenty a Paulo (lazaryści) itd.
We wstępie kapłan zwraca się do Boga, aby Mu podziękować i złożyć Mu dziękczynienie, zazwyczaj za wstawiennictwem Syna. Ta część nie jest bardzo zmienna. Wstępy paschalne mają swój własny początek i konkluzję, którą dzielą z wstępami Wniebowstąpienia. Treść prefacji jest bardzo zmienna, aby dostosować się do czasu liturgicznego lub do święta. Te formuły, przynajmniej te najstarsze, są zwięzłe, ale bogate w doktrynę teologiczną. Opisują szczególną tajemnicę, którą odkrywamy w liturgii dnia. Podsumowując, i wprowadzając Sanctus , przedmowy przywołują pochwałę aniołów, która nigdy nie ustaje iz którą łączymy się na Mszy św. Wnioski są różne, ale dość podobne w swojej konstrukcji. Częstym wnioskiem jest:
" Et ídeo cum Ángelis et Archángelis, cum Thronis et Dominatiónibus / cumque omni milítia cæléstis exércitus // hymnum glóriæ tuæ cánimus, sine fine dicéntes: " Oto dlaczego z aniołami i archaniołami, z tronami i militacjami, ze wszystkimi gospodarzu, śpiewamy hymn Twojej chwały i głosimy bez końca:
Jest to pobożna tradycja Kościoła, od VII th wieku , uznają, że anioły są podzielone na dziewięć chórów (serafinów, cherubinów, tronów dominiów, księstw, uprawnienia, cnót, Archaniołowie i Aniołowie) i różne prefacje wymienić jedną lub inny. Przedmowa obrządku ambrozjańskiego wymienia je wszystkie: „ Per quem majestátem tuam laudant Ángeli, venerántur Archángeli: Throni, Dominatiónes, Virtútes, Principátus i Potestátes adórant. Quem Chérubim i Séraphim sócia exultatióne concélebrant. Cum quibus and nostras voces, ut admítti júbeas deprecámur, súpplici confessióne dicéntes: "
SanctusSanctus jest kantykiem liturgii niebieskiej (wersja 4, 8). Pierwsza część tej pieśni pochodzi od proroka Izajasza (Iz 6: 3), który słyszał, jak Serafiny śpiewają ją przed Panem: „ Sabaoth ”, czyli pan zastępów niebieskich, który wykonuje jego rozkazy, by rządzić wszechświat. Druga część pochodzi z aklamacji Niedzieli Palmowej (Mt 21,9).
Sanctus znajduje się we wszystkich liturgiach wschodnich i łacińskich. Został on wprowadzony w Mszy z II -go wieku , a jego forma prawie się nie zmienił.
W starej liturgii znaleziono następującą rubrykę: „Celebransowi nie wolno rozpoczynać konsekracji przed zakończeniem przez chór tego, co śpiewa. I odwrotnie, chór milczy w czasie konsekracji. Ta rubryka wywodzi się z praktyki praktykowanej do Soboru Watykańskiego II, która polegała na tym, że kapłan rozpoczynał kanon, gdy tylko skończył recytować Sanctus , nawet jeśli chór nadal śpiewał. Przy utworach barokowych, często bardzo długich, chór śpiewał tylko pierwszą część Sanctus aż do konsekracji, a następnie śpiewał frazę rozpoczynającą się od Benedíctus po konsekracji. (Zwyczaj ten nie jest już używany od czasu Mszy św. Pawła VI, że kanon musi być słyszany przez wszystkich i dlatego głośno go recytowany)
ArmataW przeciwieństwie do zachodniej tradycji rzymskiej, która znała tylko kanon rzymski (por. Gelasian Sacramentary), reforma liturgiczna Pawła VI wprowadziła trzy inne modlitwy eucharystyczne. Drugi, błędnie nazywany „Kanonem hipolitycznym” (patrz porównanie Modlitwa Eucharystyczna 2 z Hipolityczną Anaforą Rzymu: http://www.ebior.org/Afale/Session-2005/euchar-texte-II.htm ) jest tradycyjnie inspirowany. Pozostałe dwa są inspirowane liturgiami mozarabskimi, galikańskimi i wschodnimi, zgodnie z porządkiem dostosowanym do obrządku rzymskiego (por. Dom OURY, La messe de Saint Pie V à Paul VI , éd. Solesmes). Następnie wprowadzono zwyczaj ofiarowania celebransowi innych modlitw eucharystycznych na określone okazje kościelne; z pewnymi poprawkami, kilka z nich zostało przyjętych w wydaniu rzymskim z 2002 r. (por. Missale Romanum, editio tertia typica, dodatek VI s. 1271. Dla informacji, te modlitwy eucharystyczne zostały usunięte z „emendata” opublikowanego wpaździernik 2008. Źródło: http://eucharistiemisericor.free.fr/index.php?page=0901093_missel ). Korzystanie z głosem mówiąc armaty poprzedza IX th wieku . Reforma liturgiczna z 1969 r. Przywróciła możliwość głośnego wypowiadania tego bez zobowiązania. Modlitwa kanonu skierowana jest do Boga, a nie do wiernych.
Te igiturModlitwa ta była już na początku V -tego wieku. Niegdyś to tutaj król został mianowany porucznikiem Bożym do spraw doczesnych.
Początkowa litera wielkiej litery „T” rozpoczynająca modlitwę Te igitur często była ozdobiona krzyżem z Chrystusem. Ten obraz, oddzielony od tekstu, stał się tradycyjnym motywem dekoracji mszału. Pamiątka żywychLista osób szczególnie polecanych Panu była wcześniej spisana na tabliczce, którą diakon odczytał literami N&N. Po wspólnym początku lista świętych uhonorowanych wyraźną wzmianką różni się w zależności od obrzędu. Wzmianka o świętym Józefie nie pojawiła się w prymitywnym kanonie, pochodzi od Jana XXIII i została wprowadzona po raz pierwszy w typowym wydaniu mszału z 1962 roku.
Hanc igiturRozszerzenie rąk na ofiary, jest już reprezentowany na fresku z Katakumb Callistus ( III th wieku ). Jest rozpowszechniony w Kościele łacińskim w XIV -tego wieku . Prośba o pokój została wysunięta przez św. Grzegorza około 600 roku, kiedy Rzym był oblężony i od tego czasu jest utrzymywana. Jest to ostatnia modyfikacja kanonu rzymskiego. Kładąc ręce na oblatach, Ciało i Krew Boga, który stał się człowiekiem, kapłan przyjmuje Boga i przekazuje je swoim dwóm akolitom po prawej i po lewej stronie. Wtedy każdy akolita przekaże pocałunkiem pokoju (niestety niepełne tłumaczenie Shalom, które w trynitarnym tłumaczeniu oznacza „Pokój, szczęście i doskonałość”) osobę znajdującą się na początku każdego rzędu nawy, biorąc ręce we własne i mówiąc do niego: „Niech pokój, szczęście i doskonałość Jezusa Chrystusa będą zawsze z tobą. Wtedy każdy robi to samo ze swoim sąsiadem po prawej stronie nawy i sąsiadem po lewej stronie, po lewej stronie. część nawy. Ten sposób robienia rzeczy jest niezmieniony do dziś w liturgii maronickiej, w tym we Francji. Ten sposób postępowania, odnoszący się do gestów pierwszych chrześcijan, był również praktykowany przez kilka lat po Watykanie II. Soborze i w jego prawdziwym duchu w Bazylice Najświętszego Serca na Montmartre w Paryżu. Poprzez Słowo Boże podczas Liturgii Słowa, to przekazywanie Boga przez ten pocałunek pokoju i samą Eucharystię, katolik komunikuje się w ten sposób trzem Osobom Trójcy na trzy różne sposoby.
PoświęcenieMinister dzwoni dzwonkiem na każdej elewacji, zgodnie ze zwyczajem każdego miejsca. Terminy praktyk powrotem do XIII th wieku . Przyklęknięć do konsekracji upowszechnił się w XI -tego wieku . Powstanie i klękają kazano na XII th wieku , lepiej wykazać się przeistoczenie chleba i wina. Wzniesienie kielichu stało się powszechne, że od XIV th wieku na prośbę parafian z Notre Dame de Paris. W czasie konsekracji wierni normalnie klękają, co wskazuje na wiarę w rzeczywistą obecność, ale pobożny zwyczaj głębokiego pokłonu nie powinien przeszkadzać w podniesieniu głowy, aby spojrzeć na święte postacie w czasie podniesienia. XIII th century tak, że wierni mogą widzieć i czcić święte ciało Boga. Od 1907 r. Kościół zaprasza ich do kontemplacji hostii i kielicha w czasie podniesienia, pamiętając o słowach św. Tomasza przed zmartwychwstałym Zbawicielem: „Pan mój i Bóg mój”.
Nacięcie Pawła („to jest ciało moje wydane za was”, zgodnie z 1 Kor. 11:24) zostało wprowadzone przez reformę Pawła VI, jako przypomnienie ofiarnego charakteru męki i Mszy, która jest jej podstawą. , pomnik.
AklamacjaKlauzula „ Mysterium Fidei ” nie jest gregoriański prymitywny armaty, ale został wprowadzony do VII XX wieku . Pierwotnie wstawiony w środku konsekracji wina, pod koniec konsekracji został przeniesiony przez reformę Pawła VI i uzupełniony przez aklamację.
Kontynuacja kanonuPewne starożytne obrzędy wymagały tutaj wyciągnięcia samych ramion w kształcie krzyża, tak aby kapłan odegrał mękę i śmierć Chrystusa „in persona Christi”.
Pater (dalej „ Ojcze nasz ”) służył jako modlitwy przygotowawcze do komunii z IV -go wieku . Został on umieszczony po kanonie przez św. Grzegorza, który również naprawił wprowadzenie i zator.
Wersja Pater jest wersją św. Mateusza (6,9-1). Łukasza (11,2-4) jest znacznie krótszy. Niektóre starożytne rękopisy św. Łukasza zawierają również prośbę „Niech zstąpi na nas Twój Duch Święty i nas oczyści”.
Rytuał pokojuModlitwa o pokój był w użyciu w Rzymie z V -go wieku . Ta data preparat X th wieku i pochodzi z Francji. Pierwotnie była to prywatna modlitwa przed Komunią, została utrwalona w mszale przez Piusa V i dołączona do obrzędu pokoju przez reformę Soboru Watykańskiego II. To nie jest opcjonalne.
Po niej następuje doksologia, krótka modlitwa ku chwale Bożej („bo do Ciebie należy królestwo, moc i chwała na wieki wieków”). Modlitwa ta, stosowana w wielu liturgiach, nie jest w tradycji rzymskiej, przyjmuje się, że jest to pozostałość po epoce apostolskiej. Jest to błędnie recytowane przez niektórych po Paterze, co skutkuje pominięciem modlitwy o pokój. Zgodnie z ogólną prezentacją Mszału Rzymskiego z 2002 roku: „Kapłan wygłasza wezwanie do modlitwy, wszyscy wierni mówią to z kapłanem, a sam ksiądz dodaje zator, który lud kończy doksologią. Zator, który rozwija ostatnią prośbę o modlitwę niedzielną, prosi o wyzwolenie całej wspólnoty wiernych z uścisku Zła. Zaproszenie, właściwa modlitwa, zator i doksologia, za pomocą których lud kończy ten zespół, są śpiewane lub odmawiane na głos. "
Pocałunek pokoju wywodzi się z tradycji apostolskiej (Rz 16,16). W pierwszych wiekach przed Ofiarowaniem składano pocałunek pokoju na pamiątkę nakazu Chrystusa: „Zanim złożysz swoją ofiarę na ołtarzu, idź i pojednaj się ze swoim bratem”. Liturgie orientalne zachowały tradycję. Początkowo na ofiarowanie w rzymskich Rite był umieszczony przed komunii do IV th wieku i po Agnus z VIII p wieku i wreszcie zarezerwowane kleryków z XIII p wieku . Liturgiczna reforma Soboru Watykańskiego II przywróciła go wszystkim do użytku.
Frakcja chleba„Łamanie chleba” jest wyrażeniem, które od dawna określa się jako Eucharystia i jest obecne od czasów apostolskich (por. Dz 2, 42). Frakcja była praktyczną koniecznością, aby dzielić się chlebem konsekrowanym dla komunii wiernych i nadal symbolizuje dzielenie się i miłość braterską. W rytuale żydowskiej Paschy łamanie chleba symbolizuje cierpienia ludu Bożego zniewolonego przez Egipcjan, podczas Mszy św. Złamanie hostii symbolizuje również cierpienia Chrystusa.
Agnus DeiAgnus Dei ( „Baranku Boży”) była piosenka używany w Kościołach wschodnich do dzielenia hosta (na Wschodzie, słowo „baranek” oznacza Jezusa obecnego w przyjmującym). Został on wprowadzony w rzymskiej liturgii przez papieża greckiego Serge I st do końca VII XX wieku . Mówi się, trzy razy od X XX wieku . Ostatnia próba, prosząc o pokój, został przepisany na XI th wieku , z powodu poważnych zaburzeń w Kościele, aby przygotować się do pocałunku pokoju, który nastąpił w tym czasie. Wołanie o pokój, które pozostało z tego obrzędu, zostało zastąpione na początku obrzędu pokoju reformą liturgiczną Pawła VI (która połączyła całość i przywróciła wymianę znaku pokoju).
Zwyczaj uderzające piersi przy każdym wywołaniu sięga XV -go wieku . Nie wspomina o tym już liturgiczna reforma Pawła VI.
KomuniaPrzed reformą liturgiczną komunia opisana w Mszale była ograniczona do kapłana. Wcześniej komunia wiernych była wyjątkowa i była przedmiotem „ Ordo Administrandi Sacram Communionem Intra Missam ”, uzupełniającego komunię celebransa. Ordynacja ta obejmowała akt pokuty (podczas komunii przewodniczącego) oraz powtórzenie wezwania Domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum, sed tantum dic verbo et sanabitur anima mea („Panie, nie jestem godzien [przyjąć ciebie], ale powiedz tylko jedno słowo, a moja dusza zostanie uzdrowiona ”) po tym, które już uczynił celebrans. Systematyczny udział wiernych w Eucharystii, zachęcony przez Papieża św.Piusa X, ten podwójny ordo stał się sztuczny, a liturgiczna reforma Soboru Watykańskiego II ustanowiła jedność i spójność komunii: komunia celebransa poruszyła się po wezwaniach. i bezpośrednio poprzedza zebranie.
Dwie modlitwy przed komunią kapłana pochodzą ze średniowiecznych formuł prywatnych pobożności przed komunią, które zostały następnie przepisane przez mszał św. Piusa V. Pierwsza została już zalecona przez Alcuina, liturga Karola Wielkiego; druga data X XX wieku i był nieznacznie skrócone o reformie następującym Vaticanum II.
Komunia na języku i na kolanach była zawsze praktykowana w sposób ogólny i powszechny, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, od czasów apostolskich, ponieważ nadal jest praktykowana głównie wśród 1,2 miliarda katolików obecnych we wszystkich krajach świat. W pierwszych wiekach komunię przyjmowano na rękę tylko na zaproszenie Cyryla Jerozolimskiego (313-386), jedynego biskupa na całym Wschodzie, który radził wiernym, aby ukrzyżowanymi rękami uformowali tron na przyjęcie króla tam [w Komunii Świętej]. Jednak chociaż jest to jedyna wzmianka o tak wielu starożytnych tekstach, które upoważniły niektórych zachodnich biskupów do stosowania tej praktyki „ad eksperymentum”, a zatem przez pewien okres eksperymentu ograniczony w czasie, nikt po Soborze Watykańskim II nie poszedł przeczytać tego zdania. poprzedzające to wezwanie św.Cyryla Jerozolimskiego, które mówi, że wierni muszą najpierw, tuż przed przystąpieniem do Komunii, podać ręce przez długi czas w dymie kadzidła, aby ich oczyścić i tym samym uczynić godnymi przyjęcia ciała Boga.
Komunię można przyjmować pod dwoma postaciami: chlebem i winem, które przedstawiają odpowiednio Ciało i Krew Chrystusa. To właśnie robi celebrans na każdej mszy. Od XII th wieku , ze względów praktycznych, w szacunku do Najświętszego Sakramentu, wierni zazwyczaj nie otrzymują komunię w krew Chrystusa. Sobór w Konstancji ustalił w 1415 r., Że komunia będzie odbywała się tylko pod rodzajem chleba. Sobór Watykański II przywrócił możliwość korzystania z komunii pod obiema postaciami w pewnych uroczystych okolicznościach. Jeżeli o udzielenie Komunii św. Zapewnia kilka osób, kapłan często zaprasza te osoby do przyjęcia Komunii w obu formach.
Nawet pod jednym z dwóch rodzajów otrzymujemy całego Chrystusa, bez żadnych braków.
Modlitwa po komuniiJeśli chodzi o zbiórkę, to trzecia modlitwa prezydencka była poprzednio poprzedzona dialogiem „ Dominus vobiscum / Et cum spiritu tuo ” („Pan z wami / I z waszym duchem”), ale dialog z postkomunii został usunięty przez reforma liturgiczna z 1969 r.
Zbawienie w montażu i demontażu są poświadczone od IV th wieku we Mszy rzymskiej. Formuła „ Ite missa est ” jest prawdziwym wysłaniem całego zgromadzenia na misję, „aby każdy promieniował przesłaniem zbawienia, które z radością usłyszał” ( Jan Paweł II ).
ReklamaTe ogłoszenia nie są aktem liturgicznym i nie mają miejsca podczas celebracji liturgicznej. Przyjmuje się jedynie, że pasterze wykorzystują obecność zgromadzonej owczarni, aby informować ich o ważnych wydarzeniach z życia parafii. W dzisiejszych czasach, po Soborze Trydenckim i do XX -go wieku , te ogłoszenia zostały wykonane po homilii lub, w przypadku jego braku, wcześni zwolennicy modlitwy, tylko kiedy celebrans mówi wprost do „Zgromadzenie.
Modlitwy „na zgromadzeniu”Modlitwa „na ludzi” ( super populum ) pojawia się dopiero później, w V -tego wieku . Zniknął podczas ustanawiania mszału św. Piusa V, a następnie przywracany przez rytuał Pawła VI przy pewnych okazjach. W pierwszych wiekach modlitwa ta była ostatecznym błogosławieństwem przed odejściem wiernych. Stopniowo, wraz z wprowadzeniem ostatecznego błogosławieństwa, modlitwa nie była już odmawiana, z wyjątkiem Wielkiego Postu, w dni powszednie, ewolucji konsekrowanej przez reformę gregoriańską. Od czasu reformy Soboru Watykańskiego II modlitwę tę można odmawiać również poza Wielkim Postem.
Ostateczne błogosławieństwoW pierwszych wiekach nie było rytuału błogosławieństwa na zakończenie Mszy św., Jedynie biskup błogosławił wiernych w drodze do zakrystii. Do X XX wieku , biskup wziął zwyczaj dawania błogosławieństwa przed opuszczeniem ołtarza i kapłani naśladować go. To wyjaśnia, dlaczego ostatnie błogosławieństwo zostało początkowo udzielone po ite missa est. Został postawiony przed odwołaniem przez reformę liturgiczną Soboru Watykańskiego II.
Błogosławieństwo przysługuje biskupowi, który jest bezpośrednio odpowiedzialny za swoich wiernych. Z tego powodu formuła wprowadzająca („ Adjutorium nostrum… Sit nomen Domini benedictum ”) jest zarezerwowana dla niego (lub dla ojca przeora).