Wraz z władcami i szlachtą , chińska szlachta była ważną częścią tradycyjnej społecznej i politycznej organizacji cesarskich Chin .
Chociaż pojęcia dziedzicznych władców, tytułów szlacheckich rodów szlacheckich i pojawiają się z pół-mitycznych początków w historii Chin , to w ramach dynastii Zhou naprawdę wydaje zorganizowanego systemu określającego szlachetność i szlachetny. Przez następne tysiąclecia system ten był w dużej mierze utrzymywany w tej formie, z pewnymi modyfikacjami i uzupełnieniami, chociaż zawartość stale ewoluowała. Ostatni system definiujący różne tytuły szlacheckie powstał w dynastii Qing .
Tytuł szlachecki można zdobyć lub utracić pośmiertnie, a pośmiertne wyniesienie jest często używane jako sposób wyrażenia szacunku dla zmarłego. Tak więc Guan Yu , który żył u schyłku dynastii Han , za swojego życia nosił tytuł markiza Han Zhou (漢壽 亭侯) i pośmiertnie otrzymał tytuł księcia Zhonghui (忠 惠 公). Pod dynastią Yuan , Yiyong Wu'an Yingji nosił tytuł księcia Xianling (顯靈 義勇 武安英 濟 王), zanim został dosłownie „ beatyfikowany ” i wyniesiony do rangi cesarza za dynastii Ming , gdzie został Świętym Cesarzem Guan, Wielki Bóg, który pokonuje demony trzech światów i którego łaska rozprzestrzenia się daleko i porusza się w niebie (三界 伏魔 大 神威 遠 震天 尊 關聖帝君). W kulturze popularnej jest czczony jako bóg dobrobytu, handlu, wojny i policji.
System ten trwał aż do rewolucji Xinhai w 1911 r., Która zakończyła chińskie imperium. Mimo to nowy rząd Republiki Chińskiej zachowuje pewne tytuły szlacheckie, takie jak Duc Yansheng. Chociaż niektóre rodziny szlacheckie zachowują swoje tytuły i godność przez jakiś czas, nowy kontekst polityczny i ekonomiczny przyspiesza ich upadek. Dziś szlachta jako klasa prawie nie istnieje w Chinach i tylko garstka ludzi nadal rości sobie prawo do takiego lub takiego tytułu szlacheckiego; tytuły, które prawie nie są przez nikogo rozpoznawane.
Najwyższy władca Chin nosi tytuł Tianzi , dosłownie „Syn Niebios”, ze wszystkim, co oznacza władzę absolutną. Pomimo tego twierdzenia rzeczywista władza chińskich cesarzy różniła się w zależności od osobowości panującego cesarza i dynastii, do której należał. Niektórzy cesarze byli władcami absolutnymi, a inni trzymali więcej z grubsza , pozostawiając prawdziwą władzę w rękach frakcji dworu, a mianowicie eunuchów , biurokracji lub rodzin szlacheckich.
Tytuł cesarza jest na ogół przekazywany z ojca na syna i najczęściej jest to najstarszy syn cesarzowej, który go dziedziczy; jeśli nie, to najstarszy syn konkubiny lub żony niższej rangi wstępuje na tron. Jednak zasada ta nie jest uniwersalna i wiele wojen domowych rozpoczęło się z powodu spornych sukcesji. W przeciwieństwie do Japonii, miejsce cesarza w tradycyjnej chińskiej teorii politycznej pozwala na zmianę dynastii, a cesarza może zastąpić przywódca rebeliantów. Rzeczywiście, jeśli przywódca rebeliantów zdoła przejąć władzę, ma to oznaczać, że otrzymał mandat z nieba , podczas gdy upadły lub pokonany cesarz stracił łaskę bogów, którzy zakończyli jego mandat, o czym świadczy jego klęska.
Reguła sukcesji cesarskiej zabrania kobietom wstąpienia na tron, ale regularnie znajdują się one w pozycji suwerennego małżonka lub regenta dla władcy, który jest jeszcze nieletni. W całej historii Chin była tylko jedna panująca cesarzowa, cesarzowa Wu Zetian , której panowanie na krótko przerwało dynastię Tang . Jednak w historii Chin jest wiele przypadków, w których to kobieta trzyma rzeczywistość władzy , podczas gdy cesarz jest tylko mężczyzną ze słomy .
Tytuł Hou , który jest tłumaczony na język francuski jako „Cesarzowa”, jest tytułem nadanym oficjalnej głównej małżonce cesarza Chin. termin „główny” jest ważny, ponieważ chińscy władcy praktykują poligamię . Matka cesarza jest generalnie podnoszona do rangi Tai Hou , czyli cesarzowej wdowy po francusku, kiedy jej syn wstąpił na tron, nawet jeśli nie była Hou poprzedniego cesarza. Jeśli babcia cesarza jeszcze żyje, zostaje podniesiona do rangi wielkiej wdowy. W praktyce wiele cesarzowych wdów, jako oficjalny regent niepełnoletniego władcy lub poprzez wpływy związane z ich pozycją społeczną, sprawowało najwyższą władzę w Chinach. Najbardziej znanym przypadkiem jest sprawa cesarzowej wdowy Cixi , regentki Chin, uważanej za faktycznego władcę imperium przez 47 lat między 1861 a 1908 rokiem.
Na niższym poziomie niż Hou znajdujemy drugorzędne żony, a wciąż poniżej cesarskich konkubin. Wreszcie Shifu i Imperial Brides, które pomimo tego, co sugerował ich tytuł, reprezentują najniższą rangę imperialnego „haremu”.
Należy pamiętać, że te różne stopnie są tylko ogólnikami, a systemy klasyfikacji żon znacznie się różniły w historii Chin. Aby uzyskać więcej informacji na temat tych odmian, lepiej zapoznać się z artykułem na temat chińskich imperialnych haremów.
Tytuł Ba Wang , który można przetłumaczyć jako „Król Hegemon” lub „ Hegemon ”, nosi człowiek-zwierzchnik kilku podległych królów, który nie rości sobie prawa do tytułu cesarza. Najbardziej znanym z nich jest Xiang Yu , który po upadku Qins ogłosił się „królem Hegemonem zachodniego Chu” (西 楚 霸王) i podniósł generałów, którzy uczestniczyli w jego podbojach, w tym pokonanych, do stopnia Wanga i uczynił z nich królów państw znajdujących się na jego terytoriach.
Jak wskazano powyżej, władcy dynastii Xia i Shang nosili tytuł Di (帝 dì), a władcy dynastii Zhou tytuł Wang (王 lub 國王; wáng). Te różne tytuły są najczęściej tłumaczone jako „Król”.
Tytuł Wang nie znika wraz z utworzeniem dynastii Qin, ponieważ Huangdi może nazwać, potwierdzić lub tolerować Wangów panujących w sposób pół-autonomiczny na części imperium lub terytorium podlegającym imperium, nie będąc tam formalnie. zintegrowany. Tak więc wśród władców, którym Huangdi nadali tytuł Wanga, znajdują się władcy państw znajdujących się całkowicie poza zmieniającymi się granicami Cesarstwa Chińskiego, na przykład król Korei .
Sytuację komplikuje fakt, że niektórzy z tych królów uznają także zwierzchnictwo cesarzy lub władców innych niż cesarz Chin. Aby dodać do zamieszania wokół tych tytułów, chińscy cesarze nadali niektórym swoim bliskim krewnym płci męskiej, takim jak bracia, wujowie i siostrzeńcy, tytuł Wang , używając go jako tytułu kurtuazyjnego i nie zwracając na to uwagi - królów. Należy również zauważyć, że chińskie kroniki historyczne, takie jak Shiji , również były dość liberalne w tej sprawie i regularnie nadawały wodzom lokalnych plemion tytuł „króla” określonego terytorium i to niezależnie od wielkości wspomnianego terytorium. . Tytuły te są tworzone przez chińskich historyków poprzez dodanie nazwy miejscowości do słowa Wang. Tak więc w chińskich kronikach znajdujemy tytuł Changshawang, czyli „Król Changsha”, podczas gdy Changsha była królestwem tylko przez krótki okres, a następnie była tylko niewielką jednostką stanu Chu lub hrabstwem za panowania dynastii Sui . W tych kronikach można również znaleźć takie terminy, jak Yiwang , lub „ Yi ” oznacza cudzoziemca / barbarzyńcę, na określenie przywódców, których kwalifikują inni autorzy Tusi , czyli „wodza plemienia”.
Jeśli na początku termin Wang cieszy się dużym prestiżem, to jego nadużywanie sprawia, że w końcu dość często trudno jest ustalić, czy wymienieni w tekstach są rzeczywiście królami. Obecnie w Chinach termin Wang jest używany tak potocznie i szeroko, jak termin król na Zachodzie. W ten sposób można znaleźć miłośników ciasta, którzy nie wahają się nazywać siebie Mien Da Wang , czyli „Wielkim Królem Makaronu”, tak samo jak zachodni trucker może nazywać siebie „Królem szos”.
Członkowie rodzin władców (dotyczy to zarówno Wang, jak i Huangdi ) na ogół mają tytuł od urodzenia lub otrzymują od władcy określone tytuły. Tytuł ten jest w dużej mierze związany z więzią rodzinną, jaką łączą z królem / cesarzem, która może obejmować bliską rodzinę, teściów, adoptowane przez nowego dzieci dzieci poprzedniego władcy, a także rodziców i ewentualnie dziadków, rodziców władcy. Często, gdy władca zakładał nową dynastię, podnosił swoich rodziców do rangi równej jego, nawet jeśli był to akt dokonany pośmiertnie.
Tytuły tłumaczone na Zachodzie przez „księcia” lub „księżniczkę” ogólnie odnoszą się do bezpośrednich potomków króla / cesarza. Z biegiem czasu potomkowie tych książąt i księżniczek mają coraz bardziej odległe więzi z królem / cesarzem, który nadał ten tytuł swojemu przodkowi i zwykle tracą oni swoją rangę. W Wangs , którzy są na czele małych królestw są na ogół zawartość dać mniejsze tytuły jak księcia lub markiza, zamiast Princes.
Tytuły samych przywódców mogą się zmienić, jeśli zdobędą lub stracą znaczące terytorium. W takim przypadku władca może przejść z tytułu arystokratycznego do tytułu królewskiego lub odwrotnie . Tytuł może się również zmienić po podboju jednego królestwa przez drugie, z prostej woli zwycięzcy. Na przykład, gdy stan Shu został zaanektowany przez państwo Qin , jego władca utracił tytuł króla na rzecz markiza i został markizem Hui z Shu.
W Chinach jest zwyczajem, że kiedy nowa dynastia przejmuje władzę, nowy cesarz uszlachetnia członków dynastii, którą właśnie obalił, i przyznaje im lenno, aby mogli składać ofiary swoim przodkom, a także tym z poprzednich dynastii . Ta praktyka nazywa się Dwaj Królowie, Trzy Wieści (二 王三恪); oto kilka przykładów:
Zhou dynastia nie jest tylko jeden, który poprzedza zjednoczenia Chin przez Qins; ponieważ to właśnie w tym okresie powstał Zhouli , czyli zbiór wszystkich obrzędów ( Li ) określających społeczną, administracyjną i polityczną organizację tej dynastii. Te obrzędy zostały skompilowane i skomentowane przez Konfucjusza w Lijing , czyli Klasyczny Rytuał , który jest jednym z chińskich klasyków . Później ustanowiono ich wzorem do naśladowania w rządzeniu Chinami i wpłynęli na szeregi i tytuły szlacheckie kolejnych reżimów, czy to dynastii, które rządziły całym krajem, czy też mniejszych królestw w okresach podziałów.
Do tekstu Zhouli należy jednak odnosić się z ostrożnością, ponieważ ta książka jest źródłem wątpliwym. Rzeczywiście, jego pochodzenie, autentyczność i wiarygodność są przedmiotem dyskusji wśród historyków od dawna. Pod koniec XIX th wieku i na początku XX th , większość historyków uważa, że ta książka jest fałszywy stworzony przez Liu Xin, zgodnie z radą Kang . Należy jednak zauważyć, że niektóre nadal aktualne tę książkę z okresu Zachodniej Zhou , podczas gdy większość historyków zostało uzgodnione z Qian Mu i Gu Jiegang , i uważają, że jest to około pracy pisemnej wokół III th century BC. JC Ze swej strony Yu Yingshi opowiada się za pisaniem datowanym na koniec Okresu Walczących Królestw , datowaniem, które ustalił na podstawie porównania tytułów tekstu z istniejącymi inskrypcjami z brązu, a także znajomość kalendarza zawarta w pracy. Z tej perspektywy słowo „Zhou” w tytule nie odnosi się do zachodniego Zhou, ale do Królewskiego Państwa Zhou Okresu Walczących Królestw; to znaczy niewielki obszar znajdujący się pod bezpośrednią kontrolą króla wokół jego stolicy.
Wszystko to sprawia, że współcześni uczeni postrzegają ten tekst jako fikcyjną reprezentację, opartą na wyidealizowanym spojrzeniu na społeczeństwo. Należy zatem pamiętać, że w rzeczywistości system parostwa arystokracji przedimperialnej miał funkcjonować w sposób bardziej skomplikowany i mniej klarowny niż to, co stwierdza Zhouli.
Zgodnie z dynastii Zhou, jest Wǔděngjuéwèi (五等爵位), w skrócie Wǔjué , która jest system rankingowy, gdzie szlachta dystrybuowane są wśród pięciu Peerage szeregach . Od najważniejszych do najmniej ważnych są to:
Szlachetni ludzieTytuły noszone przez żony szlachty różnią się w zależności od różnych dynastii i epok, z których każda ma unikalną klasyfikację dla małżonków cesarza. Każda kobieta należąca do szlachty, która nie jest małżonką cesarza, może zostać nazwana księżniczką lub gōngzhǔ (公主) i dodać ten termin do jej tytułu, jeśli taki ma.
Inne tytuły i wyróżnieniaOprócz rang wymienionych powyżej istnieją również inne nazwiska używane jako tytuły, na przykład Shu (叔), co oznacza „młody wujek ze strony ojca” lub Jiu (舅), co oznacza wuj ze strony matki.
Synowie królów, którzy nie otrzymali określonego tytułu, nazywani są Wangzi (王子) lub „synem króla”, a ich dzieci - Wangsun (王孫), czyli „wnuk króla”. Podobnie synowie i wnukowie książąt i panów są nazywani Gongzi (公子), albo „syn księcia”, albo Gongsun (公孫), albo „wnuk księcia”.
Te tytuły honorowe czasami stają się tytułami dziedzicznymi, a następnie nie mają nic wspólnego z więzami między posiadaczem a królem. Niektóre klany używają ich nawet jako nazwisk. Gongzi ostatecznie stał się ogólnym tytułem honorowym dla wszystkich młodych szlachciców. Dziś tego terminu używa się w Chinach do pochlebnego mówienia o synu lub synach swojego rozmówcy lub do mówienia w pejoratywny sposób o bogaczu. Z drugiej strony Wangzi pozostaje związany ze szlachtą; ponieważ używa się go dzisiaj, aby mówić o synu lub synach obcego monarchy.
Państwo Chu , położone dalej na południe niż inne Walczących Królestw , ma odmienne od tych z państw kultury Central Plains, w tym w odniesieniu do szlachty. Królewski klan Xiong i jego poboczne gałęzie Qu, Jing i Zhao tworzą większość arystokracji Chu. Na początku, poza tymi kilkoma klanami, w Chu nie było prawdziwej szlachty. Dopiero pod koniec okresu wiosenno-jesiennego pojawił się system, w którym tytuły szlacheckie miały różne stopnie. Następnie znajdujemy tytuły, takie jak Tonghou (通 侯, lit. marquis-pair), Zhigui (執 珪, lit. nosiciel jadeitowego berła), Zhibo (執 帛, lit. nosiciel jedwabiu lit.). Szlachcicom przysługuje wynagrodzenie od państwa, a posiadającym tytuły najbardziej prestiżowe lenno i honorowy tytuł Jun (君, Lord).
Tytuły szlacheckie Chu są nadawane przede wszystkim jako nagroda za zasługi wojskowe i cywilne tych, którzy je otrzymują i co do zasady nie są dziedziczne.
Zanim systematyzacja tytułów i rang miała miejsce na początku dynastii Han ; Pochodzący z Chu Liu Bang również przypisywał tytuły Chu swoim krewnym.
Przed dynastią Qin , władca Chin nosi tytuł Wang (suweren), który w języku francuskim tłumaczy się jako „król”. W rzędzie tuż pod wierszem Wanga znajdujemy jego wasali lub Zhuhou (諸侯). Zhuhou stoją na czele terytoriów nadanych im przez różnych królów z dynastii Zhou . Ci wasale mają obowiązek wesprzeć króla Zhou w nagłych wypadkach i są klasyfikowani zgodnie z pięcioma klasami szlacheckimi. Na początku okresu wiosenno-jesiennego królowie z dynastii Zhou stracili większość swoich uprawnień, a najpotężniejszy z ich wasali został de facto władcą Chin. Wreszcie, w okresie Walczących Królestw większość wasali przyjmuje tytuł Wang i uważa się za równych królowi Zhou.
Po pokonaniu innych wasali i zjednoczeniu Chin, Zheng , król państwa Qin , tworzy nowy tytuł na władcę całych Chin: Huangdi . Zaczyna panować pod imieniem Qin Shi Huang i eliminuje różne tytuły szlacheckie. Zaciekle przywiązany do filozofii prawa , nowy władca Chin uważa, że pozycja społeczna zależy od zasług, a nie od urodzenia. Zebrał siłą wszystkich szlachciców w stolicy, przejął ich ziemie i przekształcił ich w okręgi administracyjne, na czele których stali wybrani ze względu na zasługi urzędnicy. Qin Er Shi jest ostatnim władcą dynastii Qin, który nosi tytuł Huangdi , ponieważ jego następca, Ziying, woli używać tytułu „Króla Qin”, mając nadzieję na uspokojenie arystokratów, którzy buntują się w całym imperium. Po upadku dynastii Qin, Xiang Yu woli przyjąć tytuł „Hegemona Króla Zachodniego Chu” ( Xichu Bàwáng西 楚 霸王) niż cesarza. Xiang nadaje królowi Huai II z Chu tytuł Cesarza Chu (楚義帝) lub Sprawiedliwego Cesarza Południowego Chu (南 楚義帝) i rozdaje swoim sojusznikom, zwłaszcza Liu Bangowi , tytuły i królestwo do zarządzania. Xiang Yu nadał Liu Bangowi Księstwo Han, ale po wielkiej wojnie domowej Liu zastąpił Xianga na stanowisku władcy Chin.
Po założeniu dynastii Han Liu Bang nadal nosi tytuł Huangdi . Aby uspokoić swoich sojuszników, którzy pomagali mu w czasie wojny, każdemu z nich nadaje terytorium, które staje się ich „królestwem” ( Wangguo ), a także tytuł Wang . W końcu zabija ich wszystkich i zastępuje ich członkami własnej rodziny. Te królestwa faktycznie pozostawały quasi-niezależne aż do powstania siedmiu państw . Po stłumieniu tego buntu Wang stał się po prostu najwyższym dziedzicznym tytułem szlachty i pozostał zarezerwowany wyłącznie dla członków rodziny cesarza. Gong staje się również prostym tytułem szlacheckim, położonym tuż pod Wang pod względem hierarchii szlacheckiej. Ci, którzy noszą te tytuły, znajdują się całkowicie pod egidą cesarza i nie mają własnych uprawnień do podejmowania decyzji. Połączenie tych dwóch postaci, Wanggong , początkowo służyło do wyznaczenia najwyższej rangi szlachty, ale ostatecznie wyznaczyło wszystkich wysokich urzędników Dworu.
Tytuły „Duke of Song” i „Duke, który kontynuuje i honoruje Yin” (殷紹嘉 公) zostały nadane Kong An (孔 安 (東漢)) w okresie wschodnich Han, ponieważ jest to tytuł dziedziczny pochodzący z dynastii Shang Ta gałąź rodziny Konfucjusza jest oddzielną gałęzią linii, która nosi tytuł „markiza wioski Fengsheng”, a później „księcia Yansheng”.
Cesarze dynastii Han nadali również dziedziczny tytuł周子南 君Ji Jia姬 嘉, potomkowi królów z dynastii Zhou i potomkom tej ostatniej.
Oto chińskie drzewo genealogiczne chińskiej szlachty od dynastii Han do okresu pięciu dynastii i dziesięciu królestw : 中國 士族 世系 圖 列表
Niepokoje po upadku dynastii Han , a następnie szczególnie te spowodowane upadkiem dynastii Zachodniej Jin, doprowadziły do napływu chińskich imigrantów z północy, którzy szukali schronienia na południu. Aby poradzić sobie z tymi masowymi migracjami i zarządzać migrantami, wschodnia dynastia Jin stworzyła „komandoria imigrantów” i „białe rejestry”. Wśród migrantów jest znaczna część chińskiej szlachty z północy. Południowo-chińska arystokracja narodziła się z mieszanki wielkich rodzin obecnych na południu w czasach Han i królestwa Wu oraz dzieci szlachciców, którzy uciekli z północy; mieszanka stworzona z korzyścią dla północy i ze szkodą dla południa. Te niebiańskie mistrzów i szlachta z północnych Chin podporządkowane szlachetność południowych Chinach w dynastii Jin , a zwłaszcza w Jiangnan w szczególności. Przepływ migracyjny z północy na południe jest taki, że ostatecznie południe staje się najbardziej zaludnionym regionem Chin. Różne fale migracji chińskiej szlachty z północnych Chin do południowych Chin, które mają miejsce w różnych okresach, pozwalają na wyłonienie się odrębnych grup arystokratycznych rodów; niektóre linie przyjeżdżały w latach 300-400, a inne w latach 800-900.
Jednak ustalenie, kto jest rzeczywiście chińskim pochodzeniem w tamtym czasie, może być dość skomplikowane, ponieważ wszystkie grupy etniczne obecne w Chinach w tym okresie można nazywać „Han” (co oznacza „Chińczyk”) w źródłach i innych kronikach. czas, według tego, kto napisał wspomniane kroniki. W ten sposób członkowie grupy etnicznej Xianbei są kwalifikowani przez Qi Północy jako „przeklęci Chińczycy” .
Gao Huan jest pierwszym szlachcicem, który twierdzi, że pochodzi z kultury Xianbei i ma chińskich przodków. Według niego, jego przodkowie wywodzili się z klanu Gao, chińskiej rodziny z Bohai渤海 高氏. Pochodził z Chin, dorastał w Huaishuozhen, kiedy uważa się, że jego rodzina pochodzi z prefektury Bohai w Hebei . Według jego wyjaśnień jego klan zostałby przeniesiony z Hebei do Mongolii Wewnętrznej, gdzie przyjąłby kulturę Xianbei. Ta „sinizacja” Xianbei nie kończy się na tym. Tak więc w okresie północnej dynastii Wei istnieje osiem rodzin szlacheckich Xianbei八大 贵族, Buliugu 步 六 孤, Helai 賀 賴, Dugu 獨孤, Helou 賀 樓, Huniu 忽 忸, Qiumu 丘穆, Gexi 紇 奚 i Yuchi尉遲. Wszyscy przyjmują chińskie nazwiska.
Mimo chaosu panującego w tym okresie możemy prześledzić losy niektórych rodzin szlacheckich. Tak więc klan Runan汝南 周氏, który służy cesarzom wschodniej dynastii Jin , pochodzi z Huaibei. I pomimo masakry rodziny Cui Hao, klan Cui z Qinghe przetrwa do dynastii Tang .
Wreszcie, mimo chaosu, władze nadal darzą rodzinę Konfucjusza szczególnym szacunkiem . W ten sposób jeden z potomków filozofa otrzymuje lenno 100 gospodarstw domowych i rangę 崇 侯 侯markiza, który uwielbia mędrca, a czterech innych otrzymuje tytuł szlachecki w Shandong w 495 roku. Ten kult rozciąga się nawet na uczniów filozofa. , ponieważ dwaj potomkowie Yan Hui również otrzymują tytuły szlacheckie w 495 r. Wreszcie w 472 r. cesarz Xiaowen z Północnego Wei przyznaje Kong Sheng (孔 乘), potomkowi Konfucjusza 28- go pokolenia, lenno dziesięciu rodzin i rangę od Grand kto wielbi mądry (崇聖大夫).
Cesarze z dynastii Sui pochodzą z rodziny arystokracji wojskowej z północno-zachodnich Chin. Szczególnie podkreślają fakt, że ich patrylinearne pochodzenie jest pochodzenia chińskiego i że są potomkami klanu Yang z Hongnong弘農 楊氏. Mówiąc dokładniej, mówi się, że są potomkami Yang Zhen, wysokiego urzędnika, który służył cesarzom z dynastii Han. Nowa Księga Tang idzie dalej, gdyż ślady ich patrilinearnych o pochodzeniu plecami do królów dynastii Zhou , Via Książąt Jin. Po stronie matki przodkowie cesarzy Sui pochodzą od kobiety z klanu Xianbei z Dugu. Te małżeńskie sojusze między chińską szlachtą a nie-chińską szlachtą są dość powszechne w północno-zachodnich Chinach, a nie-chińscy władcy w północnych królestwach postrzegają te małżeństwa jako sposób na legitymizację ich władzy i zdobycie akceptacji wśród miejscowych. W ten sposób szlacheckie rodziny chińskiego pochodzenia w Guanzhong poślubiły członków klanu Yuwen, który jest częścią Xianbei w północnym Zhou .
Cesarze z dynastii Tang twierdzą, że ich patrylinearne pochodzenie sięga Lao Tzu . Twierdzą również, że są przodkami ze strony ojca, generałem Li Guang z dynastii Han , generałem Li Xin z dynastii Qin i Li Gao, założycielem zachodniego królestwa Liang . Ta rodzina była znana jako „ rodowód Longxi Li” (隴西 李氏). Podobnie jak ci z dynastii Sui, przodkowie ze strony matki cesarzy Tang pochodzą z Xianbei ; Matka cesarza Tang Gaozu była księżną Xianbei Dugu. Mimo to Tang i Sui twierdzą, że mają odległych chińskich przodków, w tym ze strony matki.
Pod rządami Sui i Tang północno-wschodnia chińska arystokracja szczyci się pochodzeniem czysto chińskim i patrzy z góry na północno-zachodnią arystokrację pochodzenia chińsko-chińskiego. Jednak to właśnie z tej hybrydowej arystokracji z północnego zachodu (Guanlong)關隴the pochodzą cesarze z dynastii Sui i Tang, którzy ponownie zjednoczyli Chiny. Powiązania między tymi szlachcicami a cesarzami pochodzą od matczynych przodków tego ostatniego. Opozycja między tymi dwoma arystokratami była silna podczas dynastii Sui i wczesnych lat dynastii Tang. Tak więc arystokracja z północnego wschodu popiera Wu Zetiana, gdy przejmuje władzę, podczas gdy arystokracja z północnego zachodu jest temu przeciwna. Wreszcie arystokracja z północnego zachodu została odsunięta na bok przez arystokrację północno-wschodnią, do której zwrócił się cesarz Sui Yangdi, szukając wsparcia. Następnie cesarze Tang prowadzili w tej sprawie taką samą politykę jak Sui. Należy zauważyć, że ten schemat jest schematem ogólnym i że niekoniecznie istnieje doskonała jedność w tej czy innej pozycji politycznej w arystokracji północno-wschodniej i północno-zachodniej.
Ostatecznie wszyscy arystokraci stracili większość władzy podczas dynastii Tang , na korzyść mandarynów wybranych podczas egzaminów cesarskich na oficjalne stanowiska. Ten system merytokratyczny zastępuje dziewięciostopniowy system wprowadzony przez Cao Cao u schyłku dynastii Han i szybko skierowany na ich korzyść przez szlachtę. Reakcja arystokratów nie trwała długo i bardzo szybko na dworze Tang pojawiła się anty-merytokratyczna i proarystokratyczna frakcja kierowana przez Li Linfu. Szlachta jednak mniej lub bardziej dostosowała się do tego systemu i wykorzystała go na swoją korzyść. Tak więc Su Liang, konfucjański uczony i czysty produkt systemu konkurencji, pochodzi ze szlachetnej rodziny Liang, która pochodzi z Anding.
Po upadku północnego Wei północno-wschodnie Chiny zostały kolejno zdominowane przez Wschodnie Wei i Północne Qi . Mimo że rządzące rodziny tych dynastii wywodzą się z Tabghach , życie polityczne i społeczne jest w dużej mierze zdominowane przez szlacheckie rodziny chińskie z Wielkiej Niziny Północnych Chin .
W 659 r. Cesarz Tang Gaozong ogłosił edykt, który nałożył „zakaz małżeństwa” na siedem wielkich rodzin szlacheckich (七 姓 十 家) w północno-wschodnich Chinach. Mówiąc dokładniej, nie wolno im się żenić; co oznacza, że jeśli członek jednego z tych klanów ma się ożenić, nie może poślubić członka pozostałych sześciu klanów. Rodziny dotknięte tym zakazem to klan Li z Zhaojun (赵郡 李氏), klan Cui z Boling, klan Cui z Qinghe, klan Lu z Fanyang, klan Zheng z Xingyang ( w: zh: 荥 阳 郑氏), klan Wang z Taiyuan (太原 王氏) i klanu Li z Longxi (隴西 李氏). To za panowania Gaozonga te siedem klanów wspólnie zyskało przydomek „Siedem wielkich imion”. Zakaz małżeństwa został szybko zlekceważony przez siedem rodzin; ponieważ kobieta z Cui of Boling poślubia członka klanu Wang z Taiyuan iz tego małżeństwa rodzi się poeta Wang Wei , który jest synem Wang Chuliana, który sam jest synem Wang Zhou. Małżeństwa między rodzinami odbywały się potajemnie po ogłoszeniu edyktu Gaozonga z 659 roku. Edykt ten okazuje się skomplikowany w wykonaniu, bo oprócz złej woli rodzin, władza cesarska musi poradzić sobie z inny problem: mnożenie się linii drugorzędnych. Rzeczywiście, te rodziny są bardzo rozległe, ponieważ wielu kadetów odchodzi, aby spróbować szczęścia po swojej stronie i znaleźli drugorzędną linię, która pozostaje powiązana z pierwotnym klanem. Ostatecznie te siedem klanów jest podzielonych na 44 drugorzędne linie, z których wszystkie objęte są edyktem z 659 r. Historia tych klanów jest tak bogata, że każdy z nich może samodzielnie zapewnić kierunek studiów. Tak więc historyk David Johnson badał klan Li Zhaojun i historyk Patricia Ebrey Cui z Boling.
Fakt, że Wangowie z Taiyuan są zaangażowani w to tajne małżeństwo, nie jest trywialny, ponieważ jest to najpotężniejszy z siedmiu klanów objętych edyktem. Jest to bardzo stary klan, a kroniki podają go jako przodka księcia Jina, jednego z synów króla Linga z dynastii Zhou ; co uczyniłoby Wangów potomkami młodszej gałęzi dynastii Zhou. Przez lata wiele ważnych postaci pochodziło z klanu Wang z Taiyuan. Tak więc pod panowaniem dynastii Jin spotykamy Wang Jun, członka tego klanu, służącego cesarzowi Jin Huaidi . W czasach dynastii Tang wielu buddyjskich uczonych i mnichów jest członkami klanu Wang z Taiyuan, np. Monk Tanqian czy Monk Baizhang, który urodził się w drugorzędnej linii klanu żyjącego w Fuzhou.
Rodzina Zheng z Xingyang (滎 陽 鄭氏) twierdzi, że pochodzi od królów z dynastii Zhou poprzez władców państwa Zheng. Jeśli Zheng nie są tak potężne jak Wangi, wiele ważnych osobistości jest nadal związanych z tym klanem, takich jak Zheng Daozhao i Zheng Xi, dla których Tang stworzył tytuł Markiza Xingyang. Zheng Wanjun, Zheng Yuzhong (Zheng Qiao) i Zheng Jiong również należą do tego klanu. Powiązania z tym klanem są czasami trudne do ustalenia, ponieważ w niektórych kronikach i oficjalnych tekstach są oni mylnie nazywani Zheng z Rongyang.
Li z Longxi cieszą się wielkim prestiżem, ponieważ cesarze Tang należą do jednej z wielu rodów tego klanu. Sama linia Tang ma drugorzędne linie, takie jak linia Li de Guzang (姑臧 李), do której należy uczony Li Zhuanmei (李 專子), który służył późniejszej dynastii Jin . Jeśli Tang są najważniejszymi liniami Li Longxi, nie są jedynymi. Druga co do wielkości linia dała Chinom czołowe osobistości, w tym Li Jiongxiu, Li Yiyan, kanclerz Li Kui, Li Wei, Li Fengji, Li Zhongyan, generał Li Jing, Li Zhaode i poetę Li Bai .
Oprócz tych „siedmiu wielkich nazwisk” istnieją inne mniejsze klany, w tym klan Zhao z Tianshui (天水 趙氏), klan Gao z Bohai (渤海 高氏), klan Liu z Pengcheng (彭 子 劉氏), klan Zhang z Qinghe (清河 張氏), klan Zhang z Nanyang (南陽 張) 氏), klan Pei z Hedong (河東 裴氏), klan Wei z Jingzhao (京兆 韋氏), klan Yang z Hongong (弘農 楊氏) i Wang klan Langye (琅邪 王氏). Bez względu na ich wielkość i moc, wiele z tych klanów ma prestiżowych przodków. Tak więc Li z Zhaojun i Lu z Fanyang, którzy pochodzą z Shandong, są potomkami klanu Liu, do którego należeli cesarze z dynastii Han i królestwa Shu . Yang z Hongnong i inne klany Guanlong są również powiązane z Liu.
Oprócz Liu, Yang z Hongnongu również twierdzi, że jest potomkiem książąt Jin . Z drugiej strony pewne jest to, że wśród przodków tego klanu jest Yang Zhen, który służył cesarzowi Han Andi z dynastii Han , o czym świadczy księga późniejszego Hana . Wśród wybitnych osobistości należących do tego klanu są Yang Zhaojian (楊昭儉), Yang Guozhong, Yang Guifei i Yang Wan
Po upadku dynastii Tang niektóre młodsze gałęzie klanu cesarskiego schroniły się w wiosce Chengcun, niedaleko gór Wuyi , w Fujianie . Jedna z tych gałęzi, założona przez Li Dana (李丹), stała się bardzo potężna za dynastii Song, podobnie jak inna młodsza gałąź założona przez Li Fu (李富).
Część szlachetnych klanów z dynastii Tang powstała u schyłku tej dynastii, na przykład Zhou z Runan汝南 周氏. Wiele szlacheckich rodzin z dynastii Song to potomkowie Yang z Hongnongu, Jia z Hedong, Xiang z Henei, Wang z Taiyuan i inni szlachcice z dynastii Tang; sami cesarze dynastii Song są potomkami klanu Zhao z Guandong.
Cesarze z dynastii Yuan, choć pochodzenia mongolskiego, a nie chińskiego, uszlachetnili pokonanych przez siebie władców, podobnie jak poprzednie dynastie. Tak więc, gdy uda mu się podbić Królestwo Dali , cesarz Kubilai Khan nadaje królowi Dali Duanowi Xingzhi tytuł Raja .
Po podboju południowych Chin i upadku dynastii Song Kubilai Khan nadał cesarzowi Song Gong tytuł księcia Ying (瀛 國 公), przed wygnaniem do Tybetu w 1289 r. Podczas tego wygnania nowy książę przetłumaczył wiele tekstów buddyjskich. i pisał wiersze, których treść skłoniła cesarza Gegeena Khana do wydania mu rozkazu popełnienia samobójstwa w 1323 roku. Cesarz Gong nie był jedynym członkiem rodziny cesarskiej, który otrzymał tytuł, dlatego też cesarz Kubilai Khan nadał księciu Zhao Yurui tytuł księcia Pingyuan Canton (平原 郡公). Pozostali członkowie rodziny cesarskiej Song, tacy jak Zhao Mengfu i Zhao Yong, zostają oszczędzeni bez uszlachetniania i żyją, nie martwiąc się zbytnio o nową moc. W ten sposób Zhao Ang, chiński pisarz z dynastii Ming , jest potomkiem rodziny Imperial Song.
Po powstaniu dynastii Ming cesarz Ming Hongwu rozdawał tytuły szlacheckie oficerom wojskowym, którzy służyli pod jego dowództwem podczas bitew przeciwko dynastii Yuan . Te tytuły szlacheckie pozwalają ich posiadaczom na otrzymanie renty dożywotniej, ale poza tym są one czysto symboliczne. Aby mieć pewność, że ci nowi szlachcice nie zbuntują się, cesarze Ming ogłaszają edykty mające na celu zapobieganie nadużyciom władzy przez szlachtę. Rodzina Mu Ying jest jednym z tych nowych arystokratów.
Po zwycięstwie nad Ming , Qing przejęli chińską tradycję uszlachetniania członków pokonanych dynastii. W ten sposób nadają potomkom imperialnego klanu Ming tytuł Markiza Rozszerzonej Łaski. Qing dobrze wiedzą, że ich zwycięstwo jest w dużej mierze zasługą wielu dezercji sług Ming na ich korzyść, aw zamian okazali się szczególnie hojni dla tych przybyszów. W ten sposób chińscy generałowie, którzy uciekli na korzyść Mandżurów, poślubiają kobiety z cesarskiej rodziny Aisin Gioro , podczas gdy zwykli żołnierze poślubiają kobiety mandżurskie, które nie mają żadnego związku z Gioro.
Dobry przykład tej polityki podaje mandżurski przywódca Nurhaci , który poślubił jedną ze swoich wnuczek z generałem Ming Li Yongfang (李永芳), po tym jak ten ostatni przekazał mu miasto Fushun , położone w Liaoning , w 1618 r. Dzieci Li otrzymały następnie tytuł „wicehrabiego trzeciej klasy”. Wśród tych, którzy noszą ten tytuł, znajdujemy Li Shiyao (李侍堯), pra-pra-prawnuka Li Yongfanga. Innym przykładem takiej polityki jest przypadek Zheng Keshuang , Pana strony na wyspie Tajwan i ostatnim wielbiciela dynastii Ming . Kiedy poddał się, po poniesieniu druzgocącej porażki na morzu, Qing nadał mu tytuł Duc Haicheng, a jego prawa ręka Feng Xifan otrzymał tytuł hrabiego Zhongcheng. Co do Shi Langa , byłego admirała Ming, który przeszedł do Qing i przywódcy floty najeźdźców Tajwanu, otrzymał tytuł markiza Jinghai.
Podobnie jak dynastie, które je poprzedzały, Qings pomnożyli nowe tytuły szlacheckie, a pod koniec dynastii istnieje pięć stopni książąt, pośród niezliczonych innych tytułów. Jednak nie wszystkie tytuły są dziedziczne, a zmiana bardzo wysokiego tytułu niedziedzicznego na tytuł dziedziczny jest uważana za bardzo wysoki zaszczyt nadany przez dwór cesarski.
Rodzina cesarska składa się z osób wywodzących się bezpośrednio od założyciela dynastii Qing, a jej członkowie mają przywilej bycia jedynymi, którzy mogą nosić żółty pas, kolor zarezerwowany dla cesarza. Ci, którzy są blisko rodziny cesarskiej, nie będąc jej częścią, noszą czerwony pas. Potomkowie każdego cesarza mają prawo do tytułów szlacheckich. Te tytuły są rozprowadzane w skali, która obejmuje dwanaście stopni, a każde nowe pokolenie otrzymuje tytuł mniej prestiżowy niż poprzednie. Od trzynastego pokolenia potomkowie cesarzy nie mają już tytułu szlacheckiego, ale zachowują prawo do noszenia żółtego pasa. Firma zorganizowana jest według systemu ośmiu banerów . Pierwotnie stworzone w celu reorganizacji armii mandżurskiej, sztandary te stały się oddziałami administracyjnymi, które kontynuując strukturę armii, przejmują inne zadania administracyjne: podział ziemi, zarządzanie nieruchomościami, wymiar sprawiedliwości. są dziedziczne i przenoszone zgodnie z regułą męskiego primogenitury . Otrzymali ten wielki przywilej, aby nagrodzić ich za pomoc, jaką wnieśli podczas podboju Chin.
Nawet po okresie podboju żołnierze i mężowie stanu są nagradzani tytułami szlacheckimi przez cały okres dynastii Qing. W ten sposób Zeng Guofan , Zuo Zongtang i Li Hongzhang otrzymali tytuł markiza. Należy wyjaśnić, że Zeng Guofan jest potomkiem młodszej gałęzi rodziny filozofa Zengziego , która mogła odegrać rolę w uzyskaniu jego tytułu.
Po upadku dynastii Qing i „ostatniego cesarza” Puyi , podczas rewolucji w Xinhai w 1911 r., Chiński prezydent Yuan Shikai podjął próbę reanimacji systemu cesarskiego i ogłosił się cesarzem podczas krótkiej odbudowy cesarstwa chińskiego w latach 1915-1916. Ta próba powrotu do systemu imperialnego kończy się po 83 dniach śmiercią Shikai. W tym krótkim okresie nowy cesarz uszlachetnił kilka osób, głównie watażków, których poparcie starał się utrwalić swoje nowe imperium. Niektórzy z tych przywódców odmówili przyznania tych tytułów.
Książę pierwszej rangi Wuyi (武義 親王Wǔyì qīn wáng )Niektórzy ludzie zaangażowani w rewolucję 1911 roku i wynikającą z niej wojnę domową pochodzą ze starych chińskich rodzin szlacheckich. Zatem, Chiang Zhikou (Chikow), klan z Czang Kaj-szeka , Chiang dół Shih-Chieh, którzy w ciągu roku 1600 ( XVII th wieku) rozliczonych w okręgu Fenghua. To nie był pierwszy raz, że Chiang poruszały ponieważ przodkowie Chiang Shih-Chieh opuścił już na północy Chin do XIII th wieku osiedlić się w prowincji Zhejiang (Chekiang) w południowo-wschodniej części Chin. Ale prawdziwe początki tej dacie rodzinnym plecami do XII th wieku, jako Chiang są bezpośrednimi potomkami trzeci syn księcia Zhou (管叔鮮). Szczegółowe informacje na temat pochodzenia można znaleźć w drzewie genealogicznym potomków książąt Zhou (東 野 家族 大宗 世系) w języku chińskim .
Te powiązania nie uniemożliwiają zniesienia większości tytułów szlacheckich, kiedy Chiny stały się Republiką w 1912 roku. Początkowo niektóre tytuły nadal istnieją, takie jak tytuł księcia Yansheng, a Puyi zachowuje swój tytuł cesarza aż do zamachu stanu. 1924, ale traktowano go jak obcego monarchę.
Tytuły szlacheckie są krótko przywrócone podczas panowania krótkiej z Yuan Shikai i podczas próby mandżurskiej renowacji z Zhang Xun . Puyi rozdziela również tytuły szlacheckie po wstąpieniu na tron Manchoukuo .
Te kilka prób zakończyło się niepowodzeniem iw 1949 roku Chińska Republika Ludowa oficjalnie zniosła wszystkie tytuły szlacheckie. To zniesienie nie przeszkadza niektórym osobom domagać się przynależności do znanych szlachciców. W ten sposób ludzie, którzy twierdzili, że są potomkami Cao Cao, byli w stanie potwierdzić swoje pochodzenie za pomocą testów DNA ich chromosomów Y, w porównaniu z innymi przeprowadzonymi na szczątkach pradziadka Cao Cao. Testy te pasowały do chromosomu Y O2 * -M268, ustalając w ten sposób deklarowane pochodzenie.
Niektóre chińskie rodziny cieszą się prawdziwie dziedzicznymi tytułami, głównie dlatego, że są bezpośrednimi potomkami wielkich filozofów i / lub przywódców religijnych. To więcej niż wyróżnienie przyznane temu, kto nosi dany tytuł, jest raczej oznaką wyróżnienia w stosunku do przodka tego ostatniego. Najważniejszym z tych tytułów jest tytuł świętego księcia jena , który nosi potomek Konfucjusza . Inne rodziny mają prawo do takich tytułów, ale niektóre decydują się ich nie nosić. Tak więc bezpośredni potomkowie Wen Tianxianga , którego Song uczynił księciem Xingguo , zdecydowali się nie używać swojego dziedzicznego tytułu.
Istnieją inne prestiżowe tytuły na cześć rodzin wielkich filozofów i / lub przywódców religijnych, takie jak Wujing boshi (五 經 博士), który pochodzi z dynastii Han . Posiadacze tytułów są uważani za członków Hanlin Academy. Tytuł ten został nadany wielu dzieciom konfucjańskich starszych , termin ten obejmuje zarówno uczniów Konfucjusza, jak i uczonych neokonfucjańskich. W sumie to rodziny 22 mędrców otrzymały ten tytuł, który jest przekazywany bezpośrednio najstarszemu z rodziny. W swojej książce „ Present Day Political Organisation of China ” VV Hagelstrom i HS Brunnert przedstawiają pełną listę tych 22 mędrców, uhonorowanych przez ich potomków:
1. 周公 Chou Kung, książę Zhou
2. 顏淵Yan Hui
3. 曾 子輿Zengzi
4. 閔 子 騫Min niedz
5. 仲 季 路 Zhong You
6. 有 子 有 Ran Qiu
7. 端木 子貢Duanmu Ci
8. 卜 子夏 Bu Shang
9. 言 子 游 Yan Yan
10. 冉伯 牛Ran Geng
11. 冉 仲弓Ran Yong
12. 顓 孫子 張 Zhuansun Shi
13. 孟子Mencjusz
14. 伏生Fu Shêng
15. 韓愈Han Yü
16. 周敦頤 Zhou Dunyi
17. 邵雍Shao Yong
18. 程 顥Cheng Hao
19. 程頤Cheng Yi
20. 張 載Zhang Zai
21. 朱熹Zhu Xi
22. 關羽Guan Yü
Tytuł ten otrzymała także młodsza gałąź rodziny Konfucjusza mieszkająca w Quzhou .
Wiele z tych osobowości było już związanych z rodzinami szlacheckimi, na długo przed otrzymaniem przez ich potomków tytułów i zaszczytów. Na przykład Zengzi jest potomkiem królów z dynastii Xia , a konkretnie Shao Kanga . Podobnie syn księcia Huan ze stanu Lu jest przodkiem Mencjusza . Sam książę Huan jest potomkiem księcia Yanga, syna Bo Qina i wnuka księcia Zhou, członka rodziny królewskiej z dynastii Zhou .
U schyłku dynastii Qing tytuły te miały inny los niż inne tytuły szlacheckie. Kiedy proklamowano Republikę Chińską w 1912 r., Tytuły te po raz pierwszy zachowano, zanim w 1935 r. Przekształcono je w „Agenta ofiarnego”, co czyni posiadacza tytułu odpowiedzialnym za ofiary składane na cześć jego przodka. Podczas proklamacji Chińskiej Republiki Ludowej posiadacze tych tytułów udali się na Tajwan wraz z innymi wiernymi Czang Kaj-szeka . Obecnie potomkowie Czterech Mędrców四 氏; to znaczy Konfucjusz , Mencjusz , Zengzi i Yan Hui ; nadal mieszkają na Tajwanie i noszą odpowiednio tytuły „Ofiarny Agent Konfucjusza”, „Ofiarny Agent Mencjusza”, „Ofiarny Agent Zengziego” i „Ofiarny Agent Yan Hui”. Kolejny charakterystyczny znak, nosiciele tych tytułów nadal używają jako nazw wierszy pokoleniowych, które zostały przekazane ich rodzinom przez cesarzy Ming i Qing.
Jeśli sytuacja potomków Czterech Mędrców jest stosunkowo jasna, to nie dotyczy to sytuacji innych wielkich postaci filozoficznych. Przypadek potomków Zhanga Daolinga , pierwszego niebiańskiego władcy , jest dobrym przykładem skomplikowanych spraw wywołanych faktycznym podziałem Chin. Obecny posiadacz tytułu Zhang niebiańskiego Mistrza jest 64 th mistrz Yuanxian Zhang (張源先), który mieszka w Tajwanie , a religijne siedziby jego celem jest zawsze na górze Longhu. Jest Zhang Enbo (張恩溥), przy czym 63 th Mistrza, który opuścił Chinach do schronienia się na Tajwanie podczas przejęcia komunistów. Kiedy zmarł w 1969 roku, a jego tytuł przeszedł na swojego siostrzeńca Yuanxiana, wrogość między wyspą a Chinami kontynentalnymi była tak wielka, że niektórzy kwestionowali autorytet nowego pana. Lu Jintao (魯金濤), wnuk ze strony matki Zhang Enbo, zmienia nazwisko na Zhang Jintao i również domaga się dziedziczenia. Obecnie, w 2017 roku, rywalizuje jeszcze dwóch Heavenly Master Zhang i nic nie wskazuje na to, aby sytuacja się zmieniła.
Tradycyjna chińska teoria polityczna głosi, że „Cała ziemia pod niebem należy do cesarza, wszyscy ludzie żyjący pod niebem są poddanymi cesarza”. (普天之下, 莫非 王 土; 率 土 之 濱, 莫非 王臣). Tak więc obcy monarcha mógł być również wyznaczony przy użyciu tytułu Wang , co sugerowałoby, że był on niższej rangi i dlatego podlegał cesarzowi chińskiemu.
We współczesnych Chinach zagraniczni monarchowie z tytułem króla nazywani są Wang , a ci z tytułem cesarza Huangdi . Tytuły te są obecnie używane bez sugerowania jakiejkolwiek relacji niższości / równości / wyższości z Prezydentem Chińskiej Republiki Ludowej . Ta modyfikacja warunków pojawiła się w XIX th wieku. To jest jak Queen Victoria w Wielkiej Brytanii nazwano NU-Wang (Queen) w Zjednoczonym Królestwie Wielkiej Brytanii i Irlandii i NU-Huang (Cesarzowa) z Indii.
Inne tytuły można stworzyć dla jednej osoby, aby oficjalnie uhonorować ją za konkretne osiągnięcie. W zależności od sytuacji tytuł ten może, ale nie musi być powiązany z oficjalnym stanowiskiem. Chociaż sam tytuł wydaje się sugerować, że jest to oficjalne stanowisko, może nie mieć żadnego związku z żadną służbą administracyjną, taką jak tytuł Protective General (都 護; Duhu), który został przypisany Ban Chao .
Z drugiej strony zwycięscy generałowie często otrzymują oficjalne tytuły pochwalne lub tytuły obejmujące szczególne stare i nowe obowiązki lub kombinację tych różnych możliwości. Te tytuły pochwalne są postrzegane i honorowane bardziej jako tytuły szlacheckie niż jako prawdziwa ranga wojskowa. W ten sposób Liu Bei awansował Guan Yu do stopnia generała, który eksterminuje rebeliantów (蕩 寇,) podczas jego wojskowej kariery.