Narodziny |
4 czerwca 1878 Pennsburg (Pensylwania, USA) |
---|---|
Śmierć |
7 sierpnia 1961(w 83) Freudenstadt (Niemcy) |
Narodowość | amerykański |
Trening | magister teologii luterańskiej |
Zajęcia | Teolog , ewangelista |
Religia | Luteranizm |
---|---|
Nagrody |
Kawaler Legii Honorowej Komandor Orderu Zasługi Republiki Federalnej Niemiec Order Wschodzącego Słońca II klasy (1957) |
Franklin Nathaniel Daniel Buchman (4 czerwca 1878 - 7 sierpnia 1961), amerykański pastor luterański , był kolejno zaangażowany w pracę społeczną, duszpasterstwo kilku uniwersytetów w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii , a następnie pracę misyjną, zwłaszcza w Chinach, zanim w 1921 roku założył i przewodził ewangelistycznemu ruchowi alarmowemu : Christian Fraternity of pierwszego wieku , ruch z uczelni pierwsze, która wkrótce stała się znana po 1929 roku, pod nazwą Oxford grupy (nazwa pochodzi od brytyjskiego uniwersytetu o tej samej nazwie, które wielu członków, nauczycieli lub studentów, przyłączył się do Bractwa ), który stał się jego oficjalna nazwa . W 1938 r. Grupy Oksfordzkie stały się pod jego kierownictwem Ruchu Wojny Moralnej , który został stopniowo rozszerzony na członków wszystkich przekonań religijnych i filozoficznych, którzy chcieli się przyłączyć, a następnie w 2001 r. Stali się Inicjatywami Zmiany . Wkład Moral Refmament w pojednanie francusko-niemieckie został uznany przez oba kraje, a Frank Buchman był dwukrotnie nominowany do Pokojowej Nagrody Nobla w 1952 i 1953 r. Po jego śmierci w 1961 r. Zastąpił go brytyjski dziennikarz Peter Howard. Ponowne uzbrojenie moralne.
Urodzony w Pennsburgu w Pensylwanii , Frank Buchman był synem hurtownika alkoholi i bardzo religijną luterańską matką. W wieku 16 lat przeniósł się z rodziną również do Allentown w Pensylwanii . Kontynuował studia podyplomowe w Muhlenberg College w Allentown, a następnie w seminarium Mount Airy i został wyświęcony na pastora luterańskiego wCzerwiec 1902.
Chociaż miał nadzieję, że zostanie powołany do służby w dużej miejskiej parafii, Franck Buchman przyjął posadę w Overbrook, rozwijającej się dzielnicy Filadelfii, która nie miała jeszcze kościoła luterańskiego. Wynajmował stare magazyny, aby założyć swoją społeczność i został na piętrze. Po podróży do Europy zdecydował się również założyć organizację charytatywną inspirowaną fundacją Frédérica von Bodelschwingha (jego hospicjum dla upośledzonych umysłowo w Bielefeld ) oraz Toynbee Hall . Ta rezydencja (czasami nazywana „hospicjum”) stała się jednak szybko źródłem konfliktu między Frankiem Buchmanem a jego zarządem; Jak wspomina Buchman, spór wynikał głównie z niechęci Zarządu do należytego finansowania hospicjum. Tak czy inaczej, Komitet Finansów Ministerstwa Pensylwanii , który kontrolował budżet, nie miał środków na wyrównanie systematycznego deficytu i poprosił hospicjum o pokrycie kosztów. Buchman zrezygnował.
Wyczerpany i przygnębiony tym doświadczeniem wziął zalecony przez lekarza długi urlop, w tym wyjazd za granicę. Wciąż zaniepokojony niedawną rezygnacją Frank Buchman udał się na kongres ewangelicki w Keswick w Anglii, gdzie miał nadzieję spotkać się ze słynnym ewangelistą FB Meyerem , aby skorzystać z jego pomocy. FB Meyer nie był obecny, ale Buchman słyszał, w niemal pustej kaplicy, pani Jessie Penn-Lewis , który głosił z płomieniem na krzyżu z Chrystusem , który wywołał w nim żywe doświadczenie religijne.
„Przypomniałem sobie tych sześciu mężczyzn tam w Filadelfii , o których myślałem, że mnie skrzywdzili. Nawet jeśli prawdopodobnie tak było, tak bardzo uwikłałem się w tę historię krzywd, że byłem siódmym winnym ... Zacząłem patrzeć na siebie z takim spojrzeniem, jak ten, który ma na mnie Bóg. Nie wiem, jak to wyjaśnić, ale dopiero wtedy zdałem sobie sprawę, jak bardzo mój grzech, moja duma, mój egoizm i moja wrogość stworzyły parawan między Bogiem a mną… Stałem się centrum mojego własnego życia. I to trzeba było przekreślić wielkie pionowe „ja”, tworząc znak krzyża. Widziałem moją urazę do każdego z tych sześciu mężczyzn jak nagrobki w moim sercu. Modliłem się do Boga, aby mnie przemienił, a On poprosił mnie, abym uporządkował moje sprawy z tymi ludźmi. Wywołało we mnie uczucie podniecenia, jak gdyby nagle wlano we mnie wielką siłę życia, a następnie ekstatyczne uczucie, że przeszedłem wielką duchową przemianę. "
Buchman natychmiast napisał sześć listów z przeprosinami do administratorów swojej poprzedniej pracy, błagając ich o wybaczenie mu za jego wrogość. Często odnosił się później do tego doświadczenia jako założyciela.
Od 1909 do 1915 Buchman był sekretarzem UCJG (Young Men's Christian Unions, po angielsku YMCA) na Pennsylvania State University , znanym jako Penn State . Podwoił liczbę członków UCJG , dzięki czemu udało mu się zapisać 75% studentów! Mimo to nie był usatysfakcjonowany i zastanawiał się, jak głęboka zmiana zaszła w życiu, kiedy zobaczył na przykład wciąż wysokie spożycie alkoholu na uniwersytecie. W tym czasie rozpoczął praktykę codziennej medytacji w ciszy . Kiedy baptysta ewangelista - pod wpływem kwakrów i metodystów - FB Meyer odwiedził go w Penn State , zapytał, czy pozwala, by Duch Święty prowadził go we wszystkim, co robił. Buchman odpowiedział, że rzeczywiście modlił się i czytał Biblię każdego ranka. „Tak” - nalegał Meyer - „ale czy dajesz Bogu wystarczająco dużo czasu bez żadnych przeszkód, aby rzeczywiście powiedział ci, co masz robić? Kolejnym decydującym wpływem na Buchmana był profesor teologii Uniwersytetu Yale Henry Burt Wright (1877–1923) i jego książka „Wola Boga i praca przez całe życie” z 1909 r . ; Na samego Wrighta wpływ mieli między innymi Robert E. Speer , FB Meyer i Henry Drummond .
Sukces pracy Buchmana i jego zdolność do urzeczywistniania chrześcijańskiego przesłania wzbudziły podziw jego pastorów i ewangelistów uniwersyteckich. Jak Maxwell pisał Chaplin, sekretarz YMCA z Princeton University , po udziale w corocznej kampanii Buchman nazwie „tydzień YMCAs”, „w ciągu pięciu lat, stały sekretarz Penn State zmieniła stan ducha tego podobno trudnym uniwersytetu”. Pisarz Lloyd Douglas , autor La Robe , był obecny w tej samej kampanii. „To było” - powiedział - „najbardziej niezwykłe wydarzenie, jakie kiedykolwiek widziałem… Jeden po drugim wybitni członkowie grona studentów wstali i wyznali przed rówieśnikami, że do tej pory żyli. bez zainteresowania i że odtąd zamierzali poświęcić się dobru. "
W 1915 roku Buchman udał się do Indii na UCJG z ewangelistą Sherwoodem Eddym . Tam na krótko spotkał Mahatmę Gandhiego , pierwszego z serii spotkań między dwoma mężczyznami, oraz zaprzyjaźnił się z Rabindranath Tagore i Amy Carmichael , założycielką Amicale du Dohnavur. Chociaż przemawiał do zgromadzeń liczących do 60 000 osób, Frank Buchman był bardzo krytyczny wobec tych masowych akcji („to jak gonienie królika za orkiestrą marszową”). Od lutego do sierpnia 1916 r. Buchman pracował w UCJG w Chinach, zanim wrócił do Pensylwanii z powodu pogarszającego się stanu zdrowia ojca.
Następnie Buchman objął posadę w niepełnym wymiarze godzin w Hartford Seminary. Tam zaczął formować grupę misjonarzy do pracy na rzecz nawrócenia Chin na chrześcijaństwo. Poproszono go o poprowadzenie konferencji misyjnych w Kuling i Peitaiho, co dało mu możliwość bezpośredniego szkolenia przywódców chińskich w czasie, gdy wielu zachodnich misjonarzy kultywowało postawę wyższości. Xu Qian , wiceminister sprawiedliwości, który później został tymczasowym premierem iz którym się zaprzyjaźnił, przedstawił go Sun Yat-Senowi . Jednak wiele konfliktów wywołała jego krytyka innych misjonarzy, a Buchman argumentował, że ich grzechy, w tym szalone praktyki seksualne (w tym przypadku homoseksualne), uniemożliwiły niektórym osiągnięcie pełnej skuteczności. W 1918 r., W obliczu wielu skarg na Buchmana, biskup Logan Roots w końcu poprosił go o opuszczenie Chin na stałe.
Po powrocie do Hartford Buchman nadal inwestował w tworzenie chrześcijańskich grup studenckich na uniwersytetach Princeton i Yale . Sam Shoemaker, absolwent Uniwersytetu Princeton, który służył jako sekretarz Towarzystwa Filadelfijskiego, został jednym z jego głównych uczniów w Stanach Zjednoczonych. W 1922 roku, po długiej pracy ze studentami Cambridge, zrezygnował z Hartford University, a następnie żył dzięki wsparciu osób prywatnych, takich jak Margaret (z domu Thorne) Tjader.
Po rezygnacji z Hartford, Frank Buchman w Anglii (ponownie) założył, szczególnie w Oksfordzie i Cambridge, Bractwo Chrześcijańskie Pierwszego Wieku poprzez strategię „ przyjęć domowych” , podczas których miał nadzieję wywołać chrześcijańskie zaangażowanie wśród wpływowych uczestników . Równolegle zaczęto organizować spotkania mężczyzn wyszkolonych przez Franka Buchmana podczas obiadów w biurze J. Thornton-Duesbery, kapelana kolegium Corpus Christi w Oxfordzie . W 1928 r. Sukces tych spotkań spowodował konieczność ustalenia miejsca w sali balowej hotelu Randolph w Oksfordzie, zanim możliwe było umieszczenie go w bibliotece kościoła Saint Mary, kościoła Uniwersytetu Oksfordzkiego .
Pierwsza recenzja Toma Driberga pojawiła się wkrótce w Daily Express , ujawniając, że członkowie tej „dziwnej nowej sekty” krążą, trzymają się za ręce i publicznie wyznają swoje grzechy - zdaniem uczestników jest to zwykłe oszczerstwo. W odpowiedzi Daily Express opublikował oświadczenie wielebnego LW Grensteda, kapelana, psychologa i członka University College Fellow , w którym zaświadcza „… nie tylko o ich dobrym zdrowiu psychicznym, ale także o ich rzeczywistej skuteczności. Mężczyźni, których znam… nie tylko odnaleźli silniejszą wiarę i szczęśliwsze życie, ale także dokonali znaczącego postępu w jakości swojej edukacji i wyników sportowych. Latem 1928 roku sześciu studentów Oksfordu zainspirowanych przez Franka Buchmana wyjechało bez niego na wycieczkę po Afryce Południowej. Lokalna prasa, usiłując znaleźć nazwę dla tego nowego ruchu religijnego, zainaugurowała termin Grupa Oksfordzka . Od 1931 do 1935 roku grupa 150 uczniów uczęszczała na spotkania w każde południe w Oksfordzie . Paul Hodder-Williams z wydawnictwa Hodder and Stoughton otworzył kolumny swojego magazynu „The British Week” artykuł o grupie. W 1932 roku wydał także książkę „Tylko dla grzeszników” napisaną przez AJ Russella, dyrektora Sunday Express, która została wznowiona 16 razy w ciągu dwóch lat i została przetłumaczona na wiele języków. Podczas wakacji uniwersyteckich studenci brali udział w kampaniach na terenach robotniczych wschodniego Londynu lub w innych miastach. Jednocześnie liczba uczestników „domowych przyjęć” sięgnęła kilku tysięcy.
W Stanach Zjednoczonych ruch Buchmana podróżował szeroko po Europie w latach trzydziestych XX wieku. Powstanie nazizmu sprawiło, że skoncentrował się bardziej na Niemczech , organizując „domowe przyjęcia” i spotkania z przywódcami religijnymi. W 1932 i 1933 dwukrotnie próbował, ale bezskutecznie, spotkać się z Hitlerem, do którego miał nadzieję dotrzeć i zmienić jego orientację. W efekcie od 1934 r. Śledzono działalność Grupy Oksfordzkiej w Niemczech, część urzędników przesłuchiwała policja, co utrudniało im pracę w grupie. W odpowiedzi Buchman zintensyfikował swoje wysiłki w Skandynawii , wierząc, że gdyby zademonstrował tam chrześcijańską rewolucję, miałaby ona silny wpływ na Niemcy. Odpowiadając na zaproszenie norweskiego polityka Carla Joachima Hambro , kierował zespołem w Norwegii w 1934 roku. Dziennik Tidens Tegn tak skomentował to w swoim świątecznym wydaniu: „Garstka obcokrajowców, którzy nie mówią w naszym języku, nie znają naszych zwyczajów i zwyczajów przybył do naszego kraju. Kilka dni później cały kraj mówił o Bogu, a dwa miesiące po przybyciu tych trzydziestu cudzoziemców stan ducha kraju wyraźnie się zmienił. „W 1935 r. Biskup Berggrav z Tromsø powiedział, że„ to, co dzieje się obecnie w Norwegii, jest największym ruchem duchowym od czasów reformacji ”. Utrwalono głębokie podziały między konserwatywnymi i liberalnymi skrzydłami Kościoła, co miało pozwolić Kościołowi norweskiemu na skuteczniejsze przeciwstawianie się nazizmowi w czasie okupacji kilka lat później. Podobny wpływ miała kampania w Danii kilka lat później. Przed Światową Radą Kościołów spotkań w Evanston (USA) w 1954 roku, biskup Kopenhagi , Hans Fuglsang-Damgaardowi , oświadczył: „Wizyta Frank Buchman do Danii w 1935 roku było historycznym wydarzeniem dla Kościoła duńskiego, które pozostaną wpisane w złoty listy w naszej historii kościelnej i narodowej ” .
Buchman był obecny na kongresie norymberskim w 1935 r. W 1936 r. Centralny urząd bezpieczeństwa państwa, Gestapo , wydał dokument ostrzegający wszystkie służby, że Grupa Oksfordzka jest „nowym i niebezpiecznym przeciwnikiem narodowego socjalizmu ”. W 1939 roku ukazał się 126-stronicowy raport, w którym stwierdzono, że Grupa Oksfordzka była „zającem dyplomacji anglo-amerykańskiej” i że „Grupa jako całość reprezentuje atak na państwowy nacjonalizm ... głosi rewolucję. państwo narodowe i oczywiście stał się jego chrześcijańskim przeciwnikiem. "
W 1938 r., Kiedy narody przygotowują się do bardzo bliskiej wojny, szwedzki socjalista członek grup oksfordzkich, Harry Blomberg, napisał artykuł wzywający do ponownego uzbrojenia moralnego. Uwiedziony tą formułą Buchman rozpoczął w tym samym roku w Londynie wielką kampanię na rzecz moralnego i duchowego uzbrojenia . Poza zmianą nazwy było to nowe zobowiązanie ze strony Buchmana, aby spróbować zmienić bieg historii narodów. W przemówieniu do tysięcy ludzi w Visby na szwedzkiej wyspie od Gotlandii , powiedział: „Ja nie jestem zainteresowany uruchomieniem nowego [religijne] Revival i nie sądzę, że jest to właściwe. Porozmawiaj z każdym rozważnym mężem stanu, a powie ci, że każdy kraj potrzebuje moralnego i duchowego przebudzenia. Odnosząc się do hiszpańskiej wojny domowej, dodał: „Znajduję tutaj ten sam materiał palny, który napędzał hiszpańską wojnę domową . Dopóki my i inni nie zobaczymy szerszej wizji jednej duchowej rewolucji, druga pozostanie możliwa. W tym momencie niektórzy członkowie Grupy Oksfordzkiej, czując się nieswojo w związku z tym, co uważali za nowy „polityczny” kierunek ruchu, zaprzestali współpracy z Buchmanem.
W czasie II wojny światowej , w 1943 r. Przyszły prezydent Roosevelt, przyszły prezydent Roosevelt ocenił działalność Moral Refmament w Ameryce jako ważny wkład w morale kraju. To właśnie z tego okresu datuje się tradycja intensywnego wykorzystywania teatru i przeglądów muzycznych do przekazywania przesłania moralnego uzbrojenia. Spektakl „You Can Defend America” został zaprezentowany ponad 250 000 ludzi w 21 stanach USA; została stworzona na podstawie małej książeczki o tej samej nazwie, która nawoływała do „zdrowych rodzin, ducha zespołowego w przemyśle, zjednoczonego kraju”. W Wielkiej Brytanii powieściopisarka Daphné du Maurier napisała bestsellerową książkę poświęconą Buchmanowi zatytułowaną „Come Wind, Come Weather”, zbiór opowiadań o tym, jak zwykli ludzie dotknięci moralnym przerzutem stawiali czoła wyzwaniom czasów wojny. Buchman i jego zespół byli w San Francisco podczas pierwszej konferencji ONZ w 1945 r. Konflikt dotyczący zarządzania terytoriami powierniczymi (rozdział XIII Karty Narodów Zjednoczonych) został odblokowany przez zmianę nastawienia Narodów Zjednoczonych. Filipiński Generał Romulo , przydzielony do moralnego zbrojenia .
Od 1942 do 1971 roku Moral Uzbrojenie służyło jako baza do centrum spotkań na wyspie Mackinac w jeziorze Michigan . W 1946 roku szwajcarscy członkowie kupili stary pałac w ruinie w wiosce Caux z widokiem na Jezioro Genewskie , aby uczynić go miejscem spotkań w służbie odbudowy Europy. Odnowione od pierwszych miesięcy przez wolontariuszy ze Szwajcarii i Europy i od tego czasu stopniowo ulepszane, centrum spotkań w Caux pozostaje aktywne do dnia dzisiejszego w dziedzinie pokoju i pojednania pod przewodnictwem szwajcarskiej fundacji CAUX-Initiatives and Change. Ponadto od 1946 do 1999 roku Westminster Theatre służył jako baza dla Moral Rearmament w Londynie, kontynuując tradycję wykorzystywania sceny jako środka do promowania przesłania ruchu.
Po wojnie Moral Refmament odegrał znaczącą rolę w pojednaniu francusko-niemieckim poprzez swoje konferencje w Caux i swoją pracę w przemyśle węglowym i stalowym obu krajów. Kanclerz Niemiec Konrad Adenauer regularnie uczestniczył w konferencjach poświęconych zbrojeniu moralnemu w Caux, a Frank Buchman pomógł zbudować zaufanie między nim a francuskim ministrem spraw zagranicznych Robertem Schumanem w czasie, gdy pod naciskiem partii nacjonalistycznych różne projekty Rozczłonkowania Niemiec mocno ciążyły na stosunkach francusko-niemieckich . W uznaniu tych zasług, Buchman został mianowany kawalerem Legii Honorowej przez rząd francuski oraz Wielki Krzyż Orderu Zasługi przez rząd niemiecki. Kontakty Buchmana z antynazistowskimi Niemcami przed wojną odegrały ważną rolę w ułatwianiu kontaktów i pojednania po wojnie.
Podobnie, moralne zbrojenie ułatwiło zamorskie podróże pierwszych grup Japończyków po wojnie. W 1950 roku delegacja 76 Japończyków, w tym kilku parlamentarzystów reprezentujących główne partie polityczne, siedmiu gubernatorów prefektur, burmistrzów Hiroszimy i Nagasaki oraz liderów przemysłu, finansów i związków zawodowych, przybyła do centrum konferencyjnego Caux, a następnie do Ameryki. , gdzie ich rzecznik, Chorijuo Kurijama, zwrócił się do Senatu z prośbą o wybaczenie za „wielki błąd Japonii”. W 1957 roku premier Japonii Nobusuke Kishi z przeprosinami zwiedził dziewięć krajów Azji Południowo-Wschodniej. Po powrocie do Tokio powiedział prasie: „Byłem pod wrażeniem skuteczności Moralnego Przebudzenia w tworzeniu jedności między narodami, którym sprzeciwiano się. Sam doświadczyłem mocy szczerych przeprosin, aby uleczyć rany przeszłości. „ Cesarz Hirohito przyznał mu Order Wschodzącego Słońca ( klasa 2 E ) w 1955 roku.
MRA odegrała ważną rolę w dekolonizacji z Marokiem i Tunezją . W 1956 roku król Mohammed V z Maroka napisał do Buchman: „Dziękuję za wszystko, co zrobiłeś dla Maroka , dla Marokańczyków i dla mnie w tych trudnych latach. MRA stała się pomoc dla nas, muzułmanów, jak i chrześcijan, i dla was wszystkich narodów. „W grudniu tego samego roku prezydent Tunezji Habib Bourguiba oświadczył:„ Musimy powiedzieć światu, co moralne zbrojenie uczyniło dla naszego kraju. Próby mediacji w Algierii niestety nie zakończyły się sukcesem.
W 1955 r. Buchman zasugerował grupie afrykańskich przywódców zebranych w Caux, aby umieścili w sztuce wszystko, czego nauczyli się dzięki moralnej przebudowie . Sztuka, zatytułowana Liberty, została napisana w 48 godzin i miała premierę w londyńskim Westminster Theatre tydzień później. Następnie objechała świat, zanim została przepisana na pełnometrażowy kolorowy film. W Kenii film został pokazany w niewoli narodowemu przywódcy Jomo Kenyatcie . Poprosił o dubbingowanie filmu na język suahili . Film został pokazany milionowi Kenijczyków przed pierwszymi wyborami. Wiosną 1961 r . Gazeta The Reporter w Nairobi napisała: „ Moralne zbrojenie zrobiło wiele, aby ustabilizować nasz kraj podczas ostatniej kampanii wyborczej. "
Książka „Redo the World”, zbiór przemówień Franka Buchmana, zawiera esencję wizji Buchmana. To zawsze pozostanie zakorzenione w jego osobistym chrześcijańskim przekonaniu, nawet jeśli współpracuje już z wieloma przywódcami innych religii.
„The Oxford Group to chrześcijańska rewolucja, która zmienia świat. Podstawowymi problemami dzisiejszego świata są nieuczciwość, egoizm i strach - w sercach ludzi, a zatem w sercach narodów. Te wielorakie zło przekłada się na rozwody, przestępstwa, bezrobocie, nawracające kryzysy i wojny. Jak możemy mieć nadzieję na pokój między narodami, skoro toczymy wojnę w niezliczonych rodzinach? Uzdrowienie duchowe musi poprzedzać uzdrowienie ekonomiczne. Rozwiązania polityczne lub społeczne, które nie rozwiązują tych problemów, nie są właściwe. "
Aby „przerobić świat”, ludzie muszą najpierw zmienić:
„Każdy chce zobaczyć tę drugą zmianę. Każdy kraj chce zobaczyć inne zmiany. Ale każdy czeka na rozpoczęcie drugiego. Oxford Group jest przekonana, że każdy, kto chce zobaczyć rozwiązanie problemów świata, musi zacząć od siebie. To jest pierwszy i podstawowy warunek. "
Rozpoczynając swoją kampanię „ Moral and Spiritual Refmament ” w ratuszu East Ham w 1938 roku, Buchman powiedział:
„Potrzebujemy wystarczająco silnej mocy, aby zmienić ludzką naturę i budować mosty między ludźmi i między frakcjami. Zaczyna się, gdy wszyscy przyznają się do swoich błędów, zamiast wskazywać je innym. Tylko Bóg może zmienić ludzką naturę. Sekret tkwi w tej wielkiej zapomnianej prawdzie, że kiedy człowiek słucha, Bóg mówi; że kiedy człowiek jest posłuszny, Bóg działa, a kiedy ludzie się zmieniają, zmieniają się narody. "
Czerpiąc z doświadczeń zdobytych na Penn State University oraz w Chinach, Buchman zalecił osobistą pracę z każdym człowiekiem, aby zajść wystarczająco daleko, aby odpowiedzieć na rzeczywiste motywacje i pragnienia. Zapytany pewnego dnia o swoją metodę pomagania ludziom, odpowiedział „5 C”: Zaufanie, Wyznanie, Przekonanie, Nawrócenie, Ciągłość. Nic nie można by zrobić, gdyby dana osoba nie ufa tobie, w tym przekonanie o twojej zdolności do zachowania poufnych informacji; wyznanie oznaczało szczerość co do stanu rzeczy poza oficjalnym frontem postaci; miała prowadzić do przekonania o grzechu, czyli do konieczności zmiany, a następnie nawrócenia, decyzji życia zgodnie z przykazaniami Bożymi; stwierdził, że najczęściej pomijaną kwestią była ciągłość, to znaczy stałe wsparcie dla tych, którzy zdecydowali się na zmianę. Uzupełniającym aspektem tego wyzwolenia człowieka był akt przywracania lub naprawiania, w miarę możliwości, krzywd wyrządzonych innym, na przykład zwrot skradzionego przedmiotu, pieniędzy czy przyznanie się do kłamstwa. Jeśli zło dotyczyło wspólnoty, zadośćuczynienie mogłoby obejmować publiczne przyznanie się do winy. Buchman zawsze podkreślał, że „zmiana życia” nie jest kwestią techniki, ale naturalnym wynikiem prośby skierowanej do Boga. Tylko Bóg mógł zmienić człowieka, a ważne było, aby po cichu słuchać Boga „małym wewnętrznym głosem”.
Istotną częścią duchowości Buchmana była codzienna praktyka cichej czci, w której potwierdzał, że każdy może szukać i otrzymywać „boskie kierownictwo” we wszystkich aspektach swojego życia. Ze względu na ryzyko odurzenia samoczynnego, które prowadzi jednostkę do rzutowania własnej woli na tę wyrażaną przez „mały wewnętrzny głos”, Buchman zaproponował „sześciopunktowy test” w celu odfiltrowania pomysłów, które ucichły:
1. Poszukaj czyste posłuszeństwo każdemu dążeniu do osobistego interesu;
2. Obserwuj i szanuj, jeśli okoliczności sprawiły, że pomysł stał się nierealny;
3. Sprawdź, czy idee spełniają najwyższe standardy moralne absolutnej uczciwości, czystości, bezinteresowności i miłości;
4. Potwierdź, czy idea jest zgodna z pismami świętymi;
5. Zasięgnij rady zaufanych przyjaciół;
6. Opieraj się na doświadczeniu i nauczaniu Kościoła.
Metody te pozostają do dziś, najczęściej bez chrześcijańskiego odniesienia, ze względu na ich psychologiczną skuteczność, o czym świadczy przygoda Anonimowych Alkoholików .
Założyciele Anonimowych Alkoholików , Bill Wilson i Dr Bob Smith, obaj byli aktywnymi członkami Grupy Oksfordzkiej i wierzyli, że zasady Grupy Oksfordzkiej zawierają rozwiązanie problemu alkoholizmu. Psycholog Howard Clinebell (nie) powitał Buchmana jako „jednego z pionierów nowoczesnych technik wzajemnej pomocy”. Dla szwajcarskiego lekarza i psychologa Paula Tourniera „nie cały rozwój terapii grupowej w medycynie zawdzięczamy Frankowi Buchmanowi, ale historycznie uosabiał to innowacyjne podejście, kończąc rozdział czystej i otwartej racjonalności. Nowa era, w której brano pod uwagę również to, co emocjonalne i irracjonalne ”. Jeśli chodzi o wpływ Buchmana na kościoły, Tournier zauważył, że „przed Buchmanem Kościół czuł, że jego rolą jest nauczanie i głoszenie, ale nie dowiadywanie się, co dzieje się w umysłach wiernych. Duchowni cały czas rozmawiali i nigdy nie słuchali. Wciąż jest zbyt wiele słów, ale cisza powróciła. Frank pomógł wykazać, że moc milczenia jest mocą Boga. "
Gotowość Buchmana do współpracy z przedstawicielami innych religii bez konieczności przejścia na chrześcijaństwo okazała się głównym źródłem nieporozumień, a nawet konfliktów z innymi chrześcijanami. W przemówieniu z 1948 roku oświadczył: „Moralne zbrojenie jest właściwą drogą do inspirowanej przez Boga ideologii, na której wszyscy mogą się zjednoczyć. Katolicy, Żydzi, protestanci, Hindusi, muzułmanie, buddyści, konfucjanie - wszyscy odkrywają, że mogą się zmienić, jeśli to konieczne, i razem iść tą drogą. Na przestrzeni lat kilkakrotnie spotykał Mahatmę Gandhiego, którego darzył największym szacunkiem, mówiąc: „Jego użytecznością będzie świętość, a co więcej przekonująca świętość”. Wyraził również życzenie, aby kraje muzułmańskie były „pasem zdrowia psychicznego łączącym Wschód i Zachód i doprowadzającym do moralnego renesansu”.
Jednak według jego biografa Gartha Lean'a, Buchman zawsze na swoich spotkaniach świadczył o „swoich najgłębszych prawdach chrześcijańskich, niezależnie od religii czy niewiary uczestników, najczęściej czerpiąc z osobistego doświadczenia wyzwolenia nienawiści. Krzyżem w Keswick i opowiadając, jak Chrystus stał się jego najlepszym przyjacielem. Dzielono się nim zawsze z poczuciem pilności: każdy musiał natychmiast uświadomić sobie swój grzech, znaleźć zmianę i przebaczenie. Ale nigdy nie dodał do zamiaru swoich słuchaczy, że powinien zerwać z własną tradycją i dołączyć do tego czy innego Kościoła. "
W wyniku swoich bezpośrednich doświadczeń z misjami w Chinach, Buchman był głęboko świadomy niepowodzenia ogromnych wysiłków misyjnych Zachodu w Chinach i że pozwoliło to alternatywnemu zestawowi wierzeń, komunizmowi , zdobyć przyczółek w Chinach. Przez lata pracy na uniwersytetach amerykańskich i brytyjskich odkrył, że komunizm to potężna i atrakcyjna idea. Podziwiając śmiałość i pasję komunistów, był przekonany, że to nieadekwatny zły pomysł, bo oparty na relatywizmie moralnym i aktywizmie antyreligijnym. Powtarzał się z nim pomysł, że jakości zaangażowania i strategicznej ideologii komunizmu powinny przeciwdziałać równie zaangażowane siły działające strategicznie dla Boga. Po wizycie w Ameryce Południowej powiedział grupie młodych ludzi pracujących z Grupą Oksfordzką: „W jednym kraju powiedziano mi o dwóch młodych komunistach, którzy zobowiązali się, aby każdy z nich próbował zdobyć stanowisko w partii, jednego z ministrów rządu. Kto z was jest gotowy tak starannie planować, aby sprowadzić chrześcijańską rewolucję do swoich przywódców? "
Buchman był przekonany, że zarówno faszyzm niż komunizm miał swoje korzenie w materializmu (Frank Buchman stosowany często - i niesłusznie - termin „materializm”, aby wyznaczyć wszystkie użytkowe filozofie i / lub ateistów , które oznaczone XX th century, który skupia nieokiełznany kapitalizm i jego święty egoizm, różne gatunki faszyzmu i komunizmu , które razem nazywa „wszystkimi” -izmami), a zatem materializm był największym wrogiem demokracji.
Po ujawnieniu nadużyć stalinizmu przez Chruszczowa w 1956 roku i pozornym złagodzeniu stosunków z Zachodem, MRA opublikowała małą książkę zatytułowaną „Ideologia i koegzystencja”, ostrzegającą Zachód przed strategiami i taktykami stosowanymi przez komunistów. Przetłumaczona na 24 języki, stała się najbardziej rozpowszechnioną publikacją Moral Rearmament wszechczasów. Sprawiało to wrażenie w opinii publicznej, że Buchman i Moral Rearmament byli przede wszystkim antykomunistyczni, a zatem prawicowi. W rzeczywistości Buchman odesłał z powrotem do kapitalizmu i komunizmu. W 1950 roku zwierzył się swojemu koledze: „Gdyby Wielka Brytania i Ameryka triumfowały dziś nad komunizmem, świat byłby w jeszcze gorszym stanie niż wcześniej. Fakt, że ktoś inny się myli, nie wystarczy, aby mnie naprawić. "
Pod koniec lat czterdziestych kopalnie i fabryki w niemieckim Zagłębiu Ruhry były wielkim ideologicznym polem bitwy. Komuniści pilotowani z Moskwy mieli nadzieję na przejęcie kontroli nad radami zakładowymi i tym samym ułatwienie przejęcia władzy przez komunistów w Niemczech federalnych. Ale 120 000 robotników w Zagłębiu Ruhry widziało sztukę wyprodukowaną przez Moral Refmament jako „zapomniany element” i słyszało o szefach, którzy zmienili swoje nastawienie i przeszli od postawy wyzysku do postawy współpracy. Niektórzy komunistyczni urzędnicy zdecydowali się stanąć po stronie moralnego zbrojenia i zostali wezwani do złożenia wyjaśnień w komunistycznej kwaterze głównej w Nadrenii Północnej-Westfalii. Tam zalecili Partii zaangażowanie się w Przebudzenie Moralne i wybranie przez Partię zapewnienia kolejnych etapów jej rozwoju poprzez przyjęcie absolutnych zasad moralnych uczciwości, czystości, bezinteresowności i miłości, na których opierają się cytaty z Marksa i Engelsa . Ich podejście zostało odrzucone i zostali wykluczeni z partii.
Buchman przyjął zaproszenie doktora Heinricha Hosta, prezesa niemieckich Charbonnages, aby wysłać zespół do Zagłębia Ruhry. Buchman przez dwa lata utrzymywał w tym regionie stuosobowy zespół. Przed ich przybyciem 72% miejsc w radach pracowniczych zajmowali komuniści. Do 1950 roku ten odsetek został zmniejszony do 25%. Według Huberta Steina, członka zarządu niemieckiego związku górników, „ten upadek był w dużej mierze spowodowany przez zbrojenie moralne ”. W 1950 r. Radio Berlin i inne niemieckie rozgłośnie radiowe nadały przemówienie Buchmana: „Marksiści odkrywają nową filozofię w czasach kryzysu. Walka klas jest przezwyciężana. Kierownictwo i związki zawodowe zaczynają doświadczać alternatywy dla wojny klas ... Czy marksiści mogą przygotować grunt pod szerszą ideologię? Dlaczego nie ? Zawsze byli otwarci na nowe pomysły… Dlaczego nie mieliby żyć dla tej wyższej myśli? "
Od tego czasu Buchman i Moral Rearmament byli regularnie atakowani w Radiu Moskwa . W 1952 roku Georgy Arbatov opisał moralne zbrojenie jako „uniwersalną ideologię”, która „zastępuje nieuchronną walkę klasową” „permanentną walką między dobrem a złem”.
Buchman nigdy się nie ożenił. Pomimo udaru w 1942 roku i pogarszającego się stanu zdrowia, który stopniowo doprowadził go do ślepoty i bezruchu, pozostawał tak aktywny, jak to tylko możliwe, aż do śmierci w 1961 roku.
Buchman przez całe życie był postacią kontrowersyjną. Już w latach dwudziestych jego krytycy nazywali jego ruch „Buchmanizmem”. W Wielkiej Brytanii wśród jej najbardziej znanych krytyków znajdują się Herbert Hensley Henson , biskup Durham i kontrowersyjny zastępca Partii Pracy Tom Driberg , autor książki The Mystery of the MRA , która odniosła ogromny sukces . W zamian Buchman był wspierany przez takie postacie, jak arcybiskup Canterbury Cosmo Lang i egzystencjalistyczny filozof Gabriel Marcel . Pisarz Malcolm Muggeridge powtarzał przez długi czas, że nie rozumiał, co było warte dla Buchmana, ta tak „niezwykła wrogość”, by później dojść do wniosku, że „w społeczeństwie libertyńskim każdy atak na libertynizm jest anatemą”.
Jedna z pierwszych polemik przeciwko Buchmanowi została podniesiona przez magazyn Time w 1926 r., Opisując ponadto błędnie jego odwołanie z Uniwersytetu Princeton w latach 20. W rzeczywistości Frank Buchman nigdy nie sprawował urzędu w Princeton, ale grupa jego zwolenników powstał tam po sukcesie Buchmana na Uniwersytecie Hartford i rozwinął tam intensywną działalność z główną organizacją chrześcijańską kampusu, Philadelphian Society . Ten entuzjastyczny aktywizm wywołał serię skarg na agresywne praktyki ewangelizacyjne, brak prywatności spowodowany praktyką publicznych wyznań oraz nacisk kładziony na przyznanie się do niewłaściwych zachowań seksualnych. Prezydent uniwersytetu Hibben powołał komisję śledczą i natychmiast powiedział prasie: „W Princeton nie ma miejsca na Buchmanizm. Kiedy jednak raport komisji został opublikowany kilka miesięcy później, jej autorzy doszli do wniosku: „Po usiłowaniu znalezienia wszelkich zeznań pozwalających na potwierdzenie tych zarzutów… nie przedstawiono żadnych dowodów, które mogłyby poprzeć lub uzasadnić wysuwane zarzuty. .. W tych okolicznościach, aby być uczciwym, jesteśmy sobie winni zadeklarowanie, że naszym zdaniem te zarzuty są wynikiem nieporozumień lub bezpodstawnej krytyki. Idąc dalej, raport składał hołd „niezwykłym sukcesom” Towarzystwa na kampusie. Pomimo tego raportu, Hibben zażądał, aby urzędnicy Towarzystwa Filadelfijskiego wyparli się Buchmana lub stracili swoje stanowiska. Zamiast się poddać, zdecydowali się zrezygnować.
Cytat z wywiadu w New York World-Telegram z dnia25 sierpnia 1936 Buchman zawsze mówił dalej:
I w tym samym duchu:
Garrett Stearly, który uczestniczył w wywiadzie dla New York World-Telegram , był zaskoczony, że artykuł był tak odstający od wywiadu ... „Powiedział, że Niemcy potrzebują nowego ducha chrześcijańskiego, ale mimo to konieczne jest uznanie tego faktu że Hitler był bastionem przeciwko komunizmowi w Niemczech, przynajmniej za punkt, za który można było podziękować niebu. To był żart, a nie pochwała Hitlera. Sam Buchman odmówił dalszych publicznych komentarzy, aby nie podsycać publicznych kontrowersji i dalej zagrozić swoim przyjaciołom z Grupy Oksfordzkiej w Niemczech, którzy mieli poważne kłopoty.
Dokumenty Gestapo wydane po wojnie wykazały, że naziści wierzyli, że Buchman pracował dla brytyjskiego wywiadu i postrzegali Grupę Oksfordzką jako przeciwnika zarówno nowego, jak i niebezpiecznego narodowego socjalizmu. 126-stronicowy raport „Oxford Groups Movement” z 1939 roku stwierdził, że „Grupa jako całość stanowi atak na państwowy nacjonalizm i wymaga od państwa najwyższej czujności. Głosi rewolucję przeciwko państwu narodowemu i wyraźnie stał się jego chrześcijańskim przeciwnikiem. "
W czasie wojny przez kilka miesięcy istniały również kontrowersje dotyczące ucieczki brytyjskich kolaborantów w Moral Rearmament ze służby zbrojnej poprzez kontynuowanie pracy z Moral Rearmament w Stanach Zjednoczonych w ramach obywatelskiej kampanii mobilizacyjnej You. Can defend America . Wszyscy następnie weszli do czynnej służby.
Niektórzy krytycy oskarżali Oxford Group o niezdrowe skupianie się na kwestiach seksualnych, zwłaszcza na masturbacji , pod pozorem „absolutnej uczciwości” i „absolutnej czystości”. Buchman odpowiedział: „Bez wahania borykamy się z problemami seksualnymi w tych samych proporcjach, w jakich występują i są one omawiane w tym źródle autorytetu, które stanowi Nowy Testament ... Żaden czytelnik Nowego Testamentu nie może od tego uciec, ale nigdy ze szkodą dla tego, co postrzegają bardziej rażące grzechy, takie jak nieuczciwość lub egoizm. "
Podejście to zostało potwierdzone przez JWC Wand , ówczesnego dziekana Oriel College, a później biskupa Londynu, który napisał wSierpień 1930w czasopiśmie „teologia”, że „więcej słyszymy o egoizmie, dumie, urazie niż o czymkolwiek innym” i że „lepiej byłoby odrzucić jako całkowity absurd zarzut, że„ Buchmanizm ”byłby nadmiernie zajęty kwestiami seksualnymi. "
Frank Buchman spotkał się z silnym sprzeciwem ze strony niektórych duchownych różnych sfer.
Po części ta opozycja miała charakter polityczny. W ten sposób Reinhold Niebuhr czy Dietrich Bonhoeffer sprzeciwiali się zaangażowaniu Buchmana w sferę polityczną, zarzucając mu przede wszystkim naiwność wobec nazizmu.
Emil Brunner , szwajcarski teolog protestancki , który często mówił wszystko, co był winien Buchmanowi, również próbował odwieść go od dalszych wysiłków, aby zwrócić się do przywódców nazistowskich, wskazując, że zagraża swojej osobistej reputacji i swojej pracy. Buchman odpowiedział nieco optymistycznie Brunnerowi: „Grupy [Oksfordzkie] nie mają reputacji, której mogłaby bronić, a ja, po pierwsze, nie mam nic do stracenia. "
Podobnie jak Brunner, kilku innych teologów pozytywnie oceniło pracę i wierzenia Buchmana. Kanonik anglikański BH Streeter , dyrektor Queen's College w Oksfordzie i szanowany badacz Nowego Testamentu w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku publicznie wspierał go aż do śmierci w katastrofie lotniczej w 1937 roku. Klaus Bockmühl , profesor teologii i etyki w Regent College w Vancouver i autor o Słuchając przemawiającego Boga , napisał: „Geniuszem moralnego zbrojenia jest nadanie centralnej duchowej substancji chrześcijaństwa świeckiej i przystępnej formie oraz„ zademonstrowanie tego w sposób, który jest często bardziej spontaniczny i potężniejszy niż czynią to kościoły . Stąd nacisk na cztery absolutne kryteria moralne. Ale przywództwo przez Ducha Świętego jest równie istotne ... Geniusz tkwi w równowadze tych dwóch. "
Po długim okresie dystansowania się, a nawet potępienia teologicznego, Kościół katolicki odnajdzie zbieżność z ideami Franka Buchmana. Więc kardynał Montini , przyszły papież Paweł VI , odmówił M gr Lefebvre potępiając MRA jeszcze krytykowane przez Święte Oficjum w 1955 roku W 1980 roku kardynał Wiednia Franz König , że jego idee, Buchman oznaczała punkt zwrotny w historia współczesnego świata.
Wśród prawosławnych patriarcha Konstantynopola Atenagoras I nazwał Buchmana „ współczesnym świętym Pawłem ”.