Kultura z Indonezji , kraju w Azji Południowo-Wschodniej , pierwsza odnosi się do obserwowalnych praktyk kulturowych jego mieszkańców (266,000,000, 2017 szacunkowo).
Nazwa „Indonezja” została wymyślona w 1850 r. Przez brytyjskiego antropologa Jamesa Richardsona Logana w odniesieniu do regionu wyspiarskiego między Azją kontynentalną a Australią, który Europejczycy uważali za przedłużenie Indii ze względu na wpływ kulturowy, jaki tam widzieli. Pojęcie „narodu indonezyjskiego” prawdopodobnie nie pochodzi sprzed lat dwudziestych XX wieku, kiedy to na terenach ówczesnych Holenderskich Indii Wschodnich pojawiły się rdzenne ruchy polityczne .
Dlatego proponuje się mówić o kulturze indonezyjskiej w kontekście tego, co się dzieje i wydarzyło się nie tylko w kontekście obecnej Republiki Indonezji , ale także od lat dwudziestych XX wieku, w związku ze wzrostem świadomości narodowej wśród zróżnicowanych kulturowo populacji.
Indonezja rzeczywiście ma różnorodność kultur regionalnych, na przykład kulturę jawajską . Ale są to tradycyjne kultury, w których rozpoznają się tylko zainteresowane grupy. Co więcej, kiedy te kultury są wyrażone w języku regionalnym, są po prostu niedostępne dla innych Indonezyjczyków .
Możemy również przytoczyć mieszkającego w Paryżu malarza Salima .
Wśród żyjących rzeźbiarzy indonezyjskich jest Teguh Ostenrik , urodzony w 1950 roku Teguh studiował w Berlinie Zachodnim w 1970 roku, kiedy ta część miasta była ciągle enklawą na terytorium byłej Niemieckiej Republiki Demokratycznej. Następnie mieszkał i pracował w Amsterdamie, po czym wrócił do Dżakarty w 1988 roku. Jego praca dotyczy bardzo różnorodnych form i technik komunikacji między ludźmi oraz ich relacji z naturą i kosmosem.
Za Soeharto teatr był uprzywilejowanym środkiem wyrazu krytyki reżimu i ogólnie upadków indonezyjskiego społeczeństwa, w granicach dozwolonych przez władze. Ta forma wypowiedzi rzeczywiście należy do tradycji, w szczególności w wayang orang , tradycyjnym jawajskim teatrze, który wystawia historie zaczerpnięte z wielkiej indyjskiej epopei Mahabharaty . W wayang orangu znajdują się postacie, punakawan (co zwykle tłumaczy się jako „klaunów”), których rolą jest zarówno stworzenie komicznego przerywnika w dość poważnym serialu, jak i zapewnienie możliwości przetłumaczenia popularnego punktu widzenia i poczucie, że tradycyjny porządek społeczny nie pozwala się wyrazić. Nowością niektórych zespołów, z których najpopularniejszym jest „Teater Koma”, było samodzielne i nowoczesne przełożenie tej popularnej opinii.
Ale twórczość teatralna w Indonezji ma inne formy. Może czerpać korzyści z tradycji, zwłaszcza jawajskiej i balijskiej.
Drobne sztuki widowiskowe, sztuki uliczne, sztuki jarmarczne, cyrk, teatr uliczny, spektakle uliczne, sztuki multidyscyplinarne, spektakle wciąż nie są dokumentowane dla kraju ...
W przypadku dziedziny lalkarstwa odniesienie brzmi: Sztuki lalkarskie w Indonezji, na stronie internetowej Międzynarodowego Związku Lalkarskiego ( UNIMA).
Wydaje się, że w czasach kolonialnych nakręcono kilka filmów po indonezyjsku, ale próba ich połączenia nie powiodła się.
Indonezyjska produkcja filmowa tak naprawdę rozpocznie się dopiero po uzyskaniu niepodległości. Lata pięćdziesiąte to dobry czas na kreatywność. Konflikt zbrojny przeciwko Holandii dobiegł końca. Na archipelagu wybuchają bunty, ale nie prowadzą one do rzeczywistej i trwałej przemocy, poza powstaniem Darul Islam, który w latach 1948-1962 rzuci wyzwanie armii rządowej i ogłosi chęć ustanowienia państwa islamskiego w Indonezji. Mówiąc bardziej ogólnie, Indonezją wstrząsa wiele kryzysów politycznych, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych. Ale artyści mogą wyrazić siebie.
Z tego okresu szczególnie zapamiętamy nazwisko Usmara Ismaila (1921-1971), który w 1950 roku założył także ogólnopolską firmę producencką Perfini, umożliwiającą rozwój niezależnego kina indonezyjskiego. Wśród jego filmów znajdziemy: „Darah dan do'a” (przetłumaczone przez Długi marsz , 1950), „Lewat jam malam” ( Curfew , 1954), „Tamu agung” ( Gość honorowy , 1955) oraz „ Tiga dara ”( Trzy dziewczyny , 1956). Akcja wielu jego filmów rozgrywa się w okresie konfliktu z Holandią (1945-48).
W 1957 roku, pod naciskiem skrajnie nacjonalistycznych frakcji, Indonezja wypędziła Holendrów, którzy nadal byli właścicielami dużych plantacji, firm i banków, oraz znacjonalizowała ich aktywa. W polityce wewnętrznej Soekarno wprowadza „demokrację kierowaną”, o wiele bardziej dyrektywną niż demokratyczną. Następuje okres politycznego zamieszania, w którym twórczość artystyczną przecina rozdźwięk między tymi, którzy bliscy Indonezyjskiej Partii Komunistycznej (PKI) uważają, że „rządzić musi polityka”, a innymi.
Represje, które nastąpiły po tak zwanym „ ruchu 30 września ” kierowanym przez lewicowych oficerów w 1965 r. I spowodowały śmierć od 500 000 do miliona ludzi, nie mogły zapoczątkować pokojowej ery stworzenia. Pamiętamy z lat 60. i 70. reżyserów Teguha Karyę, których filmy malują barwny i czarujący portret indonezyjskiego społeczeństwa w procesie urbanizacji i modernizacji, z „Ibundą” („Matka”) i „Secangkir Kopi Pahit” ( „a filiżanka gorzkiej kawy”), a Eros Djarot, którego „Tjoet Nyak Dien” opowiada historię wdowy po wodza, który zajmuje męża walki z Holendrami w Aceh w końcu XIX th wieku.
Lata 80. to początek indonezyjskiego boomu gospodarczego , ale także łagodnej przemocy, która przekonuje Indonezyjczyków do zadowolenia z poprawy warunków życia. Koniec lat 90. to okres, w którym twórczość stała się bardziej odważna i pełna wyobraźni. Rezygnacja Soeharto w 1998 r. Wyzwala duchy. Riri Riza z „Kuldesak” ( Cul-de-sac ), Garin Nugroho z „Daun di atas bantal” ( Liść na poduszce ), Nia Dinata z „Arisan! „( Tontyn! ) I Rudi Sudjarwo z„ Ada apa dengan cinta? ( Co się dzieje z Cintą? ) Wyjdź z głupich kajdan konformizmu, w które reżim Soeharto pogrążył Indonezyjczyków.
GIE de Riri Riza był nominowany do Oscara 2006 w kategorii najlepszego filmu zagranicznego ”. Nawet jeśli ostatecznie nie otrzymała nagrody, to pokazuje, że kino indonezyjskie zaczyna być rozpoznawane za granicą. GIE pochodzi z osobistego pamiętnika Soe Hoek Gie, wybitnej aktywistki studenckiej z epoki Soeharto, której śmierć nie została jeszcze wyjaśniona. GIE otworzy wieczór galowy 1. Pokazu Filmów Indonezyjskich w Londynie 2006.
Program Światowego Dziedzictwa ( UNESCO , 1971) wpisany na listę Światowego Dziedzictwa (at12 stycznia 2016 r): Lista światowego dziedzictwa w Indonezji .
Niematerialnego Dziedzictwa Kulturowego Program ( UNESCO , 2003) został wpisany w jego reprezentatywną listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości Lista Dziedzictwa Niematerialnego Dziedzictwa Ludzkości w Indonezji :
Program Pamięć Świata ( UNESCO , 1992) wpisany do międzynarodowego rejestru Pamięć Świata (stan na 15.01.2016):