Akulturacji psychologicznej jest proces zmiany kulturowe i psychologiczne , jak i w konsekwencji doprowadzić do kontaktu pomiędzy grupami kulturowymi i ich członków .
W ciągu ostatnich dwudziestu lat coraz więcej badań koncentrowało się na strategiach akulturacji przyjmowanych przez imigrantów, jak również tych postrzeganych przez ludność przyjmującą. W rzeczywistości od lat 80. XX wieku wzrosła imigracja rodzinna i stawia pod znakiem zapytania organizację społeczeństw w zakresie przyjmowania imigrantów. Badania koncentrują się na różnych czynnikach i ich roli w strategiach akulturacji. Celem jest zrozumienie tych czynników, aby w szczególności poprawić relacje między grupami. W tym celu stworzono różne skale pomiarowe, a kilka teorii próbuje wyjaśnić zachowania i opinie imigrantów i gospodarzy.
To właśnie z badań nad dominacją europejską, a dokładniej na populacjach skolonizowanych lub rdzennych, zrodziło się zainteresowanie akulturacją, najpierw wśród antropologów. Następnie socjologowie i psychiatrzy przyjrzeli się, jak imigranci (dobrowolni i mimowolni) zmieniają się, gdy przybywają i osiedlają się w kraju przyjmującym.
W 1880 roku Powell użył terminu „akulturacja” w odniesieniu do zmian psychologicznych wywołanych przez naśladownictwo międzykulturowe.
Pierwsza teoria akulturacji psychologicznej pochodziła od Thomasa i Znanieckiego z 1918 roku, którzy interesowali się polskimi chłopami w Europie i Ameryce. Przebadali polskich imigrantów w Chicago i zidentyfikowali trzy formy akulturacji: Bohemians (co odpowiada asymilacji Berry'ego), Filistynów (separacja) i Creative Type (integracja).
Następnie, w 1936 roku, Linton i Herkovitz podali bardziej powszechną definicję akulturacji. Melville Herskovits (1895-1963) definiuje akulturację jako „zbiór zjawisk wynikających z bezpośredniego i ciągłego kontaktu między grupami jednostek kultur. oryginalne rodzaje upraw jednej lub kilku grup ” .
W tym samym okresie niektórzy badacze, tacy jak Stonequist (1899-1959), zwracali uwagę na szkodliwe konsekwencje akulturacji dla imigrantów, co wzbudziło większe zainteresowanie badaniem tego tematu. Wreszcie Graves (1967) wprowadził koncepcję psychologicznej akulturacji. Według niego na jednostkę, która jest w sytuacji kontaktu kulturowego, będzie miała wpływ kultura przyjmująca, a także jej własna kultura w procesie przemian.
Następnie badania skupiły się na procesach stosowanych przez grupy etnokulturowe między sobą oraz na zachodzących zmianach. Dzięki obserwacjom, studiom i dalszym badaniom nad procesami stosowanymi przez grupy imigrantów, antropolodzy również specjalizujący się w psychologii doszli do „psychologicznej akulturacji”.
Następnie globalizacja tylko uwydatniła przepływy migracyjne i kontakty między różnymi populacjami etnicznymi i dała początek coraz większej liczbie badań dotyczących procesów akulturacji.
W ramach wspólnoty europejskiej od lat 80. imigracja zarobkowa przekształciła się w imigrację rodzinną, co oznacza większą stabilność i zrównoważony rozwój. W ten sposób podważono organizację państw wobec imigracji, w szczególności debaty dotyczące koncepcji obywatelstwa, tożsamości narodowej i statusu imigrantów. W 1999 roku Sabatier zaproponował nową definicję imigranta „osoby, która mniej lub bardziej dobrowolnie przeniosła się z jednego społeczeństwa, aby osiedlić się na stałe w innym społeczeństwie”. Przyczyny ich migracji mogą być ekonomiczne, polityczne, a nawet rodzinne. To zjawisko imigracji jest przypadkiem akulturacji, ponieważ stykają się dwie grupy kulturowe, co powoduje zmiany o charakterze kulturowym i psychologicznym. Jest to zatem zjawisko akulturacji psychologicznej. Ogólnie rzecz biorąc, imigranci stają w obliczu nowych praktyk kulturowych i muszą dostosować się do kodeksów kraju przyjmującego. Przemiany, które wynikają z tej międzykulturowości, nazywane są „akulturacją” lub „ruchem w kierunku kultury”. Większość badań pokazuje, że można przystosować się do nowej kultury, zachowując jej pierwotną kulturę.
Problemy adaptacyjne migrantów od dawna uważane są za niepowodzenie ich integracji ze społeczeństwem przyjmującym, za które byli odpowiedzialni. Ponadto niektóre modele akulturacji nie zwracają uwagi na członków dominującej większości gospodarzy, którzy wpływają na orientacje akulturacyjne imigrantów. Jednak jakość adaptacji imigranta byłaby również wynikiem interakcji między procesami akulturacji imigrantów i członków społeczeństwa przyjmującego dla większości autorów. Malinowski i Ortiz podkreślają zatem, że kultura akulturowana i kultura gospodarza nie są bierne, te dwie grupy mają wpływ na stosunki władzy, które zachodzą w procesie akulturacji. Jednym z celów tego typu studiów jest dobre zrozumienie tych procesów, aby móc stworzyć programy dostosowane do prawidłowego funkcjonowania różnych grup. Istnieją zatem procesy akulturacyjne przyjmowane przez imigrantów i postrzegane przez ludność przyjmującą. Te procesy zostaną wyjaśnione poniżej.
Sam definiuje trzy istotne elementy w procesie akulturacji:
Jego studia doprowadziły go do zdefiniowania czterech strategii auto-kategoryzacji, które są zdeterminowane poziomem, na jakim jednostka definiuje się w granicach grupy mniejszościowej i większościowej. Podsumowuje cztery punkty:
Hutnik podkreśla znaczenie rozróżnienia między modelem identyfikacji etnicznej a modelem akulturacji, ponieważ są one słabo skorelowane. W istocie rozróżnia indywidualną strategię adaptacji i strategię integracji społeczeństwa przyjmującego.
Model Johna W. Berry'egoModel Berry'ego miał duży wpływ na badania psychologii społecznej i międzykulturowej dotyczące strategii akulturacji przyjętych przez imigrantów w nowym społeczeństwie. Aby zidentyfikować wybór tych różnych strategii, wyróżnia dwa pytania. Po pierwsze, jednostka zdecyduje, czy zachować, czy też nie, rozwijać swoją kulturę pochodzenia, a tym samym swoją tożsamość etniczną . Następnie chodzi o to, czy w jakimś stopniu zaadoptować kulturę gospodarza, czy też nie. To właśnie krzyżując odpowiedzi na te dwa pytania Berry był w stanie zaproponować cztery strategie akulturacji.
W tym dwuwymiarowym modelu akulturacji podkreśla fakt, że międzygrupowe kontakty kulturowe powodują podwójną zmianę : jedną na poziomie grupowym / kulturowym i jedną na poziomie indywidualnym / psychologicznym . Poziom kulturowy określają cechy kultur, charakter kontaktów, interakcji i wywołanych zmian. To przez te mutacje zmieniają się modalności psychologicznej akulturacji u jednostek. Zostaną stworzone nowe ramy kulturowe, a jednostki dostosują się na poziomie psychologicznym i społeczno-kulturowym. Ogólnie rzecz biorąc, najwięcej zmian kulturowych przechodzi grupa niedominująca, ponieważ grupa dominująca ma na ogół największy wpływ . Stres akulturacyjny dla grupy niedominującej jest bezpośrednią konsekwencją procesów akulturacji i adaptacji w nowym kraju tych imigrantów. Te ostatnie mogą ulegać zmianom na innych poziomach: biologicznym (nowe choroby , krzyżowanie się , nowa dieta itp.); fizyczne ( urbanizacja , nowe środowisko, nowe siedlisko, zanieczyszczenie itp.); polityczne i ekonomiczne ( praca , płace itp.); kulturowe (język, religia , edukacja itp.); i społeczne (nowe relacje międzyosobnicze i międzygrupowe itp.). Cztery strategie akulturacji opracowane przez Berry można przedstawić na dwóch poziomach.
| Utrzymanie oryginalnej kultury |
|||
|---|---|---|---|
| TAK | NIE | ||
| Przyjęcie kultury gospodarza | TAK | Integracja | Asymilacja |
| NIE | Separacja | Marginalizacja | |
W modelu Berry'ego populacja gospodarzy nie docenia każdej ze strategii w ten sam sposób, wydaje się, że ma preferencje co do niektórych.
Integracja
Integracja jest orientacją najbardziej cenioną przez ludność przyjmującą w większości badań. Odzwierciedla chęć zachowania kultury pochodzenia, podkreślając jednocześnie przyjęcie kluczowych elementów kultury większości gospodarzy. Populacja przyjmująca, która preferuje integrację, powinna cenić stabilną dwukulturowość z grupą imigrantów.
Asymilacja
Asymilacja jest często traktowana jako druga preferencja. To akt „porzucenia” własnej kultury i przyjęcia praktyk kultury gospodarza.
Separacja
Separacja charakteryzuje się chęcią zachowania wszystkich aspektów kultywacji imigranta, odrzucając kulturę i relacje z członkami większościowego domu społecznego. W odniesieniu do populacji przyjmującej, poprzez tę orientację, akceptuje, że imigranci zachowują swoje dziedzictwo kulturowe, o ile zachowują dystans od członków kultury przyjmującej. Dlatego nie chcą, aby imigranci adoptowali, „zanieczyszczali” lub przekształcali kulturę przyjmującą. W tym przypadku populacja przyjmująca zniechęca do kontaktów międzykulturowych z imigrantami, preferując, aby mieszkali oni oddzielnie, zamknięci w społeczności . Sytuacja ta wydaje się ambiwalentna, ponieważ społeczeństwo przyjmujące uważa imigranta za obywatela, który ma takie same prawa jak gospodarze.
Preferencje członków społeczeństwa przyjmującego co do asymilacji i separacji można zrozumieć z perspektywy teorii konfliktu . Pewną dyskryminację można wytłumaczyć sytuacją konfliktu między różnymi grupami społecznymi przy ograniczonych zasobach . Rynek pracy może zilustrować taką sytuację konfliktową. Rzeczywiście, członkowie społeczeństwa przyjmującego mogą obawiać się „kradzieży” ich pracy . Ta rywalizacja prowadziłaby do konfliktu, który skutkowałby wyborem orientacji, takiej jak asymilacja lub separacja. To ograniczenie uniemożliwiłoby imigrantom integrację i zatrudnianie zamiast populacji przyjmującej. Do tego można dodać teorię tożsamości społecznej Tajfela i Turnera, która wpisuje się w perspektywę badania konfliktów międzygrupowych. Ona zakłada, że sama klasyfikacja na dwie odrębne grupy wyników w dyskryminacji przeciwko outgroup w celu odróżnienia jej grupę . Problem z różnicowaniem jest uzyskanie pozytywnej tożsamości zbiorowej, jaka wynikałaby z porównania korzystnego Intergrupy w ingroup .
Marginalizacja
Marginalizacja oznacza, że imigrant nie zachowuje swojej kultury pochodzenia i nie obejmuje kulturowych i społecznych praw członków społeczeństwa przyjmującego. Członkowie społeczeństwa przyjmującego, którzy wolą marginalizację, chcieliby zaprzestania imigracji, aw niektórych przypadkach chcieliby, aby pewne kategorie imigrantów powróciły do ich krajów pochodzenia.
Do oceny orientacji akulturacji imigrantów portugalskich , koreańskich i węgierskich w Kanadzie zastosowano IAS (Immigrant Acculturation Scale) . Wyniki pokazują, że populacja przyjmująca preferuje najpierw integrację, potem asymilację, potem separację, a na końcu marginalizację. Jest to równoważne z wynikami, które Fleras i Elliot znaleźli w 1992 roku dla innych pluralistycznych społeczeństw, takich jak Kanada .
Bourhis podejmuje strategie Berry'ego. Odnosząc się do swoich badań nad dwukulturowością, wywnioskował, że w dłuższej perspektywie sytuacja ta powinna przyczynić się do pluralizmu kulturowego „jako trwałej cechy społeczeństwa przyjmującego”. W tym badaniu Bourhis próbował wyjaśnić tę preferencję do integracji. Według niego, im bardziej członkowie społeczności przyjmującej chcą zbliżyć się do imigrantów, tym bardziej czują się z nimi swobodnie i tym mniej czują się zakłopotani ich obecnością. Badani rzadziej mieli również etnocentryczne lub autorytarne myśli o sobie. Uważają, że imigranci powinni mieć swobodę zachowania swojego dziedzictwa kulturowego lub przyjęcia kultury społeczeństwa przyjmującego.
Jego interaktywny model akulturacji przedstawia wzajemne procesy akulturacji. Ten model składa się z trzech elementów:
MAI podkreśla, że orientacja akulturacyjna wybrana przez członków dominującej większości gospodarzy może wpływać na orientację przyjmowaną przez imigrantów. Połączenie orientacji akulturacyjnych prowadzonych przez grupę przyjmującą i grupę imigrantów powinno prowadzić do odmiennych relacji między tymi dwiema grupami. MAI zapewnia lepsze zrozumienie kierunków akulturacji. Jednym z celów tych badań jest następnie zaproponowanie programów interwencyjnych w celu poprawy relacji między członkami społeczności imigranckich a społecznościami przyjmującymi.
Według Bourhisa relacje międzygrupowe między populacjami przyjmującymi a imigrantami mogą mieć trzy typy:
Wiele badań pokazuje, że integracja jest najbardziej adaptacyjna, ponieważ prowadzi do dobrego samopoczucia jednostek po obu stronach.
W MAI indywidualizm jest piątą orientacją akulturacji, która jest dodawana do tych z Berry. Indywidualizm implikuje, że członkowie społeczeństwa przyjmującego definiują siebie i innych jako jednostki, a nie jako członkowie grupy sklasyfikowanej jako grupa imigrantów lub większość społeczeństwa domu. Dlatego Bourhis skupia się tutaj na cechach osobistych i uważa, że powodzenie akulturacji jednostki opiera się częściowo na utrzymaniu jej kultury pochodzenia i przystosowaniu się do społeczeństwa przyjmującego. Indywidualiści będą zatem wchodzić w interakcje z imigrantami w taki sam sposób, jak z innymi.
„Migrant nie porzuca swojej tożsamości raz za granicą, ale ją zachowuje, konfrontuje z innymi i (ponownie) pracuje nad nimi, nadając im nowe wymiary. Krótko mówiąc, na nowo definiuje siebie i szuka wsparcia tożsamości u swoich kolegów z pracy, towarzyszy lub przyjaciół. "
- Tworzenie przyjaźni międzykulturowej: Perseverare Diabolicum? Scalabrini, GB (styczeń-luty 2005). Psychosocjologia doświadczeń migracyjnych. Towarzystwo Migracji. Przegląd dwumiesięczny. Centrum Informacji i Studiów nad Migracją Międzynarodową (CIEMI). Lot. 17, nr 97, strony 79-91, Dervin , F. (2005)
Roger BastideRoger Bastide (1898-1974) jest francuskim socjo-antropologiem, który wywarł ogromny wpływ na prace nad akulturacją, w szczególności Camilleri, fakt kulturowy i fakt społeczny nie są rozdzielne. Chętniej posługuje się terminami przenikania się lub przeplatania kultur, ponieważ akulturacja jest wzajemna i często nie jest symetryczna. Podkreśla, jak ważne jest badanie każdej z dwóch kultur, które dają i otrzymują w tym samym czasie. Przedstawia trzy podstawowe kryteria:
Aby przeanalizować te kryteria, bada rolę czynników niekulturowych, takich jak czynnik demograficzny (płodność itp.); ekologiczne ( środowisko społeczno-ekonomiczne itp.); etniczne (rodzaj pokrewieństwa, struktura itp.). Uważa również, że kultury podlegają nieustannym przemianom i odnowie, które różnią się dwoma poziomami akulturacji: materialnym ( świadomym ) i formalnym ( nieświadomy ).
Strategie tożsamości C. CamilleriTen punkt jest rzeczywiście ważny w badaniach nad akulturacją. Kiedy jednostka musi przystosować się do innej kultury niż jej własna, opracowuje strategie tożsamości, autor definiuje je jako „Rezultat indywidualnego i zbiorowego rozwoju aktorów, którzy w swoim ruchu wyrażają dostosowania dokonane w ciągu dnia. , stosownie do różnorodności sytuacji i stawianych przez nie stawek - to znaczy celów wyrażonych przez aktorów - oraz ich zasobów ”.
Bardzo ważne jest zbadanie kontekstu akulturacji, aby zrozumieć mutacje, które powstają w wyniku kontaktów między dwiema lub więcej kulturami. Znając kontekst kraju pochodzenia w momencie imigracji, lepiej zrozumiemy motywacje migrantów. Dlatego konieczne jest również, aby wiedzieć, czy migracja jest dobrowolna, czy nie. Przyczyn migracji może być wiele. Migranci oceniają stosunek kosztów do korzyści wynikających z opuszczenia swojego kraju i przybycia do innego, a nie byle jakiego. Kraj przyjmujący ma określoną politykę imigracyjną, która musi być odpowiednia dla nowo przybyłych. W zależności od kierunku polityki kraju przyjmującego, pewne sposoby akulturacji mogą być hamowane lub faworyzowane. Rola tego ostatniego jest zatem istotna. Różnorodność kulturowa jest nie tylko uznawane za charakterystyczne demograficzna społeczeństwa, ale jest również oceniana przez obywatelstwa jako ważne dla funkcjonowania społeczeństwa w całości.
Teoria kontaktu międzygrupowegoW 1954 roku Allport przedstawił cztery warunki kontaktu międzygrupowego:
Pettigrew rozwija ten pogląd, opisując proces, w wyniku którego ten kontakt spowoduje zmiany w zachowaniu w obu grupach. Zaproponuje w ten sposób teorię kontaktu międzygrupowego . Zgodnie z tą teorią wiedza jednostki przechodzi również przez wiedzę jej grupy. Pettigrew zajmuje się również Allportem w kwestii ważnej roli społeczeństwa w początkowym kształtowaniu relacji między grupami, ponieważ relacje te znajdują się w instytucjach. Normy społeczne będą wtedy kształtować rodzaj kontaktu.
Od stulecia zmieniają się środki komunikacji, a ich wpływy są dziś tym ważniejsze, że mogą sprzyjać lub osłabiać procesy akulturacji. Wirtualne środki, takie jak telefon czy internet, zwiększają kontakty między grupami, a także pozwalają pozostać w kontakcie z kulturą, krajem i grupą pochodzenia.
Przyjęcie strategii akulturacji jest również wynikiem interakcji innych czynników, takich jak komunikacja międzykulturowa między dwiema grupami, postawy międzyetniczne, stereotypy , stres akulturacyjny i dyskryminacja między nimi w obszarach takich jak rodzina, zatrudnienie, edukacja, policja i wymiar sprawiedliwości .
Nie zapominamy, że istnieją czynniki, które należy wziąć pod uwagę przed akulturacją, takie jak wiek (im wcześniej proces się rozpocznie, tym mniej trudności napotyka w swoich mutacjach), płeć, wykształcenie, status, projekt migracyjny, dystans kulturowy, a nawet osobowość .
Aby wzbogacić analizę orientacji akulturacyjnych, niektórzy badacze badają profile psychologiczne. Oto kilka przykładów: rodzaje wielokrotnej identyfikacji jednostek, poczucie przynależności narodowej (etnicznej, obywatelskiej), etnocentryzm , orientacja na dominację społeczną, polityczna przynależność prawicy lub lewicy, poczucie zagrożenia tożsamości, etnolingwistyczne sieci kontaktów czy percepcja że imigranci są ofiarami dyskryminacji. W badaniach tych znajdujemy również zgodność lub rozbieżność między orientacjami akulturacji imigrantów i społeczności przyjmujących.
Pochodzenie ocen, jakie członkowie społeczeństw europejskich mają na temat imigrantów, również wydaje się być interesujące dla badaczy. Ponieważ orzeczenie to znajduje odzwierciedlenie w postrzeganiu przez Europejczyków całości zdolności integracyjnych imigrantów. Postrzeganie to odbywa się w szczególności na podstawie przejawów tożsamości, uznawanych za wskaźniki pragnienia imigranta integracji i przynależności religijnej. Rzeczywiście, wydawać by się mogło, że to od tego ostatniego Europejczyk oceni stopień podobieństwa do imigranta. To na różnych poziomach: postrzeganie zagrożenia (stereotypy); religijny; wartości (obywatelskie, świeckie, równość płci itp.); oraz z dyskursu politycznego i polityki migracyjnej kraju przyjmującego.
Bourhis i in. (2008) przeprowadzili badanie z francuskojęzycznymi mieszkańcami Quebecu. Wyniki skali akulturacji społeczności przyjmującej (EACA) pokazują, że badani opowiadają się za strategią integracji francuskich imigrantów, którzy są „cenieni”, niż w stosunku do arabskich imigrantów muzułmańskich, którzy są „zdewaluowani”. Okazuje się też, że francuskie Quebecers zidentyfikować więcej z civic i etnicznych narodowy przynależności , które mają słabsze poczucie przynależności narodowej kanadyjski. W anglojęzycznych Kanadyjczycy są bardziej boją się imigrantów mówiących niż inni, ponieważ boją się, że język francuski zajmuje więcej miejsca dla przykładu i nie wydaje się, aby docenić francuskie ideały.
Fakt, że muzułmańscy imigranci arabscy mają tutaj status „zdewaluowanych” można wytłumaczyć międzygrupowym modelem zagrożenia Stephana i Stephana (2000). Rzeczywiście, od czasu ataku11 września, cierpią z powodu uprzedzeń . Ich obecność może być postrzegana jako symboliczne zagrożenie dla sekularyzmu w instytucjach publicznych francuskojęzycznej większości Quebecu.
Naukowcy przeprowadzili badanie na ten temat. Pierwsza hipoteza była taka, że członkowie społeczności przyjmującej, którzy czują się mniej bezpieczni językowo, kulturowo i politycznie, będą również czuli się mniej bezpieczni, jeśli chodzi o przyjmowanie imigrantów w ich orientacji. Równolegle z innymi badaniami, autorzy spodziewają się również, że członkowie Quebecu i Belgii będą mniej skłonni do akulturacji w stosunku do imigrantów „zdewaluowanych” niż do imigrantów „cenionych”.
Tutaj autorzy odróżniają zdewaluowanych imigrantów od imigrantów cenionych na podstawie stereotypów, jakie społeczeństwo przyjmujące przekazuje na podstawie ich narodowego pochodzenia. Weźmy konkretny przykład. W Quebecu imigrantów z Francji można uznać za „cenionych” przez francuskojęzycznych mieszkańców Quebecu, ponieważ uznają, że mówią tym samym językiem i mają ten sam kolor skóry. Na wypadek gdyby ci sami francuskojęzyczni Quebecowie musieli również ocenić imigrantów z Haiti, których uznają za „zdewaluowanych”, ponieważ nawet jeśli mówią tym samym językiem, mają inny kolor skóry. To ostatnie badanie zostało przeprowadzone równolegle z MAI przy użyciu r-HCAS. Dzięki temu testowi naukowcy doszli do wniosku, że orientacje akulturacyjne, takie jak integracja (i indywidualizm), były preferowane dla „cenionych” imigrantów, podczas gdy separację przypisuje się bardziej imigrantom „zdewaluowanym”.
Piontlowski i in. (2000) na temat zachowań niemieckich gospodarzy wobec imigrantów z Włoch i Polski pokazują, że wraz z różnicą w postrzeganiu strategii akulturacji wzrasta poczucie zagrożenia.
Inne wyniki tego samego badania pokazują, że im bardziej badani opowiadają się za indywidualizmem, integracjonizmem i transformacyjnym integracjonizmem, tym mniej wyznają ideologię dominacji społecznej, tym mniej czują się zagrożeni obecnością imigrantów., Tym bardziej są za imigracji do Quebecu. Są to opisane wcześniej strategie akulturacji MAI z Bourhis.
Ogólnie rzecz biorąc, badania procesów akulturacji członków społeczności przyjmującej mają tendencję do uznawania tego dominującego społeczeństwa za jednorodne kulturowo i językowo. Jednak fakt przyjmowania innych kultur prowadzi do współistnienia subnarodowych społeczności przyjmujących i często przekształca społeczeństwo w społeczeństwo wieloetniczne.
Kraje przyjmujące są często wyposażone w dominującą większość rdzennych społeczności lokalnych, których różnice językowe, kulturowe lub religijne wydają się być źródłem napięć międzygrupowych, które istniały na długo przed przybyciem imigrantów.
Kategorie członków społeczności przyjmujących, których klasa społeczna i edukacyjna są najmniej uprzywilejowane, miałyby bardziej konkurencyjne kontakty z nowo przybyłymi imigrantami pod względem zatrudnienia i byłyby mniej skłonne do przyjmowania egzogrup w swoich domach.
Badanie nad odniesieniem religijnym pokazuje, że zewnętrzna motywacja religii lub niska religijność są czynnikami sprzyjającymi integracji z nowym społeczeństwem. Ponadto religia interweniowała w utrzymaniu tradycyjnych praktyk imigrantów. Zjawisko to występuje również w przypadku imigrantów tureckich z Belgii.
Istnieje powszechne zainteresowanie tym, czy istnieje wspólny czynnik wpływający na stosunek ludzi do imigracji i zróżnicowanie w kontekście krajowym. Ponadto liczba antymuzułmanów znacznie wzrosła w Australii od czasu ataków z 11 września 2001 r. I od ataków na Bali . Wydaje się, że religijna obecność islamu w Europie staje się ważnym tematem debat publicznych .
Allievi przeprowadził badanie we Włoszech na temat religijnej widoczności islamu oraz kulturowych i religijnych reakcji. Kończy swoje wystąpienie z nadzieją. Według niego konflikt kulturowy ma nie tylko negatywne konsekwencje. Narzuciłby komunikację między aktorami społecznymi, którzy w „normalnej sytuacji” nie komunikowaliby się lub nie byliby w stanie komunikować się w wystarczającym stopniu. Autor podaje przykład noszenia chusty w szkole we Francji, co doprowadziło do wielu debat i dyskusji w celu znalezienia rozwiązania. Przejście z religii większości na religię mniejszości jest ważnym czynnikiem w zrozumieniu konstrukcji nowej tożsamości etnicznej i religijnej imigranta. Ammermann podaje przykład „okoliczności i oczekiwania w nowej kulturze nieuchronnie wypaczają wierzenia i praktyki importowane z kraju pochodzenia”. Tłumaczy to między innymi faktem, że w sytuacji większości wspólnota wyznaniowa i państwo mają komplementarną relację, a przeciwstawne są w sytuacji mniejszościowej. Według niektórych badań imigranci są nawet bardziej religijni niż wtedy, gdy przebywali w domu, ponieważ religia jest jednym z najważniejszych znaków tożsamości, pozwalającym zachować samowiedzę i spójność grupową .
Ze względów ekonomicznych, politycznych lub społecznych liczba społeczności imigrantów różnych religii wzrosła w ciągu ostatnich czterdziestu lat, zwłaszcza w ciągu ostatnich dwudziestu lat. Mówi się, że liczba muzułmanów na Zachodzie wzrosła w ciągu ostatnich trzech dekad. W badaniach tych uważa się, że związek między państwem a religią jest ważny dla zrozumienia, jak zorganizowana jest religia taka jak islam.
Te reprezentacje cudzoziemców i zachowanie wobec nich tworzą część złożonego systemu wartości i znaczeń, które stanowią tzw tożsamość narodowa. W przypadku kraju takiego jak Francja różne koncepcje obywatelstwa sprowokowałyby różne zachowania wobec imigrantów. Dyskursy publiczne i prawa obywatelskie są ważnymi wskaźnikami zdolności danego kraju do integracji migrantów. Sposób, w jaki system przeplata wartości spójności i wartości inkluzji, jest ważnym parametrem dla systemów demokratycznych , takich jak Belgia i Francja. Badania nad wielokulturowością wskazywałyby, że członkowie grupy większościowej generalnie nie mają wobec imigrantów pozytywnych uczuć.
Edukacja
Lepsza edukacja wiąże się z mniejszym stresem .
Pozycja w społeczeństwie
Niezależnie od pozycji społecznej imigranta, generalnie traci on status z powodu dewaluacji jego poziomu społeczno-zawodowego i mniejszej mobilności społecznej .
Osobowość
Introwersja i ekstrawersja to przykłady czynników ryzyka lub czynników chroniących w sytuacji akulturacji.
Czas trwania akulturacji
Istnieje kilka badań, które wykazały znaczenie tego czynnika. Im dłużej osoba mieszka, tym lepsza jest jego adaptacja.