Kościół Rad Trzech jest Kościół Antechalcedonian że uznaje tylko trzech pierwszych soborów powszechnych pierwszych wiekach chrześcijaństwa, - w imieniu Rady Przede Nicei ( 325 ), przy czym Sobór w Konstantynopolu ( 381 ), a Rada w Efezie ( 431 ). Kościoły trzech soborów są czasami nazywane „ prawosławnymi kościołami wschodnimi ”.
Angielska nazwa tych Kościołów to „ Wschodnie Kościoły Prawosławne ”
Różnią się one od Kościołów obu soborów , które uznają tylko dwa pierwsze, a także od Kościołów chalcedońskich, które uznają także Sobór Chalcedoński ( 451 ), czyli Kościół Prawosławny (lub Kościół Siedmiu Soborów). ), Kościół katolicki (lub Kościół 21 soborów) i większość kościołów protestanckich .
Kościoły trzech soborów skupiają około 60 milionów ochrzczonych ludzi.
Kościoły trzech soborów pozostają we wzajemnej komunii, zachowując jednak niezależność pod względem liturgicznym i organizacyjnym i są zdefiniowane przez uznane przez nie sobory ekumeniczne , a mianowicie przez pierwsze trzy:
Oddzielenie tych Kościołów od innych w Cesarstwie Rzymskim i na Zachodzie następuje w wyniku IV Soboru Ekumenicznego, Soboru Chalcedońskiego ( 451 ), który potępia doktrynę Eutychesa , zgodnie z którą Chrystus miałby tylko natura, boskość, natura ludzka jest w jakiś sposób wchłonięta przez boską naturę, doktryna znana jako Monofizyty . Wręcz przeciwnie, sobór potwierdza swoje dwie natury, boską i ludzką, w jednej osobie Jezusa Chrystusa, przyjmując symbol Chalcedonu .
Kościoły te odrzucają kwalifikację „monofizytów” i opierają się na sformułowaniu Cyryla z Aleksandrii : „jeden jest wcieloną naturą Boga Słowa” ( miafizyzm ).
Pochodzą z tradycji liturgicznej ormiańskiej , zachodnio-syryjskiej , koptyjskiej i geezkiej .
W przypadku tych Kościołów „obecnie powszechnie przyjętym określeniem są„ Kościoły prawosławne ””. Tą nazwą, potwierdzoną również w innych źródłach, Światowa Rada Kościołów odróżnia je od innych Kościołów, zwanych także prawosławnymi, które Sobór nazywa Chalcedońskimi Kościołami Prawosławnymi .
Antoine Arjakovsky stosuje nazwę „Kościoły prawosławne” także do kościołów obu rad , ale ta terminologia nie jest powszechnie akceptowana.
Historycznie rzecz biorąc, Kościoły tutaj rozważane były znane jako Kościoły niechalcedońskie, przedchalcedońskie, antycalcedońskie, antychalcedońskie , ze względu na odrzucenie przez nie doktryny chrystologicznej ( dyofizyzm ) Soboru Chalcedońskiego w 451 r. z tego powodu ich przeciwnicy nazywali ich Monofizytami .
Opierają swoją doktrynę na pierwszych trzech soborach ekumenicznych i zgodnie z tym zostały opisane jako Kościoły trzech soborów.
Były również znane jako starożytne Kościoły Wschodnie lub nawet starożytne Kościoły Wschodnie i małe Kościoły Wschodnie.
Te kościoły niechalcedońskie nie są w komunii eucharystycznej z tak zwanymi „ kościołami prawosławnymi (chalcedońskimi) ” lub „prawosławnymi (bizantyjskimi)” od czasu zerwania 451 r. I sporu chrystologicznego : pierwszy - przyłączenie się do boku Cyryla d ' Aleksandria - sprzeciwiają się drugiemu - ze szkoły Antiochii - którzy mówią o dwóch „naturach” ( physeis ) Chrystusa , co pierwsi uważają za podział w osobie Chrystusa, preferując przywołanie „ physis Boga Wcielonego Słowa ”. Wręcz przeciwnie, chalcedońscy obawiają się, że podążając za tym ostatnim wyrażeniem, jedna z dwóch natur Chrystusa, boska i ludzka, zniknie, traktując w ten sposób swoich przeciwników antéchalcedońskich jako „ monofizytów ” („jedna natura”), którzy ich udział w „ dyofizytach ” („dwie natury”). Pomimo prób pojednania Jana z Antiochii, aby pogodzić stanowiska poprzez sformułowanie kładące nacisk na osobową jedność obu natur i próbujące rozwiązać drażliwy problem Matki Bożej ( Theotokos ) dotyczącej Maryi, matki Jezusa , względy polityczne dzieląc patriarchat Aleksandrii i Konstantynopola przeważa, a schizma działa po Soborze Chalcedońskim , bardzo głęboko dzieląc chrześcijaństwo, co będzie miało trwałe konsekwencje, zwłaszcza na Wschodzie w czasie powstania islamu .
Większość przedchalcedońskimi kościołach tradycyjnie twierdzić, że zostały założone w starożytności przez pierwszych apostołów z Jezusem z Nazaretu lub bezpośrednich uczniów nich: Piotr w Antiochii na Syryjski Kościół Ortodoksyjny , Mark w Aleksandrii do koptyjskiego Kościoła prawosławnego , Bartłomieja i Tadeusza dla Apostolski Kościół ormiański lub Thomas na syryjsko-Malankare Kościoła prawosławnego z Kerali .
Najwierniejszy z wschodnimi Kościołami prawosławnymi żyć w XXI th wieku w Etiopii , w Erytrei , w Egipcie , w Syrii , w Libanie , w Armenii oraz w Indiach ; istnieją duże diaspory w Europie , Ameryce Północnej i Południowej Ameryce i Australii. Razem te Kościoły reprezentują około sześćdziesięciu milionów wiernych z dużymi różnicami w wyznaniach, najmniejszy liczy niewiele ponad kilka tysięcy wiernych, podczas gdy etiopski Kościół prawosławny liczy prawie czterdzieści milionów.
Kościoły, które stanowią historyczną rodzinę Kościołów Miaphysite, są podzielone na kilka tradycji kulturowych, które często są podzielone między kilka Kościołów.
W jej skład wchodzą również następujące zabytkowe kościoły:
Komunia między różnymi Kościołami nie zapobiega różnicom lub napięciom między niektórymi z nich.
Dwustronny dialog między Syryjskim Kościołem Prawosławnym a Asyryjskim Kościołem Apostolskim Wschodu , w ramach dialogu Kościołów tradycji syryjskiej, jest utrudniony przez warunki wstępne ustanowione przez Koptyjski Kościół Prawosławny.
W Indiach tak zwany „jakobicki” kościół syro-malankarski pozostaje pod jurysdykcją Syryjsko-Prawosławnego i Patriarchalnego Kościoła Antiochii (który przywrócił mu tytuł mafryjski ), natomiast kościół Malankar (prawosławny) Indii ), ogłosiła się autokefalią (na czele stoi katolikos ). Stosunki między dwoma Kościołami są czasami napięte. Wiele miejsc kultu jest zamkniętych lub kwestionowanych.
Niezależny syryjski Kościół Malabar (MISC), choć głęboko zakorzenione w dziedzictwie syryjsko-antiocheńską, przez jego brak hegemonism, prozelityzmu i ducha rywalizacji, zajmuje szczególne miejsce w dialogu ekumenicznym (jest ona prowadzona przez Metropolitan).
Każdy z tych historycznych i autokefalicznych syryjskich Kościołów w Indiach uznaje jednak duchowy autorytet patriarchy Antiochii i całego Wschodu.
Stosunki między Kościołem koptyjskim a Kościołem etiopskim są napięte w Jerozolimie , przy czym ten pierwszy zarzuca temu drugiemu, że zajmuje tam część jego świętych miejsc. Etiopski Kościół Prawosławny na uchodźstwie został utworzony po depozycji patriarchy Abuna Merkorios w 1991 roku i jego emigracji w Stanach Zjednoczonych .
Po uzyskaniu niepodległości Erytrei powstał Autokefaliczny Kościół Erytrei. Ten ostatni zwrócił się bardziej do Kościoła koptyjskiego niż do Kościoła etiopskiego. Wymiana na czele Kościoła Erytrei w 2007 roku patriarcha Antoine I er przez Dioskuros I st nadal nie jest uznawane przez innych Kościołów Wschodnich.
Przez wieki był to odległość lub konfrontacja że zaznaczone dwie koncepcje i trwa aż do drugiej połowy XX th wieku, który działa pojednał w to, co wydaje się być bardziej prawdopodobne semantyczny niż prawdziwej debaty teologicznej. Kościoły „ prawosławny siedmiu rad ” i „prawosławny” spotkały się ostatecznie w 1965 roku w Addis Abebie i potwierdziły swoją przynależność do tej samej wiary. Dwadzieścia lat później podejmują dialog teologiczny, z którego wywodzą się pewne porozumienia chrystologiczne z 1990 roku . Jeśli zaproponowano usunięcie anatemów z okresu bizantyjskiego, nie udało się jeszcze znaleźć konkretnego wyrazu braku akceptacji we wszystkich zainteresowanych kościołach, odzwierciedlając obecny brak jedności ich wiary.
Kościoły prawosławne utrzymują także stosunki teologiczne i dialog ze Światowym Sojuszem Reformowanym , Kościołem katolickim i Wspólnotą Anglikańską . W 1984 r. Kościół Syryjsko-Prawosławny , reprezentowany przez Zakka I był I i Kościół rzymskokatolicki z Janem Pawłem II na czele , podpisują wspólną deklarację wiary.
Wszystkie Kościoły prawosławne są członkami Światowej Rady Kościołów .