Kwietyzm jest doktryna mistyczna składający się z trasa duchowej „drogi ku Bogu ” charakteryzuje się dużą bierności duchowej vis-a-vis Boga . Urodził się w Hiszpanii , rozprzestrzenił się w innym miejscu w XVII th i XVIII -tego wieku. Wśród protestantów podobną doktrynę obserwuje się wśród kwakrów . Dla niektórych , jest silnie inspirowane ortodoksyjnym hezychazmem , nawet jeśli w rzeczywistości iz definicji jest w pewnym sensie odwrotnie, bo hezychazm dąży do spokoju, wewnętrznego odpoczynku, podczas gdy kwietyzm dotyczy głównie braku aktywności zewnętrznej.
Inspirowany potępionymi dziełami hiszpańskiego księdza Miguela de Molinos , kwietyzm zmierza do Chrześcijańskiej Doskonałości , w stan „biernego” i pewnego siebie spokoju. Droga ta wiedzie przez nieustanne pragnienie „obecności przed Bogiem”, pokoju i zjednoczenia z Bogiem, prowadzące do kresu podróży, do mistycznego wyjścia poza etapy, które pozwoliły na samą podróż (praktyki ascetyczne i poszanowanie ograniczeń). życia liturgicznego). Dla Quietists zjednoczenie z Bogiem na długo przed śmiercią jest celem życia chrześcijańskiego.
Po debacie teologicznej Kwietyzm został potępiony w 1687 roku przez Kościół Katolicki jako heretyk : Miguel de Molinos został skazany na dożywocie, mimo apelacji . W następnym roku literacka Madame Guyon sprowadziła debatę do Francji, szerząc teorię „czystej miłości do Boga” bardzo zbliżoną do już potępionego kwietyzmu. Fénelon dał się uwieść tym pomysłom i wraz z Bossuet wdał się w długą ideologiczną konfrontację. Ostatecznie papież Innocenty XII potępił Fénelona oraz Madame Guyon w 1699 roku i ta doktryna została wygnana z Kościoła.
Konsekwencją długiej debaty między Bossuetem a Fénelonem i klęską tego ostatniego będzie kryzys religijny i zdyskredytowanie chrześcijańskiego mistycyzmu w następnym stuleciu.
Kwietyzmu jest duchową moc dołączone do najstarszych tradycji w chrześcijaństwie jako hezychazm z XIII th wieku i XIV -tego wieku , lub Moderna oddanie części XIV th wieku i XV th wieku .
Kwietyzmu rodzi się we Włoszech w późnym XVII -tego wieku . To była głoszona przez hiszpańskiego kapłana i teologa , Miguel de Molinos ( 1628 - 1696 ), który wyjasnione tę doktrynę w swoim Philosophical Guide (1675). W swoim dziele o. Molinos wyjaśnia, że „kiedy duszy udaje się ściśle zjednoczyć z Bogiem, znajduje się ona w stanie doskonałego spoczynku ( quies po łacinie oznacza„ odpoczynek ”), a następnie nie ma już ani działania do wytworzenia, ani wysiłek, a nawet opór, aby przeciwstawić się pokusie: dusza już nie grzeszy, nawet jeśli wydaje się to sprzeczne z prawem Bożym” .
Konsekwencją tych tez byłoby lekceważenie hierarchicznej struktury Kościoła katolickiego (kontemplacja odbywająca się poza wszelkimi ramami Kościoła), odrzucenie pragnienia siebie i jakiegokolwiek czynu (modlitwa, dziękczynienie, opór wobec pokus) oraz oddanie się grzechowi: grzech bez zgody nie zakłóca doskonałego zjednoczenia z Bogiem.
Doktryna ta, „oskarżona o pogardę dla władzy kościelnej i popieranie zrelaksowanej moralności” została potępiona przez papieża Innocentego XI w bulli Coelestis Pastor ( pastor nieba ) z 1687 roku . Molinos, zmuszony do publicznego wyrzeczenia się, kończy życie w areszcie domowym w klasztorze.
Po tym potępieniu młoda francuska mistyczka, Jeanne-Marie Bouvier de la Motte , poślubiła Guyona (1648-1717) szerzy teorię „czystej miłości Boga” dość zbliżoną do teorii Molinosa. Jego doktryna reprezentuje antyintelektualistyczną i antyaktywistyczną reakcję z pogranicza protestanckiego pietyzmu, który rozwinął się w tym samym czasie w Holandii i Niemczech. Jej pisma prowadzą ją kilkakrotnie do umieszczenia w klasztorze. Fénelon uwiedziony pomysłami Madame Guyon zostaje ich promotorem i obrońcą.
W 1695 na prośbę Ludwika XIV (pod wpływem Madame de Maintenon ) powołano komisję . Ta komisja pod przewodnictwem Bossueta potępia idee Madame Guyon. Ale w 1697 Fénelon opublikował Wyjaśnienie Maksym Świętych na temat życia wewnętrznego, w którym bronił doktryny „czystej miłości” opierając się na Ojcach Greckich ( w szczególności Klemens z Aleksandrii i Jean Cassien ) oraz na licznych mistykach Chrześcijanie zachodni.
Między Fénelonem a Bossuet rozpoczyna się spór, który kończy się w 1699 r. potępieniem dzieła Fénelona przez papieża Innocentego XII . To potępienie oznacza zwycięstwo Bossueta nad Fénelonem, ale pozostawia poważne konsekwencje dla chrześcijańskiego mistycyzmu.
„Doktryna czystej miłości” , gwałtownie sprzeciwia Bossuet , karmi kryzys religijny w Francji w ostatnich latach XVII -tego wieku . Zwycięstwo Bossueta nad Fenelonem (który ugiął się przed papieską władzą) i M me Guyon doprowadziło do końca chrześcijańskiego mistycyzmu we Francji, który Louis Cognet nazwał „mistycznym zmierzchem” .
Rzeczywiście, ruch mistyczny wychodzi z tej debaty zdyskredytowany, a to potępienie przygotowuje antymistyczne reakcje na następne stulecia. Tak więc wielu mistyków, czasami nawet przed Molinosem, było uważanych przez niektórych autorów za „kwotystów”. Tak było na przykład w przypadku Thérèse d'Avila , co skłoniło niektórych autorów do energicznych apeli o odparcie tych oskarżeń; podobnie jak Robert Arnauld d'Andilly w preambule do jednej ze swoich publikacji prac terezjańskich. Podobnie Jan od Krzyża , cytowany i omówiony przez Fénelona w jego książce Maximes des Saints , zostaje w sposób dorozumiany zdyskredytowany (we Francji) przez potępienie Fénelona. Wśród protestantów, współczesny madame Guyon, Jean de Labadie, został opisany jako kwietista.
Jean-Paul Sartre pisze o kwietyzmie: „to postawa ludzi, którzy mówią: inni mogą robić to, czego ja nie mogę” .
René GuénonW 1945 r. pisarz ezoteryczny René Guénon , w artykule zatytułowanym Przeciw kwietyzmowi , przypomniał, że termin "powstał [...] na oznaczenie formy mistycyzmu, [...] którego głównym bohaterem jest pchanie do skrajności". pasywność, która [byłaby] nieodłączna od mistycyzmu jako takiego”, używa go w sensie, który stosuje się do wschodnich doktryn metafizycznych, w tym hinduizmu i taoizmu . Wskazuje na błąd, który według niego polega na „dostrzeganiu kwietyzmu” w każdej doktrynie, która stawia kontemplację ponad działaniem, to znaczy w każdej „tradycyjnej” doktrynie. Przytacza zatem przypadki hinduizmu, a zwłaszcza taoizmu , o których niektórzy autorzy skłonni byliby mówić o „kwietyzmie” ze względu na rolę, jaką odgrywa w nim pojęcie „niedziałania” ( wou wei ), co wielu orientalistów (na przykład Marcel Granet ) czynią synonimem „pasywność”, „bezczynność”, a nawet „bezwładność” lub „nieprzywiązanie”, których dla Guénona nie można porównać do obojętności wyznawanej przez kwietyzm.
Jeśli Kościół Katolicki w swoim katechizmie wzywa każdego chrześcijanina do życia mistycznego i do „intymnego zjednoczenia z Bogiem” , to mimo wszystko wskazuje na kilka punktów niezgodności z doktryną głoszoną przez Molinosa:
Ze swojej strony Thérèse d'Avila, która w różnych dziełach mówiła obszernie o modlitwie , również ostrzegała (przełożonych jej klasztorów karmelitanek) przed postawami zbliżonymi do kwietyzmu. W swojej książce „Fundamenty” poleca przede wszystkim stanowczość: domagać się posłuszeństwa od sióstr „melancholijnych” (posłuszeństwo i pokora przeciwstawiają się dumie domniemanego sprawcy i obnażają jej cnotę), w razie potrzeby dawaj im bogatsze i obfitsze pożywienie ( aby złagodzić fizyczne słabości, które mogą być przyczyną złudzeń-halucynacji), czasowo wstrzymać czas modlitwy i oracji. Dla Teresy cnoty rosną wraz ze zjednoczeniem duszy z Bogiem, są więc dobrym wskaźnikiem postępu duszy w kierunku Boga, czy też nie.
George Fox , twórca kwakrów , doszedł do wniosku, że jedyną prawdziwą duchowość można osiągnąć jedynie poprzez oddanie się Duchowi Świętemu poprzez milczenie, i na tym fundamencie całkiem zbliżonym do kwietyzmu zbudował ruch kwakrów. Quietist myśli również odegrał ważną rolę wśród brytyjskich kwakrów pod koniec XIX th wieku, kiedy pamflet zatytułowany „Rozsądny wiara” ( Rozsądny Faith przez trójkę przyjaciół ) został opublikowany przez Quaker William Pollard, Francis Frith i my Turner (w 1884 i 1886); publikacja ta była źródłem żywej kontrowersji z ewangelicznym skrzydłem ruchu kwakrów.