Filozofia samobójstwa

Filozoficzny punkt widzenia na samobójstwo zależy od prądu, czasu i rozważanego autora. Jednak dla wierzących autorów często pasuje to do ich religii .

Antyk

• Hegezjasz z Cyreny utrzymywał, że nie ma możliwego szczęścia i że śmierć jest lepsza od życia (z wyjątkiem mędrca, któremu obaj są obojętni), więc doradził samobójstwo, dzięki czemu zyskał przydomek Peisithanatos („Ten, który popycha na śmierć”). Jego nauczanie poskutkowało licznymi samobójstwami, król Ptolemeusz III zakazał jego książek, zamknięto szkołę i wygnano go.

„Szczęście jest absolutnie niemożliwe, ponieważ ciało jest przytłoczone wieloma cierpieniami, dusza uczestnicząca w tych cierpieniach ciała jest również niespokojna, w końcu Fortuna uniemożliwia realizację wielu naszych nadziei, tak że z tych powodów szczęście nie ma realnego istnienia . "

• W jednym ze swoich głównych dialogów, Phaedo , Platon podejmuje kwestię samobójstwa.
  Ludzie znajdują się w areszcie domowym i nikt nie ma prawa uwolnić się z tych powiązań w celu ucieczki. Bogowie są naszymi strażnikami, a my trzodą. Jednak dla niektórych może lepiej być martwym niż żyć. Ale nie możemy się zabić, zanim bóg ześle nam znak. Filozofowie chętnie godzą się na śmierć.
  Ale czy nie jest obrzydliwe rezygnacja z ochrony najlepszych nauczycieli? To wszystko nie ma sensu, nie możemy chcieć uciec od dobra: tylko głupcy radują się ze śmierci! Dlaczego więc mądrzy ludzie, tacy jak Sokrates, oddalają się od nauczycieli lepiej niż oni sami?
  Dla Sokratesa wiara, że ​​dołączymy do bogów i niektórych zmarłych, czyni bunt przeciwko śmierci niesprawiedliwym. Rzeczywiście, dla człowieka, który całe życie filozofował, rozsądnie jest sądzić, że po śmierci otrzyma największe dobra. Filozofowie zatem przykładają się do umierania i bycia martwym.

Stary reżim

Montaigne w Les Essais stwierdza: „Ktokolwiek uczyłby ludzi umierać, uczyłby ich żyć”, ponieważ „nie dotyczy ciebie ani martwego, ani żywego: żywego, ponieważ istniejesz, martwego, ponieważ już nie istniejesz”. Montaigne podchodzi do kwestii samobójstwa, potępiając je jako akt rozpaczy.

René Descartes powiedział z kolei, że „prawdą jest, że wiedza o nieśmiertelności duszy i szczęściu, do którego będzie zdolna przebywać poza tym życiem, może dać początek tym, którzy się tam nudzą. że potem będą cieszyć się całą tą błogością; ale żaden powód nie może ich o tym zapewnić, a jest tylko fałszywa filozofia Hegezjasza (…), która próbuje przekonać, że to życie jest złe; prawda uczy wręcz przeciwnie, że nawet w najsmutniejszych wypadkach i najdotkliwszych bólach zawsze można być szczęśliwym, pod warunkiem, że umie się posługiwać rozumem. "

Baruch Spinoza , wbrew stoikom, nie postrzega samobójstwa jako wyrazu wolności, ale jako konsekwencję stanu niewoli człowieka poddanego zewnętrznym przyczynom, które przeciwstawiają się conatusowi, czyli wysiłkowi wytrwania w byciu. „Człowiek wolny myśli o niczym innym, jak o śmierci”. Używając wyrażenia Gillesa Deleuze'a , śmierć zawsze przychodzi z zewnątrz, a nigdy od wewnątrz, pojęcie instynktu śmierci jest dla Spinozy właściwie „groteskowe”, bo według niego: „nic nie może być zniszczone, jak tylko przez przyczynę. „(Spinoza, 1988: 215)” Z niejasnego doświadczenia wiem, że umrę: rzeczywiście, stwierdzam to, bo widziałem, jak umierali inni, podobni do mnie, chociaż nie wszyscy żyli w tej samej przestrzeni czasu i znalazł go po tej samej chorobie. „(Spinoza, 2002: 49) Człowiek nie będący w naturze„ jak imperium w imperium ”(Spinoza, 1988: 199),

David Hume : „Że samobójstwo często może być w interesie i naszym obowiązkiem wobec siebie, nikt nie może kwestionować, co uznaje, że wiek, choroba lub nieszczęście mogą uczynić życie ciężarem i uczynić je gorszym niż zagłada. Uważam, że żaden człowiek nigdy nie traci życia, które warto zachować”.

Denis Diderot , (1713-1784), francuski encyklopedysta i przypuszczalny autor artykułu „Samobójstwo” w Encyclopédie , mówi, że Biblia nie potępia samobójstw Samsona i Eleazara , tylko męczennicy św. Pelagii i św. Apollonii są „ prawdziwych samobójstw", które niektórzy penitenci przyspieszają swoją śmierć "dzięki wyrzeczeniom". Analizuje Biathanatos z John Donne , że „na pewno nie zostanie zatwierdzony przez ortodoksyjnych teologów”, ponieważ „pierwszym obowiązkiem, który człowiek jest w stosunku do siebie, jest to, aby utrzymać się w stanie gratulacje oraz poprawy coraz bardziej”. W swoim Eseju o panowaniu Klaudiusza i Nerona studiuje myśl Seneki na rzecz samobójstwa Katona z Utyki pod wpływem konieczności: „szlachetne postanowienie Pauliny  ”, która chciała pójść za mężem na śmierć. Według niego Rzymianie nie zabijali się z obrzydzenia czy nudy; chodzi o to, że „mniej obawiali się śmierci niż my i mniej dbali o życie”. Stwierdza jednak, że „rzadko się wyrządza krzywdę tylko sobie”. W La Marquise de Claye i Saint-Alban sprzeciwia się tak zwanemu samobójstwu filozoficznemu, wywodzącemu się z taedium vitae  : „Wstręt do życia jest fałszywy i istnieje tylko w zaburzonej lub źle zorganizowanej głowie. Ale to tylko chwilowe. Jeśli operacje rządowe pogrążą dużą liczbę podmiotów w nagłej nędzy, spodziewajmy się samobójstw. Często pozbędziemy się życia tam, gdzie nadużywanie przyjemności prowadzi do nudy, gdzie luksus i złe obyczaje narodowe przerażają pracę bardziej niż śmierć, gdzie ponure przesądy i smutny klimat łączą się, by wytwarzać i podtrzymywać melancholię; wszędzie tam, gdzie opinie na poły filozoficzne, na poły teologiczne będą budzić równą pogardę dla śmierci. »(…)« Brzydziłem się prawie wszystkimi środkami odbierania sobie życia, bo wydaje mi się, że dalekie od przeciwstawiania się im, zostały mi przedstawione. Najwyraźniej nie chcemy być wypychani z tego świata i może nie byłoby mnie tam, gdyby udawali, że mnie powstrzymują. Kiedy odbieramy sobie życie, być może próbujemy wywołać u innych rozpacz i je zatrzymujemy, gdy wierzymy, że ich zadowalamy; są to ruchy, które zachodzą w nas bardzo subtelnie. Tak naprawdę żyłem tylko dlatego, że chcieli, abym umarł”.

Według Immanuela Kanta niemoralność samobójstwa utrwala jego ideę uniwersalnej moralności i kategorycznego imperatywu  : „Podobnie, jeśli maksyma, którą przyjmuję w celu swobodnego rozporządzania moim życiem, jest określona, ​​gdy tylko zadam sobie pytanie, jak powinna być tak, aby natura, której byłoby prawem, mogła istnieć. Jasne jest, że nikt w takiej naturze nie mógłby arbitralnie zakończyć swojego życia, ponieważ taki układ nie byłby trwałym porządkiem rzeczy. "

Friedrich Hegel w ten sposób wyraża swoje odrzucenie samobójstwa w oparciu o status prawny osoby, a nie o stanowisko moralne, naturalne czy religijne. Nasze ciało nie jest pojęciem zewnętrznym, nie możemy pozbyć się go jako Rzeczy, którą można od nas oddzielić. Jednak człowiek „może” popełnić samobójstwo i posiada tylko swoje ciało i życie „w takim stopniu, w jakim jest to jego wola”. Innymi słowy, może puścić swoje ciało, usuwając jeden z elementów opętania, jakim jest animus. Kwestia samobójstwa jest więc ściśle powiązana z wolą, którą w koncepcji heglowskiej można uznać za wolną, a także z konsekwencjami jej prawnego rozumowania.

Arthur Schopenhauer , „Negacja woli życia w żaden sposób nie oznacza zniszczenia substancji, ale po prostu akt braku woli: to, czego do tej pory chciało, już nie chce. "

Monteskiusz w Persian Letters z 1724 r. podejmuje temat samobójstwa dosłownie 76. Popiera on fakt, że jeśli nie znajdujemy już przyjemności w życiu, powinniśmy móc umrzeć bez obwiniania. Dodaje wartość religijną, mówiąc, że chociaż Bóg dał nam dar, dając nam życie, mamy prawo być urażeni, gdy nas znudzi.

XIX th  wieku

• Jacques Peuchet zauważa, że ​​„naturą naszego społeczeństwa jest rodzenie wielu samobójstw, podczas gdy [ Berberowie i] Tatarzy nie popełniają samobójstwa. (…) Krótko mówiąc, relacje między interesami a umysłami, prawdziwe relacje między jednostkami, muszą być tworzone od góry do dołu między nami; a samobójstwo jest tylko jednym z tysiąca i jednym przejawem tej walki społecznej, zawsze rażącej, z której tak wielu walczących wycofuje się, ponieważ są zmęczeni liczeniem wśród ofiar i dlatego, że buntują się przeciwko myśli, by zająć pozycję pośród kaci. […] Najbardziej tchórzliwi, najmniej energiczni mężczyźni stają się bezwzględni, gdy tylko mogą domagać się absolutnego autorytetu głowy rodziny. Nadużywanie tego autorytetu jest, by tak rzec, wulgarnym substytutem częstego podporządkowania się i zależności, której muszą się podporządkować, chcąc nie chcąc, w społeczeństwie burżuazyjnym. […] Zazdrosny potrzebuje niewolnika. Zazdrośni mogą być kochający, ale miłość jest tylko poczuciem luksusu dla zazdrości; zazdrosny jest przede wszystkim właściciel ”.
• Friedrich Nietzsche w książce Poza dobrem i złem ( Jenseits von Gut und Böse ) ( 1886 ) świadczy o swojej osobistej znajomości kwestii samobójstwa: „Myśl o samobójstwie jest potężną pociechą. Pomaga przetrwać więcej niż jedną złą noc. ”(IV, § 157). Nie powinno to dziwić ze strony filozofa, który uważał, że nie może zareagować na dekadencję – a tu mamy na myśli nihilizm i depresję – tylko dlatego, że przeszedł przez wszystkie jej twarze. W głębiej, myśl o samobójstwie, poprzez swójradykalny, nihilistyczny wymiar, towarzyszy całej filozofii Nietzschego przez całe jego życie. Myśl ta w rzeczywistości proponuje nie tylko przezwyciężenie nihilizmu na poziomie indywidualnym, ale także na poziomie cywilizacyjnym: objaw całej naszej kultury – przynajmniej od czasów Sokratesa – z wyjątkiem kilku jednostek (Démocrite, Montaigne, Napoleon…) a od bardzo rzadkich epok (Renesansu), które jednak pozostają nim naznaczone, nihilizm musi i może być konfrontowany wyłącznie przez silne indywidualności. W pierwszym tomie Human, All Too Human ( Menschliches, Allzumenschliches ) ( 1878 ), Nietzsche, w niereligijnej perspektywie, odwołuje się do rozsądku i szacunku dla samobójstwa i jego czynu:
  II, § 88 Zapobieganie samobójstwom  : to prawo, na mocy którego możemy odebrać życie człowiekowi, ale żadne, które nie pozwala odebrać mu śmierci: to czyste i proste okrucieństwo. „
  II, § 80 Starzec i śmierć  :” Oprócz wymagań nałożonych przez religię, to będzie całkiem możliwe, aby zapytać: dlaczego fakt czeka na swojego powolnego uwiąd aż rozkładu byłoby bardziej chwalebny, bo w wieku człowieka, który czuje, że jego siła maleje, niż stawiać sobie termin w pełnej świadomości? Samobójstwo jest w tym wypadku aktem, który przedstawia się całkiem naturalnie i który, będąc zwycięstwem rozumu, powinien z całą słusznością zasługiwać na szacunek: i wzbudziło je w istocie w tych czasach, gdy przywódcy filozofii greckiej i najdzielniejsi patrioci rzymscy zwykle umierał przez samobójstwo. O wiele mniej do przecenienia jest natomiast ta mania przetrwania dzień po dniu z pomocą konsultowanych z niepokojem lekarzy i diet, które nie mogłyby być bardziej bolesne, bez siły, by naprawdę zbliżyć się do autentycznego końca życia. - Religie są bogate w środki pozwalające uniknąć konieczności samobójstwa: przez to wkrada się pochlebnie w tych, którzy są rozmiłowani w życiu. „W Zmierzchu bożków , Divagations d'un„inactuel” ilustruje śmierć wybraną jako potrzebę i ostatnią deskę ratunku przeciwko dekadencji :
  § 36” Umrzeć z dumą, gdy nie można już żyć dumnie. Śmierć wybrana dobrowolnie, śmierć we właściwym czasie, z jasnością i radosnym sercem, dokonana pośród dzieci i świadków, podczas gdy prawdziwe pożegnanie jest jeszcze możliwe, podczas gdy ten, który nas opuszcza, nadal istnieje i „jest naprawdę zdolny do ocenić, czego chciał, co osiągnął, podsumować swoje życie. „Samobójstwo, a przynajmniej pewne tendencje do samobójstwa, Nietzsche kojarzy czasem ze słabością i rozwiązłością: w Aurore pisze (o Niemcach):” ich przywarami pozostaje dziś jak wczoraj pijaństwo i skłonność do samobójstwa (ta ostatnia jest oznaką ciężkości umysłu, który szybko daje się wciągnąć w puszczenie wodzy) ”( Aurore , III, 207). Nietzsche idzie jeszcze dalej przeciw samobójstwu, kojarząc je z nihilizmem: „podejrzenie (…), które z łatwością może postawić przyszłe pokolenia w przerażającej alternatywie: „Albo stłumij swoje cześć – albo stłumij siebie  ! Ostatnim określeniem byłby nihilizm; ale pierwszy czyż nie byłoby też nihilizmem?” ( Le Gai Savoir , księga piąta, 346) Nietzsche w tym fragmencie nie zadaje sobie pytania o ostatni termin, czyli tłumienie siebie, jest pewne, że to jest nihilizm
  . od strony życia, kiedy chwali samobójstwo, to tylko przeciwstawia się moralności religijnej, która go zabrania, lub pozwala zniknąć zmęczonym, chorym.. Zaleca się również, aby słabi umieli popełnić samobójstwo, podczas gdy silni żyją. (Interpretacja)
• Dla Émile'a Durkheima : „To moralna konstytucja społeczeństwa zawsze ustala przypadek dobrowolnych zgonów. W ten sposób dla każdego narodu istnieje zbiorowa siła, o określonej energii, która popycha mężczyzn do zabijania. Dla Wilhema Stekela „samobójstwo staje się w ten sposób” lotem, w którym człowiek szuka utraconego raju, zamiast chcieć zasłużyć na niebo. „Jest to „pragnienie otchłani, matki, powrotu”, a więc forma „regresji”. „Bóg, a raczej bogini samobójstwa rzuca nas w ciemną pierś matki. W tym sensie samobójstwo jest infantylizmem. Według Bertranda Russella „(szkoła, prasa i politycy) w żaden sposób nie uchronią rasy ludzkiej przed wzajemnym samobójstwem .

XX th  wieku

• Karl Jaspers podkreśla „palące pytanie, jakie każdemu człowiekowi stawia pograniczne negacje samobójstwa i mistyczna negacja życia dla jednego, dla drugiego negacja świata”. Samobójstwo przybliża do ascezy monastycznej, dwóch modalności „bezwarunkowej negacji” świata, „dwóch bohaterów negatywności” w poszukiwaniu wieczności. Swoją samotną ofiarą zwracają uwagę na istnienie niewidzialnej rzeczywistości. Ich „  akosmizm  ” lub utrata świata budzi nas na niepewność życia. Podobnie jak dobrowolna śmierć mnicha, samobójstwo pozostaje dla większości ludzi niepowtarzalnym wyjątkiem. Jaspers wierzy jednak, że my, którzy nie jesteśmy wyjątkiem, wciąż możemy przyjrzeć się wyjątkowi i pojąć prawdę, jaką nam ujawnia o ludzkim przeznaczeniu. André Malraux powie później, że „jeśli umieranie jest biernością, zabicie się jest czynem. Jaspers kładzie nacisk na funkcję wezwania związaną z dobrowolną śmiercią, przed którą nie możemy pozostać neutralni i jesteśmy zmuszeni uzasadniać własną egzystencję. Emmanuel Mounier uważa, że ​​umiał zadać „palące pytanie, jakie stawiają każdemu człowiekowi pograniczne negacje samobójstwa i mistyki, negacja życia przez jednego, negacja świata przez drugiego”.
• Dla Gastona Bachelarda „Woda jest elementem śmierci młodej i pięknej, śmierci rozkwitłej, aw dramatach życia i literatury jest elementem śmierci bez dumy i zemsty, masochistycznego samobójstwa. Oświadczając: „Jesteśmy za śmiercią”, Martin Heidegger nie rozumie ani samobójstwa, ani śmierci, której nie ma człowiek za życia. Popełniając samobójstwo, zachowywałby się jak istota ludzka, mając możliwość wyboru swojej śmierci, ale nie tego, czy umrze. W tym sensie samobójstwo tylko kładzie kres Dasein i stawia nas twarzą w twarz ze śmiercią w „nieautentyczny” sposób, zaprzeczając jej, zapominając o niej i bojąc się jej, ponieważ „Gdy tylko człowiek się rodzi, jest wystarczająco stary, by umrzeć. „Dla Ludwiga Wittgensteina , na inexpressibility suportów moralność w kwestii samobójstwa, nikczemny i podły  :” Co może być w torturom psychicznym jest poza wszystko, co można powiedzieć. "(...) " Jeśli samobójstwo jest dozwolone, to wszystko jest dozwolone. Jeśli nie wszystko jest dozwolone, to samobójstwo nie jest dozwolone. To rzuca światło na naturę etyki. Bo samobójstwo jest, że tak powiem, grzechem elementarnym. A próba poznania tego jest jak próba poznania oparów rtęci, aby zrozumieć naturę oparów. A może samobójstwo samo w sobie nie jest ani dobre, ani złe! "
• Władimir Jankélévitch mówi: „Zdarza się to przez absurdalną sprzeczność, że żywy otrzymuje śmierć, aby się od niej uwolnić, albo przez umartwienie się, albo przez samobójstwo; czasami stopniowo, a czasami nagle, śmierć służy odwróceniu śmierci. "
• Filozof Simone Weil w swoich lekcjach filozofii prowadzonych w niespokojnych czasach 1933-1934 ustala typologię różnych przypadków samobójstw. W zależności od tego, czy dokonuje się ich „rozpaczą” , „sumieniem” , czy „honorem lub oddaniem” , nie nabierają tego samego znaczenia lub tego samego nagannego aspektu. Samobójstwo z rozpaczy, spowodowane niesprawiedliwością lub nieszczęściem, jest naganne, ponieważ „całkowicie negujemy wartość życia” . Samobójstwa z sumienia nie należy potępiać: jest to na przykład „odmowa składania fałszywych zeznań, gdy jest się do tego zmuszonym pod groźbą śmierci” , co jest podobne do zachowania męczennika, który z pełną świadomością kroczy ku jego śmierć, własna śmierć, aby pozostać wiernym moralności, swoim przekonaniom i swojej wierze; to znowu, na przykład, „zgodzić się na samobójstwo, gdy czujesz, że życie wytrenuje cię, by stać się zabójcą (niemieccy antyfaszyści)” . Samobójstwo sumienia to jedyny przypadek zgody i daru samego siebie, który jest ostateczną i godną pochwały ucieczką. Wreszcie samobójstwo z honoru lub oddania polega na śmierci w miejsce innego uważanego za ważniejszego od siebie, czyli „dla bytu zbiorowego: kraju, kościoła” . Ale niezależnie od przypadku, każda zgoda na śmierć musi mimo wszystko, dla Simone Weil, zostać wykonana z żalem. I żeby ta zgoda na własną śmierć nie przesłaniała sposobu na jej zakończenie, którym byłoby samobójstwo przebrane z rozpaczy, Simone Weil określa trzy warunki, pod którymi dozwolone jest samobójstwo: „Samobójstwo jest dozwolone tylko wtedy, gdy jest tylko pozorne , gdy istnieje ograniczenie i jesteśmy w pełni świadomi tego ograniczenia. "
• Jean-Paul Sartre oświadcza: „Człowiek absurdalny nie popełni samobójstwa; chce żyć, nie rezygnując z pewności, bez przyszłości, bez nadziei, bez złudzeń… i bez rezygnacji. Patrzy na śmierć z namiętną uwagą i ta fascynacja go wyzwala. Doświadcza „boskiej nieodpowiedzialności” skazanego. (…) Rzeczywistość ludzka może wybrać siebie według własnego uznania, ale nie może wybrać samej siebie, nie może nawet odmówić bycia: samobójstwo w rzeczywistości jest wyborem i afirmacją: być”.
• Emmanuel Lévinas jest radykalnie przeciwny propozycji samobójstwa. „Śmierć nigdy nie jest prezentem. To truizm. (…) Samobójstwo to pojęcie sprzeczne. Częścią jego istoty jest wieczna nieuchronność śmierci. W teraźniejszości, gdzie panowanie nad podmiotem się dopełnia, jest nadzieja. Nadzieja nie jest dodawana do śmierci przez rodzaj salta, przez rodzaj niekonsekwencji; znajduje się na tym samym marginesie, który w momencie śmierci zostaje przekazany podmiotowi, który ma umrzeć. Iglica-spero ”.
• Maurice Blanchot  : „Prawdziwym aktem filozoficznym jest zabicie siebie (umieranie samego siebie). Samobójstwa jako śmiertelnego ruchu tego samego nigdy nie można zaprojektować, ponieważ samobójstwo ma miejsce w kręgu z dala od jakiegokolwiek projektu, może pochodzić z jakiejkolwiek myśli lub jakiejkolwiek prawdy (… Niemożliwe do zweryfikowania, niepoznawalne, każdy powód wydaje się nieistotny). Zabić się to osiedlić się w przestrzeni zakazanej wszystkim, to znaczy samemu sobie: potajemność, niefenomenalna relacja międzyludzkich, jest istotą „samobójstwa”, zawsze ukrytego, nie tyle dlatego, że w grę wchodzi śmierć, ile ponieważ umieranie, sama bierność, staje się tam działaniem i ukazuje się w akcie wykradania się, poza fenomen”.
• Emil Cioran , rumuński filozof, zainspirowany Nietzschem i Schopenhauerem , pisał wiele o śmierci, ale także o samobójstwie. Porusza ten temat w szczególności w jednej ze swoich kluczowych prac O niewygodzie urodzenia . Biorąc pod uwagę, że życie jest śmieszne, godne ubolewania, jest rodzajem choroby, farsą, samobójstwo jest sposobem na uczynienie życia znośnym. Jednak nigdy nie zachęcał do samobójstwa jako konkretnego rozwiązania. Samobójstwo postrzegał bardziej jako abstrakcyjne rozwiązanie: „Spędzam czas doradzając samobójstwo na piśmie i odradzam mu ustnie. Dzieje się tak dlatego, że w pierwszym przypadku jest to kwestia filozoficzna; w drugim, istoty, głosu, skargi…”Jest tak naprawdę ogromna różnica między radością, jaką daje myśl, że możemy wyjść z życia, kiedy uznamy to za stosowne. własne życie. W rzeczywistości ta myśl o samobójstwie była dla niego sposobem na przejście przez życie: to idea samobójstwa sprawia, że ​​życie staje się przyjemne, dając nam do zrozumienia, że ​​samobójstwo pozostaje ostatecznym rozwiązaniem na wypadek, gdyby nasze życie było całkowicie nie do przyjęcia. Być przykutym w życiu, czy nie byłoby to najgorsze okrucieństwo? Ponadto uważał, że i tak „nie warto się zabijać, bo zawsze zabijasz się za późno”. "Ale uogólni, mówiąc, że to idea śmierci pozostaje prawdziwym źródłem naszych życiowych impulsów:" Przez lata, a właściwie przez całe życie, myśleć tylko o ostatnich chwilach, obserwować, kiedy w końcu podejdź do tego, jakże to będzie bezużyteczne, niech myśl o śmierci pomoże wszystko, z wyjątkiem śmierci! ”. Mówi: „Romantycy byli ostatnimi specjalistami od samobójstw. Od tego czasu go walimy ... ”
  
  
  
• Albert Camus przemawia w Le Mythe de Sisyphe , ideę samobójstwa, centralny temat eseju. Rozpoczyna też książkę od słów „Jest tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny: to samobójstwo”. W swoim eseju stara się pokazać „dokładnie, w jakim stopniu samobójstwo jest rozwiązaniem absurdu”. Jednakże, nawet jeśli samobójstwo było sposobem na rozwiązanie absurdalne , Camus odrzuca go, ponieważ, według niego, nie możemy rozstrzygnąć absurd ale skonfrontować go, poprzez bunt, pomysł, że będzie rozwijać się w pełni w swoim dziele L 'zbuntowali człowiek .
  Jednak prawdziwe pytanie, które stawia i które zawsze przykuwało uwagę całej ludzkości, brzmi: czy warto żyć? Najpierw demonstruje absurd życia, które jest nieodwracalnie ograniczone do śmierci, a następnie bada znaczenie samobójstwa jako odpowiedzi na ten absurd. Szybko odłoży to na bok, przeciwstawiając się buntowniczemu życiu i przeciwstawiając się śmierci. Z tego napięcia wywodzi się morał teraźniejszości, gdzie każde działanie może mieć sens jedynie poprzez ilościowy i jakościowy wzrost przeżywanych doświadczeń. Wielkość człowieka znajduje się w jego nieustannej konfrontacji ze śmiercią; Umiejętność czerpania całego bogactwa życia z tego buntu jest jedną z podstawowych misji ludzkości dla A. Camusa.
• Roland Barthes  : „Aby podmiot sceny mógł zapewnić sobie prawdziwie stanowcze ostatnie słowo, samobójstwo (…) NVS (non-will-seize, wyrażenie naśladowane ze Wschodu) jest zwróconym surogatem samobójstwa. Nie zabijać się (z miłości) oznacza: podjąć tę decyzję, a nie zagarniać drugiego”. Caraco , francuskojęzyczny filozof i pisarz, który rozwinął pesymizm jeszcze ciemniejszy niż Ciorana, uważał, że śmierć jest jedynym celem człowieka: „Celujemy w śmierć, jak strzała w bramce i nigdy jej nie przegapiamy. to nasza jedyna pewność i zawsze wiemy, że umrzemy zawsze i wszędzie, w jakikolwiek sposób. Ponieważ życie wieczne jest nonsensem, wieczność nie jest życiem, śmierć jest odpoczynkiem, do którego dążymy, życie i śmierć są połączone, ci, którzy proszą o coś innego, domagają się niemożliwego i otrzymają tylko dym, swoją nagrodę. Popełni samobójstwo w wieku 52 lat. Według Edgara Morina : „Tam, gdzie manifestuje się samobójstwo, społeczeństwo nie tylko nie jest w stanie wypędzić śmierci, nie tylko nie jest w stanie dać posmaku życia jednostce, ale także jest pokonane, odrzucone; nie może już nic zrobić za i przeciw śmierci człowieka (…) „z przebóstwieniem samego siebie rodzi się skrajna udręka śmierci, która niesie skrajną pokusę śmierci”. René Girard identyfikuje jako przyczynę samobójstwa, poprzez analizę świętych, mitycznych lub literackich tekstów, uniwersalność pożądania mimetycznego i niebezpieczeństwo zobojętnienia w ludzkich społeczeństwach, połączone z lękiem przed dramatem mimetycznym, w którym każdy staje się rywalem nawzajem i którego rozwiązanie wiąże się z wyznaczeniem i wydaleniem kozła ofiarnego w celu ustabilizowania społeczeństwa.
• Ze swojej strony Michel Foucault przewidział „możliwość miejsc bez geografii i kalendarza, w których można by szukać, pośród najbardziej absurdalnych scenerii, z nienazwanymi partnerami, możliwości śmierci bez jakiejkolwiek tożsamości; byłby nieokreślony czas, sekundy, tygodnie, może miesiące, aż nadarzy się okazja z przekonującymi dowodami, które natychmiast rozpoznają, że nie można ich przegapić: miałoby formę bez formy przyjemności, absolutnie proste ”.
• Według Marcela Conche : „Faktem jest, że ludzie, filozofowie lub nie, myślą, rozsądnie i zgodnie z sumieniem, że mają prawo umrzeć dobrowolnie. Gdyby odebrano im to prawo, czuliby się zamknięci w życiu jak w więzieniu. Dlatego mają to prawo. Prawo do swobodnego umierania należy lub nie do wszystkich, w zależności od tego, czy je uznają, czy nie. Jest to prawo, gdy tylko uznamy to w sumieniu ”.

XXI th  wieku

• George Steiner  : „Być może każdy, kto patrzy na moralne załamanie współczesnego wieku, nie mógłby dłużej żyć”. Jacques Derrida i Jurgen Habermas w „Koncepcji” z 11 września kwestionują, czym jest „wielkie wydarzenie” w świetle autoimmunologicznej analizy rzeczywistych i symbolicznych samobójstw. Według Gillesa Lipovetsky'ego , hiperkonsumpcyjne społeczeństwo „paradoksalnego szczęścia”, w którym większość twierdzi, że jest raczej szczęśliwa, gdy nigdy nie było tylu depresji, mnoży prywatne przyjemności, ale nie jest w stanie zapewnić radości życia. Wskazuje na niebezpieczeństwa hiperindywidualizmu, komercyjnej i kulturowej hipernowoczesności, ale bez popadania w katastrofizm i radykalny pesymizm, „totalnej mody”, „globalnego ekranu”, „skrajnego indywidualizmu”, „Najgorszy scenariusz, z wyjątkiem wszystkich inne". (…) „Obowiązki wobec siebie i wobec społeczeństwa, zobowiązujące człowieka do poszanowania własnego życia, samobójstwo można było utożsamiać tylko z czynem niegodnym. », Gilles Lipovetsky, Zmierzch stawania się. Michel Thévoz w L'Esthétique du samobójstwo ocenia malarstwo i sztukę w ogóle jako estetykę wymazania podmiotu i kultury, samobójstwo symbolu i cywilizacji, podmiot wymazujący i osiągający swoje człowieczeństwo poprzez symbol i reprezentacja. Metaforyczną figurą tego procesu byłoby „spektakularne samobójstwo (generator obfitej ikonografii)” Chrystusa przez „wzięcie ciała przez symbol”. Ale wiara w życie pozagrobowe zniknęła z powieszenia Marcina Lutra . Ten symbol to według Bernarda-Henri Lévy'ego , świętej Weroniki zebranie wizerunku Chrystusa na całunie, rehabilitacja druku, postaci, twarzy, a więc i sztuki, drugi „moment” tej niepotrzebnej dialektyki. " Peter Sloterdijk  :" Musisz być radykalnie zdesperowany lub niesamowicie dumny, żeby się zabić. (...) Tak jak psychologia wie, że ludzie, którzy popełniają samobójstwo, są w gruncie rzeczy mordercami innych, tak też są mordercy, którzy popełniają samobójstwo, unicestwiając siebie Według Slavoja Žižka ostatecznym znaczeniem samobójstwa jest poświęcenie znaczenia, „ paralaksa ”, fakt, że sama rzeczywistość może się zmieniać w zależności od tego, w jaki sposób jest „adresowana w celu rozróżnienia „ukrytej materialistycznej treści Kierkegaardowska ofiara religijna „, „sama forma wejścia podmiotu w symboliczne”, ponieważ podmiot może być wpisany w porządek symboliczny tylko pod warunkiem, że będzie to przeciwstawne radykalnemu „nie”: odmowie transcendencji , istniejącej w samobójstwie.
• Bernard Stiegler postrzega Facebooka jako telekratyczną dyktaturę,która tworzy mimowolne indywiduacje, odnosząc się do Sokratesa, który twierdzi, że wiedza jest dobra tylko wtedy, gdy mogę się do niej przyczynić. Tweeting produkuje transindividuation . Mówi o kulturowej otyłości i hiperfilistykach. Urządzenia z libidinalnego produkcji energii są zwarte i przekształconyautodestrukcyjnych impulsów . Georges Didi-Huberman analizuje obraz „telewizualnego neokapitalizmu, nowego faszyzmu” w „Artykule świetlika” Pier Paolo Pasoliniego z 1975 r., by „wyrzec się” lub „popełnić samobójstwo” swojej „miłości do ludzi”. Michel Onfray broni w Féeries anatomiques dobrowolnej śmierci, która pomaga nam uwolnić się od chrześcijańskiej moralności, ponieważ wybiera życie przeciwko śmierci, hedonizm przeciwko cierpieniu i wolność przeciwko uległości. Uważa, że ​​stoicyzm jest nieunikniony w kwestii samobójstwa. Pesymizm jest dla Onfray etapem przejściowym, który ma zostać zastąpiony przez „tragiczny hedonizm”, który kwestionuje w swojej „metafizyce bezpłodności”. Cynthia Fleury podejmuje tezę Xaviera Pommereau o samobójstwie: „Bez względu na powody, jakie sam sobie podaje, podmiot ignoruje za pomocą swojego gestu zarówno to, przed czym ucieka, jak i to, do czego dąży. »To, co jest uporczywe, to często to rozłączenie , rozłączenie, aby położyć kres cierpieniu, u młodych i nie tak młodych osób, ale niewątpliwie jest to jeszcze bardziej znaczące u najmłodszych, o ile czują się mniej związani, mniej odpowiedzialni za osoby wokół im Charles Pépin myśli, że „Życie jest słodkie, kiedy się go poddaje”. (…) „Sekret heroizmu polega na tym, że w nieświadomości nie ma miejsca na śmierć”. Alexandre Jollien jest zaniepokojony „ Primo Levi” . Mężczyzna ucieka z obozu koncentracyjnego, znajduje siłę, by przetrwać w ekstremalnych warunkach, a na zewnątrz, ponad 40 lat później, kiedy wydaje się, że życie potoczyło się łagodniej, proszę bardzo. najwyraźniej postanawia się zabić. Wybór może nie być właściwy, ponieważ czy naprawdę możemy mówić o wyborze, gdy rozpacz skłania nas do wykonania tego ostatecznego gestu? Dla Toniego Negriego „wymarcie społeczeństwa obywatelskiego i jego rozległej tkanki instytucji było po części efektem zmniejszającej się obecności społecznej klasy robotniczej, jej organizacji i związków (…) oraz zaślepienia nadziei na transformację lub tak naprawdę samobójstwo zdolności przedsiębiorczych, upłynnionych przez hegemonię kapitału finansowego i wyłączną wartość renty jako mechanizmu spójności społecznej. „ Gaspard Koenig porównuje” opozycję wobec aktywnej eutanazji (do) potępienia samobójstwa pod rządami Ancien Regime i (do) wyrafinowania bioetycznych argumentów, na przykład Axela Kahna , (który) przypomina niekończące się teologiczne spory na temat Przedmiot. "

Powiązane artykuły

• Prawo do śmierci
• Eutanazja
• Taedium vitae
• Podżeganie do samobójstwa
• Nihilizm
• Pesymizm

Uwagi i referencje

1. Platon, Fedon , 61c-62c.
2. „  Samobójstwo, Montaigne, eurower.net  ” ( Archiwum • Wikiwix • Archive.is • Google • Co robić? ) ]
3. Kartezjusz , Książki Google
4. Prace kompletne, iii, Assézat i Tourneux , 1875-1877, s.  244 )
5. W zakonie,
6. Emmanuel Kant , na Philopsis.fr
7. Hegel , na Ginsburgh.net
8. Fragment Memoirs of Jacques Peuchet, cytowany w: Peuchet: Du samobójstwo , Karol Marks, 1846
9. Marks , na communismeouvrier.wordpress.com
10. Friedrich Nietzsche, Poza dobrem i złem. Preludium do filozofii przyszłości , 1886. Teksty i warianty opracowane przez Giorgio Colli i Massimo Montinari. Z niemieckiego przetłumaczył Cornelius Heim. Paryż, Gallimard, kol. "Folio / Essais" n O  70, 1971, 264 str., P.  93 . Dostępne online: tłumaczenie Henri Alberta - § 157 (daleko od najlepszego, ale pozbawionego praw!); ale najlepiej, jeśli to możliwe, zawsze iść i zobaczyć oryginał – § 157 .
11. Friedrich Nietzsche, Human, too human I , 1878. Teksty i warianty ustalone przez Giorgio Colli i Massimo Montinari. Z niemieckiego przetłumaczył Robert Rovini . Wydanie poprawione przez Marca B. de Launay. Paryż, Gallimard, kol. "Folio / Essais" n O  77, 1968/88, 390, str. Zobacz oryginał - § 80 i 88 .
12. Nieaktualne spacery , na Wikiźródłach
13. Émile Durkheim (1858-1917)
14. Paul-Louis Landsberg, Esej o doświadczeniu śmierci ( str.  151 )
15. Paul-Louis Landsberg , na Agora.qc.ca
16. „  Brytyjski filozof, logik, matematyk, historyk, pisarz, krytyk społeczny, działacz polityczny i laureat Nagrody Nobla  ” , na wikiquote.org , Wikimedia Foundation, Inc. ,11 lipca 2003 r.(dostęp 5 sierpnia 2020 r . ) .
17. E. Mounier, „ Le Personnalisme” , Paryż, PUF, Que sais-je ?, 1978, s.  59
18. K. Jaspers, Filozofia , t. 2, Chicago, University of Chicago Press, 1970, s.  261-279
19. M. Dufrenne i P. Ricoeur, Karl Jaspers i filozofia istnienia , Paryż, Seuil, 1947, s.  22-25
20. Życie i śmierć , na Agora.qc.ca
21. (Personalizm, Paryż, PUF, Que sais-je?, 1978, s. 59)
22. Gaston Bachelard , L'air et les songes: esej o wyobraźni ruchu , Paryż, Librairie générale française,1992( ISBN  9782253061007 ) , część 5, rozdz.  3 („Kompleks Caron, kompleks Ophélie”), s.  98
23. Heidegger , na Inter-disciplinary.net
24. Ludwig Wittgenstein , Zeszyty 1914-1916 , Tel Gallimard,2005, 449  s. ( ISBN  2-07-074772-7 ) , s.  167. (10.1.17).
25. cytowany przez Jean-Marie Brohma w Figures de la mort: Perspectives critiques , online , w Google Books, Vladimir Jankélévitch , La Mort , s. 415.
26. Lekcje filozofii Simone Weil (Roanne 1933-19344) , 3 th Edition A. Reynaud, przedmową Jean GUITTON , Plon, 1989, s.  225-227.
27. Simone Weil, Complete Works , tom VI-1 (Cahiers I 1933-wrzesień 1941), Gallimard editions, 1994, s.  335.
28. Sartre , na Persee.fr
29. Levinas , w Książkach Google
30. Levinas , na webphilo.com
31. http://fr.slideshare.net/AmineBenjelloun/le-suicide-un-ecclairage-autre-rapport-dela-litterature-et-dela-philosophie .
32. Emil Cioran, Works , Paryż, Gallimard, 1995, s.  1470.
33. Emil Cioran, O niedogodności urodzenia , Paryż, Gallimard, 1973, s.  43.
34. Emil Cioran, O niedogodności urodzenia , Paryż, Gallimard, 1973, s.  29.
35. Roland Barthes, Fragmenty przemowy miłosnej .
36. Caraco, Brewiarz chaosu , Lozanna, 1999.
37. Renée Girard , na Nordnet.fr
38. Przyjemność tak prosta , Michel Foucault, 1979.
39. Le fondement de la morale , Paryż, PUF, „Perspektywy krytyczne”, 1993, s.  97.
40. Samobójstwo , na Radioboston
41. Semiotekst
42. Krytyka cynicznego rozumu
43. Paralaksa , Magazyn Literacki
44. „  Michel Serres i Bernard Stiegler  ” [wideo] , Dailymotion (dostęp 5 sierpnia 2020 r . ) .
45. https://www.dailymotion.com/fr/relevance/search/stiegler+facebook/1#video=xjbjmw
46. https://www.dailymotion.com/fr/relevance/search/stiegler+facebook/1#video=xwinkv
47. https://www.dailymotion.com/fr/relevance/search/stiegler+facebook/1#video=xb8ua1
48. Przetrwanie świetlika , na Sitaudis.fr
49. Wbrew historii filozofii , memoireonline.com
50. Annie Birraux i Didier Lauru, Zagadka samobójstwa nastolatków ,2012, 352  s. ( ISBN  978-2-226-28019-0 , czytaj online ) , s.  24.
51. Oświadczenie , Antonio Negri angielski
52. Kiedy liberalny filozof broni asystowanego samobójstwa , Le Figaro