Narodziny |
16 lutego 1222 Japonia , Tojo - Kominato |
---|---|
Śmierć |
13 października 1282 Japonia , Edo - Ikegami |
Szkoła / tradycja | Buddyzm Tendai Buddyzm Nichirena |
Główne zainteresowania | Studium sutr mahajany |
Niezwykłe pomysły |
Trzy wielkie ukryte Dharmy Demoninacje Nichiren Shūū Trzy Wielkie Prawa Ezoteryczne Demonizacja Nichiren Shōshū Trzy Wielkie Prawa „Święte i Objawione” Denominacja ruchu buddyjskiego Soka ( świecki ) |
Podstawowe prace | Risshō Ankoku ron - 1260 Kaimoku shō - 1272 Kanjin no Honzon shō - 1273 Senji shō - 1275 Hōon shō - 1276 |
Wpływem |
Zhiyi , 3 e Patriarcha Tiantai
Saichō , założyciel Tendai Dozen-bō, jego Mistrza . |
Pod wpływem | Nichiren Szū Nichiren Shōshū Reiyukai Risshō Kōsei Kai Soka Gakkai i Soka Gakkai International (en) . |
Znany z | Nam (u) myōhō renge kyō南 無 妙 法 蓮 華 經 |
Przymiotniki pochodne | Nichirenizm, Nichirenien |
Pokrewieństwo | Soya Kyōshin ( d ) (pierwszy kuzyn) |
Nichiren (日蓮大聖人), Nichiren Shonin (日蓮聖人) lub po prostu, Nichiren jest mnich Japoński buddyjski z okresu Kamakura w XIII th wieku (ur16 lutego 1222, martwy 13 października 1282). Założył nową szkołę z buddyzmu mahajany , The28 kwietnia 1253, Nichiren Shū pierwotnie nazywany Hokke-shū (法 華 宗, dosł.: Szkoła Lotosu ): nazwa pochodzi od całkowitego oddania Buddyzmu Nichirena dla Sutry Lotosu, czego dowodem jest mantra Nam (u) -myōhō-renge -kyō (南 無 妙法 蓮華 経 ) Którego podstawowym znaczeniem jest „Oddanie Cudownemu Prawu Sutry Lotosu ”. Nichiren Shōshū i międzynarodowy Soka Gakkai reprezentowana we Francji przez ruch buddyjski Soka, należy rozważyć Shakyamuni za naukę przed Sutry Lotosu jako „tymczasowy”, bo oni nie są już ważne w naszych czasach: Mappo . Ich praktykujący skupiają się głównie na Sutrze Lotosu w świetle Pism Nichirena , Gosho i komentarzy napisanych przez ich buddyjskich mistrzów: religijnego Wielkiego Patriarchę lub świeckiego Daisaku Ikedę .
Nazwisko Nichirena brzmiało Zen-nichi-maro . Wchodząc do szkoły Tendai w wieku 11 lat, został nazwany Yaku-o-maro . Później, kiedy złożył śluby i rozkazy, został nazwany Zeshō-bō Renchō . Wreszcie przyjął imię Nichiren, tworząc własną szkołę. Nichiren dosłownie oznacza Słońce-Lotus : Nichi oznacza „Słońce”, a ren , skrót słowa renge , oznacza „lotos”.
Nichiren był w swoim czasie postacią kontrowersyjną, która kilkakrotnie uniknęła śmierci na podstawie tego, że był zjadliwy wobec innych szkół buddyjskich (w szczególności Jōdo shem lub Nembutsu , Zen , Shingon i Ritsu ), posuwając się nawet do głoszenia ich zniesienia. W ten sposób wzbudził silną wrogość władz politycznych i religijnych. W podsumowaniu powiedział, że: Nembutsu prowadzi do piekła Avici , Zen jest dziełem demona, Shingon niszczy Naród, a Ritsu jest zdrajcą .
Uważając się za wcielenie Bodhisattwy Vishishtacaritry (in) (po japońsku Jogyo ), przyjmuje misję i uczy recytacji tytułu ( daimoku ) Sutry Lotosu jako mantry Nam (u)-myōhō-renge-kyō , z przekonaniem, że jest to jedyna nauka, łatwa do zastosowania w praktyce i identyczna dla czterech rodzajów wierzących (mężczyzn i kobiet, świeckich i zakonników), która może doprowadzić żywe istoty do stanu Buddy w tym życiu w erze Mappō .
W ciągu ostatnich dziesięciu lat swojego życia nadal zachęcał swoich uczniów i kształtował nowych z góry Minobu, gdzie przeszedł na emeryturę. Sześciu uczniów zastąpiło Nichirena, w tym Nikko Shonin (w) , „uważany przez swoich zwolenników za przedstawiciela ultraortodoksyjnej szkoły” , która rozwinęła Nichirena Shoshu (dosłownie „prawdziwą szkołę Nichirena” ). Zbierał i kompilował nauki ustne swojego mistrza ( Ongi kuden (en) ).
Wszystkie szkoły twierdzące, że są naukami Nichirena, są zgrupowane razem jako Buddyzm Nichirena . Obecnie głównymi szkołami gałęzi są Nichiren Shū, Nichiren Shōshū oraz nowsze świeckie ruchy buddyjskie : Sōka Gakkai , Risshō Kōsei Kai czy buddyzm Reiyukai .
Nichiren urodził się dnia 16 lutego 1222w Kominato, rybackiej wiosce na wybrzeżu Pacyfiku, wchodzącej w skład wsi Tojo, położonej w japońskiej prowincji Awa (obecnie prefektura Chiba ). Ta strona jest zaliczana do „Czterech Świętych Miejsc Buddyzmu Nichirena”. Jego narodziny mają miejsce pięć miesięcy przed wielkim trzęsieniem ziemi w Kamakura, nowej stolicy Japonii, gdzie rząd i przywódcy polityczni kraju osiedlili się, a szogunowie przejęli cesarza ( Mikado ).
Imię Nichirena brzmiało Zennichi-maro.
Jego ojciec, Nukina Jiro Shigetada, znany również jako Mikuni no Tayu Shigetada, († 1258 , rok mroźnego lata i wielkiego głodu planetarnego, który Nichiren i Azuma kagami opisują jako ten, który nastąpił po wyjątkowej erupcji du Samalas w 1257 ) , byłby małym urzędnikiem państwowym pracującym w posiadłości w pobliżu wsi. Jej matka nazywała się Umegiku-nyo († 1267 ) . Niewiele wiadomo o rodzicach Nichirena. Potwierdził w1272być „synem skromnego rybaka”, „synem rodziny chandâla, która mieszkała na wybrzeżu, w Tōjō, w prowincji Awa, odległym zakątku wschodniej Japonii. "
Wiosną 1233, wchodzi do Seichō-ji . Otrzymuje imię Zen-nichi-maro; Pod kierunkiem przełożonego Dōzen-bō korzystał z edukacji zarezerwowanej zwykle dla młodzieży japońskiej arystokracji, studiując zasady buddyzmu Tendai oraz kształcenie ogólne. Zostaje mnichem w1237 i przyjmuje imię Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長), gdzie Renchō oznacza „wzrost lotosu”.
W swoim „Liście do mnichów Seichō-ji” napisanym w: 1276, twierdzi, że modlił się przed posągiem Kokūzō Bosatsu, w pobliżu swojego domu, aby stać się najmądrzejszym człowiekiem w Japonii i uzyskać „klejnot mądrości”, który pozwala mu zrozumieć istotę każdej sutry .
Wiosną 1239wyjeżdża do Kamakury , aby pogłębić swoją wiedzę w głównych ośrodkach buddyjskich. Jej misją jest badanie tekstów referencyjnych i ich komentarzy ze wszystkich szkół .
Dwa trzęsienia ziemi dotknęły mieszkańców Kamakura w lutym i kwietniu 1241.
Wiosną 1242, wrócił do Seichō-ji, a następnie wyjechał do Enryaku-ji , na Górze Hiei, gdzie kontynuował studia, podczas gdy w czerwcu Hōjō Tsunetoki został czwartym regentem po śmierci swojego dziadka, który zorganizował kontrolę klanu nad Regencją.
Wraca do Enryaku-ji w 1249. W marcu 1249 pożary spustoszyły miasto Kioto , a następnie miasto Kamakura w lutym1251 a w lutym 1252podczas studiów w Onjō-ji . Wraca do Seichō-ji w1253 podczas gdy w lutym burze i trzęsienia ziemi ponownie nawiedziły Kamakurę.
Może tylko zauważyć, że po nowej serii katastrof, która szalała od 1257 do 1259 roku, trzęsieniu ziemi, burzy, głodzie, epidemii trwającej ponad dwa lata, „umarła ponad połowa ludności. "
Edukacja TendaiPo wejściu do świątyni Nichiren modlił się do Bodhisattwy Kokûzô , Bodhisattwy Pustki, bóstwa japońskiego ezoteryzmu, aby odkryć prawdziwą intencję nauk historycznego Buddy , Siakjamuniego .
Nichiren chciał zrozumieć, dlaczego ludzie, którzy pokładali całe swoje zaufanie w Nembutsu, nadal cierpieli i ponieśli straszliwą i bolesną śmierć. Nichiren chciał również zrozumieć, dlaczego japoński cesarz został pokonany przez szogunat w 1221 roku, kiedy bóstwo Hachiman złożyło obietnicę wspierania rodziny cesarskiej aż do setnego cesarza.
Wreszcie Nichiren chciał wiedzieć, jakie szkoła buddyjska następnie prawdziwych nauk Buddy , Siakjamuni .
W wieku 15 lat został wyświęcony na kapłana przez swego mistrza Dozen-bō, za którego Nichiren zawsze czuł obowiązek wdzięczności . Nichiren otrzymał wtedy imię Zeshō-bō Renchō. W następnym roku, w 1239 , wyjechał do Kamakura , stolicy szogunatu, aby kontynuować i pogłębiać studia. Trzy lata później wrócił na krótko do Seichō-ji, po czym wrócił do głównych ośrodków badawczych swoich czasów. Nichiren pozostał w Kamakurze do1242.
W latach studenckich Nichiren podróżował punktualnie po Japonii, odwiedzając wielkie świątynie i klasztory swoich czasów, świątynie Onjo-ji, Kongōbu-ji , Shitennō-ji itp. zawsze stara się pchnąć swoje szkolenie dalej. W tych miejscach doświadczył z pierwszej ręki wszystkich form buddyzmu praktykowanych w Japonii, w tym kultu szkoły Jōdo shū , dominującej szkoły buddyjskiej w czasach Nichirena; ezoterycznych Shingon ; medytacja szkoły Zen ; i ścisła dyscyplina Kairitsu . Studiował również różne sutry tych świątyń, aby zobaczyć na własne oczy, co historyczny Budda , Siakjamuni , rzeczywiście nauczył.
Nichiren następnie zatrzymał się w świątyni Enryaku-ji , założonej przez wielkiego mistrza Tendai Saichō i znajdującej się na Górze Hiei . Pozostał w tej świątyni od 1242 do 1253 roku , czyli do ukończenia 31 roku życia. Po kilku latach studiów, Nichiren doszedł do wniosku, że Sutra Lotosu jest szczytem nauk Buddy , Siakjamuniego , gdzie jasno przedstawił ostateczną Prawdę Buddyzmu.
Nichiren, wykształconych pod wpływem Tendai , analizowane i następnie wziął się pomysł Zhiyi , 3 e wielkiego patriarchy tej szkoły, że w ciągu ostatnich ośmiu lat z życia Buddy Siakjamuniego , gdzie uczył się Sutra Lotosu były najważniejsze ponieważ Budda ujawnił swoje Przebudzenie spontanicznie i już nie w odpowiedzi na pytanie ucznia.
W wieku 31 lat Nichiren wrócił do Seichō-ji . Rano28 kwietnia 1253, twarzą do wschodzącego słońca, po wejściu na górę Kiyosumi w prowincji Awa (obecny departament Chiba), recytuje Nam Myōhō Renge Kyō . To wydarzenie jest uważane za początek jego misji propagacyjnej. Teraz przyjmuje nazwę, pod którą jest dziś znany, Nichiren, co oznacza Sun-Lotus , w odniesieniu do światła słonecznego, które rozprasza ciemność i czystość kwiatu lotosu, jednocześnie zawierającego nasiona, kwiat i owoc (przyczyna i konsekwencja) oraz który rośnie na bagnach, a otaczająca go zgnilizna (zabłocona woda) go brudzi. Te obrazy są wyraźnie widoczne w Sutrze Lotosu i są cechami, które Nichiren pragnie ucieleśniać i dzielić się nimi z praktykującymi.
W południe tego samego dnia, aby uczcić zakończenie studiów, Nichiren wygłasza swoje pierwsze kazanie przed swoim starym Sensei Dozen-bō i kolegami z klasy. Przemówienie to szokuje publiczność krytyką popularnego buddyzmu znanego jako „ Czysta Kraina ”, która uczy, że stan Buddy można osiągnąć tylko po śmierci w „Niebiańskiej Czystej Krainie”, poprzez powtarzane intonowanie imienia Buddy Amidy , powszechnie znanego jako nembutsu .
Zamiast tego praktyce Nichiren popiera mantrę odmawianie z daimoku lub Odaimoku na Lotus Sutrą , to znaczy odmawianie Nam (U) Myoho Renge Kyo . Uczy tej praktyki jako wygodnego i przystępnego sposobu, dzięki któremu wszyscy ludzie mogą urzeczywistnić „podstawowe prawdy” buddyzmu. Tak jak nazwa kraju zawiera wszystkie jego cechy, tak tytuł Sutry Lotosu zawiera wszystkie zalety i cnoty Buddy Siakjamuniego przedstawione w tej sutrze . Nichiren naucza również, że poprzez recytację tego daimoku , każda osoba może bezpośrednio otrzymać „Ostateczną Prawdę” Sutry Lotosu i osiągnąć Stan Buddy w tym życiu. To kazanie natychmiast przyniosło mu protesty i groźby ze strony władz politycznych i religijnych. Warto zauważyć, że lokalny władca, Tojo Kagenobu, żarliwy uczeń Czystej Krainy , nazywa tę mowę bluźnierczą i próbuje ją aresztować.
To przemówienie inauguracyjne autorstwa 28 kwietnia 1253 jest upamiętniany przez instytucje podające się za Nichirena.
Czując, że jego życie jest w niebezpieczeństwie, Nichiren schroni się w Kamakura , stolicy szogunatu i zaczyna nauczać wszystkich przybyszów, zwykłych ludzi: chłopów, kupców, rzemieślników, rybaków, a nawet samurajów średniej rangi. W ten sposób Nichiren stał się znany jako Wielki Mistrz (lub Wielki Mędrzec: Daishonin) i reformator buddyzmu, który jest oddany ratowaniu zwykłych ludzi od cierpienia. Nichiren oferuje im samą esencję najwyższych nauk buddyzmu w formie prostej, ale głębokiej praktyki, praktyki daimoku jako „zręcznego środka” do osiągnięcia stanu Buddy . Nichiren podkreśla również elitarne błędy dekadenckich szkół i ruchów, które jego zdaniem zniekształcają prawdziwego ducha buddyjskiej Dharmy . Domaga się nawet zniesienia datków, kredytów i dotacji dla tych szkół.
O ustanowieniu właściwej nauki o pokoju na ziemi ( Risshō Ankoku ron )Z 1257 W celu 1259Japonia doświadczyła wielu klęsk żywiołowych: trzęsień ziemi, tajfunów, głodu i zarazy. W odpowiedzi na tak wiele bólu i cierpienia, które dotykają ludzi, Nichiren pisze jedno ze swoich najważniejszych pism ( gosho ), Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論): „O ustanowieniu prawidłowej nauki dla pokoju w kraju” (lub „Traktat o pokoju w kraju poprzez ustanowienie prawdziwej dharmy ”),16 lipca 1260, w którym naucza, że ludzie powinni porzucić wszelką wiarę w złe doktryny i postępować zgodnie z „ właściwym prawem ” właściwym w danym czasie. Na tej podstawie Japończycy mogli ustanowić „czystą ziemię” z tego życia.
Nichiren początkowo protestuje z rządem, prosząc szogunat o zaprzestanie finansowego wspierania szkół, które są źródłem trudności w propagowaniu swojej doktryny: w czasach Kamakury w Japonii nie istniały żadne instytucje religijne, tylko za zgodą i/lub patronat rządu. Po drugie, zachęca go raczej do wspierania nauczania naprawdę zgodnie z czasem. (Nichiren nie był pierwszym, który to zrobił, było to częścią długiej tradycji w Azji Wschodniej , w szczególności Konfucjusz próbował zreformować rząd swoich czasów).
Wspieranie swoje uwagi za pośrednictwem proroctwa w kilku sutry od Buddy Siakjamuniego , Nichiren nadana występowaniu takich katastrof jako początek nowej ery Mappo i zwolenników, aby ograniczyć te zjawiska, ustanowienia " Dharma właściwego„Ważna w tym czasie: oddanie Sutrze Lotosu . Rzeczywiście, Sutra Wielkiej Zbioru odnosi się do trzech nieszczęść, które mają miejsce pod koniec kalpy (wojna, zaraza i głód lub inflacja spowodowana niedoborem zbóż) i przewiduje, jak buddyzm będzie się rozprzestrzeniał w ciągu pięciu pięćset lat. okresy po zniknięciu Siakjamuniego.
„O ustanowieniu właściwej edukacji dla pokoju w kraju” jest napisane w formie pytań i odpowiedzi wymienianych między gospodarzem a gościem; gospodarzem jest właściwie Nichiren, a gościem Hōjō Tokiyori . Przewiduje się, że klęski buntu wewnętrznego i obcej inwazji, które jeszcze się nie pojawiły, nieuchronnie wystąpią, jeśli władza będzie nadal odrzucać swoją doktrynę: nie zaakceptowanie prawidłowej formy buddyzmu w czasach Mappō , ludność japońska ucierpi nawet więcej katastrof i katastrof.
ten 16 lipca 1260Nichiren przedstawi to pismo Hōjō Tokiyori , piątemu shikkenowi (regentowi) szogunatu Kamakura . Tam przedstawia powody, dla których rząd powinien zaprzestać wszelkiej pomocy dla szkoły Jōdo ( Jōdo shū ) założonej przez Hōnena i zamiast tego wspierać tych, którzy wierzą w Sutrę Lotosu . Ostrzega rząd, że jeśli nie, Japonia będzie musiała stawić czoła dwóm nowym katastrofom, wojnie domowej i obcej inwazji. Jeśli jednak kraj zwróci się ku Sutrze Lotosu , zapanuje pokój i dobrobyt.
Nichiren nie otrzymał odpowiedzi od szogunatu .
Ostatecznie jego proroctwa o wojnie domowej i obcej inwazji miały się sprawdzić, gdy Hōjō Tokisuke zbuntował się przeciwko jego młodszemu przyrodniemu bratu, regentowi Hōjō Tokimune , wluty 1272, a gdy Mongołowie z Kubilaj Chana dwukrotnie atakują Japonię, w,1274 oraz 1281.
Jeśli chodzi o to napomnienie dla rządu, Nichiren opiera się na buddyjskiej zasadzie, że środowisko odzwierciedla umysły i serca ludzi, którzy tam mieszkają: warunki życia człowieka odzwierciedlają jego życie wewnętrzne, to samo dotyczy narodu. Dlatego kładzie nacisk na potrzebę pozytywnej wiary w możliwość osiągnięcia przez zwykłych ludzi oświecenia , Stanu Buddy , z tego życia, aby przekształcić obecny świat w „czystą krainę” zgodnie z tym, co jest konieczne – naucza Sutra Lotosu .
Ta wizja z pewnością może wydawać się o wiele bardziej satysfakcjonująca dla jego wyznawców niż ta z nauk szkoły Jōdo shū o nieoczekiwaniu szczęścia aż do śmierci.
Tak więc „O ustanowieniu właściwej edukacji dla pokoju w kraju” jest krytyką zarządzania sprawami religijnymi i „społecznymi” przez szoguna: ten tekst napisany w 1260dąży do prawdziwej duchowej reformy na korzyść narodu japońskiego, aby wszyscy zwykli ludzie mogli przezwyciężyć swoje cierpienia i dzielić się z resztą świata nauką i praktyką Sutry Lotosu ; jednak niektórzy upierają się przy upodabnianiu go do dokumentu nacjonalistycznego . Faktem jest, że nawet jeśli Nichiren opiera się na Sutrze Nirwany , niektóre wyciągi z Risshō Ankokuron pozostają zjadliwe wobec innych szkół buddyjskich. Ogólnie rzecz biorąc, kilku specjalistów zauważa nietolerancję Nichirena, bezprecedensową w buddyzmie; byłaby to reakcja na krytykę Sutry Lotosu . Poszukując źródeł katastrof w oszczerstwie prawa buddyjskiego, szczególnie krytykuje szkołę Jōdo Shū i dzieło Hōnena (法 然) zatytułowane przede wszystkim Wybór Nembutsu , a kwestionuje szkoły Shingon, Zen, Tendai, Kegon, Sanron, Hossō, Jiron i Shōron. Niektórzy zarzucają mu, że wypowiedział te słowa: „Nembutsu, piekielny czyn! [...] Zen, dzieło Demona! [...] Shingon, śmierć Narodu! [...] Kairitsu, zdrada narodowa” . Jednak Nichiren deklaruje: „Moja nienawiść jest skierowana tylko przeciwko oczernianiu Prawa. Zgodnie z naukami buddyjskimi, przed Siakjamunim oszczercy mnisi byliby skazani na karę śmierci. Ale od czasów Siakjamuniego, Tego, Który Potrafi Wytrzymać, nauki sutr zabraniają dawania jałmużny oszczerczym mnichom. Jeśli dzisiaj wszystkie cztery kategorie wierzących w czterech morzach i dziesięciu tysiącach krajów mogły tylko przestać dawać jałmużnę złym mnichom, a zamiast tego dołączyć do dobrych, to jak moglibyśmy być dręczeni? "
Pięć lat później, w 1265Nichiren przedstawi swoje podstawowe punkty sporne w „Rozmowie między mądrymi a ignorantami”.
Nichiren wyjaśni swoje przepowiednie i motywacje swoich protestów władzom politycznym i religijnym: „Gdyby nasz kraj miał zostać zniszczony, z pewnością oznaczałoby to również zniszczenie nauki Buddy” , list wysłany w październiku 1268 do jedenastu urzędników wysokich rangą polityków oraz duchowni, w tym regent Hōjō Tokimune , mnich Zen Dōryu z Kenchō-ji i konserwator szkoły Ritsu, Ryōkan, stwierdzając, że przepowiednie jego traktatu zostały spełnione i prosząc o prawo do wykazania słuszności swoich nauk w publicznej debacie religijnej . Znowu nie otrzymał odpowiedzi. Z drugiej strony uzupełni swoje motywacje poprzez:1279 ujawniając reakcje wzbudzone tuż po i znacznie później przez mnichów Nembutsu, mistrzów Shingon i innych, którzy nienawidzili go i spiskowali przeciwko jego życiu.
Wysiłki Nichirena, by promować reformy siogunów, nie tylko zostały zignorowane, ale rozzłościły władze buddyjskie i rząd, któremu nie podobała się krytyka jego zasad. Noc27 sierpnia 1260, dom Nichirena położony w Matsubagayatsu w dystrykcie Kamakura uległ pożarowi. Atak ten został przeprowadzony przez wyznawców Nembutsu, po krytyce sformułowanej przez Nichirena wobec szkoły Czystej Krainy w jego piśmie „O ustanowieniu właściwej nauki dla pokoju na ziemi”.
Ostrzeżony na czas Nichiren zdołał uciec na wzgórza podczas tego ataku. Schronił się u Toki Jonina, jednego z jego uczniów, później znanego jako Nichijo, w prowincji Shimōsa . Nichiren pozostał poza Kamakurą przez kilka miesięcy , nadal kontynuując nauczanie Sutry Lotosu swoich uczniów. Powrócił tam następnej wiosny, aby dalej głosić swoją doktrynę.
To wydarzenie jest uznawane za „Prześladowanie Matsubagayatsu”.
Wygnanie w prowincji IzuWkrótce po powrocie Nichiren został aresztowany przez policję szogunatu . ten12 maja 1261bez śledztwa został skazany i wysłany na wygnanie do Itō , małego skalistego półwyspu w prowincji Izu . Jego wrogowie mieli nadzieję, że narażenie na złą pogodę w tym regionie będzie śmiertelne. Jednak ludzie odpowiedzialni za zabranie go tam porzucili go na plaży małej wioski Kawana, gdzie został znaleziony przez rybaka o imieniu Funamori Yasaburo. Ten mężczyzna i jego żona karmili go i utrzymywali potajemnie przez około trzydzieści dni.
W tym czasie Itō's Lord Steward , Itō Hachiro Zaemon, był ciężko chory. Dowiedziawszy się, że Nichiren został zesłany do swojej prowincji, zaprosił go do pozostania z nim i modlitwy o uzdrowienie. Nichiren zgodził się pod warunkiem, że sam zastosuje się do praktyki Sutry Lotosu , Daimoku. Ten ostatni zaakceptował i odzyskał zdrowie i odtąd stał się gorliwym uczniem Nichirena. W podziękowaniu ofiarował Nichirenowi posąg Buddy Siakjamuniego znaleziony na morzu i który towarzyszył Nichirenowi przez całe jego życie.
Wykorzystując swoje wygnanie, aby zrozumieć swoją misję i misję swoich uczniów, przypomniał, że ten, kto naucza „ właściwej Dharmy ”, nieuchronnie znajdzie się w konfrontacji z przeciwnikami lub wrogami propagacji Sutry Lotosu cytowanej w rozdziale 13. Wezwanie do ochrony sutry pomimo prześladowań) oraz, że powinna ona ponadto brać pod uwagę różnice między różnymi naukami, zdolności praktykujących, czas, specyfikę kraju i chronologię sutr , ustanawiając pięć przewodników dla propagowanie, aby jego uczniowie mogli skutecznie nauczać „ właściwej Dharmy ”.
To drugie prześladowanie jest czasem upamiętniane 12 maja jako „Wygnanie z Izu”.
Prześladowanie Komatsubaraten 22 lutego 1263Nichiren został ułaskawiony i pozwolono mu wrócić do Kamakury . Powrócił do propagowania Sutry Lotosu . Dowiedziawszy się, że jego matka jest chora i na skraju śmierci, ojciec zmarł dziewięć lat wcześniej, Nichiren podjął ryzyko powrotu do prowincji Awa, gdzie miejscowy lord, Tojo Kagenobu, nadal był jego zaprzysięgłym wrogiem. wSierpień 1264, pomimo niechęci tych uczniów, udał się do matki i swoimi modlitwami pozwolił mu odzyskać zdrowie.
W drodze powrotnej Nichiren i jego uczniowie zostali zaproszeni przez Kudo Yoshitakę, władcę wioski Amatsu w prowincji Awa, położonej w środku „Lasu Sosnowego” zwanego Komatsubara . Kiedy Tojo Kagenobu i jego ludzie dowiedzieli się, że Nichiren jest w tym odosobnionym lesie, postanowili zaskoczyć go. Lord pospieszył, by pomóc Nichirenowi z własnymi ludźmi. W tej bitwie, która miała miejsce dnia11 listopada 1264 r, Tojo Kagenobu i Kudo Yoshitaka zostali śmiertelnie ranni. Kyonin-bo, jeden z uczniów Nichirena, również został zabity, a dwóch innych uczniów zostało poważnie rannych. Sam Nichiren uciekł z wielkim trudem, otrzymując uderzenie miecza w głowę.
To trzecie prześladowanie jest czasami upamiętniane 11 listopada jako „Prześladowanie Komatsubara”.
Prześladowanie TatsunokuchiW 1271 roku Japonia doświadczyła długiej suszy i rząd nakazał mnichowi Ryōkan-bō świątyni Gokuraku-ji w Kamakura modlić się o deszcz. Nichiren rzucił mu wyzwanie, mówiąc, że jeśli modlitwy Ryōkan-bō okażą się skuteczne w ciągu siedmiu dni, zostanie jego uczniem, ale jeśli nie, Ryōkan-bō będzie musiał przyjąć wiarę w Sutrę Lotosu . Chętnie przyjął i rozpoczął swój rytuał modlitewny. Jednak zamiast deszczu zerwały się silne, uporczywe i niszczycielskie wiatry. Upokorzony Ryōkan-bō odmówił dotrzymania obietnicy. Wręcz przeciwnie, zaczął nawet wykorzystywać swoje wpływy na żony i wdowy po wyższych urzędnikach państwowych, by rozpowszechniać fałszywe pogłoski na temat Nichirena.
W rezultacie Nichiren został wezwany na przesłuchanie przez zastępcę szefa do spraw wojskowych i policyjnych Hei no Saemona, 10 września 1271. Nichiren korzysta z okazji, by protestować przeciwko Hei no Saemon, przewidując wewnętrzne konflikty i obcą inwazję, jeśli rząd niesprawiedliwie go ukarze. Hei no Saemon, nie mając nic, co pozwoliłoby mu samemu wypowiedzieć zdanie, puścił Nichirena.
Przepowiednia Nichirena się spełniła. Emisariusze mongolscy przysłani z Korei przybyli z żądaniem od Japonii płacenia im haraczu. W przypadku odmowy Mongołowie zagrozili inwazją na Japonię. Szogunatu odmówił. Mongołowie w tym czasie najechali już Chiny i Koreę . Wydawało się więc, że inwazja na Japonię była nieuchronna. Po raz drugi Nichiren próbował przekonać rząd do zmiany nastawienia. O swojej przepowiedni osiem lat wcześniej przypomniał władzom politycznym i religijnym w swoim traktacie Risshō Ankokuron . Ale szogunat nie przewidywał żadnej reformy.
Po południu 12 września 1271, podjęto oficjalną decyzję przeciwko Nichirenowi. Hei no Saemon i kilkuset wojowników pojechali do jego rezydencji i aresztowali go. Jeden z mężczyzn, Shobo, chwycił rolkowy V th objętość Sutra Lotosu Nichirena było w jej ubrać i używali go uderzyć go w twarz. Hei no Saemon zaprowadził Nichirena do Biura Radcy Regenta, gdzie został oskarżony o zdradę stanu i skazany na wygnanie na Wyspę Sado . Jednak Hei no Saemon postanowił w tajemnicy ściąć Nichirena, zanim dotrze do tego ostatniego miejsca. Dlatego on i jego ludzie opuścili rezydencję wraz z więźniem późną nocą12 września. Kiedy mijali świątynię Tsurugaoka poświęconą bóstwu Hachimanowi , Nichiren zganił Wielkiego Bodhisattwę Hachimana, który, jak powiedział, nie chronił pobożnych wyznawców Sutry Lotosu, jak obiecano, gdy Budda ujawnił tę sutrę .
Przybywszy na miejsce egzekucji, Nichiren wyrecytował Daimoku, posuwając się tak daleko, że zganił smutek swojego ucznia Shijo Kingo, który przyszedł z nim umrzeć, mówiąc mu, że nie ma bardziej godnego pozazdroszczenia losu niż oddanie za niego życia . Lotus Sutra .
Gdy Nichiren miał zostać ścięty, świetlisty obiekt przeciął niebo od południowego wschodu, terroryzując żołnierzy i samurajów do tego stopnia, że nie byli w stanie przeprowadzić egzekucji. Nichiren został następnie objęty inwigilacją, zgodnie z pierwotnym planem, na miesiąc, a10 października 1271, opuścił Kamakurę pod eskortą na miejsce swojego wygnania, wyspę Sado .
4 th i ostatnie prześladowanie jest upamiętnione przez niektóre z10 października jako „Prześladowanie Tatsunokuchi”.
Chociaż praktycy Nichiren Shu zobaczyć potwierdzenie identyfikacji Nichiren jest z Boddhisatva Wyższych Postępowania (Jōgyō), któremu Siakjamuni Budda przenoszonych ustawę w Lotus Sutra .
Wygnanie na wyspie Sadoten 10 października 1271Nichiren został wysłany na wyspę Sado do zrujnowanej świątyni w pobliżu cmentarza Tsukahara, bez odpowiedniego jedzenia i odzieży. Po raz kolejny jego wrogowie mieli nadzieję, że zamarznie na śmierć podczas bezwzględnej zimy Sado bez schronienia i zaopatrzenia. Ale to było bez polegania na niezachwianej wierze i determinacji Nichirena, które pozwoliły mu przetrwać ekstremalne warunki i zaprzyjaźnić się z chłopami i samurajami z okolicy, którzy w końcu zaspokoili jego potrzeby.
To wygnanie na wyspie Sado jest upamiętnione w dniu10 października jako „wygnaniec na wyspie Sado”.
Podczas jego wygnania miejscowi wyznawcy Nembutsu, dowiedziawszy się, że chłopi pomagają Nichirenowi przetrwać, postanowili spiskować przeciwko niemu i podjęli próbę wyeliminowania go. Wezwali wyznawców Zen i Kairitsu z wyspy Sado ,16 stycznia 1272, o debatę religijną mającą na celu kryminalizację Nichirena. Ta debata jest znana jako „Debata Tsukahara”. Podczas tej debaty, przed argumentami Nichiren, wielu chłopów i samuraj konwertowane do buddyzmu Nichirena tym Abutsu-Bo i jego żony Sennichi, który podziwiał wielkość charakteru i który później stać się wielkim przyjaciół Nichirena..
Nichiren nie tylko przeżył wszystkie te trudności, ale podczas trzyletniego wygnania napisał dwa ze swoich najważniejszych dzieł. Pierwszym z nich jest „O otwarciu oczu”, Kaimoku shō , które zakończył wluty 1272. W tym traktacie Nichiren stara się otworzyć oczy wszystkich ludzi na fakt, że nadszedł czas praktykowania prawdziwej nauki, „ właściwej Dharmy ”, czyli wiary w Sutrę Lotosu . Kaimoku SHO ujawnia również, że Nichiren zdał sobie sprawę, że jest pełnienie roli wysoka postępowania bodhisattwy (Jōgyō) lub Buddy Oryginalne , w zależności od szkoły, jako wysłannik Sutry Lotosu . Od tego momentu, Nichiren nie jest już po prostu starał się zreformować Buddyzm, uczył się wspaniałą Dharmy z Buddy w postaci Nam-myoho-renge-kyo .
W 1272 Nichiren został przeniesiony do wygodniejszej rezydencji na wyspie Sado . Chroniony przed żywiołami i niedostatkami, Nichiren napisał kolejne ze swoich najważniejszych pism: "Obiekt czci dla obserwacji Ducha, ustanowiony w piątym okresie pięciuset lat po zniknięciu w ten sposób. Chodź ", zakończył25 kwietnia 1273. W tym traktacie opisuje przekazywanie Dharmy wszystkim czującym istotom. To właśnie po tym traktacie Nichiren po raz pierwszy wpisał Gohonzon ,8 lipca 1273. Ta mandala jest wizualną reprezentacją „Ceremonii w powietrzu” w sanskrycie, chińskich i japońskich znakach. W tych rozdziałach okazuje się, że każda osoba może osiągnąć anuttara-samyak-sambodhi w tym życiu i że sama esencja tej sutry została powierzona bodhisattwom powstałym z Ziemi, prowadzonym przez Wielkiego Bodhisattwy Wyższego Postępowania (Jōgyō), aby którego Budda powierzył propagację Sutry Lotosu do Mappo okres, okres opisany w Lotus Sutra . Dla Nichirena Gohonzon ucieleśnia wieczne i nieodłączne prawo Nam-myōhō-renge-kyō , które zidentyfikował jako najwyższe prawo, które przenika życie i wszechświat.
W przeciwieństwie do poprzednich form kontemplacji, które zależały od zdolności praktykującego do postrzegania „Prawdziwej Natury rzeczywistości”, Nichiren nauczał, że ta prawdziwa natura manifestuje się nam w formie Nam-myōhō-renge-kyō . Innymi słowy, Stan Buddy nie jest czymś, co możemy rozwijać poprzez nasze świadome wysiłki. „Prawdziwa Natura rzeczywistości” objawia się nam poprzez duchową obecność Stanu Buddy w naszym życiu.
w 1260Nichiren ostrzegł Hōjō Tokiyoriego, że rząd jest na skraju ruiny i tylko pogłębi trudną sytuację kraju i jego mieszkańców, jeśli nic nie zostanie zrobione, aby uznać jego szkołę założoną w1253, jedyny przystosowany do mappo , a Sutra Lotosu jako jedyny pojazd.
Nichiren argumentuje swoje przepowiednie w ten sposób: ponieważ wśród „siedmiu nieszczęść” ogłoszonych w Sutrze Mistrza Medycyny i Sutrze Dobroczynnych Królów , niektóre już miały miejsce (mroźne lato i wielki głód w1258 ; trzęsienia ziemi w lutym i kwietniu1241 wtedy w 1253 ; powodzie poza sezonem; burze1253 ; pożary w Kioto w1249 i Kamakura w 1251 następnie 1254 i trzy razy w 1257(w kwietniu, sierpniu i listopadzie); rok „Wielkiej Pandemii”, wtedy musiały nastąpić wewnętrzne konflikty i obce inwazje. Pierwsza manifestacja wojny domowej zaczyna się od buntu Hōjō Tokisuke przeciwko jego młodszemu przyrodniemu bratu, regentowi Hōjō Tokimune , w1272, a obce najazdy mają miejsce, gdy Mongołowie z Kubilaj-chana dwukrotnie zaatakowali Japonię w 1274 i 1281 roku. Zostały one odparte, jednak kwestia wynagrodzenia żołnierzy, którzy przyczynili się do wysiłku wojennego, podważy legitymację władzy, która nie była w stanie zadowolić wielu wojowników. Upadek szogunatu Kamakura był po części spowodowany wygórowanymi dotacjami, jakie rząd udzielił potępionym przez Nichirena rytuałom buddyjskim, przeznaczonym dla bezpieczeństwa kraju, co uniemożliwiło płacenie samurajom, którzy powinni byli go bronić. Coraz bardziej autorytarny charakter władzy Hōjō, a następnie wewnętrzne zmagania wśród elity Kamakury dopełnią się, aby rząd szogunów stał się niepopularny, także w oczach wojowniczej elity Kanto.
W 1333 jego przepowiednie się spełniły, pięćdziesiąt jeden lat po jego śmierci, ponieważ ostatecznie wojny wywołane obcymi inwazjami (1274 i 1281) oraz wojny domowe wywołane konfliktami wewnętrznymi (rozpoczęte w 1272) faktycznie doprowadziły do upadku klan Hōjō w 1333 r. zgodnie z ostrzeżeniami i przewidywaniami Nichirena dla Hōjō Tokiyoriego w jego piśmie „O ustanowieniu właściwej nauki na rzecz pokoju na ziemi”.
Otworzy się wtedy nowa era, która pogrąży cały kraj w wiekach wojen i wewnętrznych zmagań: Takauji Ashikaga zwycięża w wojnie Genkō, wojnie domowej, która rozpoczęła się w1331które poprzedzą okres Nanboku-chō i pojawienie się szogunatu Ashikaga . Aktywnie uczestniczył w upadku szogunatu Kamakura w imieniu cesarza Go-Daigo i szybko przyjął tytuł szoguna, aby sprawować władzę w krótkim okresie Restauracji Kenmu (1333-1336).
W marcu 1274Nichiren został ułaskawiony i pozwolono mu wrócić do Kamakury . Rząd starał się, za pośrednictwem Hei no Seamona, zastępcy dowódcy sił wojskowych i policyjnych, zebrać Nichirena w ich sprawie, oferując mu świątynię w zamian za jego modlitwy przeciwko inwazji Mongołów . Nichiren odmówił kompromisu i po raz kolejny nalegał, aby rząd wycofał swoje poparcie dla nauk, które zaciemniały „ właściwą Dharmę ”. Widząc, że jego trzecie upomnienie dla rządu nie wywołało echa, Nichiren wycofał się w góry i lasy. ten12 maja 1274, opuścił Kamakurę w towarzystwie swoich uczniów, aby założyć swoją pustelnię na Górze Minobu. Rzeczywiście, według Konfucjusza , po trzykrotnym wycofaniu się mędrzec. Po przejściu na emeryturę Nichiren poświęcił się szkoleniu swoich uczniów i korespondencji zachęt ze swoimi zwolennikami. To tam otrzymał wiadomość o dwóch próbach inwazji Mongołów na Japonię , inPaździernik 1274 wtedy w czerwiec 1281. Chociaż Japonię uratowały za każdym razem sztormy, które zniszczyły mongolską flotę, Nichiren nadal ostrzegał szogunat . Rzeczywiście, duchowe warunki, które uczyniły Japonię bezbronną, niezmienione, nieuchronnie doprowadzą do cierpienia Japończyków. ten17 maja 1274przybył do domu Hagiri Rokuro, jednego z jego uczniów, który zaoferował mu kawałek ziemi na Górze Minobu. wczerwiec 1274Nichiren zbudował małą chatę i świątynię, w której mieszkał przez osiem lat. Chociaż Pustelnia Nichirena na Górze Minobu znajduje się w środku gęstego lasu, w trudno dostępnym miejscu, Nichirena odwiedzali jego uczniowie i wyznawcy z całego kraju. Dziś w tym miejscu znajduje się świątynia Kuon-ji, patriarchalna siedziba Nichiren Shū .
Nichiren musiał także cierpieć z powodu prześladowań skierowanych przeciwko jego uczniom, których los zawsze bardzo go niepokoił. Najgorsze było to, że Atsuhara w1279, kiedy na rozkaz szogunatu aresztowano dwudziestu rolników, a trzech z nich ścięto za odmowę wyrzeczenia się wiary w Sutrę Lotosu . Nichiren nieustannie modlił się o dobro swoich wyznawców i wysyłał im wiele listów zachęcających. Prześladowania tak zaniepokoiły Nichirena, że pierwszego dnia dziesiątego miesiąca drugiego roku Koana (1279) napisał list do jednego ze swoich najbliższych uczniów zatytułowany „O prześladowaniach mędrca”.
Najnowsze lekcje i kontrowersjePisał także na emeryturze , ostatnie dwa z pięciu głównych pism. ten10 czerwca 1275, napisał Senji shō, w którym zajmuje się pięcioma przewodnikami propagacji. Ten traktat kładzie szczególny nacisk na fakt, że nadszedł czas, aby propagować Sutrę Lotosu , stawiając ją ponad innymi sutrami, i że wyzwolenie od cierpienia można osiągnąć poprzez praktykę Nam (u) myōhō renge kyō .
Po śmierci Nichirena doszło do rozłamów. Niektóre różnice pozostają w XXI th century począwszy od tytułu, który jest przymocowany do jego nazwy, patrz „szacunku papierów wartościowych oraz pośmiertnie”.
Uznając Siakjamuniego za „historycznego Buddę”, członkowie Nichiren Shōshū i Sōka Gakkai nadają Nichirenowi tytuł „Pierwotnego Buddy” i „Buddy końca Ery Prawa”. Z drugiej strony Nichiren Shū uważa Buddę Siakjamuniego za „pierwotnego i wiecznego Buddę”, a Nichirena za reinkarnację Bodhisattwy Jōgyō, który według pism miał propagować Sutrę Lotosu w okresie Mappō : ostatnia Trójka Okresy następujące po śmierci Buddy Siakjamuniego po okresach Prawidłowego Prawa ( Shōhō : 正法) i Prawa Formalnego ( Zōhō : 像périodes ), podczas których buddyzm pogrąża się w chaosie pod wpływem Trzech Trucizn , jego nauki tracą moc kierowania ludźmi do Buddyjskość .
Ta różnica ma znaczący wpływ na nacisk na nauczanie. Rzeczywiście, podczas gdy Nichiren Shōshū i Sōka Gakkai wolą studiować nauki Nichirena zwane Pismami Nichirena lub Gosho , Nichiren Shū uważa, że wszystkie gosho nie mają tej samej wartości, niektórzy twierdzą, że nie są autentyczne, a zatem Sutra Lotosu powinna być głównym przedmiotem studiów. Jednak inna różnica wkrada się między różnymi szkołami nichireńskimi w metodzie propagowania Sutry Lotosu . Rzeczywiście, Nichiren Shōshū i Sōka Gakkai opowiadają się za metodą Shakubuku lub Shoju do propagowania właściwego Prawa, jak nauczał Nichirena, w szczególności w jego traktacie O otwarciu oczu (Pismo 30, s. 220 ). Nichiren Shu , z drugiej strony, odrzuca tę technikę i woli przekazuje nauczanie Sutry Lotosu przez „zręcznych środków” opisanych przez Siakjamuni w 2 nd rozdziale tej sutry , mianowicie poprzez wykorzystanie Kosen-rufu . Praktyka Shakubuku odpowiada „praktyce dla siebie i dla innych” ( Jigyo-Keta ) Sōka Gakkai , termin ten zaczął oznaczać każdy rodzaj propagacji, bez rozróżnienia metody. W tym kontekście „Shakubuku” może odnosić się do osoby zapoznanej z buddyzmem Nichirena przez świeckiego praktykującego Sōka Gakkai.
Nichiren napisał również Hōon shō wLipiec 1276, po śmierci Dozen-bō, jego Mistrza, który rozkazał i prowadził go w dzieciństwie. W tym traktacie Nichiren podkreśla, że praktyka buddyjska musi być motywowana pragnieniem wyzwolenia wszystkich tych, którym ktoś ma dług wdzięczności, i że najlepszym sposobem na to jest nauczenie ich Sutry Lotosu . To właśnie w Hōon shō Nichiren po raz pierwszy opisuje również Trzy Wielkie Ukryte Dharmy lub Trzy Wielkie Prawa Ezoteryczne : Gohonzon (obiekt kultu), Daimoku (inwokację) i Kaidan (platformę święceń, na której odbywają się ceremonie święceń). duchowieństwa buddyjskiego).
Chociaż nie ma o tym wzmianki w jego pismach, 12 października 1279Mówi się, że Nichiren przekazał całemu światu inskrypcję na dużym drewnianym wsporniku Dai-Gohonzon , wielkoformatową reprezentację mandali Nichirena , Gohonzon , składającą się z pisemnych wzmianek o imionach Buddów , bodhisattwów i bóstwa ochronne, z w środku, pionowo, mantrą Nam (u) Myōhō Renge Kyō . Nichiren Shōshū widzi w tym spełnienie celu przybycia Nichirena na ten świat i czyni Gohonzon jednym z „Trzech Wielkich Ukrytych Praw” (i ujawnionych przez Nichirena). Inne szkoły Nichiren, takie jak Nichiren Shū i International Soka Gakkai, kwestionują historyczne podstawy tego twierdzenia. Dai-Gohonzon jest utrzymywana na Taiseki-ji .
Nichiren, widząc, że jego zdrowie podupada z powodu wielu trudów i prześladowań, których doświadczył przez lata, opuścił Górę Minobu na 8 września 1282. Jego uczniowie przekonali go, by udał się do leczniczych gorących źródeł Hitachi, ale po drodze musiał zatrzymać się u jednego ze swoich oddanych wyznawców w Tokio w dzielnicy Ikegami . ten13 października 1282, w wieku 60 lat, Nichiren zmarł w otoczeniu swoich głównych świeckich zwolenników i wyznawców. Prochy Nichirena, zgodnie z jego życzeniem, zostały natychmiast przeniesione przez jego uczniów do świątyni Kuon-ji na Górze Minobu. Świątynia została zbudowana również w miejscu śmierci Nichiren w Tokio , w Honmon-ji świątyni .
Według Nichirena Shōshū i Sōka Gakkai ,8 października 1282, pięć dni przed śmiercią, Nichiren wyznaczyłby młodego Nikko jako swojego prawowitego następcę, prosząc starszych mnichów, aby odtąd podążali za jego naukami. Twierdzenie to jest kwestionowane przez jeden z głównych nurtów Nichiren, Nichiren Shū : Nichiren wyznaczyłby Sześciu Starszych Uczniów, aby powierzyć im propagowanie jego nauk po jego śmierci.
Nikko Shonin nagrał wiele ustnych nauk Nichirena, zebranych w kompendium ustnych nauk Ongi kuden (w) .
Buddyzm Nichiren rosła w ciągu następnych wieków aż do dziś. Z czasem stała się jedną z największych szkół buddyjskich w Japonii. Obecnie jej zwolennicy recytują Nam (u) Myōhō Renge Kyō na całym świecie: międzynarodowa Soka Gakkai donosi o 12 000 000 praktykujących w 192 krajach i terytoriach.
Słowo Gosho składa się z dwóch słów: Go, które jest przedrostkiem honorowym i Sho, które dosłownie oznacza Zapisane (s) . Dlatego słowo Gosho tłumaczy się jako Czcigodne Pisma lub Wielkie Pisma i są to pisma Nichirena , oddzielone (a gosho ) lub zebrane ( Gosho ).
Do dziś zachowało się ponad 700 pism Nichirena, w tym kopie i fragmenty. Niektóre szkoły nichireńskie kwestionują autentyczność niektórych pism, nawet jeśli uznają ortodoksję ich treści. Podejrzewa się jednak, że niektóre pisma są fałszerstwami sfabrykowanymi przez następców pragnących nadać sobie legitymacji. Obecnie istnieją dwie kolekcje zebrane przez pierwszych uczniów Nichirena: Nikkō i Nichijo, znanego również jako Toki Jōnin.
Obecnie dla publiczności dostępne są trzy edycje. Showa Teihon Nichiren Shonin Ibun edytowane w 4 tomach przez Buddyzm Nichirena Studies Center of Rissho University znajduje się w Mt Minobu i należącego do Nichiren Shu . Opiera się na Rokunai Gosho, który powrócił do Toki Jōnina.
Drugie wydanie jest Nichiren Daishonin Gosho Zenshu edytowany przez śoka Gakkai i Nichirena Shōshū w 1952 zgodnie z kierunkiem 59 th Wielki patriarchy Nichiko Shonin. Przekład ten, oparty nie tylko na oryginałach, ale także na marginesowych adnotacjach, jest podstawą pewnej liczby rozbieżności doktrynalnych między nurtem Nichirena Shōshū , a Sōka Gakkai (który ostatecznie opublikował swój francuski przekład w 2011 roku: Les Ecrits de Nichiren ) oraz szkoły posłuszeństwa, takie jak Nichiren Shū, które podążają za Showa Teihon .
Wreszcie trzecia wersja to Heisei Shinpen Nichiren Daishōnin Gosho, zredagowany przez Taiseki-ji należącego do nurtu Nichiren Shōshū w 1994 roku . Jest to kompletny przegląd pism Gosho Zenshu i Showa Shintei Gosho w wersji chronologicznej opublikowanych w 1971 roku w ramach 66 th Wielki Patriarcha Nittatsu Shonin. Dodano nowe teksty, a inne, których autentyczność budzi kontrowersje, usunięto. Ta edycja jest ułożona chronologicznie i utrzymana w stylu kakikudashi-bun. Niemniej jednak Nichiren Shōshū przewiduje nadchodzącą edycję oryginalnych gosho stylu.
Kompletne tłumaczenie na język angielski zostało zredagowane w jednym tomie w 1999 : The Writings of Nichirena Daishōnina , ulepszający stare główne pisma Nichirena Daishonina w 7 tomach. Od tego czasu, w języku francuskim, pisma Nichirena w jednym tomie zostały opublikowane zgodnie z tłumaczeniem z 2011 r. i przedrukowane w 2013 r. przez Association de Commerce, d'Édition et de Services, znane jako ACEP, pod kierownictwem i na odpowiedzialność Konsystorza Soka. buddyzmu Nichirena, we wspólnocie z Konsystorzem Światowym. Ta wersja, która uwzględnia nowe tłumaczenie Sutry Lotosu opublikowane w uczonych Indiach ( ISBN 978-2-84654-180-0 ) , stopniowo zastępuje Listy i traktaty Nichirena Daishonina .
Styl pisania używany w traktatach Nichirena to styl Kanbun , formalny styl pisania oparty na klasycznym chińskim wzorze, który był językiem rządów i nauki we współczesnej Japonii. Nichiren pisał również listy do uczniów i świeckich wielbicieli mieszanym kanji - kana w potocznym stylu, a także listy w zwykłej kana dla wierzących, którzy nie potrafili czytać bardziej formalnych stylów, zwłaszcza dzieci.
Niektóre prace Nichirena, w szczególności „O ustanowieniu właściwej nauki dla pokoju na ziemi”, Risshō Ankokuron , są uważane za wzorce stylu Kanbun . Ten tekst i kilka innych listów wykazuje niezwykłą jak na epokę Kamakura empatię w zrozumieniu ciężkiego położenia ludzi i ciemiężonych w tym niezwykle niespokojnym czasie ( „Klęski, które spadają na świat, te nieszczęścia uderzające w kraj – nie jestem jedyny być przygnębionym z tego powodu, cała ludność ponosi ciężar nieszczęścia.” ) politycznie, społecznie ( „Gdy gigantyczne powodzie topią ludność” )), gospodarczo ( „ludność jest bliska wyginięcia, a kraj zniszczony. ” ) i religijnie ( „Tacy mnisi nie mogą nic zrobić dla własnego dobra ani dobra ludzi.” ), podczas gdy władze rządowe i najważniejsi przywódcy religijni, wywodzący się z arystokracji, kłócą się o władzę.
Wśród słynnych pism ( gosho ) są te skierowane do wierzących kobiet, które Nichiren często chwali za ich dogłębne pytania dotyczące buddyzmu, a jednocześnie zachęca je do wysiłków na rzecz osiągnięcia Oświecenia w tym życiu.
Współcześni obserwatorzy odkrywają także w czytaniu pism Nichirena przesłanie polityczne. Rzeczywiście, w okresie przed II wojną światową rząd japoński nalegał, aby fragmenty, a nawet dokumenty były usuwane z opublikowanych zbiorów, ponieważ uznano je za obraźliwe dla japońskiego cesarza . Trzeba powiedzieć, że w swoim czasie, mało znanym ze swego konformizmu, Nichiren nie wahał się w swoich pismach wykazywać pewnego braku skromności wobec władcy. Czytamy na przykład w jednym z jego listów: „Ale ja, Nichiren, jestem ojcem i matką wszystkich mieszkańców Japonii, jestem ich władcą, jestem ich oświeconym mistrzem! "
Według aby Philippe Cornu za encyklopedyczny słownik buddyzmu : „nauczanie Nichiren oparta jest wyłącznie na Sutry Lotosu . Pojawia się jako uproszczona nauka z Tendai , odwołująca się do elementów praktyki zapożyczonych z innych szkół (mandala, recytacja nazwy sutry, platforma święceń). Jego łatwe wdrożenie było w zasięgu każdego. "
Odnośnie zasady współzależności wszystkich zjawisk: „Idea przebudzenia się do możliwości wykorzystania jej do wprowadzania zmian w swoim codziennym życiu, modyfikowania życia własnego, ale także osób wokół niego, uhonorowania odpowiedzialności wobec społeczeństwa i do życia samej planety - nigdy przedtem nie został wprowadzony w życie. […] Nichiren nigdy nie stronił od wiary, że zwykli ludzie mogą zmienić swoją karmę i osiągnąć oświecenie w tym życiu, po prostu recytując Nam-myo-renge-kyo . To była rewolucyjna koncepcja buddyzmu, która zachęcała świeckich do przejęcia kontroli nad ich duchowym i materialnym przeznaczeniem, i za to Nichiren został mocno potępiony. "
Nichiren nawiązuje do rozdziału XXIII Sutry Lotosu, w którym Budda deklaruje, co jest jego wielkim życzeniem i dekretem na czas Końca Prawa : „Kiedy wchodzę w stan wygaśnięcia w ostatnim okresie pięciuset lat, ty będzie musiała propagować go szeroko w obcych krajach iw całej Jambuvipie, nigdy nie pozwalając jej zniknąć. "
„Japońscy buddyści postrzegali erę końca prawa jako wyrok skazujący wobec zwiedzionej ludzkości. [...] Nichiren utrzymywał stan Buddy w tym ciele iw tym życiu. Nie było więc wysiłku, aby pójść gdzie indziej, nie było doktryny, aby uciec z tego świata lub jego cierpień, a wraz z tą nauką przyszedł obowiązek zawarcia pokoju z tym samym światem, a nie z tamtym światem, oraz misja ustanowienia pokoju z ludźmi, którzy zamieszkać w nim. Zinterpretowana na nowo przez Nichirena era Końca Prawa stała się erą kosen-rufu - czasem, w którym nauki Sutry Lotosu rozprzestrzeniły się na cały świat. "
Polegaj na Prawie, a nie na ludziach: W nauczaniu Nichirena Prawo Buddy odnosi się do wspaniałego Prawa Nam-myoho-renge-kyo dla ery Końca Prawa . „W sutrze [sutrze Nirwany ] jest powiedziane : 'Polegaj na prawie, a nie na ludziach. Polegaj na znaczeniu nauczania, a nie na słowach. Polegaj na mądrości, a nie na rozróżniającym myśleniu. Polegaj na sutrach, które są kompletne i ostateczne, a nie na tych, które nie są ani kompletne ani ostateczne.” Ten fragment oznacza, że nie należy polegać na słowach bodhisattwów i mistrzów, ale na tym, co zostało ustanowione przez Buddę. "
Słowo Gohonzon składa się z dwóch słów, Go, które jest prefiksem honorowym i Honzon, co oznacza Obiekt kultu . Słowo Gohonzon tłumaczy się zatem jako „podstawowy przedmiot kultu” i jest jednym z Trzech Wielkich Praw ukrytych lub „świętych i objawionych” w Sutrze Lotosu nauczanej przez Buddę Siakjamuniego w ciągu ostatnich ośmiu lat jego życia.
W buddyzmie Nichirena termin ten nabiera szczególnego znaczenia, ponieważ odnosi się do pisemnych przedstawień, które Nichiren zaczął rysować na wyspie Sado, gdzie przebywał na wygnaniu po prześladowaniach Tatsunokuchi . Gohonzon Essential nauczania. Gohonzon jest jednym z trzech Wielkiej U. zawarte implicite „między wierszami Lotus Sutra ”, które Nichiren ujawnia w celu „nie pozwól przepływ Kosen rufu wysychają ”, zgodnie z wielkiego ślubu wyrażonej przez Buddy Siakjamuniego w rozdział XXIII Sutry Lotosu .
Początkowo Gohonzon spisany przez Nichirena został nadany uczniom z imienia, aby mogli być nimi nasyceni podczas praktyk buddyjskich. Nazywają się Ikki Ichi En . Napis na rolce papieru przedstawia doświadczenie duchowego Przebudzenia przeniesione na wsparcie odnoszące się do panowania tego, co niezmysłowe. (Obecnie Gohonzon wiernych jest w niektórych szkołach obowiązkowo konsekrowany przez Ceremonię Otwarcia Oczu ).
Istnieje kilka rodzajów mandali reprezentujących Gohonzon . Wyróżniamy Joju-gohonzon z imieniem obdarowanej osoby wpisanej na marginesie, Okatagi-gohonzon , drukowane mandale po ceremonii otwarcia oczu oraz Omamori-gohonzon o zmniejszonych rozmiarach, używany zwłaszcza podczas podróży.
Nichiren Shū definiuje Gohonzon następująco:
„ Gohonzon jest podstawowym obiektem skupienia na oddaniu. W buddyzmie Nichirena jest to przekazywanie cudownej Dharmy przez ponadczasowego Buddę Siakjamuniego wszystkim czującym istotom, a zwłaszcza bodhisattwom Powstającym z Ziemi podczas Ceremonii Powietrza . Jest to często, ale niekoniecznie, przedstawiane jako mandala kaligraficzna. "
- Nichiren Shū , Gohonzon
Międzynarodowy Sōka Gakkai reprezentowana we Francji przez ruch Soka buddyjskiej, uważa wszystkie Gohonzon jako realizacji Nam-myohorenge-kyo , istota Sutry Lotosu i unikalnej odpowiedzi na cztery podstawowe cierpień (narodziny w niespokojnym świecie, choroby, starość i śmierć) przez Daimoku, który jest wpisany w jego centrum, podczas gdy Nichiren Shōshū uczy, że cały Gohonzon jest powiązany z Dai-Gohonzonem , którego Nichiren wpisałby lub miał12 października 1279to znaczy, że Gohonzon powierzony praktykującym jest transkrypcją Dai-Gohonzon dokonaną przez wielkich patriarchów Nichiren Shōshū , tak więc Dai-Gohonzon stanowiłby serce Trzech Wielkich Praw Ezoterycznych (ukrytych lub świętych i ujawnionych) w Sutra Lotosu , cel przyjścia Nichirena na ten świat.
Gohonzon przybrać formę mandali sporządzonym na papierze w sumi atramentu (tuszu) lub z drewna ze złotymi literami. W centrum Gohonzonu jest napisane: „ Nam-myōhō-renge-kyō – Nichiren” wskazujące na tożsamość Osoby i Prawa: Budda i Dharma są nierozłączni i stanowią jedno. W Sōka Gakkai i Nichiren Shōshū użytku cytaty z pism Nichiren że przywołujący Gohonzon napis , w tym:
— To moje własne życie, Nichiren, staje się atramentem sumi, którym kaligrafuję tego Gohonzona . Musisz więc wierzyć w tego Gohonzona całym sercem. Wola Buddy Siakjamuniego jest Sutra Lotosu, ale dusza Nichiren jest niczym innym niż Nam-myoho-renge-kyo . »
Pisma , 415, Odpowiedź na Kyōo (sierpień 1273)
„Ta mandala w żadnym wypadku nie jest moim wynalazkiem. Jest to obiekt czczenia, który przedstawia Czczonego przez Świat Buddę Siakjamuniego siedzącego w Wieży Skarbów Buddy o wielu skarbach oraz Buddów, którzy byli emanacją Siakjamuniego, tak doskonale jak odcisk odwzorowujący wyryty wzór na Talerzu. Pięć postaci z tytułu Sutry Lotosu pojawia się w centrum, gdy Czterech Niebiańskich Królów siedzi w czterech rogach Wieży Skarbów. Siakjamuni , Wiele Skarbów i czterej przewodnicy bodhisattwów, którzy wyszli z ziemi, są na górze, obok siebie. »
Pisma , 839, La composition du Gohonzon (sierpień 1277)
„Nigdy nie szukaj tego Gohonzona poza sobą. Gohonzon istnieje tylko w naszym ciele, zwykłych istot, które przyjęły Lotus Sutra i recytować Nam-myoho-renge-kyo .
Nasze ciało jest pałacem dziewiątej świadomości, podstawową rzeczywistością, która rządzi wszystkimi funkcjami życia. To, że każda istota jest uważana za obdarzoną dziesięcioma stanami, oznacza, że wszystkie dziesięć bez wyjątku zawiera się w jednym stanie. A jeśli Gohonzon nazywa się mandalą , to dlatego, że mandala jest słowem sanskryckim, które tłumaczy się jako „doskonale obdarzony” lub „bukiet błogosławieństw”.
Ten Gohonzon występuje tylko w dwóch postaciach „wierzącego ducha”. To właśnie oznacza sutra, gdy stwierdza, że „do niego można przyjść tylko przez wiarę”. "
Początkowo platforma święceń dla duchowieństwa, termin ten oznacza dla świeckich miejsce praktyki jako święte miejsce, w którym znajduje się Gohonzon . W domu praktykującego lub w miejscu kultu jest to miejsce praktykowania Gongyo i Daimoku .
Zasada sformułowana przez Miaole ( Zhanran ) w komentarzu do Głębokiego Znaczenia Sutry Lotosu ( Hōkke Genji [法 华玄義]) Tiantai ( Zhiyi ) na temat „prawdziwej tożsamości wszystkich zjawisk” lub shōhō jossō(諸法 実 相) . Ta zasada nazywa się po japońsku eshō funi(依 正 不二). Eshō (依 正) jest skrótem ehō , niewrażliwego środowiska lub świata obiektywnego, oraz shōhō , żywej istoty lub świata subiektywnego. Shō de shōhō oznacza „podmiot”, a e de ehō oznacza „zależeć”, co oznacza, że życie zależy od środowiska, aby przetrwać. Ho oznacza w obu przypadkach „oczywisty efekt” [lub odpłatę], wskazując, że karmiczna odpłata jednostki pojawia się zarówno w rzeczywistości subiektywnej, jak i obiektywnej. Funi (不二) to skrót od nini-funi (2, ale nie 2) i funi-nini (nie 2, ale 2); te wyrażenia oznaczają, że życie i jego środowisko są dwoma niezależnymi zjawiskami, ale w swej podstawowej istocie jednym.
Z punktu „prawdziwego bytu wszystkich zjawisk” rozróżnienie między jaźnią a światem obiektywnym należy do wymiaru „wszystkich zjawisk” i ich zasadniczej jedności z wymiarem „prawdziwego bytu”. Ponieważ życie i jego środowisko są dwoma wyrazami tej samej istoty, jednostka shōhō jest formowana lub pod wpływem środowiska ehō i odwrotnie, stan życia jednostki może również wpływać na środowisko.
Nichiren przytacza tę zasadę w następujących pismach: O osiągnięciu stanu Buddy w tym życiu (1), O ustanowieniu właściwej nauki na rzecz pokoju na ziemi (2), List do Hōrena (62), O wróżbach (79), Osoba i Prawo (161).
„Dziesięć kierunków to „środowisko” i „życie” żywych istot [które jest z nim nieodłączne].” Na przykład środowisko jest jak cień, a życie jak ciało. Bez ciała nie może być cienia, a bez życia nie ma środowiska. Podobnie życie jest kształtowane przez otoczenie. " (Na omenów, autor: 79, 649).
Zasada wyjaśniająca dwa pozornie odrębne zjawiska ciała, fizyczny aspekt życia i ducha, jego duchowy aspekt, jako dwie fazy tego samego bytu. Zasada sformułowana przez Miaole ( Zhanran ) w komentarzu do Głębokiego Znaczenia Sutry Lotosu ( Hōkke Genji [法 华玄義]) Tiantai ( Zhiyi ) na temat „prawdziwej tożsamości wszystkich zjawisk” lub shōhō jossō(諸法 実 相) . Ta zasada jest wyrażona jako shikishin funi(色 心 不二). Shiki oznacza to, co ma formę, kolor lub co przejawia się zewnętrznie, to znaczy zjawiska fizyczne; podczas gdy shin oznacza umysł, ducha, wszystko, co wewnętrzne i niewidzialne, czyli zjawiska duchowe. Funi to skrót od nini-funi (2, ale nie 2) i funi-nini (nie 2, ale 2). Oznacza to, że materialne i duchowe są dwiema odrębnymi kategoriami na poziomie zjawisk, ale są nierozłączne i stanowią jedną w istocie.
W kategoriach „prawdziwego bytu wszystkich zjawisk”, Tien-t'ai (Zhiyi) uważa, że rozróżnienie między materialnym a duchowym podlega poziomowi „wszystkich zjawisk” i ich zasadniczej jedności, czyli „prawdziwego bytu”. Jedność ciała i ducha, materialna i duchowa, jest wyrazem prawdziwego bytu lub ostatecznej rzeczywistości życia.
Nichiren cytuje tę zasadę w szczególności w: Otwieranie oczu rzeźbionych lub malowanych przedstawień [Buddy] (PIS. 11, 87): „Duch reprezentuje aspekt duchowy, a głos aspekt fizyczny. Aspekt duchowy przejawia się poprzez fizyczność. Można poznać umysł drugiego człowieka, słuchając jego głosu. Aspekt fizyczny ujawnia zatem również aspekt duchowy. Fizyczny i duchowy, które nie są dwoma, manifestują się [jeszcze] pod tymi dwoma odrębnymi aspektami; w ten sposób umysł Buddy został wyrażony poprzez spisane słowa Sutry Lotosu . Te słowa to umysł Buddy w innej formie. Dlatego ci, którzy czytają Sutrę Lotosu nie powinni uważać, że składa się ona wyłącznie ze słów pisanych, gdyż one same w sobie są umysłem Buddy. "
Te dziesięć stanów życia to, od najniższego do najwyższego, jak następuje:
Każdy z tych stanów zawiera dziesięć stanów.
Czasami mówimy również o dziesięciu światach, które są następnie wymienione w następujący sposób:
- „Trzy złe drogi” oznacza światy cierpienia, w które człowiek wpada jako odpłata za swoje złe czyny: piekło, świat głodnych duchów i świat zwierząt.
- „Cztery złe ścieżki” oznaczają obszary, na których cierpi się z powodu złej karmy: piekło i światy głodnych duchów, zwierząt i asur .
- „Sześć dróg” lub „sześć dróg istnienia”. Sfery lub światy, w których wędrują nie przebudzone istoty. To piekło i światy głodnych duchów, zwierząt, asur , ludzi i istot niebiańskich.
- „Cztery szlachetne drogi” lub „cztery szlachetne światy”: cztery najwyższe światy spośród dziesięciu światów (lub dziesięciu stanów): światy słuchaczy ( sanskr . Shravaka ), Buddów-dla-siebie ( pratjekabuddha ), bodhisattwów i Buddów. Te cztery szlachetne światy są również postrzegane jako stany, w których, aby osiągnąć samowystarczalność, stara się przekroczyć niepewność sześciu ścieżek, czyli sześciu niższych światów, zdominowanych przez ziemskie pragnienia i rządzonych przez ciągle zmieniające się środowisko.
- „Dwa pojazdy”: nauki przeznaczone dla słuchaczy (skt. Shravaka ) oraz dla samo-buddów ( pratjekabuddha ), zwanych także „osobami dwóch pojazdów”.
- „Trzy pojazdy”: nauki przeznaczone dla słuchaczy, samobuddów i bodhisattwów. Wehikuł ten oznacza nauczanie które "transportuje" do danego stanu. Termin „trzy pojazdy” jest używany w przeciwieństwie do jednego pojazdu, czyli pojazdu, który przewozi wszystkie żywe istoty do stanu Buddy. W Sutrze Lotosu trzy pojazdy są objęte i zjednoczone w jednym pojeździe.
- „Zastąpienie trzech pojazdów przez pojedynczy pojazd” lub „otwarcie trzech pojazdów i odsłonięcie pojedynczego pojazdu”. Koncepcja ujawniona w teoretycznej nauce Sutry Lotosu (rozdział III), w której Siakjamuni ujawnia, że trzy pojazdy nie są celami samymi w sobie, jak nauczał w prowizorycznych sutrach, ale celowymi środkami do przeniesienia wszystkich żywych istot do Jednego Pojazdu stanu Buddy. - „Unikalny pojazd” lub jedyny pojazd, pojazd Buddy, unikalny pojazd Buddy, unikalny pojazd Stanu Buddy, unikalny i najwyższy pojazd, najwyższy pojazd Stanu Buddy. Nauczanie, które umożliwia wszystkim żyjącym istotom osiągnięcie stanu Buddy. Lotus Sutra uczy, że trzy pojazdy, lub nauki dla słuchaczy, Self-buddów i bodhisattwów, nie są celem samym w sobie, w przeciwieństwie uczył wcześniej, ale środki prowadzące istot żyjących. W kierunku wyjątkowy pojazd, który obejmuje i podnosi nauki trzy pojazdy.
Zasada wyjaśniania czynników wspólnych dla całego życia zawarta jest w drugim rozdziale Sutry Lotosu, zatytułowanym „Właściwe środki” . Dziesięć czynników życia w każdym z dziesięciu stanów (usystematyzowanych przez Zhiyi ) jest wymienionych w następujący sposób: wygląd, natura, istota, moc, wpływ, wrodzona przyczyna, związek, utajony efekt, przejawiony skutek i ich spójność od początku do końca. „Ten ostatni czynnik jest tym, który ujednolica, ustanawiając spójność między poprzednimi dziewięcioma czynnikami, od początku do końca. "
Trzy poziomy istnieniaTrzy kąty, z których rozumie się żywą istotę:
Ichinen sanzen(jp: 一念三千 : system filozoficzny ustanowiony przez Wielkiego Mistrza Tiantai. „Trzy tysiące światów” wskazuje na różne aspekty i fazy, jakie w każdym momencie przybiera życie. W każdym momencie życie ukazuje jeden z dziesięciu światów (lub dziesięciu stanów). Każdy z tych światów ma w sobie potencjał pozostałych dziesięciu, tworząc w ten sposób możliwość stu światów. Każdy z tych stu światów ma dziesięć czynników i działa w obrębie trzech poziomów egzystencji, co prowadzi do trzech tysięcy światów. Ta koncepcja jest cytowana w kilku pismach:
Zhiyi, jak również Nichiren dalej, odnoszą się do podziału dokonanego między „dwiema połówkami sutry”, podczas gdy pierwsza połowa sutry (rozdziały od I do XIV) nazywana jest „nauką teoretyczną”, druga połowa zawiera „Naukę Zasadniczą” Buddy”.
Szkoła Tiantai przedstawia ostatnie czternaście rozdziałów jako „podstawową naukę” Sutry Lotosu , jednak Nichiren użyje tego wyrażenia w odniesieniu do ostatecznej nauki zawartej w rozdziale XVI, Nam-myōhō-renge-kyō , którego zaleca w tym Koniec okresu Prawa : „Nauki teoretyczne były przeznaczone dla tych, którzy będą żyć po odejściu Buddy Siakjamuniego. Jeśli chodzi o naukę merytoryczną, to była ona skierowana wyłącznie do ludu początku czasu końca Prawa. "
„Bodhisattwowie ziemi” lub „Bodhisattwa ziemi” ( Bodhisattwa Ziemi (w) ) pojawiają się w rozdziale XV „Kraina Surgira” Sutrze Lotosu , uważanym za pierwszy rozdział nauczania jako niezbędny (rozdziały XV do XXVIII).
Wśród mnóstwa bodhisattwów, którzy wyszli z ziemi, wyróżniają się czterej przewodnicy: Viśiṣṭacāritra (w) , Anantacāritra (w) , Viśuddhacāritra (w) i Supratiṣṭhitacāritra (w) .
Zaskoczeni ich nagłym pojawieniem się i niezmierzoną liczbą, Bodhisattwa Maitreja i inni pytają, skąd przybyli. Budda odpowiada, że od najwcześniejszej przeszłości nauczał, nawracał i prowadził ich wszystkich po osiągnięciu oświecenia. Uroczyście powierza im misję propagowania esencji Sutry, Cudownego Prawa, w czasach Końca Prawa.
W przeciwieństwie do „teoretycznych bodhisattwów nauczania”, ci bodhisattwowie podstawowego nauczania byli zatem poinstruowani przez prawdziwego Buddę, to znaczy Buddę, którego prawdziwa tożsamość jest objawiona w podstawowych naukach sutry: Siakjamuni ujawnia swoją prawdziwą tożsamość jako Budda, który osiągnął oświecenie w bardzo odległej przeszłości. Bodhisattwowie, którzy przybyli z ziemi, którzy są uczniami, których szkolił w tym duchu od czasu swego oświecenia, są również „bodhisattwami podstawowej nauki”.
Nichiren powiedział, że kobiety również mogą osiągnąć Oświecenie . Rozpatrywać w kontekście japońskiego społeczeństwa w XIII -go wieku, doktrynalna pozycja kobiet była prawdziwie rewolucyjna. Społecznie japońskie kobiety były postrzegane jako obywatelki, które z prawnego punktu widzenia miały niewielką władzę. W świecie religijnym kobiety były postrzegane jako istoty drugorzędne; większość ówczesnych szkół buddyjskich otwarcie dyskryminowała kobiety, a wiele z tych szkół miało poglądy mizoginistyczne .
Z drugiej strony Nichiren wypowiedział się na temat Oświecenia, mówiąc, że wiara, a nie seks, jest głównym wyznacznikiem oświecenia… różnice fizyczne w żaden sposób nie utrudniają buddyjskiego zbawienia. Podczas gdy wielu współczesnych buddystów rzadko pisało dla kobiet, około jedna piąta zachowanych dzieł Nichirena była adresowana do kobiet. Ponadto około 30% beneficjentów Gohonzon to kobiety. Pisma Nichirena zawierają zarówno doktrynalną pozycję kobiet w ruchu, jak i praktyczne rady dla żon wierzących. Małżeństwo postrzegał jako uzupełniające się partnerstwo, a mówiąc o macierzyństwie prawie zawsze wspominał o roli i obowiązkach ojców w jedności rodziny.
„Nie powinno być żadnej dyskryminacji między tymi, którzy propagują pięć postaci Myōhō-renge-kyō w erze Końca Prawa, czy to mężczyzn, czy kobiet. Gdyby nie byli Bodhisattwami, którzy przybyli z ziemi, nie byliby w stanie recytować Daimoku . "
Ogólnie rzecz biorąc, Nichiren uczył swoich wyznawców wrodzonej ludzkiej godności i duchowej równości, niezależnie od płci czy klasy społecznej. Można to wytłumaczyć łatwą identyfikacją z najbardziej pokrzywdzonymi, gdyż według pism pochodzi z jednej z najniższych kast w Japonii.
Po śmierci Nichiren otrzymał pośmiertne imiona, które miały wyrażać szacunek dla niego samego lub reprezentować jego pozycję w historii buddyzmu. „Nichiren Shōnin”, dla Nichiren Shū , tłumaczone jako „Święty Nichiren” lub „Sage Nichiren”, również tłumaczone, poza kontekstem Nichiren, jako „wielebny Nichiren” lub „kapłan Nichiren”. Nazywany jest również „Nichiren Daishōnin”, co tłumaczy się jako „Wielki Mędrzec Nichiren”; ten honorowy tytuł generalnie zależy od instytucji twierdzącej, że jest Nichirenem, ale jest preferowany przez uczniów szkół „linii Nikkō Shonin”, to znaczy przez Nichiren Shōshū i często używany przez Sōka Gakkai lub po prostu , Nichiren .
Buddyści z Nichirena w Japonii zawsze odnoszą się do Nichirena używając jednej z tych form szacunku, na przykład „Daishōnin”, ponieważ znak szacunku przypisywany danej osobie jest kulturowo ważny w tym kraju.
Kyoto Imperial Court przyznano również Nichiren honorowym nazw Nichirena Daibosatsu w 1358 i Rissho Daishi w1922.
Nichiren jest uważany przez niektórych za mistrza gry w go w swoich czasach. Greg Schneider, badacz teologiczny z Uniwersytetu Wisconsin , pisze:
„Nichiren, założyciel buddyzmu Nichiren, był uważany za najlepszego gracza swoich czasów. Podobno wprowadził metodę dokumentowania i studiowania gier planszowych, a jedna z gier, które studiował, jest uważana za jedną z najwcześniejszych zarejestrowanych gier go w historii Japonii. Jednak wielu badaczy sugerują, że te dokumenty są sfałszowane wykonane w XIX -tego wieku. "
Część biografii Nichirena pochodzi ze strony internetowej Nichirena-Etudes. Część biografii Nichirena pochodzi z biografii Nichirena w języku angielskim i hiszpańskim.