W badaniach na płeć koncentrowały się na badaniach Assyriological później niż inni, i jeszcze dość małe miejsce, chociaż są one coraz większe znaczenie, przede wszystkim w Ameryce Północnej . Odpowiednia pozycja obu płci w społeczeństwach starożytnego Bliskiego Wschodu , a przede wszystkim Mezopotamii , była od dawna przedmiotem badań, przede wszystkim ze zbiorów praw , z których najsłynniejszym jest Kodeks Hammurabiego. . i inne teksty o charakterze prawnym. Następnie zwróciliśmy się ku bardziej socjologicznym i kulturowym badaniom.
W okresach historycznych kobiety zawsze zajmowały „wieczną nieletnią”: to mężczyzna ma władzę. Sfery męskie i żeńskie są dobrze zdefiniowane, zarówno na poziomie stosunków społecznych, jak i działalności gospodarczej, co znajduje odzwierciedlenie w różnych instytucjach tych społeczeństw. Jednak na tak rozległej przestrzeni i przez tak długi okres istnieją różnice.
W tym kontekście to przede wszystkim mężczyźni mieli prawo zabrać głos. Niewiele kobiet pełniło funkcje, które umożliwiły im przekazywanie wiadomości potomnym ( skrybom , osobistościom o znaczącej randze politycznej lub religijnej, przedsiębiorcom) i dlatego są one ograniczone do drugorzędnego miejsca. Jednak niedawny wybuch Gender Studies próbował temu zaradzić, nawet jeśli zadanie to jest czasami trudne ze względu na niewielką liczbę źródeł.
Powszechnie przyjmuje się, że sytuacja kobiet na starożytnym Bliskim Wschodzie z czasem ulega pogorszeniu. W Mezopotamii Sumerowie nie wydają się zbytnio faworyzować mężczyzn nad kobietami. Widać to również w ich mitologii, w której jest więcej miejsca dla bogiń niż w późniejszych okresach. Następnie, patriarchalne społeczeństwo jest naprawdę miejsce, jak widać w kodeksach prawnych II th tysiąclecia Kodeksu Hammurabiego a zwłaszcza asyryjski Laws . Coraz bardziej promujemy męskie cechy mężczyzny, macierzyństwo i staramy się je chronić. W społeczeństwach I st tysiąclecia, takich jak w Hebr opisane w Starym Testamencie , miejsce kobiet jest jeszcze mniejsze, aż do własnej seksualności, która nie jest przeznaczona tylko dla dobra człowieka (dla celów hodowlanych).
Jakie można wyjaśnić to zjawisko? Chcieliśmy czasem dopatrzeć się w niej wpływu ludów semickich, wśród których kobiety byłyby nie do pozazdroszczenia. Trzeba jednak uważać na tego typu rozumowanie, na które wpływa miejsce kobiet w społeczeństwach ludów semickich dzisiejszego Bliskiego Wschodu. Był on również w stanie awansować istnienie zjawiska militaryzacji społeczeństwa mezopotamskiej od początku II th Millennium, który byłby marginalizowany kobiet. Stosunek płci również różni się w zależności od regionu, od jednej osoby do drugiej.
Naciskając dalej na fakt, że miejsce kobiety jest z czasem redukowane na korzyść miejsca mężczyzny, można by szukać lokalizacji nawet w społeczeństwach neolitycznych (w szczególności postać bogini-matki poświadczona między innymi w inatalu). Höyük ) ślad dawnego matriarchatu, który ostatecznie zniknąłby na rzecz patriarchatu czasu historycznego. Dowody na hipotetyczny pierwotny matriarchat są w rzeczywistości bardzo wątłe.
Kwestia ewolucji zróżnicowania płciowego czynności jest stosunkowo mało zbadana i często trudna do zbadania, ponieważ dostępna dokumentacja archeologiczna rzadko jest jednoznaczna. Wydaje się oczywiste, że proces neolityzacji musiał doprowadzić do zmian w podziale zadań według płci, ale archeologia nadal jest trudna do uchwycenia. Nawet w okresach poprzedzających uprawianie roli nie jest pewne, że polowali tylko mężczyźni, a kobiety (i osoby starsze) jako jedyne uprawiały zbieractwo, jak się to często myśli. Tak czy inaczej, rezydencja jako przestrzeń prywatna jest stopniowo rozwijana przez tysiąclecia, aw okresach historycznych jest wyraźnie kwintesencją kobiecej przestrzeni życiowej. Nie można zobaczyć, kto pracował na zewnętrznych stanowiskach pracy we wczesnych wioskach. Czy powinniśmy wziąć pod uwagę, że przestrzenie i czynności były już w bardzo wyraźny sposób rozdzielone między mężczyzn i kobiety od końca paleolitu, a neolitizacja tylko zmieniła modalności, czy też neolitizacja doprowadziła do coraz większego zróżnicowania zadań w zależności od płci? ? Ta ostatnia hipoteza została szczególnie zaawansowany w ostatnich badań na temat zmian w działalności z okresu Natufian (ok. 12.500 do 10.000 BC). Do VI th tysiąclecia, studiując różne szkielety.
W wyglądzie fizycznym stwierdzono zróżnicowanie płciowe. Ciało jest w istocie punktem odniesienia przy definiowaniu bytu i to na podstawie jego analizy rozróżniamy płcie. W archaicznym piśmie mezopotamskim, z którego wywodzi się pismo klinowe, które jest najpowszechniejszym pismem na starożytnym Bliskim Wschodzie, wyznacznikiem mężczyzny ( NITA ) jest pierwotnie fallus , a kobiety ( MUNUS ) srom . W ten sposób zdefiniowaliśmy inne gatunki, na podstawie badania ludzi, których seksualność była słabo zdefiniowana: eunuchów, kapłanów lamentujących ( kalû ), hermafrodytów.
Wygląd fizyczny był różnie oznaczany przez płeć. Dla mężczyzn broda wydaje się być symbolem męskości, a płaskorzeźby neoasyryjskie odróżniają dojrzałych brodatych mężczyzn od niewolników, młodych mężczyzn czy pozbawionych brody eunuchów . Pojawia się w różnych tekstach prawnych z II th tysiąclecia że zamężne kobiety powinny nosić welon (patrz niżej). Wrzeciono wydaje symbolizują kobiecość, aktywność włókienniczych przede wszystkim kobiece, aw Mezopotamii świecie jest związany z rodzajem pin, natomiast w świecie Syro-Hetytów i aramejskiego to lustro. Sumeryjski tekst mówi, że kobiety noszą swoje ubrania „po lewej stronie”, w związku z tym, że lewa strona kojarzy się z kobietą, a prawa z mężczyzną, jak w innych cywilizacjach. Strzałkowa jest specyficznie kobiecy dość powszechne klejnotem w I st tysiąclecia.
Podstawą mezopotamskiego społeczeństwa jest „dom” ( sumeryjskie E , akadyjskie Bitu (m) ), który w tym przypadku można rozumieć jako „gospodarstwo domowe”. Na jego czele stoi ojciec rodziny. On rządzi wszystkimi, którzy mieszkają pod jego dachem. Jego synowie zajmują ważne stanowisko u jego boku, ponieważ wspierają go, zwłaszcza w pracy. Dlatego mężczyźni z rodziny uważani są za sprawujących władzę. Podążamy za sobą od ojca do syna, niezależnie od tego, czy jest to system, w którym najstarszy ma pierwszeństwo, czy też bracia są na równi. Nieruchomość jest dziedziczona tylko na synów. Dziewczęta mają tylko majątek ruchomy, poprzez posag, który stanowi ich część spadku. Jest także panem domu, który dba o kult przodków. Jeśli nie ma syna, który by odziedziczył to zadanie, ojciec zwykle wybiera jednego ze swoich zięciów: jest to zadanie męskie.
Uważa się, że kobiety reprezentują czystość, cechę, która z czasem wzrasta, przede wszystkim w społeczeństwach semickich. Przebywają na ogół w domu rodzinnym, niezależnie od tego, czy są żoną (z mężem), czy córką (z ojcem). Muszą uniknąć nielegalnego kontaktu, a od II th tysiąclecia powszechne jest, że mężatką być zasłonięte (bardzo ważne w asyryjskiej U. ). Główna żona pełni również funkcję gospodyni, to ona kieruje codziennymi zajęciami domowymi oraz edukacją małych dzieci i córek.
Kobiety rzadko zajmują autorytarne stanowiska w rodzinie, ale czasami ich pozycja umacnia się, gdy umiera ich mąż. Wdowy mają status gwarantowany przez prawo, mogą zaspokajać swoje potrzeby posagiem (darowizną od męża), udziałem w spadku lub utrzymywaniem się przez dzieci. Szczególnym przypadkiem jest potwierdzone w półkach emar ( XIII th wieku), gdzie mężowie przepis w ich woli, że ich żony się „rodziców” swoich dzieci na śmierć, więc umieścić na władzy patriarchalnej. Na Nuzi ( XIV th wieku), możliwe jest także za ojca „robić swoje córki syna”, a następnie mają tradycyjne prawa do syna, a ciężar opieki nad kultem krajowym. Nawet bardziej oryginalne, tekst Shushan okres paleo-elamicki ( XVIII th wieku) przedstawia kobietę przy jej ojcowską ciotkę jako „brat” do przekazywania dziedzictwa rodzinnego. Dzieje się tak jednak tylko wtedy, gdy nie ma mężczyzn, którzy mogliby odziedziczyć majątek rodzinny.
Oczywiście nie możemy przesadzać z spojrzeniem, jakie kultura lub prawodawstwo mają na kobiety. W praktyce niektórym udało się wzmocnić swoją pozycję w rodzinie, wykorzystać swój urok lub osobowość na swoją korzyść. Niektóre teksty pokazują również kobiety o dość niezależnym duchu, czasem nawet dominującym nad mężami. Jest to jednak wyraźnie sprzeczne z ustalonym porządkiem mniejszości i nie rekompensuje faktu, że w większości przypadków przewagę ma człowiek.
Małżeństwo umożliwia powielanie rodzin, i jest ważnym aspektem stosunków płciowych. Jest oparty na umowie i działa jak transakcja. Nie ma słowa na małżeństwo. Uważa się, że mąż „bierze” (akadyjski ahāzu (m) ) żonę, stąd z punktu widzenia patriarchalnego autorytetu. Ojciec oddaje córkę mężczyźnie z innej rodziny, towarzysząc jej z posagiem ( nidittu (m) , šeriktu (m) w Babilonii ), będącym jego udziałem w dziedzictwie rodzinnym, składającym się z majątku ruchomego, dla najbogatszych niewolników; dziedziczenie nieruchomości jest zastrzeżone dla mężczyzn. W zamian otrzymuje kontrosag, który stanowi tak zwaną „cenę oblubienicy” ( terhatu (m) ), niższą od posagu, któremu czasami towarzyszy dar od oblubieńca dla oblubieńca. Żona ( biblu (m) ) . Wśród Hetytów ta „cena za pannę młodą”, zwana kusata , jest szczególnie ważna i niezbędna dla skuteczności związku. Kobieta na ogół będzie mieszkać w nowej rodzinie i przechodzi z władzy ojca lub brata (braci) na władzę męża. W Asyrii i Hatti praktykowano lewirat : jeśli jej mąż zmarł przedwcześnie, żona była żoną jednego z jego młodszych braci. Poświadczono kilka przypadków „małżeństwa zięcia” (zwanego również małżeństwem małżeńskim, mężem zamierzającym mieszkać ze swoimi teściami): ten przypadek jest rozpatrywany w prawie hetyckim (mówimy o antyjancie- , (ten) kto wchodzi do (rodziny) ”).
Małżeństwo jest generalnie monogamiczne. Mężczyzna może wziąć drugą żonę (i nie więcej) w określonych przypadkach, często określonych w Kodeksach Praw. Jeśli para nie ma dzieci, uważa się, że to kobieta jest bezpłowna, a zatem mężczyzna może wziąć drugą żonę w celu prokreacji, przy czym pierwsza zachowuje prymat. Zgodnie z Kodeksem Hammurabiego ta ostatnia pozostaje „żoną” ( aššatum ), nową żonę uważa się za jej „sługę” ( amtum ). Dzieci drugiej żony są również uważane za dzieci pierwszej. Przypadek asyryjskich kupców udokumentowanych w archiwach Kanesh ( XVIII th wieku) pokazuje inną sprawą dla wziąć drugą żonę: życie kupca roku do Asyrii , gdzie już ma żonę, a druga część roku w Anatolii w interesach, może wziąć drugą żonę w ladzie, a więc Anatoliankę, ale tutaj również traktujemy priorytetowo dwie żony, a dzieci urodzone przez drugą żonę nie będą mogły odziedziczyć po ojcu.
W niektórych przypadkach rozwód jest możliwy, co wynika z Kodeksu Hammurabiego i niektórych umów małżeńskich. Mężczyzna może odrzucić swoją żonę, jeśli jest bezpłodna i źle się zachowuje; w pierwszym przypadku musi mu zrekompensować, w drugim nie. Jeśli mąż zachowuje się źle, żona ma możliwość opuszczenia go i powrotu do rodziny. Wydaje się, że wśród Hetytów mężczyzna i kobieta mają takie samo prawo do proszenia o rozwód, jak i drugi, nawet jeśli nigdy nie jest to jasno wyjaśnione. Wśród tych samych osób, w przypadku rozwodu dwóch osób tej samej rangi, żona odbiera jej posag i zachowuje opiekę nad wszystkimi dziećmi, z wyjątkiem jednego, które może wychować jej mąż.
W przypadku cudzołóstwa za winną uważa się kobietę. W Kodeksie Hammurabiego jej mąż ma prawo ją zabić lub oszczędzić; kochanka spotka ten sam los, ale w tym przypadku to władza publiczna (król) jest odpowiedzialna za wykonanie lub uwolnienie, ponieważ mąż nie ma władzy nad winnym. Prawa hetyckie kierują się tą samą zasadą, ale poza tym mąż może zemścić się na winnych, nie martwiąc się o sprawiedliwość. Cudzołóstwo jest uważane za przyczynę nieczystości i często towarzyszy mu oskarżenie sprawcy o czary.
Ponieważ mężczyźni generalnie poślubiają kobiety młodsze od siebie, często zdarza się, że umierają przed nimi i zostają owdowiałymi. Jeśli są za starzy, aby ponownie wyjść za mąż, są uprawnieni do korzystania z części majątku ich zmarłego męża jako użytkowania , który wraca do jego spadkobierców, gdy z kolei umiera. W związku z tym nie są uznawani za posiadających te towary. Mogą również otrzymać wsparcie od swoich dzieci lub wrócić do rodziców, jeśli są jeszcze młodzi. Ogranicza to możliwości emancypacji.
Z otaczającego go ustawodawstwa jasno wynika, że małżeństwo uważa się przede wszystkim za rozmnażanie: żona musi być płodna, a wszystko po to, by mąż mógł mieć dzieci. Mężczyzna nie wydaje się być uważany za odpowiedzialnego za bezpłodność pary. Powinniśmy również zauważyć, że mezopotamska lista fizjonomicznych prognoz wróżbiarskich zatytułowana Alamdimmû pokazuje, że w niektórych przypadkach uważano, że można przewidzieć płeć nienarodzonego dziecka, gdyby płeć mężczyzny miała określoną postać (co nie wyjaśniałoby, w jaki sposób ta sama para może rodzić dzieci różnych płci), wydaje się więc, że tylko mężczyzna powinien być odpowiedzialny za płeć swoich dzieci. Kobieta, która daje mężowi dzieci, jest szanowana i trudna do zarzucenia, prawa Eshnunny sprawiają, że ich odrzucenie jest bardzo skomplikowane.
Małżeństwo jest normalnym rozwiązaniem dla starożytnych ludów starożytnego Bliskiego Wschodu, a o sytuacji w celibacie prawie się nie wspomina, jest to widoczne tylko w przypadku niektórych kategorii kapłanek (patrz poniżej). Uważa się, że młodzi mężczyźni, którzy umierają bez żony i dzieci, mogą stać się demonami, lilū , a takie przekleństwa uderzają również w kobiety, które zmarły przy porodzie i nigdy nie rodziły.
Zgodnie z prawem seksualność dorosłych mężczyzn podlega niewielu ograniczeniom. Sytuacja męża jest diametralnie odmienna od sytuacji jego żony. Może umawiać się z innymi kobietami bez problemów prawnych, o ile są one zamężne i wyrażają zgodę, i uprawiają seks z jego niewolnicami, prostytutkami, mają drugą żonę. Kobieta należy do męża i nie może zadawać się z innymi mężczyznami pod groźbą śmierci, jak widzieliśmy. Kodeks Hammurabiego także pokazuje, że reputacja kobiety mogą łatwo być kwestionowana, gdyż jest na tyle, żeby być wykorzystane do pozostawienia jej dom dla podejrzenia cudzołóstwa aby zważyć na nią.. Ale są teksty, w których kobiety to lekceważą. „Broń” seksualna może być również atutem dla niektórych kobiet w obliczu męskiej dominacji.
Zakazy dla mężczyzn dotyczą żon należących do innego mężczyzny. I oczywiście kobiety nie wyrażające zgody, gwałt zawsze karany jest śmiercią, jeśli ofiarą jest wolna kobieta (dla niewolnika wystarczająca jest rekompensata finansowa). Ale w tym drugim przypadku ustawodawstwo pokazuje, że obawialiśmy się postawy kobiety, aby wiedzieć, czy zgadzała się ona w momencie wystąpienia faktów, i aby uniknąć fałszywych oskarżeń. W tym celu prawo rozróżnia związek w zależności od tego, czy wydarzyło się to w jej domu, co oznaczałoby, że kobieta wpuściła mężczyznę, aby się zgodziła, czy poza domem, w którym to przypadku jest to rzeczywiście gwałt (ale to rozróżnienie mogło być tylko retoryczne). To właśnie ta nieufność sprawia, że przesłuchiwana kobieta często musi poddawać się męce, aby oczyścić się z zarzutów.
Tabu seksualne dotyczą kazirodztwa między osobami tej samej krwi. Prawo nie wykracza poza drugi ani trzeci stopień. Zabrania się romansowania ze współmałżonkiem członka jego rodziny dopóki żyje, ale jeśli umrze, nie ma problemu, a jest to nawet zalecane w grupach, w których praktykujemy lewirat. Wydaje się jednak, że kazirodztwo jest akceptowane przez niektóre narody w traktacie, który zawarł z królem Haqquna Hayasa i hetyckim królem Suppiluliuma. I er , w pierwszym, który jest jego wasalem, stwierdza się, że nie będzie już odbywał stosunku płciowego z własnym członkiem rodziny, ponieważ jest to uważane za niemoralne. I odwrotnie, ujawnia przerażenie, jakie takie zachowanie wywołuje wśród Hetytów. Jednak możliwe jest, że kazirodztwo było praktykowane w rodzinie królewskiej elamicki pod Shutrukide dynastii ( XIII th - XII th century).
Seks pozamałżeński można uprawiać w ramach prostytucji . W Mezopotamii prostytutki są nazywane różnie: šamhatu („dziewczyna radości”), kezertu („(ta), której włosy są falujące”), harimtu („dziewczyna (osobno)”). W tym samym regionie są też prostytutki płci męskiej ( assinnu, sinnišānu, kulu'u ). Są powszechnie uważani za marginalizowanych, pracujących na ulicach lub w nocnych klubach w odległych rejonach miast. Ale potępienie nie idzie aż do zakazu. W Mezopotamii i Lewancie mogły również istnieć święte prostytutki , ale ten słabo udokumentowany punkt pozostaje przedmiotem dyskusji.
Znaleziono mezopotamskie tabliczki zawierające modlitwy i rytuały mające na celu zapewnienie spełnienia seksualnego. Dotyczy kobiety chcącej zadowolić mężczyznę (nie ma tu mowy o „mężu” czy „żonie”), mężczyzny chcącego zadowolić kobietę, mężczyzny chcącego zadowolić innego mężczyznę. Listy wróżbiarskie odnoszące się do kaprysów życia codziennego uwzględniają przypadki różnorodnych, oryginalnych relacji seksualnych (poza domem iw niejednorodnych pozycjach), a te na oniromancji przywołują sny seksualne. Chociaż teksty te najczęściej przyjmują punkt widzenia mężczyzny, pożądana przyjemność dotyczy obu płci. Mamy też tekst opisujący rytuał hetycki przeciwko impotencji, który staramy się przezwyciężyć procesem inkubacji: człowiek musi spać na ołtarzu, a bogini przychodzi, by zjednoczyć się z nim we śnie., Aby go wyleczyć.
Sztuka Mezopotamii zawiera liczne przedstawienia stosunku płciowego na glinianych talerzach. Są głównie heteroseksualni, ale czasami są też homoseksualni i prezentują różne pozycje. Reprezentacje genitaliów (fallus, srom) zostały odkopane w depozytach wotywnych w mezopotamskich świątyniach.
W starożytnej Mezopotamii znaleziono niewiele źródeł donoszących o homoseksualizmie. To, co o nim wiadomo, zostało więc raczej wywnioskowane z różnych źródeł literackich niż sądowych. Związek homoseksualny jest widoczny ze względu na jego brak w źródłach sądowych. Wspomina się tylko o gwałtach i kazirodczych związkach, a następnie zakazuje się ich.
Homoseksualizm w ostatnich tysiącleciach poprzedzających erę chrześcijańską różnił się jednak bardzo od tego, czym może być w czasach współczesnych. Nie jest to uczucie miłości, które jest opisywane jako takie, ale sam związek seksualny. Uczucie miłości nie jest więzią, która łączy dwoje ludzi ani w ich związkach, ani nawet w małżeństwie. To uczucie miłości znajdujemy w relacji między bogami i poezji. Chcemy osoby prawnej, w której mogą rodzić się i dorastać prawowite dzieci. Homoseksualizm nie jest postrzegany jako życie małżeńskie lub romantyczne, a dom jest zarezerwowany dla heteroseksualnych związków małżeńskich. Są to zatem relacje pozamałżeńskie, w których można było doświadczyć tego homoseksualizmu, związki, które były jednak dobrze akceptowane, przynajmniej w przypadku mężczyzn. Kobiety miały kilka ograniczeń, które z czasem się zaostrzyły. W ten sposób mężczyźni mogą spotykać się z innymi kobietami poza małżeństwem, o ile są samotni. Mogą też spotykać się z innymi mężczyznami z perspektywy wolnej miłości.
Te związki jednopłciowe między dwoma mężczyznami są przedstawione w sztuce. Istnieje wiele przedstawień aktów seksualnych między mężczyzną a kobietą, a także wiele innych, których tożsamość płciowa reprezentowanych osób jest niejednoznaczna. Utrudnia to ustalenie, czy jest to mężczyzna i kobieta, czy dwaj mężczyźni razem. Mężczyzna, który jest „bierny” w związku seksualnym, jest wtedy przedstawiany jako mniej męski niż jego partner. Nie ma brody, jest bardziej zniewieściały, ale nie ma kobiecych piersi. W związku z tym kilka reprezentacji jest nadal przedmiotem debaty, a specjaliści nie zgadzają się co do obecnych osób. Wiemy jednak, że stosunki homoseksualne są akceptowane, chociaż nie są zachęcane. Mężczyzna, który pozostaje w związku heteroseksualnym, jest przedstawiany jako energiczny i męski, podczas gdy ryzykuje utratę tych atrybutów, zajmując bierne miejsce zbyt regularnie w związku homoseksualnym. Jednak dopóki obaj partnerzy wyrażają zgodę, w ówczesnych kodeksach praw nie ma nic, co karze lub reguluje te relacje.
Wyrocznia mówi nawet, że aktywny homoseksualizm z równym sobie byłby zapowiedzią dla mężczyzny, aby stał się pierwszym wśród swoich rówieśników, podczas gdy bierny homoseksualizm nie byłby ostatnim. Ta ostatnia stałaby się problematyczna dla współczesnych tylko wtedy, gdy jest powtarzana zbyt wiele razy, a następnie staje się przeszkodą w heteroseksualnych stosunkach seksualnych, które umożliwiają prokreację. Wolna seksualność znajduje swoje granice, gdy obowiązek prokreacji nie jest już spełniony. Zasada ta jest rejestrowana w głęboko patriarchalnym społeczeństwie, w którym dziedzictwo rodzinne pozostaje w rodzinie poprzez dzieci płci męskiej i gdzie śmiertelność niemowląt jest wysoka. Podobnie, dwóch mężczyzn, którzy są w związkach tej samej płci i regularnie zmieniają miejsce, nie będzie miało żadnych negatywnych konsekwencji, o ile nie będą się widywać zbyt często. Spotkania te muszą być okazjonalne, a przede wszystkim nie mogą mieć charakteru kobiecego ze strony obu mężczyzn. Obserwacja zmiany tego poziomu oznacza społeczną degradację mężczyzny. Nadal jest ponad kobietami i niewolnikami, ale nie jest już równy wolnemu mężczyźnie, który pozostał męski.
W Mezopotamii są również prostytutki obu płci, które zaspokajają potrzeby wolnej miłości. Więc nikomu to nie szkodzi, ponieważ trzeba się nim dzielić z ludźmi, którzy są wolni od zobowiązań małżeńskich. Ich twórczość jest często opisywana jako naznaczona religijnością. Tak więc w świątyniach znajdujemy wiele prostytutek lub prostytutek, a ich patronką jest bogini Inanna , czyli Isztar , znana ze swojej seksualności i pasji. Profesjonalista zazwyczaj pełni rolę pasywną, podczas gdy ten, który korzysta z usługi, pełni rolę aktywną. Wolny człowiek, który utrzymuje zbyt wiele związków homoseksualnych, aby uniemożliwić prawidłowy rozwój ich roli prokreacyjnej, także żyje w publicznym potępieniu i widzi, że jest zbliżony do prostytutek przez swoich współczesnych.
Tawerna była również łączem, w którym można było dzielić się seksem. Istnieje wiele kawałków gliny przedstawiających pary podczas swoich wybryków, które spożywają alkohol. Sodomia jest akceptowana zarówno dla kobiet jak i mężczyzn. Istnieją również sceny erotyczne w bardziej specyficznych miejscach, np. Na murach miejskich lub na świeżym powietrzu. Véronique Grandpierre opisuje seksualność tamtych czasów jako wolną od osądów moralnych, potępienia, grzechu, hańby czy zakazów religijnych. Bogowie są nawet proszeni o użycie swoich mocy do promowania heteroseksualnej i homoseksualnej miłości, chociaż nie są one ani cenione, ani obowiązkowe. Dlatego zajmuje ważne miejsce w życiu codziennym i przez wszystkich jest postrzegana jako naturalna, bez tabu. Cenimy prawa ciała oraz jego potrzeby i pragnienia.
Homoseksualizm jest również integralną częścią literatury mezopotamskiej. Chociaż jest to przedmiotem dyskusji między autorami, epos o Gilgameszu jest często postrzegany jako obraz romantycznej relacji między mężczyznami. Gilgamesz jest przedstawiony na początku historii jako tyran, który poddaje swój lud kaprysom i przemocy seksualnej. Następnie spotyka istotę stworzoną przez bogów na jego podobieństwo o imieniu Enkidu, którą przyprowadza mu prostytutka, która wprowadziła go do społeczeństwa, wprowadzając go w seksualne przyjemności. Ten akt jest zatem postrzegany jako cywilizujący i toruje drogę cywilizowanemu zachowaniu, ponieważ Enkidu jest dziką istotą żyjącą wśród bestii przed nim. Gilgamesz czeka na to spotkanie i ma przeczuwane sny o erotycznych konotacjach, które interpretuje jego matka. Ten ostatni przedstawia go również Enkidu jako osobę, która przyjmie dla niego rolę żony. Odkrywają się jako równi sobie. Ta szczególna relacja jest sercem całej historii. Dwaj mężczyźni uzupełniają się nawzajem i muszą być razem. Enkidu istnieje tylko jako towarzysz Gilgamesza, taki jest sens jego istnienia. Z drugiej strony Gilgamesz potrzebuje siły i wsparcia Enkidu, aby go poprowadzić i skierować jego energię. Gilgamesz nie widzi już powodu, by żyć po śmierci swojego przyjaciela, swego przeciwieństwa. To ten ostatni uczy Gilgamesza, jak pozytywnie wykorzystywać swoją siłę i umiejętności. Jest to część jego praktyki i towarzysko w kontakcie z przyjacielem. Temat miłości jest obecny w całej historii. Gilgamesz i Enkidu są jednocześnie przyjaciółmi, kochankami i braćmi. Czasownik „kochać” jest używany regularnie, podobnie jak wyrażenia takie jak „ukochany”, „którego tak bardzo kochałem” obok „mojego brata”, „mojego przyjaciela” i innych wyrażeń uczucia. Oprócz tekstów istnieją fizyczne kontakty. Ściskają się, całują jak bracia, trzymają się za ręce, śpią obok siebie. Römer i Bonjour opisują również litanię pogrzebową Gilgamesza jako przesiąkniętą językiem seksualnym i erotycznym, jak kochanek mógł zrobić dla swojej żony. W innych fragmentach opisują mocno sugerowany związek seksualny, chociaż nigdy nie jest wyraźnie wspomniany między dwoma przyjaciółmi. Dla nich refleksja nad seksualnością mężczyzn jest głównym tematem eposu. Jest to jednak epicka opowieść, a do tego rodzaju relacji, pozbawionych aktów seksualnych mających na celu prokreację, nie można zachęcać zwykłych ludzi.
Krótko mówiąc, homoseksualizm jest akceptowany w Mezopotamii drugiego i trzeciego tysiąclecia pne jako część otwartej i koniecznej seksualności dla człowieka. Te ostatnie mogą otwarcie utrzymywać pozamałżeńskie stosunki z osobami samotnymi lub prostytutkami, o ile nie zastępują one seksualności mającej na celu prokreację. Legalne porody pozostają głównym celem małżeństwa, a romans można przeżyć poza nim. Homoseksualizm jest tym bardziej akceptowany, że znajdujemy jego odzwierciedlenie w jednej z największych epickich opowieści tamtych czasów.
Miłosne uczucia prawie nie występują w dokumentacji klinowej. Możemy przypuszczać, że stoją one za postawami, które stanowią przepisy Kodeksów, na przykład w przypadku, gdy kobieta ucieka z mężczyzną, gdy została obiecana innemu (jeśli rzeczywiście ten przypadek nie ukrywa uprowadzenia, co nie jest jasne).
Miłość między małżonkami lub przynajmniej pewien rodzaj uczucia może pojawić się w pewnych powiązaniach między nimi, ale pozostaje bardzo ograniczona. Oczywiste jest, że małżeństwo nie jest oparte na uczuciach. Co najwyżej królewskie wesela pokazują, że wolimy znaleźć pannę młodą, która jest „piękna”. Nasza dokumentacja dotycząca życia codziennego nie pozwala nam pójść dalej.
Mamy jednak teksty literackie ukazujące miłość kobiety do mężczyzny: królewski hymn do Shu-Sîna , króla Ur na Świętym Małżeństwie (patrz niżej), chociaż większy nacisk kładziemy na erotyczny wymiar relacji, niż emocjonalny z boku, a zwłaszcza tekst okresie starobabiloñskim ( XVIII th century), który jest płonące wypowiedź kobiety w obawie, że jego człowiek ma widoki na inny. Wyjątkowy przypadek, który dotarł do nas, ten ostatni tekst nie wydaje się być jedyny w swoim rodzaju. Do tego skąpego teczki można dodać, że wspomniane wyżej modlitwy i rytuały nie miały na celu jedynie polepszenia sprawności seksualnej, ale także zapewnienia miłości upragnionej istoty.
Jeśli chodzi o negatywną stronę uczuć romantycznych, można to dostrzec w oryginalnej mezopotamskiej opowieści przedstawiającej spór między mężem a żoną. Przemoc domowa jest mało potwierdzona, niewątpliwie mieszcząca się w domenie „infra-sądowej” (w sferze rodzinnej lub społecznej), w rzeczywistości wymykając się naszej dokumentacji. Jeśli będziemy postępować zgodnie z Kodeksem Hammurabiego , kobiety powinny uważać, aby nie dać się ponieść emocjom, ponieważ fakt, że chcą zaprzeczyć mężowi, mógłby teoretycznie kosztować je życie w wyniku utonięcia.
Mężczyźni wykonywali przede wszystkim czynności poza domem (rzemiosło, wojna, handel itp.). To oni idą na wojnę. Kobiety koncentrują się głównie na pracach domowych, ale zajmują się również gospodarstwem domowym. Ponieważ świat rolniczy jest słabo rozumiany, trudno jest zidentyfikować w nim płciowy podział zadań, chociaż jest bardzo prawdopodobne, że wszyscy w nim uczestniczyli. Dokumentacja praktyki pokazuje nam jednak głównie męskich pracowników rolnych, w ramach dużych organizacji. Ale młyn i niewątpliwie inna działalność związana z przetwarzaniem produktów rolnych to biznes kobiet. Działalność tekstylna była prowadzona przez kobiety, czy to w ramach gospodarstwa domowego, czy w dużych fabrykach, takich jak te z okresu Ur III , które mają niemal więzienny aspekt, pracownicy mający bardzo małą autonomię, mogą być poddawani harówce i otrzymywać równoważne racje żywnościowe. do połowy tych przydzielonych mężczyznom. Widzimy również, że kobiety wydają się nie pracować podczas menstruacji.
Różnica w wynagrodzeniach między płciami była silna w Mezopotamii na koniec III th tysiąclecia (okres od Ur III ), ponieważ mężczyźni otrzymali podwójną porcję jedzenia w porównaniu do tego, co zostało przypisane do kobiet za taką samą pracę. Podobny przypadek można znaleźć w prawie hetyckim na następne tysiąclecie: na przykład z artykułu 158 dowiadujemy się, że zatrudniony do żniw mężczyzna robotnik rolny otrzymuje 30 miar zboża, podczas gdy kobieta go nie dotyka. najczęściej stosowanym stosunkiem w tych przepisach jest nadal 2/1.
Są księża obu płci, chociaż nadal przeważa liczba mężczyzn (patrz poniżej). W Piśmie są na ogół mężczyźni, ale kilka rzadkich kobiety były w stanie wykonywać tę funkcję, zwłaszcza kapłanek. Najbardziej znanym wyjątkiem jest Enheduanna , córka Sargona z Akadu , której przypisuje się pisanie hymnów religijnych (co uczyniłoby ją najstarszą znaną autorką mezopotamską).
Prawie cała dokumentacja gospodarcza jest więc tworzona przez mężczyzn, którzy ponownie monopolizują wszystkie ważne stanowiska. Ale kobiety z rodzin królewskich mogły mieć ważne obowiązki gospodarcze i dość swobodnie zarządzać dużymi posiadłościami. Podkreśliliśmy również znaczenie, jakie niektóre kobiety mogły mieć w gospodarce Lagasz w czasach sumeryjskich , w szczególności w zarządzaniu „Domaine de la Dame” ( É.MÍ ), za które odpowiedzialna była królowa (lub żona lokalnego gubernatora, gdy region zostanie włączony do wielkiego imperium) i jej zwolenników. Kobiety z dynastii akadyjskiej również mogły swobodnie prowadzić swoje sprawy, podobnie jak główne i drugorzędne żony nowych królów asyryjskich .
Ale zdarza się też, że istnieją zwykłe kobiety, które aktywnie pomagają mężom w ich zawodzie, przez co pojawiają się nam bardziej bezpośrednio w dokumentacji (chociaż praktyka pisania implikuje, że jest się w dość towarzyskim środowisku. Student). Jest to przypadek żony kupców z Aszur , którzy handlują w Anatolii do XIX TH - XVIII th wieku pne. AD , kobiety pozostające w Assur i wytwarzające tkaniny, które ich mężowie odsprzedają za granicą. Wymiana epistolarna zapewniła dobrą koordynację tych dwojga i widzimy, że żony są bardzo zaangażowane w sprawy rodzinne. Podczas długiej nieobecności współmałżonka zapewniają również pozycję głowy rodziny. Jeśli chodzi o żony, które kupcy asyryjscy mogli zabrać do Anatolii, wydają się być ograniczone do prac domowych. Wyjaśnia to fakt, że meble ich rezydencji w Kanesz są w całości pochodzenia lokalnego i nie różnią się od mebli tubylców, podczas gdy gdyby przywieźli swoje żony z Assur, można by znaleźć w ich domach materiał archeologiczny pochodzenia asyryjskiego. .
Większa autonomia jest również możliwa dla zakonnic nadītum, poświadczonych przez archiwa Sippar (patrz poniżej), które są właścicielami nieruchomości, z których pobierają czynsze i udzielają pożyczek, czasami w celach komercyjnych, a zatem w celach zarobkowych.
Wydaje się, że specyficzną działalnością kobiet jest „ cabaretière ” ( sābītu (m) ), która prowadzi tawernę, w której podaje piwo , a czasem nawet udziela pożyczek na niewielkie kwoty. Z drugiej strony browarnicy to mężczyźni. Były też opiekunki do karmienia noworodków piersią, którym Kodeks Hammurabiego zabraniał opiekować się więcej niż jednym dzieckiem naraz.
W prostytucji uczestniczą zarówno kobiety niż mężczyźni, chociaż ta pierwsza jest bardziej udokumentowana niż druga. Można go było spotkać zwłaszcza w tawernach, a także w dzielnicach położonych w pobliżu murów, powszechnie uważanych za mniej znane z miast. Poślubienie prostytutki nie było zabronione, ale związek ten uznano za poniżający. Prawa często dotyczą kontrolowania prostytutek, w Asyrii nie wolno im nosić zasłony, symbolu zamężnej kobiety, szanowanej. Przedmiotem dyskusji jest istnienie „świętej prostytucji” w Mezopotamii.
Stanami starożytnego Bliskiego Wschodu rządzą ludzie, zwykle królowie. Funkcja jest normalnie przekazywana w tej samej rodzinie. Kiedy król umiera, władza może przejść na jednego z jego synów (niekoniecznie najstarszego) lub na jego brata. Nie ma przypadku, by królowa rządziła we własnym imieniu. Kabaretier Ku-baba rządziłby w Kisz zgodnie z sumeryjską listą królewską , ale jest postacią legendarną. Stary Testament wspomina słynny „ Królowa Saby ”. Bardziej historyczne są „królowe Arabów” Zabibi i Samsi, stoczone przez asyryjskiego króla Teglatha-Falasara III w Północnej Arabii w latach 740-730.
Królowie starożytnego Bliskiego Wschodu są poligamiczni , a najpotężniejsi byli w stanie tworzyć bardzo duże haremy , w których mieszają się żony pierwszej kategorii, żony drugorzędne, konkubiny i pokojówki. Haremy powstają na różne sposoby: małżeństwo z córkami dobrego towarzystwa królestwa, czasami chwytanie żon haremu pokonanego króla, ale najbardziej znanym przypadkiem są małżeństwa dyplomatyczne, z córkami innych królów. Czasem udawało się nam odtworzyć etapy wstępnych negocjacji, z których wynika, że panna młoda nie ma nic do powiedzenia (a czasem obietnica, jeśli to książę, podlega woli ojca, jak w przypadku Yasmakh-Addu. syn Samsi-Addu do Ekallatum The XVIII th century). Królewskie wesela z grubsza kierują się tymi samymi zasadami, co obecne wesela, ale posagi są znacznie bogatsze, o czym świadczą dwa inwentarze córki króla Tuszratty z Mitanni , która poślubiła faraona Amenhotepa III , znalezione wśród tablic el Amarny w Egipt ( EA 22 i 25).
Zawsze istnieje główna żona, która pełni pierwszoplanową funkcję i rodzi prawowitego spadkobiercę. Królowa pełni również ważną funkcję. Muszą także przyjąć na siebie polityczny ładunek, który może być ciężki. Niewiele jest jednak królowych, które odegrały ważną rolę polityczną, a których autorytet wyraźnie widać w naszych źródłach: Puduhepa wśród Hetytów , Sammuramat ( Semiramis ) i Zakutu w Asyrii to przypadki wyjątkowe.
Podobnie jak w przypadku rodzin ludowych, wtedy, gdy królewskiego męża nie ma w pałacu, jego żona ma większe obowiązki. Ta sytuacja jest również w korespondencji między króla Zimri-Lim z Mari ( XVIII th wieku) i jego żony głównego Shibtu, który wydaje się cieszyć się jego pełnym zaufaniem. Ale wszystko zależy od charakteru króla, a także jego żony, a jednocześnie córka króla Mari, poślubiona jednemu z wasali jej ojca, skarżyła się, że nie może odegrać wielkiej roli w swoim pałacu, gdzie została zepchnięta na dalszy plan przez męża, który wolał inny, w bardzo „konkurencyjnym” kontekście haremów tamtych czasów.
Królewskie żony odgrywają również ważną rolę religijną, uzupełniającą rolę ich mężów. Królowe lub księżniczki Lagasz i Ebla w okresie archaicznym oraz Mari lub Asyrii pomagały swoim mężom w niektórych ceremoniach religijnych. Córki i siostry władców mogą również zostać poświęcone bóstwom, stając się w ten sposób głównymi kapłankami świątyń wielkich bogów. W ten sposób bóg księżyca Nanna / Sîn przyjmuje jako ziemskie żony córki różnych królów od Sargonu z Akadu po Nabonidusa przez prawie 2000 lat.
W mitologii sumeryjskiej boginie są liczne i zajmują ważne miejsce. Miejsce to podupadło od 2000 roku. Bogini mezopotamskiego pochodzenia Inanna / Isztar ma tendencję do skupiania wszystkich cech innych bogiń i zajmuje ważne miejsce, podobnie jak jej odpowiedniki poza Mezopotamią ( Astarte , Shaushga ). Ale jego wojowniczy aspekt nadaje mu męski charakter i czasami mówimy o jego „męskości”, ponieważ ta cecha nie może być kobieca. Bóstwa, które rządzą panteonami na Bliskim Wschodzie, są płci męskiej, a jedynym wyjątkiem jest Bogini Słońca Arinny wśród Hetytów , która mimo to jest podporządkowana jej małżonce Bogu Burzy.
Obszerna literatura obraca się wokół miłości bóstw: Enlila i Ninlila , różnych opowieści poświęconych Inannie i Dumuziemu , czasem szczęśliwym, czasem nieszczęśliwym (najsłynniejszym jest Zejście Inanny do piekła ), a nawet Nergal i Ereshkigal . Te boskie miłości są dla wielu związane z rytuałem świętego małżeństwa (patrz poniżej), który zainspirował obfitą literaturę o charakterze miłosnym, a nawet erotycznym, od królewskich hymnów z czasów Ur III po hymny z I pierwszego tysiąclecia ( przydomek Love Lyrics ).
Istnieje grupa demonów związanych z seksualnością, która zazwyczaj polują na ludzi płci przeciwnej do nich: z Lilu i jego żeński odpowiednik Lilītu , które są rodzajem zmory i sukkuba , jak również . Ardat -lilī . Wydaje się, że byli postrzegani jako widma młodych ludzi, którzy zmarli przed ślubem lub urodzeniem, i którzy chcą uniemożliwić młodym żyjącym zdobycie tego, czego nie mogli mieć. Kolejny demon, Lamashtu , stanowi zagrożenie dla kobiet w ciąży i niemowląt. Możesz się przed tym uchronić za pomocą amuletów i zaklęć.
Jak wspomniano powyżej, w Mezopotamii są kapłani obu płci . Ale najwięcej jest mężczyzn, chociaż nie jest możliwe oszacowanie odpowiednich proporcji obu płci, które musiały wyewoluować w czasie i przestrzeni. Duchowieństwo płci męskiej jest odpowiedzialne za zarządzanie świątyniami i kultem oraz głównymi rytuałami, a także zajmuje się wszystkimi głównymi podopiecznymi (ofiary, egzorcyzmy, wróżby). W rytuałach świątynnych istnieje wyraźne rozróżnienie między płciami: mężczyźni nie mogą robić tego, co kobiety i odwrotnie. Istnieje również kategoria księży, kalû (śpiewacy lamentacji podczas rytuałów), których tożsamość płciowa wydaje się źle zdefiniowana, uważanych za aseksualnych, hermafrodytów, być może eunuchów. Wśród Hetytów również znajdujemy to rozróżnienie: mężczyzna wykonujący rytuały oznaczone sumerogramem AZU (coś w rodzaju „magika”), a kobieta - ŠU.GI (potocznie tłumaczone jako „stara kobieta”, po hetyckim hašawa- ).
Wielkimi świątyniami Sumeru kieruje arcykapłan ( en ) lub wysoka kapłanka ( entu ), uważana za ziemskich małżonków głównego bóstwa świątyni. Często są to ludzie z rodziny królewskiej (patrz wyżej) lub miejscowi notabli. Świątynia Eanna w Uruk , poświęcona bogini Inannie , ma na czele arcykapłana, aw świątyni boga księżyca Nanna w Ur - wysoką kapłankę.
Z okresu starobabiloñskim ( XVIII th - XVII th century), są stanowiła rodzaj „haremu” ziemia poświęcone bóstwom, w budynkach szczególnych ( gagum , często tłumaczone jako „klasztoru”, chociaż to robi lub nie jeden), w którym zamieszkują kapłanki zwane naditum , poświadczone w Babilonie (w świątyni Marduka ), Borsippa ( Nabû ), a zwłaszcza Sippar ( Szamasz ). W tym drugim przypadku są zobowiązani do celibatu, ale w Kodeksie Hammurabiego widzimy, że mogą się ożenić, bez rodzenia, a ich mąż musi wtedy wziąć drugą żonę, aby prokreować. Niemniej jednak „sąsiedztwo” Sippar nadītū znajduje się pod kontrolą męskiego przełożonego. Ale kapłanki mają względną autonomię ekonomiczną. Ciągle znaleźć nadītū w świątyni Marduka w środku I st tysiąclecia.
Teksty rytualne w języku sumeryjskim były pisane w dialektalnej formie zwanej EME.SAL , co oznacza „język kobiet”. Jego dokładna funkcja nie jest dobrze poznana, pojawia się właściwie tylko w tekstach literackich lub rytualnych, kiedy kobiety wyrażają się lub kalû w tekstach lamentacji.
Relacje między mężczyznami i kobietami w religii Mezopotamii są zatem często łącznikami między ludzkim a boskim światem. Znajduje to również wyraz w sumeryjskim rytuale świętego małżeństwa . Znany na koniec III th tysiąclecia i początek II e Ur, ISIN i Larsa , podjął małżeństwo mit między Dumuziego i Inanny w Uruk , a król najwyraźniej odgrywa rolę Boga za uwiedzenie boginię i w ten sposób przyciągnij jej łaski do jej królestwa. To jest rytuał płodności. Jednak nie doprowadziło to do cielesnego zjednoczenia króla z kapłanką, jak czasami się argumentowano. W późniejszych okresach rytuał staje się ścisłą hierogamią („boskie małżeństwo”): obejmuje on tylko same bóstwa, materializowane przez ich kultowe posągi. I wydaje się, że traci swój charakter jako rytuał płodności. Późny obrządek babiloński opowiada o tym, jak Marduk próbuje uwieść Isztar z Babilonu w procesji, która przechodzi przez to miasto. Niemniej jednak przedsięwzięcie boga jest utrudnione przez jego małżonka Zarpanitu , który ściga go, aby nie dopuścić do jej oszukania.