Ksenofobia jest „niechęć do tego, co jest dziwne”, w szczególności w odniesieniu do grupy osób lub osoby uważane za niezwiązane z własnej grupy ( ingroup ).
Głównie motywowana obawą przed nieznanym i utratą własnej tożsamości, jest określana ze względu na narodowość , pochodzenie geograficzne, pochodzenie etniczne , domniemaną rasę (w szczególności kolor skóry lub twarzy), kulturę lub religię , prawdziwą lub domniemaną, swoich ofiar, pod wpływem popularnych wierzeń. Może przejawiać się w wywyższeniu kultury swojej grupy własnej, na przykład poprzez pewne formy nacjonalizmu , oraz oczernianie, odrzucenie lub nawet zniszczenie kultury grupy obcej (grup) lub werbalne lub fizyczne ataki członków tej grupy, aby zapewnić domniemaną czystość tożsamości grupy własnej.
Ksenofobiczne postawy są uważane za naruszenie praw człowieka i potępione jako takich postaw z rasistowskich i dyskryminacyjnych przez prawa niektórych krajów , zwykle od końca XX th wieku. Deklaracja Wiedeńska i Program Działania przyjęty przez Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych w 1993 roku wskazuje, że wyeliminowanie takiego zachowania jest zadaniem priorytetowym dla społeczności międzynarodowej i wzywa wszystkie rządy do podjęcia skutecznych działań w celu ich rozwiązania. Zapobiegania i zwalczania ich.
Utworzone z dwóch greckich korzeni, pochodzi od starożytnego greckiego (Xenos, „obcy” i Phobos, „odrzucenie, strach”), słowo ksenofobia to neologizm ukazał się w języku francuskim na początku XX th wieku, jest to rzeczownik rodzaju żeńskiego pochodzi od „ksenofobiczne” neologizm, którego wynalazek przypisuje się Anatole France , w roku 1901. w stosunku do Dreyfusa , ten pisarz wypowiada demagogów, kojarząc je z „misoxenes, ksenofobów, xenoctones i xenophages”. Ten „ksenofobiczny” termin pojawia się po raz pierwszy w słowniku Nouveau Larousse Illustré w 1906 roku. Dwadzieścia lat później, w swojej słynnej broszurze „La trison des clercs” (1927), Julien Benda mówi o ksenofobii jako aspekcie patriotyzmu : „Kolejna cecha charakteru, jaki patriotyzm przybiera we współczesnym duchownym: ksenofobia. Nienawiść człowieka do „człowieka z zewnątrz” […], jego proskrypcja, jego pogarda dla tego, co nie jest „z jego domu”…”
Słowo „ksenofobia” zostało zachowane przez Académie Française w ósmym wydaniu swojego Słownika (1935) z następującą definicją: „Stan umysłu, uczucie ksenofobii”. Ta definicja poprzez odniesienie do emocji lub zachowań, zarówno indywidualnych, jak i zbiorowych, odpowiada najbardziej powszechnemu znaczeniu i znajduje się w większości słowników w 2009 roku: TLF / „Wrogość wobec cudzoziemców do tego, co obce. "; CNRTL / "okazuj wrogość wobec obcokrajowców, co pochodzi z zagranicy".
Obszerny słownik terminologiczny Urzędu Québécois de la Langue Française oferuje dwa hasła dla terminu „ksenofobia”: jeden w socjologii („Niekorzystne uprzedzenia wobec cudzoziemców. Uwaga: Ksenofobia opiera się na stereotypach, nieuzasadnionych uogólnieniach, zrodzonych z plotek, nieporozumień, innych zwyczaje. ”), a drugi w psychologii („ Wrogość wobec obcych, pochodzenia społecznego, a nie patologicznego ”). Obie definicje podkreślają raczej społeczny niż psychologiczny charakter takich przekonań lub emocji. Odzwierciedla to ewolucję znaczonego, która oscyluje między desygnowaniem irracjonalnej cechy umysłu a fenomenem społecznym lub między raczej psychologicznym zdrowym rozsądkiem a wciąż embrionującą konceptualizacją socjologiczną.
We wszystkich przypadkach pojęcie ksenofobii przywołuje pojęcie obcokrajowca i wielorakie stygmaty odmienności : geograficznej, rasowej, narodowej, płciowej, językowej, kulturowej, religijnej, społecznej itd. Ksenofobia może wtedy przybierać różne formy zapożyczone z rasizmu , seksizmu , elitaryzmu ...
Szczególny problem semantyczny dotyczy używania i porównywania pojęć rasizmu i ksenofobii. Pod koniec XX -go wieku, te dwa terminy wydają się być używane niezróżnicowany sposób w języku codziennym oraz w środkach masowego przekazu , a jeśli termin najstarszym i najczęściej używane z „rasizmem” doznał eufemizm oznaczający pomiar gdzie idee odnoszące się do biologiczne podstawy rasy znikają . Mówimy więc o „rasizmie kulturowym” lub „rasizmie antymłodzieżowym” jako metaforze przywołującej symboliczne zróżnicowanie porównywalne do tych, które istniały w biologicznych wierzeniach na temat rasy i czasami się z nimi utrzymują.
Rasizm jawi się jednak jako jednostka semantyczna i ideologiczna odrębna od ksenofobii: zakorzeniona w przekonaniach dotyczących relacji między intelektem, psychiką i różnicami fizjologicznymi, przede wszystkim związanymi z płcią, a następnie z kolorem skóry. W europejskiej kulturze politycznej rasizm był w przeszłości przedmiotem teorii naukowych, często związanych z kolorami skóry, zazwyczaj umieszczając biel nad czernią . Teorie te wytworzyły, nawet poza kulturą ich pochodzenia, symboliczne hierarchie skorelowane ze stopniami bieli lub czerni skóry, co nazywa się „koloryzmem”.
O rasizmie Albert Memmi podaje następującą definicję: „rasizm jest uogólnionym i ostatecznym ocenianiem różnic biologicznych, rzeczywistych lub urojonych, na korzyść oskarżyciela i ze szkodą dla jego ofiary, w celu usprawiedliwienia agresji”. Ten francuski pisarz podkreśla w ten sposób brutalny i polityczny wymiar idei rasistowskiej, prowadzący do zbiorowych lub militarnych działań na szkodę ras uznanych za gorsze lub niebezpieczne. Natomiast pojęcie ksenofobii przywołuje mniej systematyczną organizację przemocy symbolicznej i fizycznej; jakby był bardziej rozmyty i bardziej rozmyty, przynajmniej dopóki nie przekształci się w formę radykalnego konfliktu, który staje się czymś innym, rasizmem, homofobią , transfobią , seksizmem , prześladowaniami religijnymi itp.
Ta pozorna umiar ksenofobii, rasizmu, jednak musi być kwalifikowana przez biorąc pod uwagę kontekst historyczny: mentalność pod koniec XX th century były naznaczone pamięcią o Holokauście i jego podstaw rasistowskich. W wielu społeczeństwach, zwłaszcza na Zachodzie, rasizm jest dyskwalifikowany zarówno jako teoria naukowa, jak i dyskurs polityczny. Określają ją i sankcjonują prawa, które nie wystarczają do wykorzenienia wszelkich przekonań na ten temat, ale wymuszają formy eufemizacji. W rezultacie ksenofobia czasami zastępuje rasizm z przeszłości, wprowadzając jedynie więcej środków ostrożności w oznaczaniu stygmatów znienawidzonej inności.
Deklaracja Wiedeńska i Program Działań wzywa wszystkie rządy do podjęcia natychmiastowych działań i rozwijania silnych zasad, w tym sankcji karnych w celu zapobiegania i zwalczania wszelkich przejawów rasizmu, ksenofobii i nietolerancji relacji.
Ksenofobii można nadać następującą definicję: „wszystkie przemówienia i czyny zmierzające do nieuzasadnionego określania cudzoziemca jako problemu, ryzyka lub zagrożenia dla społeczeństwa przyjmującego i odpychania go od tego społeczeństwa, czy cudzoziemiec jest daleko i prawdopodobnie nadejdzie, lub już przybył do tego społeczeństwa lub został ustanowiony od dłuższego czasu ”.
Definicja ta otwiera perspektywę badań i refleksji, w tym dorozumiane lub techniczne przedstawienie cudzoziemca jako problemu, ryzyka lub zagrożenia, a także beznamiętnych wyrażeń, dostosowanych do ograniczeń społecznych oraz uwarunkowania prawne, jakie ksenofobiczny dyskurs podlega w społeczeństwach go potępiających. Ta perspektywa pozwala również uniknąć redukowania ksenofobii a priori do jej popularnych przejawów, w szczególności rasistowskich uwag (przekleństwa, obelgi, stereotypy itp.) lub zwykłej dyskryminacji (w zatrudnianiu, w handlu, w codziennym działaniu siły publicznej ... ), a tym samym nieświadomie osądzać , o popularnym charakterze tego zjawiska. Unika również, na poziomie politycznym, sprowadzania zjawiska ksenofobii do jedynego dyskursu i sukcesu wyborczego małych grup i skrajnie prawicowych partii, gdy pytanie o przyczyny ich ponownego pojawienia się w centrum systemu politycznego, zwłaszcza w Europie, powstaje. na koniec XX -go wieku.
Pojęciowo możemy wyróżnić różne formy ksenofobii w zależności od ich społecznego pochodzenia: ksenofobię popularną i ksenofobię elitarną poprzez rozróżnienie, w socjologii elitarnej, na rządzącą mniejszość i rządzoną masę; protest przeciwko ksenofobii i rządowej ksenofobii , jeśli odniesiemy zjawisko ksenofobii do zwykłego rozróżnienia między „ partiami rządowymi ” a innymi partiami lub po prostu między rządzącymi a rządzonymi. Te rozróżnienia pozwalają zatem zakwestionować dynamikę społeczną i historyczne relacje między elitarnymi lub rządzącymi formami ksenofobii a jej popularnymi lub protestacyjnymi formami, u źródeł okresowych zrywów ksenofobii w historii politycznej społeczeństw ludzkich? Co tłumaczy, dlaczego w pewnych społeczno-historycznych konfiguracjach ksenofobia ponownie staje się centralnym elementem życia politycznego?
Niemcy The Francja The Wielka Brytania The Spanish The portugalski The Belgia The Netherlands The Włochy The Rosja i Dania uczestniczyli w formach państwowych lub społecznych, gospodarczych i wojskowych, kolonizacja często towarzyszy symboliczny dewaluacji rdzennych populacji na skolonizowanych terytoriach. Te dewaluacje mogły sięgać od zwykłego poniżania kultur do rasistowskich usprawiedliwień dla segregacji , apartheidu, a nawet eksterminacji . Według Oliviera Le Cour Grandmaison towarzyszyły im intelektualne uzasadnienia kolonizacji i dewaluacji tubylca, zarówno na lewicy, jak i na prawicy pola politycznego w metropolii. Upowszechnione w przestrzeni publicznej, zwłaszcza w podręcznikach szkolnych, uzasadnienia te przeniknęły do kultur politycznych metropolii. Zjawisko to reaktywuje się w innej formie, gdy po wojnach wyzwoleńczych „tubylcy” byłych kolonii stają się „imigrantami” w dawnych metropoliach.
We Francji reżimów III e Rzeczypospolitej (1875-1939) i IV -go Republiki (1945-1958) namnażają ustalenia prawne kontrolować i ograniczyć dopływ rodzimy na kontynencie z obawy przed zalaniem. Naukowcy i wyżsi urzędnicy w powiązaniu z INED (Narodowym Instytutem Studiów Demograficznych) intelektualnie konstruują rozróżnienie między populacjami migrantów „przyswajalnymi” i „nieprzyswajalnymi” przez Francję. Do nieprzyswajalnych zalicza się w szczególności „Francuskich Muzułmanów Algierii” (FMA), z których blisko 1,5 mln jest obecnych na terenie metropolitalnym, w szczególności w rejonie Paryża, kiedy rozpoczyna się wojna o niepodległość Algierii (1954-1962) . Badania Marca Bernardota na temat polityki mieszkalnictwa socjalnego dla imigrantów, a także doktryn bezpieczeństwa izolacji i odosobnienia cudzoziemców, polityki wojskowej, policyjnej i społecznej, zbiegają się w celu kontroli „tubylcy”, który stał się buntowniczym i terrorystycznym potencjałem: służby administracyjne, reżimy prawne a wytyczne działań publicznych są kształtowane przez zagrożenie wewnętrzne i nie znikają pod wpływem podpisania porozumień z Evian (1962). W ciągu następnej dekady rozpowszechniło się przedstawianie imigranta jako problemu, ryzyka lub zagrożenia .
Dekolonizacji ma duży wpływ na systemy polityczne w miastach: wojna wyzwolenie akcentuje pewne funkcje zabezpieczeń w okresie konfliktu, ale przede wszystkim prowadzi dekolonizacji repatriacja w urzędników kontynencie kolonialnego państwowego bytu przeniesiony w administracji miejskiej, na ogół w ich zawodowym sektora przywiązanie, najczęściej w dwóch sektorach, w których cenione jest doświadczenie kolonialne: wojskowo-policyjnym i społecznym. W tych dwóch dziedzinach rzekoma wiedza tubylców nabyta w koloniach jest przekształcana w wiedzę o imigrantach przydatną do przejęcia kontroli nad nowo powstającym sektorem polityki migracyjnej. Sylvains Laurens wykazał, że kariery urzędników służby cywilnej, którzy przeszli przez kolonie, są tym samym liczniejsze, aby umożliwić im podjęcie obowiązków na polu migracyjnym i na tym polu są bardziej sprzyjające szybkiemu awansowi w hierarchii. To samo zjawisko można zaobserwować w parapaństwowym sektorze społecznym. W 1969 r. blisko 90% dyrektorów domów dla pracowników imigrantów zarządzanych przez półpubliczną spółkę SONACOTRA stanowili byli żołnierze zaangażowani w wojny kolonialne. Te powroty z kolonii wyrażają zarówno kolonialne postrzeganie tubylca, obawy przed nim, potęgowane przez przemoc wojen wyzwoleńczych, jak i frustracje związane z klęską militarną i przymusową repatriacją . Realizacja tych reprezentacji społecznych w zakresie kształtujących się polityk migracyjnych budowała od lat 60. w służbach administracyjnych i ministerialnych postrzeganie cudzoziemca jako problemu, ryzyka lub zagrożenia .
W innych miejscach na świecie w RPA w latach 2010-tych pojawiły się ksenofobiczne uczucia wobec imigrantów z Mozambiku czy Somalii, wywołując przemoc. Zulu King Goodwill Zwelithini kaBhekuzulu poprosił w szczególności cudzoziemców o „spakowanie swoich toreb” .
Zgodnie z badaniami przeprowadzonymi przez Didiera Fassina, Alaina Morice’a, Catherine Quiminal nad „prawami niegościnności”, w socjologii lub antropologii, geneza polityk dotyczących migracji ludzi z lat 70., które są w istocie antymigracyjne , wyrażają się publicznie. a politycznie w permisywnej i usprawiedliwiającej sytuacji wywołanej szokami naftowymi i nadejściem kryzysu gospodarczego, te reprezentacje formowały się wcześniej w technokratycznych sferach liczby cudzoziemców jako problem, ryzyko lub zagrożenie. Te same obserwacje dotyczą Austrii, Hiszpanii, Grecji, Włoch i Wielkiej Brytanii: wszystkie pokazują, że ta reprezentacja cudzoziemców pochodzi od aktorów technokratycznych (ministrowie, doradcy, urzędnicy wyższego szczebla, urzędnicy publiczni i półpubliczni, eksperci, lobbyści, urzędnicy ds. komunikacji itp.) na czołowych stanowiskach.
W Szwajcarii wrogość wobec cudzoziemców może, pod pewnymi warunkami, podlegać karze kodeksu karnego .