Vidar

Vidar
Bóg mitologii nordyckiej
Vidar combat Fenrir. Illustration de W. G. Collingwood (1908).
Vidar walczy z Fenrirem. Ilustracja WG Collingwood (1908).
Charakterystyka
Inne nazwy) Vidarr, Vitharr
Imię nordyckie Víðarr
Główna funkcja Bóg zemsty i milczenia
Rezydencja Víðarsland lub Viði
Współpracownik Vali
Odpowiednik (e) przez synkretyzm W pobliżu Wisznu .
Towarzysz (e) Koń
Kult
Wspomniany w Poetic edda

Edda de Snorri

Rodzina
Tata Odyn
Matka Gríðr
Rodzeństwo Wielu przyrodnich braci od jego ojca Odyna; jego przyrodni brat Vali jest uprzywilejowany.
Symbolika
Atrybut (y) Skórzany but, miecz

W mitologii nordyckiej , Vidar (w staronordyckim widar ) jest bogiem Ase związane z zemsty i ciszy, o których mowa w Poetic Edda , opracowywane w XIII th  wieku od wcześniejszych źródeł, a Proza Edda , napisany w XIII th  wieku. Jest synem Odyna i giganta Gríðr . Vidar jest jednym z najsilniejszych bogów po Thorze . Chociaż jest dyskretny w mitach, odgrywa istotną rolę w dniu proroczej bitwy pod Ragnarök, kiedy mści śmierć swojego ojca Odyna , przebijając mieczem serce wilka Fenrira lub wyrywając mu szczękę. jego magiczny but. Przeżywa ten koniec świata i wraz z kilkoma innymi bogami, którzy przeżyli katastrofę, uczestniczy w odnowie wszechświata.

Vidar był przedmiotem wielu badań dotyczących jego symboliki i roli. Specjaliści porównali jego milczenie do rytualnej abstynencji znanej w różnych społeczeństwach, zwłaszcza abstynencji związanej z aktami zemsty, która znajduje również echo u innego nordyckiego boga, Valiego , z którym jest związany. Niektórzy specjaliści przypisują jej rolę kosmiczną lub przestrzenną, co dało początek porównaniom z innymi mitologiami indoeuropejskimi .

Etymologia

Zaproponowano różne etymologie dotyczące nazwiska „Vidar”.

W języku staro-islandzkim jego imię to Víðarr , co niektórzy specjaliści tłumaczą jako „Ten, który panuje w oddali” , zgodnie z interpretacją początkowo zaproponowaną przez Jana de Vries . Rzeczywiście, Vidar może odnosić się do staronordyckiego víða, co oznacza „szeroko” , od przymiotnika víðr , „szeroki” . Kwestionowane jest samo pochodzenie víðr ; jednakże jest podobny do sanskryckiego vitarám , „dalej” i Avestic vītarəm , „na bok” .

Víðarr wydaje się również bliski viðr , co w staronordyckim oznacza „drewno, drzewo”, co uczyniłoby go „panem lasów” . To dobrze odpowiadałoby temu bogu, który leży w lesie ( Grímnismál 17). Jednak wymowa samogłoski i jest inna, więc trudno pomyśleć, że imię boga i jego miejsce zamieszkania łączy ablauta .

Jego imię mogło również oznaczać „potomstwo” . Rzeczywiście, języki germańskie rozwinęły synkretyzm dziecko / drewno, to znaczy, że w historii terminów na „chłopiec” znajdujemy terminy oznaczające „zapas”, „pakiet” itp. Zatem połączenie pierwotnie zaproponowane przez Friedricha Kauffmanna w 1894 r. Między Víðarr a Víðir „  wierzbą  ” jest być może uzasadnione.

Charakterystyka

Opis

Według Eddach , Vidar jest Ase bóg , syn Odyna i giganta Gríðr . Ma potężny but, konia i walczy mieczem. Vidar milczy lub milczy i żyje w lesie. Odkąd mści śmierć swojego ojca Odyna w Ragnarök , zabijając wilka Fenrira , zwykle kojarzy się go z zemstą.

Widocznie Vidar jest późno nordyckiego boga, bo zna go każdy certyfikat sprzed X XX  wieku, lub równowartość w innych kulturach pobliżu germańskich. W evhemianist epilogu z Skáldskaparmál z Edda prozą , Snorri Sturluson identyfikuje Vidar z bohaterem Trojan Eneasza , to jest czysto fantazyjny interpretacja.

W ramach Gylfaginning z Eddy , Vidar jest opisany w rozdziale 29 w następujący sposób:

- Jest jeszcze jeden o imieniu Vidar, Cicha Ase. Ma gruby but. Jest prawie tak silny jak Thor . Od niego bogowie otrzymują wielką pomoc we wszystkich próbach. "

Gylfaginning , rozdział 29

Ta ostatnia precyzja jest godna uwagi, ponieważ Vidar nigdy nie ingeruje w mity znane z ratowania bogów przed niebezpieczeństwem. Thor jest tym, który zwykle wkracza, by rozwiązywać konflikty siłą, podczas gdy Vidar jest aktywny tylko w micie Ragnarök .

Kenningar

Kenning (w liczbie mnogiej, kenningar ) to figura retoryczna specyficzne dla poezji skandynawskim, która polega na zastąpieniu słowa lub nazwy lub znaku stworzenie przez parafrazy . Rozdział 11 Skáldskaparmál części z Snorri Sturluson „S Eddy ujawnia kenningar , które mogą odnosić się do Vidara ( Víðarkenningar );

„Cichy Bóg, właściciel solidnego buta, wróg i pogromca Fenrira, mściciel bogów, boski mieszkaniec własności ojców, syn Odyna, brat Asów”

Skáldskaparmál , rozdział 11

.

Kenning „Syn Odyna” dla Vidara znajduje się również w poemacie edyckim Völuspá 55 w formie „Syn Sigfödr” (Sigfödr to inne imię Odyna ). „Intrepid Son” znajdujemy również w Grímnismál 17 i „Silent Ase” w Gylfaginning 29.

Mity

Lokasenna

We wstępie prozatorskim do wiersza Eddyka zatytułowanego Lokasenna , Vidar jest przedstawiony jako syn Odyna . Wiersz opowiada o scenie, w której główni bogowie Asów, w tym Vidar, są obecni na innym bankiecie giganta Ægir . Zły bóg Loki został wyrzucony za swoje występki. Uparty, wraca i żąda, abyśmy mimo wszystko podali mu drinka. Aby go uspokoić, Odyn wyznacza Vidara, aby zajął jego miejsce. Ten ostatni, milczący, podporządkowuje się i służy Lokiemu, który następnie atakuje głównych bogów sukcesywnie w słownej walce i za pomocą obelg. Zgodnie z jego dyskretnym i wycofanym charakterem, nie ma już żadnej wzmianki o Vidar. Autor wiersza znał rolę Vidara. W tym wierszu, w którym interweniują prawie wszyscy główni bogowie, Vidar rzeczywiście milczy, chociaż jest obecny. Ponadto Vidar ma symboliczne pokrewieństwo z przestrzenią (patrz poniżej ), więc naturalnie to ten, który ma oddać swoje miejsce Lokiemu.

Ragnarök

W nordyckiej eschatologii przepowiada się, że odbędzie się wielka bitwa, w której giganci dowodzeni przez boga Lokiego zaatakują Asów na równinie Vígríd . To wydarzenie nazywa się Ragnarök. Wszystkie łańcuchy pękną, a wilk Fenrir, podobnie jak jego ojciec Loki, zostanie uwolniony. Ognisty gigant Surt będzie walczył u boku innych sił chaosu i podpali świat, który zatonie w oceanie. Podczas tej bitwy zginie większość bogów i wszyscy ludzie z wyjątkiem pary, Lífa i Lífþrasira . Vidar weźmie udział w bitwie i jest wielokrotnie wymieniany w tekstach jako ten, który pomści śmierć swojego ojca Odyna, pochłoniętego przez potwornego wilka Fenrira. Vidar zabije Fenrira, wyrywając mu szczękę lub przebijając jego serce mieczem. On i kilku innych bogów przetrwa bitwę i weźmie udział w odnowie wszechświata.

Poetic edda

W Eddic poemat Grímnismál , boga Odyna w przebraniu i pod nazwą Grimnira rozpoczyna długi monolog na kosmogonii , a na jego czyny. W strofie 17 przywołuje przepowiednię, że Vidar pomści jego śmierć w Ragnarök:

17. Hrísi vex oc há grasi Ziemia Viðars Viði; in þar mavgr of lezc af mars baki frocn at hefna fa / þvr. 17. Rosną zarośla I wysoka trawa W lesie kraju Vidarr; A tam nieustraszony syn Zsiądzie Pomścić ojca.

W poemacie edyckim Vafþrúðnismál bóg Odyn i gigant Vafþrúðnir grają w klasyczną grę pytań, w której zastanawiają się nad rzeczami światów, sprawdzając w ten sposób wzajemną mądrość. W zwrotce 51 Vafþrúðnir wyjaśnia, że ​​Vidar i Vali przetrwają i będą razem rządzić światem po ugaszeniu płomieni Surta. Ponadto, Modi i Magni , dwaj synowie Thora , również przeżyją i odziedziczą Mjölnir , młot Thora. Następnie Odyn pyta giganta, co spowoduje śmierć Ragnaröka:

Vafþrvðnir qvaþ: 53. „Vlfr gleypa mvn Aldafa / þr þess mvn Viþarr reca; kalda kiapta hann klyfia mvn vitnis vigi at . " Vafþrúðnir mówi: 53. „Wilk połknie Aldafödr Ten Vidarr go pomści; Zamarznięta twarz To się rozpadnie Au Loup podczas bitwy. "

Stanza 55 eddyjskiego wiersza Völuspá opisuje również walkę Vidara z Fenrirem, precyzując, że bóg przebije serce potwora swoim mieczem:

55. Þá kemr inn mikli Biskup Sigföður Viðarr vega w valdýri; lætr hann megi hveðrungs mund um standa hjör til hjarta; þá er hefnt föður. 55. Więc nadchodzi szlachcic Syn Sigfödr, Vidarr, zabić Bestia-padlina, Toną pięścią Miecz w serce Od syna Hvedrungr Tutaj ojciec zostaje pomszczony.
Edda de Snorri

Los Vidara, mściciela swojego ojca Odyna w proroczej bitwie pod Ragnarök , jest również opisany w Eddzie Snorriego , rozdział 51 części Gylfaginning , który następnie cytuje 55 strofę Völuspy pomimo różnicy między nimi. . W wierszu przebija mieczem mitologicznego wilka, podczas gdy według Snorri Sturlusona Vidar opiera swoją obutą stopę na dolnej szczęce i wyrywa mu szczękę:

„Wilk połknie Odyna i taka będzie jego śmierć. Ale Vidar natychmiast wystąpi naprzód i położy stopę na dolnej szczęce wilka. Na tej stopie nosi but, którego materiał był składany przez całą wieczność: są to kawałki skóry, które mężczyźni odcinają na palcach i piętach butów, i to jest powód, dla którego każdy, kto chce, przyjść z pomocą. Aesirów musi wyrzucić te wycinki. Jedną ręką złapie górną szczękę wilka i rozerwie pysk: taka będzie śmierć wilka. "

Gylfaginning , rozdział 51

Rozdział 53 opisuje następnie etapy odnowy po proroczej bitwie. Vidar jest wspomniany jako ocalały i jest powiązany z Valim , innym boskim dzieckiem Odyna, który również ma status mściwego syna:

- Vidar i Vali przeżyją, bo ani morze, ani ogień Surta nie zaszkodzą im. Będą mieszkać w Idavoll , gdzie kiedyś stał Asgard . "

Gylfaginning , rozdział 53

Z innych bogów, którzy przeżyli, Modi , Magni , Baldr i Hod , mają swoje tajemnice i rozmawiać o ostatnich wydarzeniach. Znajdują również „złote tablice” Asów, które mogą odpowiadać skarbom lub, co bardziej prawdopodobne, elementom złotej gry rozgrywanej przez Asów na początku czasu, o której mowa w strofie ósmej Völuspá .

Potomkowie

Dowody archeologiczne

Krzyż Gosforth , odkryta w Cumbrii (północna Anglia ) i datowane na pierwszą połowę X th  wieku, ma mieszankę ikonografii chrześcijańskiej i Pagan. Obejmuje scenę przedstawiającą mężczyznę z włócznią skierowaną w stronę potwornej głowy z rozwidlonym językiem, stopę mężczyzny naciskającą na dolną szczękę potwora i jedną z jego dłoni odpychającą górną szczękę. Powrócisz do sceny Ragnarok, który widzi Vidar rozdarcie Fenrir usta wilka, jak opisano w Gylfaginning i vafþrúðnismál , który następnie zakłada, że wersja ta walka jest znana co najmniej od X XX  wieku.

Krzyż Thorwalda , discovery Andreas na Isle of Man , i przestarzały X th  wieku może reprezentować Vidar myśliwca Fenrir. Jednak mógł to być również Odyn z jedną stopą w pysku wilka, który został połknięty. Rzeczywiście trzyma włócznię, a na jego ramieniu znajduje się wrona.

Na tych dwóch krzyżach te przedstawienia są mieszane z innymi wyraźnie chrześcijańskimi, a zatem mogą być przedstawieniami Chrystusa . Rzeczywiście, w epoce Wikingów nie było niczym niezwykłym mieszanie tradycji chrześcijańskich z pogańskimi . Ten synkretyzm sugeruje, że pogańskie legendy mogły zostać użyte do ustanowienia chrześcijańskich koncepcji. Następnie mówimy o interpretatio christiana .

Toponimia

Niektóre rzadkie miejscowości w Norwegii zostały zaproponowane jako przykłady toponimiczne, które wzięłyby ich nazwę od imienia boga Vidara, wskazując możliwe miejsca kultu późne i specyficzne dla tego boga; Virsu (z Viðarshof , „domena Vidar”) i Viskjøl (z Víðarsskjálf , „wąwóz Vidar”).

Teorie i interpretacje

Rytualna abstynencja

Wydaje się, że milczenie Vidara wywodzi się z rytualnych milczenia znanych w różnych społeczeństwach. Indianie szanowali milczenie Braminów , podczas gdy dla Rzymian milczenie Angerony było oznaką wysiłku Słońca , któremu pomogła przezwyciężyć ciemność poprzez koncentrację sił mistycznych. W mitologii nordyckiej znajdujemy inną formę rytualnej abstynencji, z Valim . Ten ostatni został stworzony właśnie po to, by pomścić śmierć Baldra i nie może myć ani układać włosów, dopóki nie wykona swojego zadania. Ta wstrzemięźliwość przypomina obrzęd nadana niemieckich mieszkańców Pussy przez Tacyta rozdziale 31 Germanii ( I st  wieku), gdzie oni pozwalają same rosną włosy i brodę z okresem dojrzewania, dopóki nie zabił wroga, a dopiero potem są godni ich rodziny . Vali jako mściciel poddany rytualnej abstynencji jest zatem ściśle powiązany z Vidarem, który jest ponadto jego przyrodnim bratem, co można znaleźć w tekstach mitologicznych, gdzie często są kojarzeni lub przynajmniej wspominani razem jako para.

Funkcja przestrzenna

O związkach Vidara z przestrzenią dyskutował w szczególności Georges Dumézil , francuski filolog i komparatysta . W rozdziale 51 The Gylfaginning , przybycie potwornego wilka Fenrira do proroczej bitwy jest opisane w następujący sposób:

„Wilk Fenrir będzie chodził z otwartą paszczą, jego dolna szczęka muska ziemię, a górna szczęka dotyka nieba, a gdyby było miejsce, otworzyłby go jeszcze bardziej”.

Gylfaginning , rozdział 51.

W ten sposób zajmuje całą przestrzeń. Według Gylfaginninga , Vidar zabija Fenrira, opierając stopę na dolnej szczęce potwora i pchając jej górną szczękę tak wysoko, jak to możliwe. Georges Dumézil proponuje związek między bogiem a przestrzenią wertykalną; jako jedyny dorównuje, a nawet przewyższa rozstaw szczęk Fenrira, który wypełnił już całą wysokość istniejącej przestrzeni. Vidar ma również połączenie z przestrzenią poziomą, kiedy zajmuje miejsce z butem na dolnej szczęce bestii. Ten wymiar przestrzenny nadana Vidar mogłoby wyjaśnić, dlaczego jest on wyznaczony przez Odyna ustąpić Loki w Lokasenna .

Mitologia porównawcza

Georges Dumézil podjął się obrony Ragnaröka przed teoriami innych specjalistów, którzy postrzegają go jako wpływ zewnętrzny, zwłaszcza chrześcijanina lub Iranu . Opiera swoją teorię na mitologii porównawczej i porównuje Ragnarök z, na przykład, relacjami wedyjskimi , aby dojść do wniosku, że to wydarzenie byłoby w rzeczywistości tematem, który wyewoluował z oryginalnego eschatologicznego mitu proto-indoeuropejskiego . Broni znaczenia Ragnarök wśród Skandynawów, polegając między innymi na miejscu Vidar, które jest zarezerwowane wyłącznie dla tego wydarzenia. Również popularna praktyka polegająca na odrywaniu końcówek skóry od butów w celu złożenia tych z Vidar na koniec świata potwierdziłaby, według Dumézila, prawdziwe miejsce boga i Ragnaröka w religii nordyckiej.

Funkcja przestrzenna Vidara została również porównana do funkcji post-wedyjskiego boga Wisznu . Rzeczywiście, w jednej wersji tej historii Wisznu jest upoważniony przez demona Bali (który podbił całą ziemię) do podjęcia trzech kroków i uzyskania w ten sposób tego, co przeszedł. Tak więc Wisznu zajmuje całą ziemię na swoim pierwszym kroku, atmosferę swojego drugiego i niebo trzeciego, i dlatego Bali zostaje wysłany z powrotem do piekła. W ten sposób Widar i Wisznu, związani z kosmosem, interweniują w decydujący sposób podczas kosmicznego kryzysu, odnawiają bogów i pokonują zło, które właśnie uzyskało efemeryczne zwycięstwo.

Rzymski rytuał wypowiedzenia wojny obejmuje również trzy kolejne marsze od płodu do centrum symbolicznego narodu wroga. Również w mitologii irlandzkiej ostatni najeźdźcy wyspy napotykają podczas podróży do centrum jej trzy prymitywne wcielenia, mit, który porównuje się z mitem Wisznu. Georges Dumézil łączy w ten sposób zbiór indoeuropejskich faktów religijnych, które świadczą o konkretnej koncepcji przestrzeni.

But Vidara

Istnienie magicznego buta należącego do Vidar jest potwierdzone tylko w Eddzie Snorriego . W Eddic wiersze nie wspominają o nim. Zwracamy również uwagę na różnice między relacjami z walki między Vidarem a Fenrirem. Według Snorriego bóg zabija potwora swoim mieczem w Völuspá , a on odrywa mu szczękę za pomocą buta. Wiemy, że Snorri użył tych wierszy, pisząc swój tekst. Niektórzy specjaliści uważają, że magiczny but to wynalazek Snorriego. Ten ostatni mógł nadinterpretować 53 strofę Vafþrúðnismál, która po prostu wyjaśnia, że ​​Vidar rozerwie paszczę wilka. Snorri dodałby wtedy istnienie buta wykonanego z kawałków skóry oderwanych od butów. Ta historia jest ponadto porównywalna z inną historią Snorriego, o budowie łodzi Naglfar, która zaatakuje bogów w Ragnarök; łódź jest wykonana z gwoździ zmarłych, stąd tak ważne jest, aby zawsze obcinać gwoździe, aby jak najbardziej opóźnić budowę łodzi. Zwracamy również uwagę na stare przedstawienia Vidara, że ​​nie nosi on określonego buta (patrz wyżej ).

We współczesnej kulturze

Niemiecki ruch neo-pogański od 1935 roku o nazwie Widar : Deutschgläubige Gemeinde („Vidar: wspólnota niemieckich wiernych”) przywłaszczył sobie imię boga.

KNM Vidar (1882-1947) i HSWMS Vidar (1908-1947) były odpowiednio norweskimi i szwedzkimi okrętami wojennymi.

Vidar bóg inspirowany charakter Marvel Comics o tej samej nazwie (pierwsze pojawienie się w 1980 roku w Thor n o  12).

Zespoły muzyczne inspirowane mitologią nordycką, zwłaszcza te z heavy metalu, aw szczególności zespoły viking metal , czasami przywołują boga Vidara, na przykład szwedzki zespół melodyjnego death metalu Amon Amarth w piosence Down the Slopes of Death z albumu Versus the World (2002).

W rozszerzonym uniwersum sagi Gwiezdnych Wojen powieść Darth Plagueis (2012) napisana przez Jamesa Luceno wskazuje, że senator Naboo Vidar Kima jest mentorem przyszłego cesarza Palpatine'a.

W drugim sezonie serialu animowanego Mobile Suit Gundam: Iron-Blooded Orphans Vidar jest znakiem wywoławczym gundama Gjallärhorn, a także pseudonimem jego pilota.

W serii Ragnarök (na Netflix) Vidar Jutul jest jednym z głównych bohaterów, antagonistą bohatera.

Załączniki

Uwagi

  1. Vidar to Ase według Gylfaginning 29, Skáldskaparmál 1, 33 i Nafnaþulur 22.
  2. Syn Odynowi według Lokasenna , Grímnismál 17 Voluspa 55 Skáldskaparmál 11 i Nafnaþulur 18 i Gríðr według Skáldskaparmál 4.
  3. Jego but jest wymieniony tylko w Snorri Sturluson, w Gylfaginning 29 i 51, Skáldskaparmál 11.
  4. Koń i miecz wymienione odpowiednio w Grímnismál 17 i Völuspá 55.
  5. Jego kwalifikator „cichy” jest określony w Gylfaginning 29 i Skáldskaparmál 11, leży w lesie zgodnie z Grímnismál 17.
  6. „Ojciec ludzi”: Odyn.
  7. „Ojciec zwycięstwa”: Odyn.
  8. „Foaming”: Loki, ojciec Fenrira.
  9. Zobacz wiersze edyczne Baldrs draumar 11 i Völuspá 32-34.
  10. Vidar i Vali są synami Odyna, ale mają różne matki.

Bibliografia

  1. Thibaud 2009 , s.  457.
  2. Dumézil 1965 , s.  12.
  3. Sturluson 1991 , str.  169.
  4. Dumézil 1965 , s.  13.
  5. Liberman 1996 , s.  78.
  6. Liberman 1996 , s.  79
  7. Simek 2007 , str.  359.
  8. Orchard 2002 , s.  381
  9. Sturluson 1991 , str.  60.
  10. Dumézil 1965 , s.  1.
  11. (w) „  Skáldskaparmál  ” na http://www.sacred-texts.com (dostęp: 14 marca 2011 )
  12. Boyer 1992 , str.  547.
  13. Boyer 1992 , str.  638.
  14. Boyer 1992 , s.  472-489.
  15. Dumézil 1965 , str.  6.
  16. Dumézil 1965 , str.  7.
  17. Simek 2007 , s.  259.
  18. (jest) "  Grímnismál  " na http://etext.old.no/ (dostęp na 1 st sierpień 2010 )
  19. (jest) "  vafþrúðnismál  " na http://etext.old.no/ (dostęp na 1 st sierpień 2010 )
  20. Boyer 1992 , str.  528.
  21. (jest) "  Voluspa  " na http://etext.old.no/ (dostęp na 1 st sierpień 2010 )
  22. Sturluson 1991 , str.  97.
  23. Sturluson 1991 , str.  101.
  24. Sturluson 1991 , str.  192
  25. Bailey 2000 , str.  19.
  26. Simek 2007 , s.  360.
  27. Bailey 2000 , str.  21-22.
  28. Lindow 2001 , str.  313.
  29. „  La Germanie , rozdział 31  ” , na http://bcs.fltr.ucl.ac.be (dostęp 21 lutego 2011 )
  30. Lindow 2001 , s.  311.
  31. Lindow 2001 , str.  314.
  32. Sturluson 1991 , str.  96.
  33. Dumézil 1965 , s.  3.
  34. Dumézil 1965 , s.  8.
  35. Dumézil 1965 , s.  9.
  36. Dumézil 1994 , s.  323.
  37. (w) „  KNM Vidar  ” na http://navalhistory.flixco.info/ (dostęp 30 czerwca 2011 )
  38. (in) „  HSwMS Vidar  ” na http://navalhistory.flixco.info/ (dostęp: 30 czerwca 2011 )
  39. (w) „  Vidar  ” na marvel.com (dostęp 28 czerwca 2011 )

Bibliografia

Artykuły
  • (en) Richard Bailey , „  Scandinavian Myth on Viking-age Sculpture in England  ” , Old Norse Myths, Litterature and Society ,2000, s.  15-23 ( czytaj online )
  • Georges Dumézil , „  The Scandinavian God Víðarr  ”, Przegląd historii religii , t.  168 n o  1,1965, s.  1-13 ( czytaj online )
  • (EN), Anatoly Liberman , „  dziesięć Scandinavian North Etymologie angielski  ” , Alvíssmál , N O  6,1996, s.  63-98 ( czytaj online )
Monografie
  • Régis Boyer ( przetłumaczone  z islandzkiego), L'Edda Poétique , Paryż, Fayard ,1992, 685  s. ( ISBN  2-213-02725-0 )
  • Georges Dumézil , Powieść o dwóch bliźniakach: Szkice mitologii: wydanie pośmiertne Joëla Griswarda , Paryż, Gallimard ,1994, 337  pkt. ( ISBN  2-07-073854-X )
  • (en) John Lindow , Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs , Oxford University Press ,2001, 365  s. ( ISBN  0-19-515382-0 , czytaj online )
  • (en) Andy Orchard , Słownik mitu i legendy nordyckiej , Cassell ,2002494  str. ( ISBN  0-304-36385-5 )
  • (en) Rudolf Simek , Dictionary of Northern Mythology (tłum .: Angela Hall) , Cambridge,2007, 424  s. ( ISBN  978-0-85991-513-7 )
  • Snorri Sturluson , L'Edda (przetłumaczone, wprowadzone i opatrzone komentarzami François-Xavier Dillmann ) , Paryż, Gallimard ,1991, 319  s. ( ISBN  2-07-072114-0 )
  • Robert-Jacques Thibaud , Słownik mitologii i symboliki nordyckiej i germańskiej , Paryż, Dervy ,2009, 476,  str. ( ISBN  978-2-84454-601-2 )