Narodziny |
14 lutego 1760 Filadelfia ( Pensylwania ) |
---|---|
Śmierć |
26 marca 1831 r(w wieku 71 lat) Filadelfia |
Pogrzeb | Pensylwania |
Narodowość | amerykański |
Dom | 150 Spruce Street w Filadelfii |
Czynność | Założyciel Afrykańskiego Kościoła Metodystycznego Episkopalnego , biskup , teolog , rzecznik praw Afroamerykanów , założyciel Free African Society |
Małżonka | Flora Allen (1790-1801), Sarah Bass (1802-1831) |
Status | Biskup |
Organizacja | Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny , Wolne Towarzystwo Afrykańskie . |
---|---|
Religia | metodysta |
Data chrztu | 1777 |
Ruch | Wielkie przebudzenie |
Mistrz | John Wesley , Francis Asbury , |
Richard Allen , urodzony dnia14 lutego 1760w Filadelfii, w stanie Pensylwania , zmarli26 marca 1831 rw Filadelfii jest Amerykaninem urodzonym jako niewolnik, który naznaczył historię amerykańskiego ruchu praw obywatelskich .
W 1777 przeszedł na metodyzm . W 1780 kupił swój manufakturę . Po uwolnieniu towarzyszy Freebornowi Garrettsonowi , księdzu metodystycznemu, który podróżuje przez Nową Anglię, by głosić nauki Johna Wesleya i staje się pod jego kierownictwem podróżującym kaznodzieją . W 1799 Francis Asbury , biskup metodystyczny, wyświęcił Richarda Allena na diakona . Aby zagwarantować wolność wiernym Afroamerykanów, Richard Allen założył w 1816 roku Afrykański Kościół Episkopalny Metodystów (AME), którego był pierwszym wybranym biskupem.
Wraz z biskupem Absalomem Jonesem założył Free African Society w Filadelfii , pierwszą afroamerykańską instytucję pomocy w mieście . Również z Absalomem Jonesem jest jednym z ojców założycieli masonerii Prince Hall .
Wraz z Jamesem Fortenem sprzeciwiał się osiedleniom wyzwolonych Afroamerykanów w Liberii, zorganizowanym przez Amerykańskie Towarzystwo Kolonizacji (ACS). Również twórca teologii wyzwolenia, jest on uważany za pierwszy czarny pionierem od ruchu praw obywatelskich na rzecz afrykańskich Amerykanów. Pisma Richarda Allena wywarły wpływ na myślicieli i liderów społeczności afroamerykańskiej, takich jak Frederick Douglass i Martin Luther King .
Rodzice Richarda Allena i ich czworo dzieci zostali sprzedani Benjaminowi Chewowi , prawnikowi z Filadelfii, i to właśnie w tym mieście, na jednej z trzech plantacji Benjamina Chewa, Richard Allen urodził się jako niewolnik .
Około 1767 lub 1768 roku on i jego rodzina zostali sprzedani sąsiadowi Benjamina Chew, Stokleyowi Sturgisowi, który był właścicielem farmy w Dover w dolinie rzeki Delaware .
W 1777 roku sprzedano jego matkę i troje rodzeństwa, przypuszczalnie w celu spłacenia długów u Stokleya Sturgisa. Richard już nigdy ich nie zobaczy.
Filadelfia, miasto narodzin ruchu abolicjonistycznegoFiladelfia jest miejscem, w którym pod wpływem kwakrów, takich jak Antoine Bénézet i John Wollman , rozpoczynają się pierwsze akcje żądające zniesienia niewolnictwa. To w Filadelfii powstało pierwsze amerykańskie stowarzyszenie przeciw niewolnictwu, Pennsylvania Abolition Society ,14 kwietnia 1775 r.
Richard Allen dorastał w środowisku, w którym konfrontują się abolicjoniści i handlarze niewolników .
W 1780 roku Benjamin Franklin , który został prezesem Pennsylvania Abolition Society , nakazał stanowi Pennsylvania uchwalenie Ustawy Abolition Act, która głosiła, że każdy Afroamerykanin urodzony po 1780 roku został wyemancypowany, gdy miał 28 lat.
Oprócz kwakrów inny Kościół sprzeciwia się niewolnictwu. Jest to Kościół Metodystyczny założony przez George'a Whitefielda i Johna Wesleya , odmienny od Kościoła anglikańskiego , w dużej mierze zainspirowany tak zwanym ruchem Wielkiego Przebudzenia . John Wesley, teolog Kościoła Metodystycznego, ma awersję do wszelkich form niewolnictwa, które uważa za nie do pogodzenia z jakimkolwiek „stopniem sprawiedliwości lub miłosierdzia” , jest za zakazem „kupowania lub sprzedawania ciał i dusz ludzkich, kobiet i dzieci z zamiarem sprowadzenia ich do niewoli” , potępia niewolnictwo jako konfiskatę praw podstawowych „ Niewolnictwo jest stanem, w którym nie ma do dyspozycji ani własności, ani wolności i życia człowieka. ” . Podczas wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych wędrowni misjonarze metodystyczni przemierzali różne stany, aby nieść abolicjonistyczne przesłanie Johna Wesleya.
Nawrócenie na chrześcijaństwoW 1777 Richard Allen wziął udział w spotkaniu prowadzonym przez podróżującego księdza metodystę . To spotkanie doprowadziło go do nawrócenia na chrześcijaństwo . Wstąpił do lokalnej kongregacji metodystów i zaczął organizować lokalne spotkania dla Afroamerykanów . Jego nawrócenie na metodyzm i myśl Johna Wesleya wiązało się w szczególności ze sprzeciwem metodyzmu wobec niewolnictwa i jego przystępną interpretacją Biblii , głębokim nawróceniem, które naznaczyło go do końca życia.
WolnośćW 1780 odkupił swoją wolność od swego pana za sumę 60 funtów , równowartość 2000 dolarów kontynentalnych. Musi znaleźć imię pasujące do jego imienia Richard; do tego czasu był „Murzynem Ryszardem” . Według historyka Gary'ego B. Nasha imię „Allen” zostało wybrane na cześć Williama Allena, który będąc prokuratorem pełnił funkcję szefa Sądu Najwyższego Pensylwanii. Amerykański historyk Richard S. Newman , specjalizujący się w badaniach afroamerykańskich i autor eseju referencyjnego poświęconego Richardowi Allenowi ( Prorok Wolności: Richard Allen, Kościół AME i Czarni Ojcowie Założyciele) , podejmuje tezę Gary'ego B. Nasha.
Po uwolnieniu Richard Allen zarabia na życie pracując jako woźnica , drwal , murarz , towarzysząc wędrownemu księdzu metodystycznemu , Freebornowi Garrettsonowi , z którym odbywał praktyki jako kaznodzieja dla publiczności złożonej zarówno z Afroamerykanów, jak i białych w różnych stanach, takich jak Maryland. , Delaware, Pensylwania i New Jersey . Poprzez Freeborn Garretson poznał innego metodystę, biskupa Francisa Asbury . Dzielą ich zainteresowanie prostotą metodyzmu i oboje czerpią przyjemność z codziennego odprawiania rytualnych modlitw. Z ich spotkania rodzi się solidna przyjaźń, Francis Asbury staje się wiernym wsparciem Richarda Allena. Dzięki tej przyjaźni, w 1786 roku Francis Ashbury przyjął go na kaznodzieję najpierw w Radnor w Pensylwanii, a następnie w Filadelfii, gdzie mieli się osiedlić.
W 1786 roku, po wygłoszeniu kazań w Filadelfii, dzięki Francisowi Asbury, Richard Allen został mianowany wykładowcą w United Methodist Church (Filadelfia) św. Jerzego . Filadelfia sprzyja rozwojowi afroamerykańskiej publiczności, w rzeczywistości miasto ma ponad 400 wolnych rodzin afroamerykańskich, czyli 2150 osób, w tym 1849 wolnych ludzi i 301 niewolników. Filadelfia nazywana „miastem braterskiej miłości” stała się stolicą wolnych Afroamerykanów. Wpływ Pennsylvania Abolition Society powiedział później James Forten , podróżnik Richarda Allena, że: „Pensylwania jest jedynym stanem w związku, w którym czarni mężczyźni są traktowani tak samo jak biali” . To powiedziawszy, pomimo wpływu abolicjonistów, pozycja białych wobec Afroamerykanów jest ambiwalentna, rosnąca liczba Afroamerykanów powoduje uczucie niepokoju, stąd środki restrykcji pocztowych, dyskryminacji w dostępie do niektórych miejsc pracy i zachęta do powrotu do Afryki.
Zarabiać na życieAby zarobić na życie, Richard Allen, po tym jak był pralnią i szewcem , osiadł w zawodzie kominiarza od 1789 roku; zawód, który ze względu na swój niebezpieczny aspekt był dobrze płatny. Aby uniknąć ryzyka pożaru w największym mieście w Stanach Zjednoczonych, kominiarze gwarantowali pracę od września do maja. Działalność jego firmy kominiarskiej rozwija się tak dobrze, że Richard Allen odwiedza swoich praktykantów .
Wolne Towarzystwo AfrykańskieRichard Allen, zdając sobie sprawę, że uwolnieni niewolnicy nie zawsze wiedzą, co robić, gdy są wolni, uważa za konieczne prowadzenie ich, doradzanie i wspieranie w budowaniu nowego życia. Obserwowaną wędrówkę, połączoną z nieprzygotowaną wolnością, wykorzystują handlarze niewolników, którzy będą głosić, że „ Murzyni pozostawieni samym sobie to próżniacy, leniwi, że nie są stworzeni do wolności ”.
Dlatego w 1787 założył wraz z Absalomem Jonesem i Williamem Whitem prawdopodobnie pierwszą afroamerykańską organizację Free African Society ; jest to stowarzyszenie wzajemnej pomocy, które za miesięczną składkę jednego szylinga ma na celu pomoc chorym, sierotom, afroamerykańskim wdowom w opłaceniu czesnego dzieci i kosztów pogrzebu. To stowarzyszenie jest również sposobem na pokazanie, że Afroamerykanie są w stanie przejąć kontrolę nad sobą. Biali abolicjoniści z zadowoleniem przyjmują inicjatywę. Free Society Afrykańska staje się wzorem do naśladowania nie tylko dla Afroamerykanów w Filadelfii, ale także dla wszystkich afroamerykańskich społeczności w kraju. Życzeniem dwóch założycieli, Richarda Allena i Absaloma Jonesa, jest również, aby Free African Society stało się miejscem rozwoju kultury afroamerykańskiej . Na tym modelu powstaną kolejne organizacje w Bostonie i Newport . Gdy Free African Society osiągnęło dojrzałość, opuścił je w 1789 roku, pozostawiając zarządzanie Absolomowi Jonesowi, aby poświęcić się swojemu głównemu projektowi: stworzeniu kościoła.
Stwórz afroamerykańską kongregację metodystówKiedy wstąpił do kongregacji metodystów św. Jerzego, liczyła ona tylko pięciu wiernych Afroamerykanów.
Wraz ze wzrostem liczby Afroamerykanów słuchających jego nauczania powoduje to napięcia międzyetniczne, podczas nabożeństwa dziekani proszą Afroamerykanów o opuszczenie zwykłych miejsc, aby wyjść na balkony, a w przypadku opornych będą używać siła.
Również Richard Allen postanawia stworzyć harmonogramy zarezerwowane dla parafian afroamerykańskich. Mimo to napięcia pozostały i po incydencie spowodowanym przez rasistowskich parafian wszyscy afroamerykańscy parafianie pod przywództwem Richarda Allena opuścili kościół na zawsze w 1787 roku.
Na spotkaniu Free African Society Richard Allen proponuje budowę kościoła metodystów w Filadelfii, który byłby finansowany przez nią i Afroamerykanów; projekt zostaje zaakceptowany. Kupuje stary warsztat kowalski, który przerobi na kościół. W 1794 roku zainaugurowano kościół Betel , który został konsekrowany przez biskupa metodystycznego Francisa Asbury . Bethel za nazwa odnosi się do biblijnego miejsca, które przekłada się na „Domu Bożego . ”
W 1816 roku Kościół Bethel został nazwany Mother Bethel AME Church , ponieważ stał się kościołem macierzystym kościołów dołączających do Afrykańskiego Kościoła Metodystycznego Episkopalnego (AME), pierwszego niezależnego kościoła afroamerykańskiego założonego przez Afroamerykanów dla Afroamerykanów.
Ten nowy kościół jest włączony do Konferencji Kościołów Metodystów w Filadelfii. Jednak metodystyczni postacie mają niejasny pogląd na roszczenia autonomii tego kościoła, zwłaszcza że nie ma on własnego duchowieństwa. 23 sierpnia 1796Richard Allen podpisuje zobowiązanie stwierdzające, że ten nowy kościół pozostanie wierny tradycji metodystów.
W 1798 roku, z Absaloma Jones założył loży masońskiej, na afrykańskiej loży masońskiej .
W 1799 Francis Asbury wyświęcił Richarda Allena na diakona , czyniąc go pierwszym afroamerykańskim diakonem. Jest to pierwszy krok w uwolnieniu kościoła od kurateli białego kleru i pierwszy krok w kierunku uczynienia księdzem Richarda Allena .
W celu rozszerzenia swojego kościoła poznał innego afroamerykańskiego metodystę, Daniela Cokera , bardzo aktywnego w Nowym Jorku i Baltimore . Podobnie jak on kupił pocztę i tak jak on został wyświęcony na diakona w 1802 roku przez Francisa Asbury'ego. W 1816 wraz z Richardem Allenem był jednym z założycieli Afrykańskiego Kościoła Metodystycznego.
Latem 1793 roku Filadelfia nawiedziła epidemia żółtej febry , mieszkańcy zabarykadowali się w domu, całe miasto zostało objęte kwarantanną . Szacuje się, że z 50 000 mieszkańców miasta 17 000 uciekło ze strachu. Szpitale są przeciążone, spotkania zawieszone, miasto pogrąża się w panice. Richard Allen został zarażony pod koniec września i…29 września 1793, został przyjęty do Bush Hill, rezydencji przekształconej w szpital, został wyleczony 20 listopada .
Kiedy wrócił do domu, Spruce Street była zdewastowana przez choroby, z 708 osób zginęło pięćdziesięciu pięciu mieszkańców, ponad 250 uciekło ze swoich domów. Ze 117 domów na Spruce Street prawie połowa jest zamknięta i pusta. Z powodu braku środków tylko 15% mieszkańców Afroamerykanów było w stanie uciec, w porównaniu do 40% mieszkańców białych. W przypadku miasta Filadelfia dane dotyczące epidemii są znaczne, historycy szacują, że od 4 000 do 5 000 mieszkańców Filadelfii zmarło na żółtą febrę, w tym około 400 Afroamerykanów. Poza ofiarami śmiertelnymi epidemia wywołuje niepokoje społeczne, niepokój psychiczny, Filadelfia, największe miasto i stolica Stanów Zjednoczonych, wydawała się upadać.
Ponieważ diagnoza choroby u Afroamerykanów trwała dłużej, niektórzy wierzyli, że są odporni na żółtą febrę. Trzymając się tego przekonania, lekarz Benjamin Rush , jeden z sygnatariuszy Deklaracji Niepodległości , pisze do Richarda Allena, prosząc go o zmobilizowanie Afroamerykanów, aby zostali pielęgniarkami pomagającymi chorym i umierającym. Nie wierząc w te pogłoski o immunitecie Afroamerykanów, Richard Allen i Absalom Jones odpowiadają przychylnie na prośbę Benjamina Rusha, mówiąc mu: „Naszym obowiązkiem jest czynić wszystko, co w naszej mocy, naszym cierpiącym śmiertelnym towarzyszom” . W ten sposób organizują się liderzy społeczności afroamerykańskiej w Filadelfii, aby zapewnić opiekę i pomoc swoim zarażonym białym współobywatelom.
Afroamerykanie wypełnili misje opieki i pomocy, których ich biali współobywatele nie mogli lub nie chcieli wykonywać. Nie tylko opiekowali się chorymi, ale także opiekowali się pogrzebami, służyli jako grabarze i dbali o niezbędne środki higieny, aby epidemia nie rozprzestrzeniała się poprzez grzebanie lub palenie łóżek, prześcieradeł i ubrań. Richard Allen, Absalom Jones i William Gray koordynowali i organizowali opiekę i pomoc w mobilizowaniu i rekrutacji Afroamerykanów. Codziennie relacjonują z przeprowadzonych akcji przedstawicielom miasta.
W środku-Listopad 1793żółta febra spada, a pod koniec roku epidemia przechodzi do historii. Po epidemii, wbrew nadziejom Richarda Allena i Absaloma Jonesa, którzy chcieli pokazać zdolność Afroamerykanów do mobilizacji i organizowania się w służbie dobru publicznemu i ich białych współobywateli w imię wartości republikańskich, pojawiły się rasowe napięcia.
Wielu białych obawia się, że Afroamerykanie dosłownie napadną na białą pustą Filadelfię, przejmą miasto. Po exodusie białych liczba Afroamerykanów zbliża się do jednej czwartej populacji. Nieuzasadnione pogłoski, które rozprzestrzeniły się m.in. dzięki publikacji broszury białego polemisty Matthew Careya , zaczynają krążyć o afroamerykańskich pielęgniarkach, które wykorzystałyby sytuację, by dokonać kradzieży za wygórowaną zapłatę. . Matthew Carey posuwa się tak daleko, że potępia „niesławne zachowanie Murzynów” , oszczędzając przy tym Richarda Allena i Absaloma Jonesa. Richard Allen i Absalom Jones wierzyli, że przełamali rasistowskie stereotypy , ale w końcu, pokazując zdolność Afroamerykanów do urzeczywistniania cnót obywatelskich na równi z białymi, pogarda i paternalizm białych ustąpiły miejsca strachowi.
W obliczu braku wykazania, że Afroamerykanie są zdolni do działania dla dobra publicznego, wyznając założycielskie republikańskie wartości Stanów Zjednoczonych, Richard Allen i Absalom Jones postanawiają podjąć się obrony Afro-Amerykanów z Filadelfii i opublikować pierwszą broszurę podpisaną przez Afroamerykanów Narrację o postępowaniu Czarnych podczas późnej straszliwej katastrofy w Filadelfii w roku 1793: i obalenie niektórych cenzur, rzuconych na nich w niektórych późnych publikacjach . W tym piśmie pokazują, że zaangażowanie Afroamerykanów zostało dokonane w imię wartości republikańskich i liberalnych uchwalonych w Deklaracji Niepodległości z 1776 r. oraz w Konstytucji Stanów Zjednoczonych z 1787 r., potępiają także oszczerstwo przez Matthew Carey pokazuje, z liczbami w ręku, liczbę Afroamerykanów, którzy zmarli na żółtą febrę w wyniku ich opieki asystującej, że gratyfikacje przyznawane Free African Society są dwa razy mniejsze niż jego wydatki, które Afroamerykanie pochowali setki białych w całkowicie łaskawy sposób, ponieważ obdarzyli drobną opieką biednych białych i zjadliwie reagują na oszczercze oskarżenia Matthew Careya o dziesiątki przypadków wymuszenia . Broszura kończy się wiarą w zdolność białych do rozpoznania wkładu Afroamerykanów w społeczeństwo. To odniesienie do wartości republikańskich podejmą później przywódcy społeczności afroamerykańskiej w Filadelfii, tacy jak James Forten i Robert Purvis , według WEB Du Bois jest to główne przesłanie tego tekstu, które tłumaczy jego wielorakość. wznowienia do 2013 roku.
PierwszyTekst, który kiedyś napisano, Richard Allen i Absalom Jones skontaktowali się z młodym drukarzem Williamem Woodwardem, który niedawno osiadł w Filadelfii, nie miał żadnego związku ani z Pennsylvania Abolition Society, ani z Mathew Careyem. Co więcej, Woodward był już znany z redagowania kontrowersyjnych książek i nie obchodziło go, czy autorami byli Afroamerykanie, wręcz przeciwnie, twierdzi, że Afroamerykanie mogą mieć własną linię redakcyjną . Po Woodward drukuje broszurę w 500 egzemplarzach, Richarda Allena i Absalom Jones wizyty Samuel Caldwell, który był urzędnik federalny autorskich dla Okręgu Pensylwanii, który wyznacza autorskich numer 55 do pracy.. W ten sposób23 stycznia 1794, przypisuje się pierwsze prawo autorskie w utworze afroamerykańskim, ponieważ ochrona praw autorskich chroniona przez Konstytucję Stanów Zjednoczonych w art. I, sekcja 8, klauzula 8.
Na cześć Jerzego Waszyngtona z 1799 rKiedy zmarł George Washington 14 grudnia 1799w Mount Vernon ( stan Wirginia ) Richard Allen chwyta za pióro zaraz po ogłoszeniu wiadomości. Czyta swoją pochwałę z ambony i zaczyna od pozdrowienia prezydenta Jerzego Waszyngtona za uwolnienie niewolników, a następnie pyta afroamerykańskich parafian, jak ma się z nimi obchodzić śmierć białego prezydenta i handlarza niewolników z Wirginii? Allen szybko udzielił odpowiedzi, wyjaśnia, że George Washington był sympatycznym przyjacielem i kochającym ojcem dla wolnych Murzynów (George Washington przekazał już darowiznę na budowę afroamerykańskiego kościoła założonego przez Richarda Allena w Filadelfii) Trzeba przyznać, że George Washington nie mówił wiele publicznie o swojej niechęci do niewolnictwa. Ale wyzwolił swoich niewolników w swojej ostatniej woli, a przede wszystkim przeznaczył znaczną sumę na zapewnienie edukacji i wsparcia byłym niewolnikom. W oczach Richarda Allena dążenie Waszyngtonu do emancypacji uczyniło z niego prawdziwego bohatera narodowego, którego Afroamerykanie mogą jedynie szanować i szanować.
Richard Allen wiedząc, że będzie czytany także przez białych, umiejętnie miesza komentarze abolicjonistyczne z aluzjami patriotycznymi i religijnymi. Swoją pochwałę ilustruje wieloma biblijnymi cytatami, które odnoszą się do sprawiedliwego Boga, którego czcił George Washington, ale którego Amerykanie oburzyli, przyjmując niewolnictwo. Cytuje księgę Ozeasza , rozdziały IV i V, dotyczące zbrodni i kar Izraela, aby wzbudzić widmo potępienia Ameryki za zignorowanie woli Bożej: „Słuchajcie słowa Jahwe, dzieci Izraela; albowiem Pan ma proces przeciwko obywatelom ziemi. Bo nie ma ani prawdy, ani współczucia, ani poznania Boga na ziemi” (Ozeasz IV; 1). Z drugiej strony Richard Allen wychwala Jerzego Waszyngtona jako amerykańskiego proroka i daje nadzieję na zbawienie Amerykanom, którzy podążają ścieżką abolicjonizmu Jerzego Waszyngtona.
Wątpliwe jest również, czy Richard Allen byłby pierwszym afroamerykańskim przywódcą, który spotkał się z urzędującym prezydentem. Rzeczywiście, wiemy, że w latach 1796-1797 firma kominiarska Richarda Allena czyściła kominy prezydenckiej rezydencji Jerzego Waszyngtona. Richard Allen nie przeprowadzał zamiatania bezpośrednio, robili to jego pracownicy, wiemy również, że George Washington znał pracę Richarda Allena podczas epidemii żółtej febry i że dokonywał darowizn; przekazał również darowiznę dla kościoła Betel . Powstaje więc pytanie: czy George Washington spotkał Richarda Allena? Pytanie pozostaje otwarte.
Zresztą pochwała jako przykład podaje trajektorię Jerzego Waszyngtona, właściciela niewolników w abolicjonistę, a tym samym czyniąc emancypację legalną drogą dla młodej republiki, jeśli wielki Waszyngton uwolnił niewolników, to emancypacja była nie tylko aktem zdrowym, ale także akt patriotyczny.
W 1804 r. powiększono parafię kościoła Bethel , posiada ona szkołę, a liczba parafian wzrosła z 22 do 456, a koegzystencja z kościołem metodystów św. Jerzego jest spokojna. Ale w 1805 roku wielebny James Smith, dziekan parafii Saint-George, chciał kontrolować parafię kościoła Bethel , zażądał kluczy i ksiąg liturgicznych kościoła i zakazał wszelkich urzędów lub spotkań, które nie otrzymały jego upoważnienia . Aby udaremnić wolę zajęcia przez Jamesa Smitha, Richard Allen kontaktuje się z Josephem McKeanem, prawnikiem Quaker . Wspólnie opracowują poprawkę do zobowiązania z 1796 r., która określa specyfikę parafii jako parafii afroamerykańskiej, a zatem jej autonomię. Ta poprawka została przegłosowana jednogłośnie przez parafian, anulując tym samym ustalenia dokonane przez Jamesa Smitha. W odwecie James Smith uzyskuje tantiemę od sakramentów udzielanych przez księży Saint-George w wysokości 600 USD rocznie, po odwołaniu kwota ta zostaje zmniejszona do 200 USD.
Wznowiono próby kontroli przez parafię Saint-George. W 1811 r. nowy dziekan Stephen G. Roszel zażądał unieważnienia wcześniejszych umów i odmówił sprawowania sakramentów, w międzyczasie księża Kościoła Metodystycznego Academy Union, którzy usłyszeli o aferze, oferują swoje usługi, niwecząc tym samym szantaż Stephena Roszela. Pod wpływem parafii Bethel Church rosnącej w afroamerykańskiej społeczności Filadelfii, ksiądz z parafii św. Jerzego, John Emory , bez powodzenia założył nowy kościół dla Afroamerykanów. W 1813 r. wielebny Robert Roberts, nowy dziekan St. George, próbował wygłosić kazanie podczas nabożeństwa, ale tłum rzucił się w takim pośpiechu, że nie mógł dotrzeć do ambony . Inny dziekan Saint-George, wielebny Robert Burch, wykorzystując błąd proceduralny wystawił na sprzedaż budynki parafii przylegającej do kościoła Bethel , Richard Allen musiał odkupić nieruchomość za sumę 10 125 USD. Robert Burch podejmuje ostatnią próbę. Próbuje głosić, ale doświadcza tej samej porażki, co jego poprzednik Robert Roberts. Wściekły wnosi sprawę do sądu, ale Sąd Najwyższy Pensylwanii orzeka przeciwko niemu, ponieważ wyznawcy nie mogą być zmuszani do słuchania kazań kogoś, kogo nie chcą słuchać. Richard Allen w końcu wywalczył niezależność parafii.
W październiku 1808 roku , kiedy wprowadzono ustawę o zakazie wwozu niewolników du1 st styczeń 1808, który zakazał handlu niewolnikami , wszedł w życie, Richard Allen kupił posiadłość w Darby w Pensylwanii , posiadłość znaną jako Calcoon Hook , położoną kilkanaście kilometrów od Filadelfii. W 1812 r. kupił sąsiednią działkę, będącą wówczas własnością o powierzchni 50 ha (trzynaście akrów). Richard Allen zakłada swoją posiadłość, buduje stodołę, stajnię, powiększa główny dom tak, aby w każdej chwili mógł przyjmować ludzi z maksymalnym komfortem. Jeśli handel niewolnikami zostanie zniesiony, niewolnictwo trwa nadal i wielu niewolników ucieka, aby dołączyć do państw abolicjonistycznych; Calcoon Hook będzie schronieniem dla zbiegłych niewolników.
To zaangażowanie w emancypację Afroamerykanów prowadzi Richarda Allena do zbudowania mitologii założycielskiej narodu afroamerykańskiego. Rozwija swoje mity, kreśląc paralelę między walką Afroamerykanów a walką starożytnych plemion Izraela pod wodzą Mojżesza , którzy wędrowali po pustyni po uwolnieniu. Dopiero po latach prób i ucisków cierpiący lud Izraela w końcu odnalazł Kanaan , ziemię obiecaną przez Boga. Ta teologia wyzwolenia będzie miała swoje echo aż do Martina Luthera Kinga.
Po uzyskaniu niezależności parafii Bethel Church Richard Allen zwołuje zgromadzenie, w którym obecni są członkowie kongregacji, ale także Jacob Tapisco z parafii Saint-George i różne delegacje z Wilmington w Delaware , Attleborough (obecnie Langhorne w Pensylwanii ), Salem w New Jersey . Agendą jest stworzenie Wolnego Kościoła założonego przez Afroamerykanów dla Afroamerykanów. Spotkanie odbywa się od9 kwietnia 1816 r, Richard Allen zostaje mianowany prezesem, a Daniel Coker wiceprezesem. W ten sposób narodził się Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny lub AME (akronim od Afrykańskiego Episkopalnego Kościoła Metodystycznego). Jeśli z hierarchicznego punktu widzenia oddziela się od Kościoła Metodystycznego, z drugiej strony zachowuje metodystyczną teologię i liturgię. Podobnie jak inne kościoły metodystyczne, zachowuje kolegialne zarządzanie typu episkopalnego ; w tym celu należy przystąpić do wyboru pierwszych biskupów. 10 kwietnia 1816 rbiskupami zostają Richard Allen i Daniel Coker, ten ostatni odrzuca propozycję zastąpienia go przez 70-letniego Absoloma Jonesa, konsekrowani 11 kwietnia 1816 r. Richard Allen przewiduje, że ten Kościół będzie musiał stawić czoła przeciwnościom i spełnić swoje obietnice dane Afroamerykanom, zwłaszcza w sprawach sprawiedliwości społecznej oraz obrony i promocji praw obywatelskich .
On i jego kościół są częścią ruchu o nazwie Wielki Awakening ( Wielki Awakening ) urodził się w Wielkiej Brytanii w XVIII -tego wieku.
Dochodzenie emancypacji i praw obywatelskichWraz z Jamesem Fortenem i Absalomem Jonesem jest jednym z najwybitniejszych przywódców społeczności afroamerykańskiej w Filadelfii.
W 1815 r. wraz z Jamesem Fortenem poparł Paula Cuffe'a , afroamerykańskiego abolicjonistę i armatora, który zaproponował migrację Afroamerykanów do Afryki, a dokładniej Sierra Leone . James Forten sfinansował wyprawy do Afroamerykanów na wielorybnikach do wybrzeży Sierra Leone, a następnie sfinansował budowę statku przeznaczonego do tego rodzaju wypraw. Chociaż osobiście James Forten uważa, że Afryka niekoniecznie jest rozwiązaniem problemów Afroamerykanów, szanuje to, co niektórzy postrzegają jako nadzieję na wolność.
W 1816 r. utworzono Amerykańskie Towarzystwo Kolonizacyjne , którego cel wydaje się być podobny do celu Paula Cuffe'a: pomóc Afroamerykanom w osiedleniu się w Sierra Leone z perspektywą utworzenia nowego stanu Liberia . Początkowo zarówno Richard Allen, jak i James Forten aprobują ideę afroamerykańskiego establishmentu w Afryce, ale zdają sobie sprawę, że ACS jest niejednoznaczna, że obejmuje wśród swoich członków zarówno właścicieli niewolników, jak i abolicjonistów. Będą podejrzewać w nim manewr bezpieczeństwa w celu uregulowania populacji Afroamerykanów o ścisłych potrzebach ekonomicznych i zagwarantowania posłusznej masy.
W styczniu 1817 r. wraz z Jamesem Fortenem i Absalomem Jonesem uczestniczył w masowym spotkaniu w kościele Mother Bethel AME w Filadelfii na temat osiedli wyzwolonych Afroamerykanów w Liberii, zorganizowanym przez Amerykańskie Towarzystwo Kolonizacji (ACS). Potępiają operację kolonizacyjną, w której nowi osadnicy zostaną pozostawieni samym sobie, wykorzenieni, że przez swoje cierpienie Afroamerykanie zdobyli prawo do bycia Amerykanami i że nie ma mowy o rozbiciu społeczności afroamerykańskiej. James Forten ostrzega przed iluzją powrotu do Afryki. Organizowane jest głosowanie, aby dowiedzieć się, czy byli zwolennicy osiedli afrykańskich, to było masowe nie.
Rozwój afrykańskiego episkopalnego kościoła metodystówPo jego utworzeniu w 1816 roku Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny (AME) ustanowił swoją siedzibę w różnych miastach Pensylwanii, Maryland i New Jersey, podczas konferencji Kościoła w 1818 roku, która odbyła się w Filadelfii, na której znajduje się kilkanaście parafii. W 1818 r. Kościół był opłakiwany śmiercią Absaloma Jonesa, towarzysza podróży Richarda Allena. Organizatorem pogrzebu jest założona przez nich w 1798 roku loża masońska.
W 1820 założył nową parafię w Charleston w Południowej Karolinie . Pod przewodnictwem wielebnego Morrisa Browna (w) kongregacja Charleston w krótkim czasie dotarła do 2000 członków; ale w 1822 dochodzi do powstania niewolników pod przewodnictwem jednego z wpływowych członków parafii Denmark Vesey , powstanie zostaje szybko stłumione, powieszono trzydziestu powstańców, w tym Danię Vesey, a budynki parafii zostały zrównane z ziemią. Aby uratować mu życie, Morris Brown schroni się u Richarda Allena w Filadelfii.
Po katastrofie Charleston Richard Allen skontaktował się z Afrykańskim Metodystycznym Episkopalnym Kościołem Syjonu ( African Methodist Episcopal Zion Church lub AMEZ) znajdującym się w stanie Nowy Jork, aby przeprowadzić unię, której zasady są podobne do zasad AME. Ale relacje są naznaczone odpowiedzialnością. W 1819 r. Richard Allen wyświęcił jednego z jej członków, Williama Lamberta, który po powrocie do Nowego Jorku opuścił AMEZ, aby założyć swój Kościół. Niektórzy członkowie AMEZ obwiniają Richarda Allena za tę dezercję. 11 sierpnia 1820 roferuje członkom AMEZ fuzję. Zdania są podzielone: w przypadku braku fuzji zgadzają się na sojusz w celu skoordynowania wysiłków na rzecz emancypacji niewolników i walki z migracją Afroamerykanów do Afryki, zaproponowaną przez ACS.
Rozwój AME trwa, powstają nowe zbory, misjonarz Henry Harden otwiera jeden w Brooklynie (Nowy Jork), w 1822 r. AME zostaje założone w Ohio . W 1823 r. prezydent Republiki Haiti poprosił go o wysłanie misjonarzy do założenia AME, Richard Allen wysłał tam w 1824 r. delegację pod przewodnictwem wielebnego Scipio Beanesa.
Czując się starzejący, aby zapewnić kontynuację swojego ruchu, zaproponował, aby Morris Brown mógł zostać biskupem, ten ostatni został wybrany biskupem w 1824 roku.
Łączenie abolicjonistycznych białych i czarnychW 1827 roku Richard Allen otrzymał wsparcie i zebranie członków rodzącej się elity afroamerykańskiej, takich jak John Brown Russwurm i Samuel E. Cornish, założyciele Freedom's Journal , który otworzył swoje felietony dla Richarda Allena. Opublikował tam liczne artykuły, w których potępił niewolnictwo i operacje osadnicze w Liberii prowadzone przez ACS. Bitwa przerwana w 1829 r. przez sprowadzenie Johna Browna Russwurma do ACS. Wolność Journal przestaje krytykować ACS. Aby wesprzeć projekt ACS, kilka stanów, w tym Pensylwania, zaostrza przepisy dotyczące segregacji, nakładając specjalne podatki na wolnych Afroamerykanów; na przykład w Ohio Afroamerykanie musieli wówczas zapłacić sumę 500 USD, aby uzyskać zaświadczenie o dobrym zachowaniu niezbędne do pracy, tak że od 1829 r. wielu Afroamerykanów z Ohio migruje do Kanady .
W 1830 roku Hezekiah Grace, Afroamerykanin z Baltimore po skontaktowaniu się z Williamem Lloydem Garrisonem , białym abolicjonistą założycielem American Anti-Slavery Society , dyrektorem The Liberator (gazety) wysłał list do Richarda Allena z pytaniem, czy jest to możliwe zwołać ogólnokrajową konwencję Afroamerykanów, na której obecni byliby przywódcy abolicjonistów. Zainteresowany Richard Allen zaprasza Hezekiah Grace do przyłączenia się do niego, aby mógł zbadać wykonalność takiego przedsięwzięcia. Pod koniec tego wywiadu zaproszenia wygłasza Richard Allen; w ten sposób15 września 1830 rKonwencja odbywa się w kościele Mother Bethel AME w Filadelfii. Obecnych jest czterdziestu delegatów z siedmiu różnych stanów. Niską liczbę tłumaczą ograniczenia w swobodnym przemieszczaniu się Afroamerykanów w wielu stanach. Podczas tej konwencji jednogłośnie stwierdza się najsilniejszy sprzeciw wobec projektu ACS, stwierdza się również, że miejsce Afroamerykanów znajduje się w Stanach Zjednoczonych, a nie gdzie indziej oraz odwołuje się do zasad Deklaracji Niepodległości z 1776 r. mówiąc, że „wszyscy ludzie rodzą się wolni i równi, że są obdarzeni niezbywalnymi prawami i że mogą uszczęśliwiać swoje życie w pogoni za szczęściem” i świętować4 lipca, Dzień Niepodległości Stanów Zjednoczonych , dzień modlitwy i uwielbienia dla Afroamerykanów.
W grudniu 1830 roku , stworzył darmowe Produce Society zgodnie z ruchem Free-spożywczego (w) zainicjowanej przez kwakrów pod koniec XVIII -go wieku, który organizuje bojkot towarów produkowanych przez niewolniczej pracy. Wyczerpany, nie może uczestniczyć w Drugiej Narodowej Konwencji Afroamerykanów ani zobaczyć efektów Free Produce Society . Przekazał pałeczkę biskupowi Morrisowi Brownowi, zachorował i zmarł w domu dnia26 marca 1831 r, miesiąc po jego 71 urodzinach. Kiedy William Lloyd Garrison dowiaduje się o tym, pisze pochwałę, w której mówi, że sprawa emancypacji Afroamerykanów właśnie straciła swojego największego i najszlachetniejszego orędownika. Jego żona Sarah Allen (misjonarka) ( 1764 - 1849 ) będzie kontynuować swoją walkę przez prawie 20 lat, walcząc o wolność i sprawiedliwość dla wszystkich.
19 października 1790, Richard Allezn poślubia osobę, która zostaje Florą Allen. Zmarła dnia11 marca 1801 r. po długiej chorobie.
W styczniu 1791 r. Richard Allen kupił dom przy 150 Spruce Street w Filadelfii, który miał być jego rezydencją do końca życia.
18 sierpnia 1801, poślubia Sarah Bass , wyzwoloną niewolnicę. Para ma sześcioro dzieci.
Richard Allen odpoczywa w Mother Bethel AME Church w Filadelfii , obok swojej żony Sarah Bass Allen.
Pisma Richarda Allena wpływać myślicieli i liderów amerykańskiego ruchu praw obywatelskich , jak Frederick Douglass i Martin Luther King Jr .
Frederick Douglass nazwał Richarda Allena autorem nowej deklaracji niepodległości opartej na równości rasowej. We wrześniu 1893 roku na Światowych Targach w Chicago Frederick Douglass złożył hołd mu, którego uważał za ojca założyciela: „Wśród znamienitych ludzi, których nazwiska znalazły zasłużone miejsce w amerykańskich annałach, nie ma nikogo, kto by zasługiwał na być upamiętnionym w nadchodzących czasach lub którego pamięć będzie świętsza dla przyszłych pokoleń kolorowych Amerykanów niż imię i osobowość Richarda Allena. Są więc powody, by sądzić, że gdyby Richard Allen żył dzisiaj, pomimo postępu społeczno-gospodarczego, którego doświadczamy, byłby teraz liderem swojego ludu dokładnie tak, jak za swoich czasów. ” . Frederick Douglass kończy swoje przemówienie mówiąc: „Marzenie Allena o międzyrasowej harmonii wciąż rezonuje”
Jak pisze Frederick Douglass, Richard Allen uważany jest za pierwszego charyzmatycznego przywódcę Afroamerykanów. To dzięki refleksji teologicznej w ramach tradycji metodystów, a dokładniej przesłania Johna Wesleya, staje się on rzecznikiem praw obywatelskich. Czy jego trasa nie jest podobna do trasy pastora Martina Luthera Kinga juniora, który w imię wartości ewangelicznych, które sobie przywłaszczył, stanie się charyzmatyczną ikoną, która na zawsze zmieni amerykańską politykę w tej dziedzinie segregacji? Obaj mężczyźni zdefiniowali epokę afroamerykańskiej rekultywacji, w której dorastali. Obie pomogły zdefiniować emancypację Afroamerykanów jako problem z demokracją i amerykańskimi wartościami założycielskimi. Martin Luther King nazwał cierpienie czarnych jako odkupienie amerykańskiej duszy w ten sam sposób, w jaki Richard Allen twierdził, że wolność Afroamerykanów jest prawdziwym barometrem sukcesu (lub porażki) amerykańskiej demokracji. Ponad półtora wieku przed wielkimi amerykańskimi ruchami na rzecz praw obywatelskich Richard Allen powiedział białym Amerykanom, że rozwiązanie dylematu wolności i niewolnictwa, nierówności rasowej w kraju tak zwanej wolności, opowie historię losu narodu. : „Gdy nasi potomni cieszą się takimi samymi przywilejami jak wy, otrzymacie dla siebie lepsze rzeczy” .