W latach 1949 i 1978 , polityka religijna w Chińskiej Republice Ludowej przekręceniu iz powrotem między podejrzanymi akceptacji z ograniczeniami i wręcz represji. Względną liberalizację, która trwa od końca lat siedemdziesiątych, władze częściowo wspierają świadomość użyteczności religii na poziomie ekonomicznym i dyplomatycznym . Jednak nie wszyscy obserwatorzy są zgodni co do tego, że chiński rząd jest naprawdę rozluźniony w stosunku do praktyk religijnych.
Po przystąpieniu Chińska Republika Ludowa zadeklarowała, że mimo komunistycznego ateizmu zagwarantuje swoim obywatelom swobodę praktyk religijnych. Rzeczywistość wygląda inaczej. Zagraniczni misjonarze (około 5000) zostali wydaleni z pierwszych lat reżimu komunistycznego. Kościoły są zamknięte, a większość chińskich księży znajduje się w więzieniach. Tak więc Watchman Nee został aresztowany w 1952 roku i zmarł w obozie pracy podczas rewolucji kulturalnej w 1972 roku. Podobnie ścigano księży taoistycznych i musieli się ukrywać. Niektórzy są także internowani w obozach pracy.
Do 1957 r. Ograniczenia pozostawały umiarkowane, ale praktyki religijne były często utrudnione przez potępienie zachowań uznawanych przez przywódców religijnych za reakcyjne, czemu mogły towarzyszyć aresztowania, a także rekwizycja miejsc kultu do użytku publicznego. Działalność religijna została ściśle ograniczona do miejsc kultu, co spowodowało zamknięcie szkół wyznaniowych .
Wierni zostali wezwani przez rząd do tworzenia stowarzyszeń dla pięciu uznanych religii:
Stowarzyszenia te miały na celu promowanie formy religii zgodnej z ideałami Komunistycznej Partii Chin (KPCh) i miały pozostać niezależne od zagranicznych lub ponadnarodowych organizacji religijnych (co wyraża nazwa pierwszej założonej): autonomia administracja, kontrola ideologiczna, finansowanie. Żądanie to spowodowało poważne problemy doktrynalne dla katolików, którym podążanie śladami protestantów zajęło sześć lat. .
Historycy interpretują kampanię Stu Kwiatów, mającą na celu zachęcenie do pewnej wolności myśli („Niech rozkwitnie sto kwiatów, niech konkuruje sto szkół”) jako sposób na lepszą identyfikację reżimu, który wkrótce będzie poważnie stłumiony .
Rewolucja kulturalna z 1966 roku zapoczątkowało okres ciemności religii w Chinach i pięciu tysięcy lat chińskiej kultury: niszczenie miejsc kultu, aresztować albo deportacja wielu wiernych i członków duchowieństwa, zabójstwa, lekceważenie wartości kulturowych tradycji. tradycje i ich systematyczne niszczenie.
Wejście Republiki Ludowej do Organizacji Narodów Zjednoczonych doprowadziło do zmniejszenia prześladowań i względnej otwartości. Tym samym udzielono wyjątkowych zezwoleń na nabożeństwa religijne .
W 1978 r. Wolność wyznania została zapisana w Konstytucji (art. 36), ale została zastosowana tylko do oficjalnych organizacji wyznaniowych. Jednak ten okres otwartości ekonomicznej stwarza bardziej swobodną atmosferę w kwestii religii. W tym samym roku do CPPCC zaproszono przedstawicieli religii. Członkowie grup wyznaniowych aresztowanych podczas rewolucji kulturalnej zostali zwolnieni. Uznano i uznano za oficjalne pięć religii: buddyzm , taoizm , islam , protestantyzm i katolicyzm . Chińska Akademia Nauk Społecznych otworzyła dla każdego sekcję dydaktyczną i badawczą. Ta akademia nadal jest odpowiedzialna za nadzór nad badaniami religijnymi podejmowanymi w Chińskiej Republice Ludowej i publikuje liczne artykuły na ten temat. Ale są to tylko „oficjalne religie” uznane przez KPCh i przez nią kontrolowane. Poza tymi warunkami wykluczona jest każda forma wolności wyznania.
W latach 80. otwarto placówki szkolenia duchownych i wznowiono międzynarodowe wymiany religijne. Indywidualne hadżdż został ponownie prawny w 1981 roku . Pielgrzymki katolickie za granicą wznowiono w 2004 r. , Ale tylko pod ścisłą kontrolą KPCh.
Liberalizacja religii pozostaje bardzo względna. Nad praktykami czuwają stowarzyszenia patriotyczne, a na wyższym szczeblu organizacje Zjednoczonego Frontu Komunistycznej Partii Chin, w szczególności Chińska Ludowa Polityczna Konferencja Konsultacyjna (CPPCC) oraz Biuro ds . Wyznań . Każdy kult, który istnieje poza kontrolą KPCh, jest uznawany za nielegalny. Na obszarach, gdzie rząd centralny rzeczywiście ma kontrolę, dni i godziny miejsc kultu musi być wyraźnie dozwolonych i Limited ( 1 st i 15 dnia każdego miesiąca księżycowego w świątyniach buddyjskich, godziny muzeum z tygodniowego terminu do Baiyunguan, wielki Świątynia taoistyczna w Pekinie itp.). Czasami dostęp publiczny jest ograniczony. Zatem taoistyczna świątynia Longhushan jest otwarta (w pewnych okresach) wyłącznie dla wiernych z Tajwanu, Hongkongu, Makao, Singapuru .
Nie ma wątpliwości, że liberalizacja religii jest powiązana z chęcią zwiększenia turystyki i inwestycji oraz zapewnienia równoległego kanału dyplomatycznego z niektórymi regionami, takimi jak Tajwan , z którymi ChRL zachęca do wszelkiego rodzaju interakcji kulturowych.
Statystyki za 1997 r. odtworzone z inicjatywy Biura Informacyjnego Rady Państwa wChina Dailyzawierają następujące informacje:
W lipcu 1999 r. Okres przemocy, który niektórzy porównują do rewolucji kulturalnej, rozpoczyna się prześladowaniami praktykujących Falun Gong .
W kwietniu 2001 r. KPCh rozpoczęła kampanię „Uderz mocno”, mającą na celu wzmocnienie prześladowań nieoficjalnych grup religijnych. (Buddyści tybetańscy, katolicy, którzy uznają papieża, protestanci, muzułmanie - głównie Ujgurowie - i praktykujący Falun Gong).
Interesy gospodarcze między zachodnimi demokracjami a Chinami doprowadziły do pewnego milczenia ze strony tych pierwszych na temat tego, co niektórzy określają jako pogwałcenie praw człowieka na dużą skalę .
Kłopoty taoizmu z władzą zaczęły się na długo przed nadejściem Chińskiej Republiki Ludowej. Od Ming jego wizerunek stopniowo pogarszał się wśród intelektualistów i wyższych urzędników ze względu na związek z popularną religią. Fakt, że szkoły taoistyczne zawsze były idealnymi strukturami dla rozwoju ruchów opozycyjnych, również nie działał na jego korzyść. Liang Qichao ( 1873 - 1929 ), zwolennik odnowy społecznej Chin, napisał nawet, że „upokarzające” jest włączenie taoizmu do chińskiej historii religijnej, „ponieważ kraj nigdy nie czerpał z tego korzyści” .
W XX th century , w „ 04 maj Movement ” ( 1919 ) wywołał nasilenie represji. W 1920 roku prawo, choć mało stosowane, zakazało świątyń poświęconych bóstwom żywiołów i zjawiskom przyrody, a także stosowania talizmanów i innych magicznych zabezpieczeń. Dozwolone były tylko świątynie poświęcone znakomitym i wzorowym figurom .
Mnisi z Góry Wudang podnieśli trzecią Armię Czerwoną, a wielu taoistów przejawiło patriotyzm podczas japońskiej inwazji, ale komuniści nie oszczędzili ich. Główny klasztor szkoły Zhengyi na górze Longhu w Jiangxi został spalony w 1948 r. , A jego patriarcha uciekł na Tajwan w 1950 r. Ogólna polityka wobec religii dotyczyła od 1949 r. Taoizmu i religii ludowej : brak całkowitego zakazu , ale zakazuje wyświęcania i represjonowania wszelkich działań określanych jako zabobonne (talizmany, wróżby ...) i anty-marksistowskie (hierarchiczne szkoły, świątynie i partie klanowe ...), rekwizycja miejsc kultu. Niektóre sekty zostały uznane za nielegalne i zeszły do podziemia. Czasami kuszeni nielegalnymi kanałami pozyskiwania funduszy, niektórzy ich członkowie kojarzyli się ze skandalami, które nie pomagały. Podczas rewolucji kulturalnej stowarzyszenie taoistyczne zostało rozwiązane, wszyscy mnisi i mniszki zostali zwolnieni i często przydzielani do pracy fizycznej. Przeszukiwano nie tylko miejsca kultu, ale także mieszkania, aby wykorzenić wszystko, co religijne; że dziedziczne tabletki użyto jako płytek w szkołach .
W 1979 roku pod rządami Deng Xiao-pinga wznowiono pewną aktywność taoistyczną. Stowarzyszenie zostało rekonstytuowane w 1980 roku . Baiyun Guan (Klasztor Białych Chmur) w Pekinie , główna świątynia szkoły Quanzhen , została ponownie otwarta w 1984 roku , ale była tak samo miejscem turystycznym i religijnym. W ciągu trzech lat ponownie otwarto 21 świątyń tej szkoły. Świątynie taoistyczne, mnisi lub mistrzowie muszą uzyskać formalne upoważnienie, które jest również niezbędne do publicznych ceremonii. Pierwszy ośrodek szkolenia teologicznego otwarto w 1984 r. W Baiyun Guan w Pekinie, a święcenia w Quanzhen wznowiono w 1989 r . W gorszych stosunkach z rządem komunistycznym Zhenyi musiał czekać do 1992 roku, aby zobaczyć swój uznany i główny klasztor (Longhu) otwarty, przede wszystkim dla zamorskich Chińczyków w regionach takich jak Tajwan, gdzie ta szkoła jest lepiej rozwinięta. Również z Tajwanu w 1992 r . Przybyła delegacja 160 taoistów do świątyni Louguantai w pobliżu Xi'an. Było to pierwsze spotkanie duchowieństwa „dwóch Chin” oraz między Quanzhen i Zhengyi. W 1994 r. Ponownie otwarto i odrestaurowano około 450 wielkich świątyń i klasztorów, częściowo z funduszy przekazanych przez taoistów zza oceanu. Prawdą jest, że mniejsze często funkcjonują bardziej jako miejsca turystyczne, w których mnisi lub mniszki witają gości, niż jako ośrodki studiów i praktyk religijnych .
Pod koniec lat 80. oficjalnie dopuszczano także ceremonie w dużych wioskach lub klanach, pod warunkiem uzyskania zezwolenia i nie przyjmowania zagranicznych obserwatorów bez wyraźnego upoważnienia (lista szczegółowych zasad została opublikowana w 1992 r.). Podejście rządu do tych obchodów i głównych tradycyjnych świąt jest niejednoznaczne. Polityka polega na promowaniu aspektu ekspresji etnicznej i egzaltacji kulturowej przy jednoczesnym dążeniu do osłabienia aspektu religijnego. Zachęca się przedstawicieli partii do uczestnictwa, aby utrzymać dobre stosunki z ludnością .
Wznowiono praktykę religii ludowej, zwłaszcza na obszarach wiejskich, nawet i szczególnie „zabobonnych” praktyk i stowarzyszeń klanowych (struktur tak społecznych, jak religijnych) skupionych wokół sali modlitwy lub świątyni przodków. Rząd nie podjął jeszcze zbyt restrykcyjnych środków, opierając się na kampaniach edukacyjnych i rozszerzeniu szkolnictwa, aby osiągnąć swój ideał ateizmu w kręgach ludowych .
Ceremonie i festiwale mają również wartość turystyczną i dyplomatyczną dla władz (stosunki z terytoriami specjalnymi Hongkongu , Makao i Tajwanu oraz zamorskimi Chinami) .
Liczbę muzułmanów w ChRL szacuje się na ponad 50 milionów (zdecydowana większość sunnitów obrządku Hanefi ) [1] , [2] . Islam jest jedną z pięciu religii uznawanych przez ChRL. Zarządza nim Islamic Association of China, stowarzyszenie państwowe. Państwo komunistyczne najpierw walczyło przeciwko wszystkim religiom w latach pięćdziesiątych XX wieku , a następnie zakazało ich stosowania podczas rewolucji kulturalnej (1966-1976), po czym stopniowo przyzwalało na większą wolność wraz z dojściem do władzy Deng Xiaopinga .
Duża część muzułmańskiej populacji Chin znajduje się w Xinjiangu ( Ujgurowie , Kazachowie , Kirgizi , Tatarzy , Dongxiang ,…). Ci muzułmanie to nie Hans, ale pochodzenia tureckiego . Region cieszy się statusem autonomicznym od 1955 roku. Wysłanie Hansa do tego regionu przez władzę centralną wywołało niechęć wśród muzułmańskiej ludności Xinjiangu.
Świadomy strategicznego znaczenia (granica z Rosją, ropa i gaz, wizerunek na tle krajów z większością muzułmańską, lokalizacja nuklearna) Xinjiangu, rząd chiński pozostawia większą swobodę praktykowaniu islamu (nadzorowana edukacja religijna, pielgrzymki do Mekka , budowa meczetów itp.), O ile przechodzi przez AIC, ale intensywnie interweniuje, gdy praktyka ta jest połączona z roszczeniami do tożsamości lub niepodległości Ujgurów lub z uzbrojonymi ruchami islamistycznymi.
W swoim raporcie z 2008 r. Amerykańska organizacja Human Rights Watch krytykuje kontrolę państwa nad praktykami religijnymi i politycznymi Ughurów, a także potępia wykorzystywanie odosobnionych wydarzeń do asymilacji krytyki formułowanej przez niektórych Ujgurów wobec ruchów, terrorystów lub separatystów. Departament Stanu USA skrytykował również tłumienie praktyk religijnych w Xinjiangu. Kampania Strike Hard przeciwko brutalnemu ekstremizmowi rozpoczęła się w 2014 roku. W 2018 roku Amnesty International i ONZ szacują liczbę muzułmańskich więźniów w obozach reedukacyjnych w Xinjiangu na milion .
Inną częścią muzułmanów ChRL są Huis , zislamizowani Hans. Huis są zlokalizowane na całym terytorium ChRL i głównie w północno-zachodniej części kraju, ale także na wybrzeżu, w Henan i Yunnan ). Historycznie rzecz biorąc, Huis walczyli dla komunistycznego rządu, który dawał im pewne korzyści: utworzenie autonomicznego regionu w 1958 roku.
Kościoły chrześcijańskie w Chińskiej Republice Ludowej są podzielone między oficjalne kościoły uznane pod przywództwem Komunistycznej Partii Chin i członków podziemnych Milczących Kościołów, którzy odmawiają komunistycznej kurateli.
Według międzynarodowej chrześcijańskiej organizacji pozarządowej Open Doors , mającej na celu wspieranie chrześcijan , istnieją dwa główne powody „prześladowań” w Chińskiej Republice Ludowej. Z jednej strony strach przed zbyt potężnym Kościołem i pojawienie się charyzmatycznego przywódcy . Z drugiej strony wtargnięcie w sferę polityczną Kościołów, które miałyby konkurować z Komunistyczną Partią Chin .
Populacja chrześcijan w Tybetańskim Regionie Autonomicznym jest bardzo mała. Istnieją doniesienia o presjach społecznych wywieranych na ludzi przechodzących na chrześcijaństwo.
katolicyzmFunkcjonowanie Kościoła katolickiego, z jego bardzo scentralizowaną strukturą, nie wpisuje się dobrze w ramy narzucone przez władze chińskie. A zatem to Papież ma powoływać biskupów na całym świecie, podczas gdy Pekin odrzuca jakąkolwiek formę zagranicznej ingerencji w oficjalny Kościół i chce, aby zostali oni wybrani „demokratycznie” przez Patriotyczne Stowarzyszenie Katolików.
W 1950 r. Nuncjusz apostolski Antonio Riberi został wydalony przez władze komunistyczne i schronił się na Tajwanie . Następnie Watykan oficjalnie uznaje Tajwan ze szkodą dla Pekinu. Kościół chiński uznany przez Watykan jest więc oficjalnie Kościołem Tajwanu. W 1957 r. Ekskomunikowano dwunastu biskupów wyznaczonych przez reżim komunistyczny. Chińskie władze utworzyły wtedy „Patriotyczny Kościół Chin”, kierowany przez „Patriotyczne Stowarzyszenie Katolików Chin”. Jia Qinglin , odpowiedzialny za sprawy religijne, wskazuje: „Praca religijna musi umożliwiać zgromadzenie wierzących, aby uczestniczyli w budowie socjalizmu o cechach chińskich”.
Ale Watykan i oficjalny Kościół utworzony przez Chiny do tej pory nie przecięli mostów. Kwestie merytoryczne nie są rozstrzygane, ale regularnie znajdują się porozumienia, takie jak wybór biskupów za obopólną zgodą; wtedy każdy może swobodnie zastanowić się, skąd pochodzi jego autorytet.
Organizacje międzynarodowe, takie jak Amnesty International i Human Rights Watch , czy Foreign Missions potępiają przypadki tortur które władze nakładają na „nieoficjalne kościoły”. Rzeczywiście, katolicy uznający autorytet Papieża i odrzucający oficjalny Kościół są prześladowani i oskarżani o „heretyckie sekty” , w taki sam sposób, jak wszystkie kulty, które nie są uznawane przez Komunistyczną Partię Chin.
protestantyzmProtestanci są również „prześladowani” i zmuszani do ukrywania się, aby spotkać się i praktykować swoją religię. Chińscy protestanci nie mogą głosić niektórych swoich przekonań, które są sprzeczne z ideałami socjalistycznymi, takimi jak „ eschatologia , cuda, grzech pierworodny i Sąd Ostateczny ”.
Kościół shouwang , jeden z najważniejszych w Pekinie , nie może posiadać usługi w terenie i musi zebrać swoje wierne zewnątrz.
Yu Jie , jeden z myślicieli chińskiego kościoła protestanckiego, wzywa do oddzielenia „religii od polityki”.
Dwa główne nurty buddyjskie w Chinach to wadżrajana (w jej tybetańskiej formie ), praktykowana głównie na płaskowyżu tybetańskim iw Mongolii Wewnętrznej oraz mahayana (głównie szkoła czan ), praktykowana w większości pozostałych części Chin. Zostali zakazani i ścigani podczas rewolucji kulturalnej ( 1966 - 1969 ), ponownie uzyskali zezwolenie od lat 80 .
Mahāyāna VajrayānaChociaż niektóre świątynie i klasztory zostały odbudowane po rewolucji kulturalnej , buddyści tybetańscy podlegają ograniczeniom ze strony rządu ChRL. Doniesiono, że mnisi i mniszki buddyjscy byli torturowani i zabijani przez chińskie wojsko, według organizacji praw człowieka . W Tybecie było ponad 6000 klasztorów , z których większość została splądrowana i zniszczona przez chińskich komunistów, głównie podczas rewolucji kulturalnej.
W tybetańscy buddyści odnotowały znaczny prześladowania po interwencji armii chińskiej w Tybecie, emigrantów tybetańskich i ich zwolenników są zgłaszane przypadki systematycznego gwałtu mniszek i mnichów , Zniszczenie wszystkich świątyń i obiektów kultu i pism .
W 1995 roku Gendun Czokji Nima , oznaczony 11 th reinkarnacji z Panczenlamy przez 14 -tego Dalajlamy na14 majazniknął trzy dni później, porwany i więziony przez chiński rząd . Od tamtej pory nigdy go nie widziano. Według Amnesty International został porwany przez chińskie władze dnia17 maja, zaginął od tego dnia i według Human Rights Watch przebywa w areszcie . Plik29 listopadaFunkcjonariusze Chińskiej i Tybetańskiej Partii Komunistycznej byli obecni, gdy zamiast niego wymieniono inne dziecko, Gyancain Norbu , prasa zagraniczna napisała: „Śmieszna zbrodnia, ale mimo wszystko przestępstwo, niż tak rażące mieszanie polityki i religii”.
W wigilię 2000 roku, Ogjen Trinlej Dordże , uznany 17 th Karmapy , a następnie w wieku 14 lat, uciekł z Tybetu, gdzie może kontynuować studia religijne prawidłowo.
Według Danielle Bleitrach „religia lamaistyczna jest autoryzowana pod warunkiem, że nie jest wylęgarnią opozycji politycznej”. Potwierdza, że „duchowni tybetańscy [...] mają wolę dalszego [...] kontroli zdrowia i edukacji zgodnie z tradycyjnymi metodami, z głównymi naukami, takimi jak religia i astrologia, których Pekin odrzuca”. Widzi w tej opozycji, "wszystko zważywszy, [...] walkę o sekularyzm".
Według eseistki Elisabeth Martens z 2009 roku chińskie prawo zabrania klasztorom tybetańskim przyjmowania dzieci poniżej 16 roku życia.
Groźba zniknięcia klasztoru Kirti?Tsering Woeser mówi, że klasztor Kirti może zniknąć. Plik16 marca 2011 r, po spaleniu mnicha, miejsce zbrodni otoczyło 1000 policjantów. 2500 mnichów klasztoru miało zostać poddanych wychowaniu patriotycznemu. Mnisi, którzy nie chcą się jej podporządkować, znikają. Według dziennikarza Petera Lee , rząd powołał w klasztorze Kirti „demokratyczny komitet zarządzający” pod biurem ds. Religii, aby zapewnić zwierzchnictwo rządu nad tybetańskim buddyjskim establishmentem religijnym, zerwać więzi między klasztorem a jego rinpocze na wygnaniu w Dharamsali i kontrolować relacje między klasztorem a jego trzydziestoma oddziałami klasztornymi w regionie.
Wydawałoby się, że liczba członków klasztoru spadła z 2500 do 1000 cali listopad 2011. Ze swojej strony dziennikarz Arnaud de La Grange szacuje liczbę pozostałych mnichów na 600, z których wielu jest wysyłanych na „ reedukację patriotyczną ”. Rzecznik organizacji pozarządowej Wolny Tybet potwierdza, że chińskie władze narzucają religijnym „program patriotycznej reedukacji”. Ten ostatni musi wtedy „złożyć przysięgę na wierność Chińskiej Republice Ludowej i wyprzeć się Dalajlamy”.
Nadzór policyjny nad klasztorami w LhasiePo spaleniu Tybetańczyków od marca 2011 r. I otwarciu ognia w styczniu 2012 r. Podczas pro-tybetańskich demonstracji w Tybetańskiej Autonomicznej Prefekturze Garzę , w wyniku których zginęły co najmniej trzy osoby, przywódca Komunistycznej Partii Lhasy Qi Zhala postanowili wzmocnić nadzór policyjny nad klasztorami. Qi Zhala powiedział: „Musimy mocno uderzyć we wszelkie separatystyczne, destrukcyjne i przestępcze działania kliki Dalaja”.
Zakaz aktywności religijnej dla studentów Lhasy od 2018 rW 2020 roku dyrektywa wysłana przez szkołę podstawową Lhasa Chengguan Haicheng zakazuje uczniom tybetańskim w Lhasie prowadzenia zajęć religijnych podczas wakacji szkolnych. Ich rodzicom nakazuje się zabronić swoim dzieciom udziału w takich zajęciach - poinformowało stowarzyszenie International Campaign for Tibet . Zgodnie z tą dyrektywą z dn31 grudnia 2019 r, studenci nie mogą uczestniczyć w działalności religijnej ani być zabierani w odległe miejsca. Takie ograniczenia obowiązywały również podczas poprzednich wakacji letnich i zimowych w 2018 i 2019 roku.
Falun Gong pojawił się w momencie otwarcia gospodarczego w Chinach w 1992 roku.
Ta praktyka Qigong, oparta na pięciu ćwiczeniach na zasadach „Prawdy, Współczucia i Tolerancji”, rozwinęła się w atmosferze, która następnie rozluźniła się w stosunku do szkół Qigong. Po dochodzeniu KPCh, które ujawniło, że 100 milionów Chińczyków praktykowało Falun Gong w 1999 roku, zaledwie sześć lat po tym, jak praktyka ta została publicznie zaprezentowana, władze ChRL nazywają Falun Gong „heretycką sektą” . Chińskie państwo-strona wykorzysta zatem ten argument, aby uzasadnić swoją kampanię mającą na celu stłumienie Falun Gong w Chinach kontynentalnych (co nie ma miejsca w Hongkongu), co skutkuje aresztowaniami i uwięzieniem kończyn, aktami tortur, a także do programu „reedukacji przez pracę”. Kontrowersje dotyczą zakresu, natury i rzeczywistych motywów tego stłumienia, przy czym większość informacji w tej sprawie pochodzi albo od chińskiego rządu, albo od samego ruchu. Te zarzuty pobierania organów od praktykujących Falun Gong w Chinach są zaprzeczenia temat z władzami chińskimi.
W Luty 2001, gubernator Hongkongu oświadcza, że Falun Gong było „ruchem, który miał mniej więcej cechy kultu zła” . W odpowiedzi Joseph Zen , biskup Hongkongu, uważa kwalifikację „kultu diabła” za bardzo niepokojącą, „nie tylko dla samego Ruchu, ale dla nas wszystkich”. Według niego nieoficjalny chiński kościół katolicki również można by nazwać kultem zła.